«Жизнь Пифагора»

ИЗ ТРАКТАТА АРХИТА О ДОБРОМ И СЧАСТЛИВОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

Я говорю тогда, что добрый человек — это тот, кто прекрасным образом использует великие вещи и возможности. Он также способен хорошо переносить как процветание, так и невзгоды. В прекрасных и почетных обстоятельствах он также становится достойным того положения, в котором находится; а когда его судьба меняется, принимает ее подобающим образом. Короче говоря, во всех случаях он хорошо борется с обстоятельствами, которые могут возникнуть. И он не только готовит себя [ко всему, что может случиться], но также и тех, кто доверяет ему и борется вместе с ним.

ИЗ ТРАКТАТА КРИТОНА О БЛАГОРАЗУМИИ И ПРОЦВЕТАНИИ.

Благоразумие и процветание сосуществуют по отношению друг к другу следующим образом: Благоразумие, безусловно, выразимо и обладает разумом; ибо оно есть нечто упорядоченное и определенное. Но процветание неизреченно и иррационально; ибо оно есть нечто беспорядочное и неопределенное. И благоразумие, безусловно, является предшествующим, а процветание — последующим в начале и в силе. Ибо первое по своей природе приспособлено управлять и определять; второе же — быть управляемым и определенным. Более того, как благоразумие, так и процветание получают соразмерность, поскольку они сходятся в одной и той же вещи. Ибо всегда необходимо, чтобы вещь, которая ограничивает и соупорядочивает, имела природу, которая выразима и причастна разуму; но чтобы вещь, которая ограничена и соупорядочена, была по своей природе неизреченной и иррациональной. Ибо разум природы бесконечного и того, что ограничивает, таким образом сосуществует во всех вещах. Ибо бесконечное всегда по своей природе предрасположено быть ограниченным и соупорядоченным вещами, которые обладают разумом и благоразумием, поскольку первые имеют порядок материи и сущности по отношению к последним. Но конечное соупорядочивается и ограничивается само по себе, поскольку оно имеет порядок причины и того, что является энергией.

Соразмерность же этих природ в различных вещах порождает большое и разнообразное различие соразмерных субстанций. Ибо в охвате всего сущего соразмерность обеих природ, т. е. природы, которая всегда движется, и той, которая всегда пассивна, есть мир. Ибо невозможно, чтобы целое и вселенная были спасены иначе, чем через то, что порожденное соразмеряется с божественным, а то, что всегда пассивно, — с тем, что всегда движется. В человеке также соразмерность иррациональной части души рациональной есть добродетель. Ибо невозможно в них, когда есть раздор в обеих частях, чтобы добродетель имела существование. В городе также соразмерность правителей управляемым порождает силу и согласие. Ибо управлять есть особенность лучшей природы; но быть управляемым легче для подчиненной [чем для более превосходной] природы. И сила, и согласие общи для обеих. Существует, однако, тот же способ адаптации во вселенной и в семье: ибо соблазны и образованность сходятся с разумом в одной и той же вещи; а также боли и удовольствия, процветание и невзгоды. Ибо жизнь человека требует напряжения и ослабления, печали и радости, процветания и невзгод. Ибо одни вещи способны собирать и удерживать интеллект для усердия и мудрости; другие же придают расслабление и наслаждение, и таким образом делают интеллект энергичным и готовым к действию. Если, однако, одно из них преобладает в жизни, тогда жизнь человека становится односторонней и склоняется к одной части, стремясь либо к печали и трудности, либо к ослаблению и легкомыслию. Но соразмерность всех их должна существовать по отношению к благоразумию. Ибо оно отделяет и различает предел и бесконечность в действиях. Следовательно, благоразумие есть лидер и мать других добродетелей. Ибо все они согармонизированы и соупорядочены по отношению к разуму и закону этой добродетели. И теперь мое обсуждение этого предмета завершено. Ибо иррациональное и выразимое есть во всех вещах. И последнее определяет и ограничивает; но первое определяется и ограничивается. То, однако, что состоит из обоих этих начал, есть искусная композиция целого и вселенной.

Следующий прекрасный фрагмент Критона о благоразумии взят из Физических эклог Стобея, стр. 198, и опущен Гейлом в его Сборнике пифагорейских этических фрагментов в Opusc. Mythol. и т. д.

Бог создал человека таким образом, чтобы сделать очевидным, что он не является неспособным быть побужденным к прекрасному в поведении из-за недостатка силы или сознательного выбора. Ибо он вложил в него принцип такого рода, чтобы охватывать одновременно возможное и предпочтительное; так чтобы человек мог быть причиной силы и обладания благом, а Бог — импульса и побуждения согласно правому разуму. По этой причине он также сделал его стремящимся к небу, дал ему интеллектуальную силу и вложил в него зрение, называемое интеллектом, которое способно созерцать Бога. Ибо невозможно без Бога обнаружить то, что является наилучшим и прекраснейшим, ни без интеллекта увидеть Бога, поскольку всякая смертная природа установлена в сочетании с родственным лишением интеллекта. Это, однако, даруется ей не Богом, а сущностью порождения и тем импульсом души, который лишен сознательного выбора.

ИЗ ТРАКТАТА АРХИТА О ДОБРОМ И СЧАСТЛИВОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

Благоразумный [т. е. мудрый] человек особенно станет таковым следующим образом: во-первых, будучи от природы проницательным, обладая хорошей памятью и будучи любителем труда, он должен упражнять свою дианоэтическую силу непосредственно с юности в рассуждениях и дисциплинах, и в точных теориях, и придерживаться подлинной философии. Но после этого он должен приобрести знание и опыт в том, что относится к Богам, законам и человеческим жизням. Ибо есть две вещи, из которых порождается состояние благоразумия; одна из которых состоит в обретении математического и гностического навыка; другая же — в том, что человек сам воспринимает многие теоремы и вещи, и понимает другие вещи через некий иной способ. Ибо не является достаточным для обладания благоразумием ни тот, кто с юности упражнял свою дианоэтическую силу в рассуждениях и дисциплинах; ни тот, кто, будучи лишенным этого, слышал и был знаком с множеством вещей. Но у последнего дианоэтическая сила будет слепой из-за суждения о частностях; а у первого — из-за постоянного созерцания универсалий. Ибо как в вычислениях сумма целого получается путем сложения частей, так и в вещах разум способен очертить теорию универсалий; но опыт обладает силой формировать суждение о частностях.

ИЗ ТРАКТАТА АРХИТА О ДИСЦИПЛИНАХ.

Необходимо, чтобы вы стали научными, либо учась у другого человека, либо открывая самостоятельно вещи, о которых вы имеете научное знание. Если, следовательно, вы учитесь у другого человека, то, что вы изучаете, является чужим; но то, что вы открываете сами, — через вас самих, и является вашим собственным. Более того, если вы исследуете, открытие будет легким и скоро достигнутым; но если вы не знаете, как исследовать, открытие будет для вас невозможным. И [правое] рассуждение, будучи открытым, заставляет раздор прекратиться и увеличивает согласие. Ибо через него подавляется неисчерпаемое желание обладания, и преобладает равенство; поскольку через это мы получаем то, что справедливо в контрактах. Следовательно, по этой причине бедные получают от тех, кто способен давать; а богатые дают тем, кто нуждается, и те, и другие веря, что через это они обретут равное. Это, однако, будет правилом и препятствием для тех, кто действует несправедливо, а именно: что люди, обладающие научным знанием, умиротворят свой гнев до совершения несправедливости, будучи убеждены, что виновные в ней не скроются, когда она будет совершена; но что те, кто не обладает научным знанием, становясь явными при совершении несправедливости, будут удержаны от несправедливых действий.

ИЗ ТРАКТАТА ПОЛА О СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Мне кажется, что справедливость, которая существует среди людей, можно назвать матерью и кормилицей других добродетелей. Ибо без нее человек не может быть ни умеренным, ни храбрым, ни благоразумным. Ибо она есть гармония и мир в сочетании с элегантностью всей души. Сила же этой добродетели станет более явной, если мы направим наше внимание на другие навыки. Ибо они имеют частичную полезность, которая относится к одной вещи; но эта относится к целым системам и к множеству. В мире, следовательно, она ведет все управление вещами и является провидением, гармонией и Дике по указу определенного рода Богов. Но в городе она справедливо называется миром и справедливым законодательством. А в доме — это согласие между мужем и женой; доброжелательность слуги по отношению к господину; и заботливое внимание господина к благополучию слуги. В теле также, которое является первой и самой дорогой вещью для всех животных, [поскольку они являются животными], это здоровье и целостность всех частей. Но в душе — это мудрость, которая среди людей существует благодаря науке и справедливости. Если, следовательно, эта добродетель таким образом дисциплинирует и спасает как целое, так и части [всего], делая вещи согласными и близкими друг другу, как возможно, чтобы она не называлась по решению всех людей матерью и кормилицей всех вещей?

Следующие фрагменты из Трактата Архита о мудрости также сохранены Ямвлихом в 3-й главе его Протрептика, или Увещеваний к философии.

«Архит, следовательно, в начале своего Трактата о мудрости увещевает к обладанию ею следующим образом:

1. «Мудрость настолько превосходит все человеческие дела, насколько зрение превосходит [другие] телесные чувства, интеллект — душу, а солнце — звезды. Ибо зрение является самым далеко проникающим и самым многообразным из всех чувств; интеллект есть высшая часть души, судящая разумом и дианоэтикой о том, что подобает, и существующая как зрение и сила самых почетных вещей; а солнце есть око и душа вещей, которые имеют естественное существование. Ибо через него все вещи становятся видимыми, порождаются и возникают к существованию. Получая также свои корни и порождаясь оттуда, они питаются, увеличиваются и возбуждаются им в сочетании с чувством.

2. «Человек был порожден, безусловно, самым мудрым из всех [земных] животных. Ибо он способен созерцать существующие вещи и получать из всех вещей науку и мудрость. К чему также можно добавить, что божество выгравировало и проявило в нем систему универсального разума, в которой распределены все формы существующих вещей, а также значения существительных и глаголов. Ибо место назначено для звуков голоса, а именно: гортань, рот и ноздри. Но как человек был порожден инструментом звуков, через которые обозначаются существительные и глаголы, так же и концепций, которые созерцаются в вещах, имеющих существование. И это кажется мне делом мудрости, для свершения которого человек был порожден и устроен, и получил органы и силы от божества.

3. «Человек был порожден и устроен с целью созерцания разума всей природы, и для того, чтобы, будучи сам творением мудрости, он мог обозревать мудрость существующих вещей. — Ибо если разум человека созерцателен по отношению к разуму всей природы, и мудрость человека также воспринимает и созерцает мудрость существующих вещей, — это будучи признанным, в то же время демонстрируется, что человек есть часть универсального разума и всей интеллектуальной природы.

4. «Мудрость не связана с какой-то определенной существующей вещью, но просто связана со всеми существующими вещами. И необходимо, чтобы она сначала исследовала не принципы самой себя, а общие принципы всех существ. Ибо мудрость так сосуществует по отношению ко всем существам, что ее областью является знание и созерцание универсальных акциденций всех вещей. И по этой причине мудрость открывает принципы всех существ.

5. «Кто, следовательно, способен проанализировать все роды, которые содержатся под одним и тем же принципом, и снова составить и пересчитать их, тот кажется мне мудрейшим из людей и обладающим самым совершенным правдоподобием. Более того, он также откроет прекрасное место для обзора, с которого можно будет созерцать божество и все вещи, которые находятся в координации с ним и следуют за ним, существуя отдельно или будучи отличными друг от друга. Также вступив на эту самую широкую дорогу, будучи побуждаемым в правильном направлении интеллектом и достигнув конца своего пути, он соединит начала с концами и узнает, что Бог есть принцип, середина и конец всех вещей, которые совершаются согласно справедливости и правому разуму».

ПИФАГОРЕЙСКИЕ ЭТИЧЕСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ СТОБЕЯ, Которые опущены в Opuscula Mythologica и т. д. Гейла.

Даже не думай о том, чтобы делать то, что не должно быть сделано.

Выбирай лучше быть сильным душой, чем телом.

Будь убежден, что вещи трудоемкой природы способствуют добродетели больше, чем удовольствия.

Всякая страсть души наиболее враждебна ее спасению.

Трудно идти одновременно по многим путям жизни.

Пифагор сказал, что необходимо выбирать самый превосходный образ жизни; ибо обычай сделает его приятным. Богатство — это слабый якорь, слава — еще более слабая; и подобным образом тело, господство и честь. Ибо все они немощны и бессильны. Что же тогда является мощными якорями? Благоразумие, великодушие, стойкость. Их не может поколебать никакая буря. Это закон Божий, что добродетель — единственная вещь, которая сильна; и что все остальное — пустяк.

Все части человеческой жизни, подобно частям статуи, должны быть прекрасными.

Статуя, безусловно, стоящая на своем основании, но достойный человек на предмете своего сознательного выбора, должны быть неподвижными.

Ладан следует приносить Богам, а хвалу — добрым людям.

Необходимо защищать тех, кого несправедливо обвиняют в совершении вредных действий, но хвалить тех, кто преуспевает в определенном благе.

Ни лошадь не будет признана благородной, если она роскошно украшена, а та, чья природа выдающаяся; ни человек не является достойным, если он обладает большим богатством, а тот, чья душа благородна.

Когда мудрый человек открывает рот, красоты его души предстают взору, подобно статуям в храме.

Напоминай себе, что все люди утверждают, что мудрость — величайшее благо, но что есть немногие, кто усердно стремится обрести это величайшее благо. Пифагор.

Будь трезв и помни о том, чтобы быть склонным верить; ибо это нервы мудрости. Эпихарм.

Лучше жить, лежа на траве, полагаясь на божество и на себя, чем лежать на золотой кровати со смятением.

Ты не будешь нуждаться ни в чем, что во власти Фортуны дать и отнять.

Презирай все те вещи, в которых после освобождения от тела ты не будешь нуждаться; и упражняясь в тех вещах, в которых после освобождения от тела ты будешь нуждаться, призывай Богов стать твоими помощниками.

Невозможно ни скрыть огонь в одежде, ни низкое отклонение от прямоты во времени.

Ветер, безусловно, усиливает огонь, но обычай — любовь.

Только те дороги божеству, кто враждебен несправедливости.

Те вещи, которые тело обязательно требует, легко могут быть получены всеми людьми без труда и беспокойства; но те вещи, для достижения которых требуются труд и беспокойство, являются объектами желания не для тела, а для порочного мнения. Аристоксен Пифагореец. Стобей, стр. 132.

О желании также он [т. е. Пифагор] сказал следующее: Эта страсть разнообразна, трудоемка и очень многообразна. Из желаний, однако, одни являются приобретенными и привходящими, другие же — врожденными. Но он определил само желание как некое стремление и импульс души, и аппетит к полноте или присутствию чувства, или к пустоте и отсутствию его, и к невосприятию. Он также сказал, что есть три наиболее известных вида ошибочного и порочного желания, а именно: непристойное, несоразмерное и несвоевременное. Ибо желание либо сразу непристойно, обременительно и низко; либо оно не является абсолютно таковым, но более яростно и продолжительно, чем подобает. Или, в-третьих, оно побуждается, когда это не подобает; и к объектам, к которым оно не должно стремиться. Из изречений Аристоксена Пифагорейца. Стобей, стр. 132.

Старайся не скрывать свои ошибки словами, но исправлять их упреками. Пифагор. Стобей, стр. 146.

Не так трудно ошибиться, как не упрекнуть того, кто ошибается. Пифагор. Стобей, стр. 147.

Как телесная болезнь не может быть исцелена, если она скрыта или восхваляется; так же и средство не может быть применено к больной душе, которая плохо охраняется и защищается. Пифагор. Стобей, стр. 147.

Милость свободы слова, подобно красоте в пору, приносит большее наслаждение.

Не подобает ни иметь тупой меч, ни использовать свободу слова неэффективно.

Ни солнце нельзя забрать из мира, ни свободу слова из образованности.

Как возможно тому, кто облачен в грязную одежду, иметь хорошее состояние тела; так же и тот, чья жизнь бедна, может обладать свободой слова.

Будь лучше доволен теми, кто упрекает, чем теми, кто льстит тебе; но избегай льстецов, как худших, чем враги. Пифагор. Стобей, стр. 149.

Жизнь алчных напоминает погребальный пир. Ибо хотя на нем есть все [необходимое для пира], никто из присутствующих не радуется. Стобей, стр. 155.

Приобретай воздержанность как величайшую силу и богатство. Пифагор. Стобей, стр. 156.

«Не часто человек от человека» — одно из увещеваний Пифагора; которым он смутно дает понять, что не подобает часто заниматься венерическими связями. Стобей, стр. 156.

Невозможно, чтобы был свободен тот, кто является рабом своих страстей. Пифагор. Стобей, 165.

Пифагор сказал, что опьянение есть медитация безумия. Стобей, стр. 165.

Пифагор, будучи спрошен, как любитель вина может быть излечен от опьянения, ответил: если он часто созерцает, каковы были его действия, когда он был пьян. Стобей, стр. 165.

Пифагор сказал, что необходимо либо молчать, либо сказать что-то лучшее, чем молчание. Стобей, стр. 215.

Пусть будет более предпочтительным для тебя бросить камень впустую, чем произнести праздное слово. Пифагор. Стобей, стр. 215.

Не говори немного вещей многими словами, но многое в немногих словах. Пифагор. Стобей, стр. 216.

Гений для людей — либо добрый, либо злой демон. Эпихарм. Стобей, стр. 220.

Пифагор, будучи спрошен, как человек должен вести себя по отношению к своей стране, когда она поступила несправедливо по отношению к нему, ответил: как по отношению к матери. Стобей, стр. 227.

Путешествие учит человека бережливости и тому пути, которым он может быть достаточен самому себе. Ибо хлеб из молока и муки, и постель из травы — самые сладкие средства от голода и труда.

Для мудрого человека любая земля предпочтительна как место жительства; ибо весь мир — страна достойной души. Стобей, стр. 231.

Пифагор сказал, что роскошь вошла в города в первую очередь, затем пресыщение, потом распутная дерзость, и после всего этого — разрушение. Стобей, стр. 247.

Пифагор сказал, что из городов лучшим является тот, который содержит достойных людей. Стобей, стр. 247.

Делай те вещи, которые ты считаешь прекрасными, хотя в их совершении ты будешь безвестен. Ибо чернь — плохой судья хорошей вещи. [Презирай поэтому порицание тех, чью похвалу ты презираешь.] Демофил. Стобей, стр. 310.

Те, кто не наказывает дурных людей, желают, чтобы добрые люди пострадали. Пифагор. Стобей, стр. 321.

Невозможно управлять лошадью без узды, или богатством без благоразумия. Пифагор. Стобей, стр. 513.

Это то же самое, что думать о себе высоко в процветании, как состязаться в беге на скользкой дороге. Стобей, стр. 563.

Нет таких ворот богатства столь надежных, которые возможность Фортуны не могла бы открыть. Стобей, стр. 563.

Изгони рассуждением безудержную печаль оцепенелой души. Стобей, стр. 572.

Область мудрого человека — переносить бедность с невозмутимостью. Стобей, стр. 572.

Береги свою жизнь, чтобы не истратить ее с печалью и заботой. Пифагор. Стобей, стр. 616.

Не умолчу и об этой детали, что Платону и Пифагору казалось, что старость следует рассматривать не в отношении выхода из настоящей жизни, а как начало блаженной жизни. Из Фаворина о старости. Стобей, стр. 585.

Следующие два отрывка взяты из Климента Александрийского в Stromat. lib. 3. стр. 413.

Древние теологи и жрецы свидетельствуют, что душа соединена с телом через некое наказание и что она погребена в этом теле, как в гробнице. Филолай.

Все, что мы видим, когда бодрствуем, есть смерть; а когда спим — сон. Пифагор.

ИЗБРАННЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ СЕКСТА ПИФАГОРЕЙЦА.

Пренебрегать вещами самого малого значения — не самая малая вещь в человеческой жизни.

Мудрый человек и презирающий богатство подобен Богу.

Не исследуй имя Бога, потому что ты не найдешь его. Ибо всякая вещь, которая называется по имени, получает свое название от того, что более достойно, чем она сама, так что один человек называет, а другой слышит. Кто же, следовательно, дал имя Богу? Бог, однако, не есть имя для Бога, а указание на то, что мы мыслим о нем.

Бог есть свет, неспособный принять свою противоположность [тьму].

Ты имеешь в себе нечто подобное Богу, и поэтому используй себя как храм Божий, из-за того, что в тебе напоминает Бога.

Почитай Бога превыше всего, чтобы он правил тобой.

Что бы ты ни почитал превыше всего, то, что ты так почитаешь, будет иметь господство над тобой. Но если ты отдашь себя господству Бога, ты таким образом будешь иметь господство над всеми вещами.

Величайшая честь, которая может быть воздана Богу, — это знать и подражать ему.

Нет ничего, безусловно, что полностью напоминает Бога; тем не менее подражание ему, насколько возможно, низшей природой приятно ему.

Бог, безусловно, не нуждается ни в чем, но мудрый человек нуждается только в Боге. Тот, следовательно, кто нуждается лишь в немногих вещах, и тех необходимых, подражает тому, кто не нуждается ни в чем.

Старайся быть великим в оценке божества, но среди людей избегай зависти.

Мудрый человек, чья оценка у людей была мала, пока он жил, будет прославлен, когда умрет.

Считай потерянным для себя все то время, в которое ты не думаешь о божестве.

Добрый интеллект — хор божества.

Дурной интеллект — хор злых демонов.

Почитай то, что справедливо, по той самой причине, что оно справедливо.

Ты не скроешься от божества, когда действуешь несправедливо, и даже когда думаешь поступить так.

Основание благочестия — воздержанность; но вершина благочестия — любовь к Богу.

Желай, чтобы то, что целесообразно, а не то, что приятно, случалось с тобой.

Каким ты желаешь, чтобы твой ближний был к тебе, таким и ты будь к своим ближним.

То, что дает тебе Бог, никто не может отнять.

Не делай и даже не думай о том, что ты не хочешь, чтобы Бог знал.

Прежде чем ты сделаешь что-либо, думай о Боге, чтобы его свет мог предшествовать твоим энергиям.

Душа освещается воспоминанием о божестве.

Использование всех животных в пищу безразлично, но более рационально воздерживаться от них.

Бог не является автором какого-либо зла.

Ты не должен обладать большим, чем требует использование тела.

Обладай теми вещами, которые никто не может отнять у тебя.

Переноси то, что необходимо, как оно необходимо.

Проси у Бога те вещи, которые достойно даровать Богу.

Разум, который в тебе, есть свет твоей жизни.

Проси у Бога те вещи, которые ты не можешь получить от человека.

Желай, чтобы те вещи, которым должен предшествовать труд, были в твоем владении после труда.

Не будь озабочен тем, чтобы угодить множеству.

Не подобает презирать те вещи, в которых мы будем нуждаться после растворения тела.

Ты не должен просить у божества того, что, когда ты получишь, ты не будешь постоянно обладать.

Приучай свою душу после [того, как она постигла все великое о] божестве, постигать нечто великое о самой себе.

Не считай ценным ничего, что дурной человек может отнять у тебя.

Он дорог божеству, кто считает ценными только те вещи, которые ценятся божеством.

Все, что больше необходимого человеку, враждебно ему.

Тот, кто любит то, что нецелесообразно, не будет любить то, что целесообразно.

Интеллект мудрого человека всегда с божеством.

Бог обитает в интеллекте мудрого человека.

Всякое желание ненасытно, и поэтому всегда нуждается.

Мудрый человек всегда подобен самому себе.

Знание и подражание божеству — единственно достаточны для блаженства.

Используй ложь как яд.

Ничто так не свойственно мудрости, как истина.

Когда ты председательствуешь над людьми, помни, что божество также председательствует над тобой.

Будь убежден, что цель жизни — жить сообразно божеству.

Порочные привязанности — начала печалей.

Дурное состояние — болезнь души; но несправедливость и нечестивость — смерть ее.

Используй всех людей таким образом, как если бы ты был общим куратором всех вещей после Бога.

Тот, кто использует человечество дурно, использует себя дурно.

Желай, чтобы ты мог принести пользу своим врагам.

Переноси все вещи, чтобы ты мог жить сообразно Богу.

Почитая мудрого человека, ты будешь почитать себя.

Во всех своих действиях ставь Бога перед своими глазами.

Тебе позволено отказаться от брака, чтобы ты мог жить, непрестанно прилепляясь к Богу. Если, однако, как знающий битву, ты желаешь сражаться, возьми жену и роди детей.

Жить, безусловно, не в нашей власти, но жить правильно — в нашей.

Не будь склонен принимать обвинения против человека, который усерден в мудрости.

Если ты желаешь жить с весельем, не будь склонен делать много вещей. Ибо во множестве действий ты будешь второстепенным.

Каждая чаша должна быть сладкой для тебя, которая утоляет жажду.

Беги от опьянения, как ты бежал бы от безумия.

Никакое благо не происходит от тела.

Думай, что ты терпишь великое наказание, когда достигаешь объекта телесного желания; ибо достижение таких объектов никогда не удовлетворяет желание.

Призывай Бога как свидетеля всему, что ты делаешь.

Дурной человек не думает, что есть провидение.

Утверждай, что то, что обладает мудростью в тебе, есть [истинный] человек.

Мудрый человек причастен Богу.

Где пребывает то, что мудро в тебе, там также твое благо.

То, что не вредно для души, не вредно для человека.

Тот, кто несправедливо изгоняет мудрого человека из тела, оказывает ему услугу своей несправедливостью. Ибо он таким образом становится освобожденным, как бы, от оков.

Страх смерти делает человека печальным из-за невежества его души.

Ты не будешь обладать интеллектом, пока не поймешь, что ты его имеешь.

Думай, что твое тело — одежда твоей души; и поэтому сохраняй его чистым.

Нечистые демоны оправдывают перед собой нечистую душу.

Не говори о Боге каждому человеку.

Опасно, и опасность не мала, говорить о Боге даже вещи, которые истинны.

Истинное утверждение относительно Бога есть утверждение Бога.

Ты не должен осмеливаться говорить о Боге множеству.

Он не знает Бога, кто не почитает его.

Человек, который достоин Бога, есть также Бог среди людей.

Лучше не иметь ничего, чем обладать многим и не делиться им ни с кем.

Тот, кто думает, что есть Бог, и что ни о чем не заботится он, ничем не отличается от того, кто не верит, что есть Бог.

Он почитает Бога наилучшим образом, кто делает свой интеллект насколько возможно подобным Богу.

Если ты не причиняешь вреда никому, ты не будешь бояться никого.

Никто не мудр, кто смотрит вниз на землю.

Лгать — значит обманывать в жизни и быть обманутым.

Распознай, что есть Бог, и что есть то в тебе, что распознает Бога.

Не смерть, а дурная жизнь разрушает душу.

Если ты знаешь того, кем ты был создан, ты узнаешь себя.

Невозможно человеку жить сообразно божеству, если он не действует скромно, хорошо и справедливо.

Божественная мудрость есть истинная наука.

Ты не должен осмеливаться говорить о Боге нечистой душе.

Мудрый человек следует за Богом, и Бог следует за душой мудрого человека.

Царь радуется тем, кем он управляет, и поэтому Бог радуется мудрому человеку. Тот, кто управляет также, неотделим от тех, кем он управляет; и поэтому Бог неотделим от души мудрого человека, которую он защищает и управляет.

Мудрый человек управляется Богом, и по этой причине он блажен.

Научное знание Бога заставляет человека использовать немногие слова.

Использовать многие слова, когда говоришь о Боге, порождает невежество о Боге.

Человек, который обладает знанием Бога, не будет очень честолюбивым.

Эрудированная, целомудренная и мудрая душа есть пророк истины Бога.

Приучай себя всегда смотреть на Божество.

Мудрый интеллект — зеркало Бога.

ПИФАГОРЕЙСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ ПРОТРЕПТИКА ЯМВЛИХА.

Поскольку мы живем через душу, должно быть сказано, что благодаря добродетели этого мы живем хорошо; так же как потому, что мы видим через глаза, мы видим хорошо благодаря добродетели их.

Не должно думать, что золото может быть повреждено ржавчиной, или добродетель — низостью.

Нам следует прибегать к добродетели как к нерушимому храму, дабы мы не подверглись какому-либо низкому душевному высокомерию в отношении нашего общения и продолжения жизни.

Нам следует полагаться на добродетель как на целомудренную супругу, но доверяться удаче как непостоянной любовнице.

Лучше обрести добродетель вместе с бедностью, нежели богатство вместе с насилием; и лучше довольствоваться малым при здоровье, нежели истину при болезни.

Избыток пищи вреден для тела, но тело сохраняется, когда душа пребывает в подобающем состоянии.

Одинаково опасно давать меч безумцу и власть развращенному человеку.

Подобно тому как лучше сжечь ту часть тела, в которой содержится гной, нежели оставлять ее в прежнем состоянии, так и развращенному человеку лучше умереть, нежели жить.

Теоремами философии следует наслаждаться как можно больше, словно амброзией и нектаром. Ибо удовольствие, проистекающее от них, подлинно, нетленно и божественно. Они также способны порождать великодушие; и хотя они не могут сделать нас вечными существами, они позволяют нам обрести научное знание о вечных сущностях.

Если мы считаем силу чувственного восприятия чем-то желательным, то нам следует гораздо усерднее стремиться к обретению благоразумия; ибо оно является своего рода чувствительной силой практического интеллекта, которым мы обладаем. И как благодаря первой мы не обманываемся в чувственных восприятиях, так благодаря второму мы избегаем ложных рассуждений в практических делах.

Мы будем почитать Божество надлежащим образом, если очистим пребывающий в нас интеллект от всякого порока, как от некоего пятна.

Храм, конечно, следует украшать дарами, но душу — дисциплинами.

Как малые мистерии должны преподаваться прежде великих, так и дисциплина должна предшествовать философии.

Плоды земли приносятся ежегодно, но плоды философии — в любое время года.

Как земле следует уделять особое внимание тому, кто желает получить от нее наилучший плод, так и душе следует уделять величайшее внимание, чтобы она могла принести плод, достойный своей природы.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ.

С. 50. Лучше сохранить, чем десять тысяч телесных глаз.

Ямвлих здесь намекает на то, что Платон говорит в седьмой книге своего «Государства» относительно математических дисциплин. Ибо он говорит там, что «душа благодаря этим дисциплинам имеет орган, очищенный и просвещенный, который ослепляется и погребается занятиями иного рода, орган, который лучше сохранить, чем десять тысяч глаз, поскольку через него одного становится видимой истина».

С. 58. То, в чем пребывают Сирены.

«Божественный Платон (говорит Прокл в своих рукописных схолиях к «Кратилу») знал, что существует три вида Сирен: небесные, находящиеся под управлением Юпитера; те, что производят порождение и находятся под управлением Нептуна; и те, что очищают и находятся под управлением Плутона. Всем им свойственно склонять все вещи посредством гармонического движения к их правящим Богам. Поэтому, когда душа находится на небесах, Сирены стремятся соединить ее с божественной жизнью, которая там процветает. Но душам, живущим в порождении, подобает проплывать мимо них, подобно гомеровскому Одиссею, чтобы они не были соблазнены порождением, образом которого является море. А когда души находятся в Аиде, Сирены стремятся соединить их посредством интеллектуальных концепций с Плутоном. Таким образом, Платон знал, что в царстве Аида есть Боги, демоны и души, которые танцуют, так сказать, вокруг Плутона, привлеченные Сиренами, обитающими там». См. подробнее о Сиренах в моем переводе «Теологии Платона» Прокла, книга 6-я.

С. 60. Что необходимо надевать обувь сначала на правую ногу.

Это изречение взято из того, что составляет 12-й Символ в «Протрептике» Ямвлиха, и гласит следующее: «Протягивая ноги, чтобы надеть сандалии, сначала вытяни правую ногу; но когда собираешься воспользоваться ножной ванной, сначала вытяни левую ногу». «Этот Символ (говорит Ямвлих) призывает к практическому благоразумию, увещевая нас окружать себя достойными действиями как правосторонними; но полностью откладывать и отбрасывать такие, которые являются низкими, как левосторонние».

С. 60. Что не подобает ходить по общественным дорогам.

Это 5-й Символ в «Протрептике» Ямвлиха, но там он выражен иначе: «Уклоняясь от общественных дорог, ходи по нехоженым тропам». На что Ямвлих замечает: «Я думаю, что этот Символ также способствует тому же, что и предыдущий [который гласит: «Не верь ничему удивительному относительно Богов, ни относительно божественных догматов»]. Ибо он призывает нас оставить популярную и чисто человеческую жизнь; но считает уместным, чтобы мы следовали отдельной и божественной жизни. Он также означает, что необходимо смотреть выше общих мнений; но весьма ценить такие, которые являются частными и тайными; и что мы должны презирать чисто человеческие удовольствия; но страстно стремиться к тому счастливому образу поведения, который придерживается божественной воли. Он также призывает нас отбросить человеческие нравы как популярные и заменить их религиозным почитанием Богов, как превосходящим популярную жизнь».

С. 61. Не помогай человеку снимать ношу.

Это в «Протрептике» 11-й Символ, и он объясняется Ямвлихом следующим образом: «Этот Символ призывает к стойкости; ибо тот, кто берет ношу, означает, что он предпринимает действие труда и энергии; но тот, кто снимает ее, — покоя и облегчения. Таким образом, Символ имеет следующее значение: не становись ни для себя, ни для другого причиной праздного и изнеженного образа поведения; ибо все полезное приобретается трудом. Но пифагорейцы прославляют этот Символ как Геркулесов, называя его так от трудов Геркулеса. Ибо во время своего общения с людьми он часто возвращался от огня и всего ужасного, с негодованием отвергая праздность. Ибо прямота поведения порождается действием и работой, а не вялостью».

С. 61. Не приближайся к женщине ради зачатия детей, если у нее есть золото.

В «Протрептике» Ямвлиха (Символ 35) это выражено следующим образом: «Не приближайся к тому, у кого есть золото, чтобы произвести детей». На что Ямвлих замечает: «Символ здесь говорит не о женщине, а о той секте и философии, которая имеет много телесного в себе и тяготеющую вниз тенденцию. Ибо золото — самое тяжелое из всего на земле и преследует тенденцию к середине, что является особенностью телесного веса. Но термин «приближаться» означает не только быть связанным с чем-то, но всегда приближаться к чему-то и сидеть рядом с другим».

С. 61. Не говори о пифагорейских делах без света.

Это 13-й Символ в «Протрептике», и он объясняется Ямвлихом так: «Этот Символ призывает к обладанию интеллектуальным благоразумием. Ибо оно подобно свету души, которому, будучи неопределенным, оно придает границу и ведет, так сказать, из тьмы к свету. Поэтому подобает поставить интеллект руководителем всего прекрасного в жизни, но особенно в пифагорейских догматах; ибо их нельзя познать без света».

С. 61. Не носи изображение Бога в перстне.

Это в «Протрептике» 24-й Символ; но вместо «носить» там стоит «выгравировывать». Но объяснение Ямвлиха таково: «Этот Символ, сообразно с предыдущей концепцией, использует следующее увещевание: Философствуй и прежде всего считай, что Боги имеют бестелесное существование. Ибо это самый главный корень пифагорейских догматов, от которого почти все они зависят и которым они укрепляются даже до конца. Поэтому не думай, что Боги используют такие формы, которые являются телесными, или что они воспринимаются материальным субъектом и телом как материальной связью, подобно другим животным. Но гравировки в перстнях демонстрируют связь, которая существует через перстень, его телесную природу и чувственную форму, и вид, так сказать, некоторого частного животного, которое становится явным через гравировку; от чего нам особенно следует отделять род Богов, как вечный и умопостигаемый, и всегда существующий согласно одному и тому же и подобным образом, как мы особенно, наиболее полно и научно показали в нашем трактате о Богах».

С. 61. Также не подобает приносить в жертву белого петуха; ибо он также является просителем и священен для луны.

В «Протрептике» 18-й Символ частично совпадает с этим, а частично отличается. Ибо он гласит: «Корми петуха, но не приноси его в жертву; ибо он священен для солнца и луны». И Ямвлих объясняет это так: «Этот Символ советует нам питать и укреплять тело и не пренебрегать им, растворяя и разрушая могучие знаки единства, связи, симпатии и согласия мира. Таким образом, он призывает нас заниматься созерцанием и философией вселенной. Ибо хотя истина о вселенной по своей природе оккультна и достаточно трудна для исследования, тем не менее, она должна в то же время изучаться и исследоваться человеком, и особенно через философию. Ибо поистине невозможно обнаружить ее через какое-либо другое занятие. Но философия, получая определенные искры и, так сказать, viatica (путевые припасы) от природы, возбуждает и расширяет их до величия, делая их более заметными через дисциплины, которыми она обладает. Поэтому мы должны философствовать».

С. 61. Подобает приносить жертвы и входить в храмы необутым.

Это в «Протрептике» 3-й Символ; но он сформулирован Ямвлихом так: «Приноси жертвы и поклоняйся необутым». На что Ямвлих замечает: «Этот Символ означает, что мы должны поклоняться Богам и приобретать знание о них упорядоченным и скромным образом, и способом, не превосходящим наше состояние на земле. Он также означает, что, поклоняясь им и приобретая это знание, мы должны быть свободны от уз и должным образом освобождены. Но Символ призывает к тому, чтобы жертвоприношение и поклонение совершались не только в теле, но и в энергиях души; чтобы эти энергии не удерживались ни страстями, ни немощью тела, ни порождением, которым мы окружены извне. Но все, что относится к нам, должно быть должным образом освобождено и подготовлено для участия в Богах».

С. 77. Не входи в храм небрежно, и, короче говоря, не поклоняйся небрежно, даже если ты стоишь у самых дверей.

Это в «Протрептике» 2-й Символ, и он объясняется Ямвлихом так: «Если подобное дружественно и родственно подобному, то очевидно, что, поскольку Боги имеют главнейшую сущность среди целых, мы должны сделать поклонение им главной целью. Но тот, кто делает это ради чего-то другого, отдает второстепенный ранг тому, что занимает первенство над всеми вещами, и подрывает весь порядок религиозного поклонения и знания. Кроме того, не подобает ставить выдающиеся блага в подчиненное состояние человеческой пользы, ни помещать наши дела в порядок цели, но вещи более превосходные, будь то дела или концепции, в состояние придатка».

С. 79. Поэтому он приказал не есть сердце.

Это 30-й Символ в «Протрептике», и он объясняется Ямвлихом так: «Этот Символ означает, что не подобает разрывать единство и согласие вселенной. И далее, он означает следующее: не будь завистливым, но человеколюбивым и общительным: и отсюда он призывает нас философствовать. Ибо философия одна среди наук и искусств не страдает от благ других и не радуется бедам ближних, будучи родственной и близкой по природе, подверженной тем же страстям и подверженной одной общей судьбе. Он также доказывает, что будущее одинаково неожиданно для всех людей. Поэтому он призывает нас к сочувствию и взаимной любви, и к тому, чтобы быть по-настоящему общительными, как подобает разумным животным».

С. 79. И не мозг.

Это 31-й Символ в «Протрептике», который Ямвлих объясняет так: «Этот Символ также напоминает предыдущий: ибо мозг — это правящий инструмент интеллектуального благоразумия. Символ, следовательно, смутно означает, что мы не должны разрывать или калечить вещи и догматы, которые были объектами рассудительного обсуждения. Но таковыми будут те, которые были предметом интеллектуального рассмотрения, становясь таким образом равными объектам научной природы. Ибо вещи такого рода должны рассматриваться не через инструменты иррациональной формы души, такие как сердце и печень, а через чистую рациональную природу. Следовательно, разрывать их оппозицией — это безрассудная глупость; но Символ скорее призывает нас почитать источник интеллекта и наиболее близкий орган интеллектуального восприятия, через который мы будем обладать созерцанием, наукой и мудростью; и благодаря которому мы будем по-настоящему философствовать и не будем ни путать, ни затемнять следы, которые производит философия».

С. 79. Воздерживаться от мальвы и т. д.

38-й Символ в «Протрептике» гласит: «Пересаживай мальву в своем саду, но не ешь ее». На что Ямвлих замечает следующее: «Этот Символ смутно означает, что растения такого рода поворачиваются вслед за солнцем, и он считает уместным, чтобы это было замечено нами. Он также добавляет: пересаживай, то есть наблюдай за его природой, его стремлением к солнцу и симпатией с ним; но не останавливайся на достигнутом и не зацикливайся на этом, а переноси и, так сказать, пересаживай свою концепцию на родственные растения и огородные травы, а также на животных, которые не являются родственными, на камни и реки, и, короче говоря, на природы всех видов. Ибо вы обнаружите, что они плодовиты и многообразны, и удивительно обильны; и это для того, кто начинает с мальвы, как с корня и принципа, является значимым для единства и согласия мира. Поэтому не только не уничтожайте и не стирайте наблюдения такого рода, но увеличивайте и умножайте их, как если бы они были пересажены».

С. 80. Так же он приказал им воздерживаться от рыбы меланура.

6-й Символ в «Протрептике» гласит: «Воздерживайся от меланура; ибо он принадлежит земным Богам». И это, согласно Ямвлиху, увещевает нас принять небесное путешествие, соединиться с интеллектуальными Богами, отделиться от материальной природы и быть ведомыми, так сказать, в круговом движении к нематериальной и чистой жизни. Он далее призывает нас принять наилучшее поклонение Богам, и особенно то, которое относится к первичным Богам.

С. 80. А также не принимать рыбу эритин.

Это в «Протрептике» 33-й Символ, который Ямвлих объясняет так: «Этот Символ, по-видимому, относится просто к этимологии имени. Не принимай бесстыдного и наглого человека; ни, наоборот, глупо изумленного, который во всем краснеет и крайне смиренен из-за немощи своего интеллекта и способности рассуждать. Отсюда также понимается: не будь сам таким».

С. 80. Он также призывал их воздерживаться от бобов.

В «Протрептике» это 37-й Символ; и Ямвлих не раскрыл для нас более мистическое значение этого символа. Ибо он лишь говорит, что «он увещевает нас остерегаться всего, что разлагает наше общение с Богами и божественное пророчество». Но Аристотель, по-видимому, привел истинную мистическую причину, почему пифагорейцы воздерживались от бобов. Ибо он говорит (apud Laert.): «что Пифагор считал бобы символом порождения [т. е. всей видимой и телесной природы], которое существует согласно прямой линии и без изгиба; потому что боб единственный почти из всех семенных растений пронизан насквозь и не прегражден никакими промежуточными суставами». Отсюда он добавляет: «он напоминает врата Аида». Ибо они вечно открыты без каких-либо препятствий для душ, спускающихся в порождение. Призыв, следовательно, воздерживаться от бобов равносилен увещеванию остерегаться непрерывного и постоянного спуска в царства порождения. Отсюда истинный смысл следующих знаменитых строк Вергилия;

——facilis descensus Averno.

Noctes atque dies patet atri janua Ditis:

Sed revocare gradum, superasque evadere ad auras,

Hoc opus, hic labor est.

т. е.

Врата Ада открыты день и ночь,

Легок спуск, и путь прост;

Но вернуться назад и увидеть радостные небеса,

В этом заключается великая задача и труд.

Драйден.

С. 98. Такие как безошибочные предсказания землетрясений, быстрое изгнание эпидемий и т. д. и т. д.

Поскольку Пифагор, как сообщает нам Ямвлих (с. 9), был посвящен во все мистерии Библа и Тира, в священные операции сирийцев и в мистерии финикийцев, а также (с. 12), что он провел двадцать два года в адитах храмов в Египте, общался с магами в Вавилоне и был наставлен ими в их почтенном знании, — совсем не удивительно, что он был искусен в магии или теургии и поэтому был способен совершать вещи, которые превосходят чисто человеческую силу и которые кажутся совершенно невероятными для вульгарных людей. Ибо «магия» (как мы узнаем из Пселла в его рукописном трактате о демонах) «составляла последнюю часть жреческой науки». Он также далее сообщает, «что магия исследует природу, силу и качество всего подлунного; а именно элементов и их частей, животных, всевозможных растений и их плодов, камней и трав: и, короче говоря, она исследует сущность и силу всего. Отсюда, следовательно, она производит свои эффекты. И она создает статуи, которые приносят здоровье, делает всевозможные фигуры и вещи, которые становятся инструментами болезни. Она утверждает также, что орлы и драконы способствуют здоровью; но что кошки, собаки и вороны являются символами бдительности, чему они, следовательно, способствуют. Но для изготовления определенных частей используются воск и глина. Часто также небесный огонь заставляют появиться через магию; и тогда статуи смеются, и лампы самопроизвольно зажигаются». См. оригинал в примечаниях к моему «Павсанию», с. 325. И то, что теургия использовалась древними в их мистериях, я полностью доказал в своем трактате «Об Элевсинских и Вакхических мистериях».

Сообразно с этим Платон также в «Первом Алкивиаде» говорит, что магия Зороастра состояла в поклонении Богам, на который я представлю читателю то, что сказал в первом томе моего «Платона», с. 63, поскольку это позволит ему увидеть, что теургия древних основана на теории, столь же научной, сколь и возвышенной.

«Следующий отчет о магии, сделанный Проклом, первоначально составлял, как мне кажется, часть комментария, написанного им к данному отрывку. Ибо рукописный комментарий Прокла, который существует к этому диалогу, не превышает третьей его части; и эта диссертация о магии, которая существует только на латыни, была опубликована Фичино, переводчиком, сразу после его выдержек из этого комментария. Так что кажется весьма вероятным, что рукопись, с которой Фичино переводил свои выдержки, была гораздо более совершенной, чем та, которая сохранилась до нас, вследствие содержания этого отчета о магии древних».

«Подобно тому как влюбленные постепенно продвигаются от той красоты, которая проявляется в чувственных формах, к той, которая божественна; так и древние жрецы, когда они считали, что существует определенный союз и симпатия в природных вещах друг к другу и проявленных вещей к оккультным силам, и обнаружили, что все вещи существуют во всем, они создали священную науку из этой взаимной симпатии и сходства. Таким образом, они распознавали высшие вещи в таких, которые являются подчиненными, и подчиненные в высших: в небесных регионах — земные свойства, существующие причинным и небесным образом; а на земле — небесные свойства, но согласно земному состоянию. Ибо как мы объясним те растения, называемые гелиотропами, то есть спутниками солнца, движущимися в соответствии с вращением его орбиты, но селенитропы, или спутники луны, поворачивающиеся в точном соответствии с ее движением? Это потому, что все вещи молятся и воспевают лидеров своих соответствующих порядков; но одни интеллектуально, другие рационально; одни естественным, другие чувственным образом. Отсюда подсолнечник, насколько может, движется в круговом танце к солнцу; так что если бы кто-то мог услышать пульсацию, производимую его круговым движением в воздухе, он воспринял бы нечто, составленное звуком такого рода, в честь своего царя, на что способно растение. Отсюда также мы можем созерцать солнце и луну на земле, но согласно земному качеству; но в небесных регионах все растения, камни и животные обладают интеллектуальной жизнью согласно небесной природе. Теперь древние, созерцая эту взаимную симпатию вещей, применяли для оккультных целей как небесные, так и земные природы, посредством которых, через определенное сходство, они низводили божественные добродетели в эту низшую обитель. Ибо, действительно, само сходство является достаточной причиной связывания вещей вместе в союзе и согласии. Так, если кусок бумаги нагреть, а затем поместить рядом с лампой, хотя он не касается огня, бумага внезапно воспламенится, и пламя опустится от высших к низшим частям. Эту нагретую бумагу мы можем сравнить с определенным отношением низших к высшим; а ее приближение к лампе — с уместным использованием вещей в соответствии со временем, местом и материей. Но переход огня в бумагу удачно представляет присутствие божественного света той природе, которая способна его принять. Наконец, воспламенение бумаги можно сравнить с обожествлением смертных и с озарением материальных природ, которые затем переносятся вверх, подобно зажженной бумаге, от определенного причастия божественному семени».

«Опять же, лотос перед восходом солнца складывает свои листья в себя, но постепенно раскрывает их при его восходе: разворачивая их пропорционально восхождению солнца к зениту; но так же постепенно сокращая их, по мере того как это светило опускается к западу. Следовательно, это растение, расширением и сокращением своих листьев, кажется не меньше почитающим солнце, чем люди жестом своих век и движением своих губ. Но эта имитация и определенное участие в горнем свете видимы не только в растениях, которые обладают не более чем следом жизни, но также и в определенных камнях. Так, солнечный камень своими золотыми лучами имитирует лучи солнца; но камень, называемый оком неба, или солнца, имеет фигуру, подобную зрачку глаза, и луч сияет из середины зрачка. Так же и лунный камень, который имеет фигуру, подобную луне, когда она рогатая, посредством определенного изменения себя следует за лунным движением. Наконец, камень, называемый гелиоселеном, т. е. солнца и луны, имитирует, некоторым образом, соединение этих светил, которое он изображает своим цветом. Таким образом, все вещи полны божественных природ; земные природы получают полноту таких, которые являются небесными, а небесные — сверхнебесных сущностей; в то время как каждый порядок вещей постепенно продвигается в прекрасном спуске от самого высокого к самому низкому. Ибо все частности, собранные в одно над порядком вещей, впоследствии расширяются при спуске, причем различные души распределяются под своими различными правящими божествами».

«Во-вторых, существует много солнечных животных, таких как львы и петухи, которые участвуют, согласно своей природе, в определенном солнечном божестве; откуда удивительно, насколько низшие уступают высшим в том же порядке, хотя они не уступают в величине и силе. Отсюда говорится, что петуха очень боятся и, так сказать, почитают львы, причину чего мы не можем объяснить материей или чувством, но только созерцанием горнего порядка. Ибо так мы обнаружим, что присутствие солнечной добродетели больше согласуется с петухом, чем со львом. Это будет очевидно из рассмотрения того, что петух, как бы с определенными гимнами, приветствует и призывает восходящее солнце, когда оно направляет свой путь к нам из антиподов; и что солнечные ангелы иногда появляются в формах такого рода, которые, хотя они без формы, все же представляют себя нам, связанным с формой, в некоторой чувственной форме. Иногда также бывают демоны с львиным лицом, которые, когда перед ними помещают петуха, если они не солнечного порядка, внезапно исчезают; и это потому, что те природы, которые имеют низший ранг в том же порядке, всегда почитают своих высших; точно так же, как многие, при виде изображений божественных людей, привыкли от одного этого вида бояться совершить что-либо низкое».

«В конце концов, некоторые вещи вращаются в соответствии с вращениями солнца, как растения, которые мы упомянули, а другие некоторым образом имитируют солнечные лучи, как пальма и финик; некоторые — огненную природу солнца, как лавр; а другие — иное свойство. Ибо, действительно, мы можем заметить, что свойства, собранные в солнце, повсюду распределяются последующим природам, установленным в солнечном порядке; то есть ангелам, демонам, душам, животным, растениям и камням. Отсюда авторы древнего жречества обнаружили из проявленных вещей поклонение высшим силам, в то время как они смешивали одни вещи и очищали другие. Они действительно смешивали многие вещи вместе, потому что видели, что некоторые простые субстанции обладают божественным свойством (хотя и не взятые по отдельности), достаточным, чтобы вызвать ту конкретную силу, участниками которой они были. Следовательно, путем смешивания многих вещей вместе они привлекали на нас горний приток; и путем композиции одной вещи из многих они производили ассимиляцию к тому единому, которое выше многих; и составляли статуи из смеси различных субстанций, сговаривающихся в симпатии и согласии. Помимо этого, они собирали сложные ароматы божественным искусством в одно, охватывая множество сил и символизируя с единством божественной сущности; считая, что разделение ослабляет каждую из них, но что смешивание их вместе восстанавливает их к идее их образца».

«Но иногда одна трава или один камень достаточны для божественной операции. Так, чертополох достаточен, чтобы вызвать внезапное появление некоторой высшей силы; но лавр, raccinum (или колючий вид веточки), лук земной и морской, коралл, алмаз и яшма действуют как защита. Сердце крота служит для гадания, но сера и морская вода — для очищения. Следовательно, древние жрецы, благодаря взаимному отношению и симпатии вещей друг к другу, собирали их добродетели в одно, но изгоняли их через отвращение и антипатию; очищая, когда это было необходимо, серой и битумом и окропляя морской водой. Ибо сера очищает своей остротой запаха; а морская вода — благодаря своей огненной части. Помимо этого, в поклонении Богам они приносили в жертву животных и другие субстанции, соответствующие их природе; и получали, в первую очередь, силы демонов, как близкие к природным субстанциям и операциям; и этими природными субстанциями они созывали в свое присутствие те силы, к которым они приближались. Впоследствии они переходили от демонов к силам и энергиям Богов; частично, действительно, от демонического наставления, но частично собственным усердием, интерпретируя удобные символы и восходя к надлежащему разумению Богов. И наконец, откладывая природные субстанции и их операции, они принимали себя в общение и товарищество Богов».

Несомненно, большинство людей нынешнего периода, которые не верят ни во что, кроме информации своих чувств, возразят, что растения, животные и камни больше не обладают теми удивительными симпатическими силами, которые упоминаются Проклом в вышеприведенном отрывке. В ответ любому такому оппоненту, чья «маленькая» душа (на языке императора Юлиана) действительно остра, но не видит ничего здоровым и здравым зрением, нужно сказать, что это совсем не удивительно в период, когда, как справедливо замечает автор Асклепианского диалога, «происходит прискорбный уход божественности от человека, когда ничего достойного неба или небесных дел не слышно и не верится, и когда каждый божественный голос нем из-за «необходимого» молчания». Но философскому читателю следует заметить, что, поскольку в царствах порождения, или, другими словами, в подлунном регионе, целые, а именно сферы различных элементов, остаются вечно согласно природе; но их части иногда бывают согласно, а иногда вопреки природе; это должно быть верно и для частей земли. Поэтому, когда происходят те циркуляции, во время которых части земли существуют согласно природе, и которые справедливо называются Платоном плодородными периодами, силы растений, животных и камней магически симпатизируют высшим природам вследствие более обильного участия в них, через большую степень способности принимать и родства с участвующими силами. Но во время тех циркуляций, в которых части земли существуют вопреки природе, как в настоящее время, и которые Платон называет бесплодными периодами, силы растений, животных и камней больше не обладают магической симпатией и, следовательно, больше не способны производить магические операции.