«Жизнь Пифагора»

Много лет спустя после этого, когда Динарх и его соратники были убиты в другой битве, и Литаг также был мертв, который был величайшим лидером мятежников, некое сострадание и раскаяние побудили граждан отозвать тех пифагорейцев, которые остались, из изгнания. Для этой цели они послали послов из Ахайи и через них стали дружелюбны с изгнанниками, и освятили свои клятвы в Дельфах. Но пифагорейцы, которые вернулись из изгнания, были около шестидесяти человек, за исключением тех, кто был более преклонного возраста, среди которых были некоторые, кто применял себя к медицине и восстанавливал здоровье тех, кто был болен, с помощью определенной диеты; этого метода лечения они сами были авторами. Случилось, однако, что те пифагорейцы, которые спаслись и которые были особенно прославлены множеством, в то время, в которое было сказано беззаконникам: Это не то состояние вещей, которое было при Ниноне; — эти самые пифагорейцы, покинув город, чтобы получить помощь против фурийцев, которые вторглись в страну, погибли в битве, взаимно защищая друг друга. Но город был настолько изменен в противоположное мнение [о пифагорейцах], что помимо похвалы, которую он воздал им, он опасался, что доставит удовольствие Музам в еще большей степени, если совершит публичное жертвоприношение в храме Муз, который по просьбе пифагорейцев они построили ранее в честь тех Богинь. И так много относительно нападения, которое было совершено на пифагорейцев.

ГЛАВА XXXVI.

Преемником, однако, Пифагора признан всеми людьми Аристей, сын Дамофона Кротонского, который, существуя в то же время, что и Пифагор, был на семь веков раньше Платона. Аристей, также, был не только сочтен достойным сменить Пифагора в его школе, но также воспитывать его детей и жениться на его жене Теано, потому что он был исключительно искусен в пифагорейских догмах. Ибо Пифагор сам, как говорят, учил в своей школе сорок лет без одного, и прожил почти сто лет. Но Аристей, будучи уже в преклонных годах, оставил школу; и после него Мнесарх сменил его, который был сыном Пифагора. Булагор сменил Мнесарха, в чье время случилось, что город кротонцев был разграблен. Гартида Кротонский сменил Булагора, по его возвращении из путешествия, которое он предпринял до войны. Тем не менее, из-за бедствия своей страны, он страдал от такой тревоги, что умер преждевременно от горя. Но было обычаем у остальных пифагорейцев, когда они становились очень старыми, освобождать себя от тела, как от тюрьмы.

Более того, некоторое время спустя, Аресас Луканский, будучи спасен через неких чужеземцев, взял на себя управление школой; и к нему пришел Диодор Аспендийский, который был принят в школу из-за малочисленности пифагорейцев, которые в ней содержались. И в Гераклее, действительно, были Клиний и Филолай; но в Метапонте — Теорид и Эврит; и в Таренте — Архит. Также говорят, что Эпихарм был одним из иностранных слушателей; но что он не был одним из школы. Прибыв, однако, в Сиракузы, он воздерживался от философствования открыто из-за тирании Гиерона. Но он вставил концепции этих людей в метр и опубликовал в комедиях оккультные догмы Пифагора.

Из всех пифагорейцев, однако, вероятно, что многие неизвестны и анонимны. Но следующие являются именами тех, кто известен и прославлен: Из кротонцев: Гиппострат, Димас, Эгон, Эмон, Силл, Клеосфен, Агелас, Эписил, Фикиад, Экфант, Тимей, Бутий, Эрат, Итмей, Родипп, Бриас, Эвандр, Миллий, Антимедон, Агей, Леофрон, Агил, Онат, Гиппосфен, Клеофрон, Алкмеон, Дамокл, Милон, Менон. Из метапонтинцев: Бронтин, Пармисей, Орестад, Леон, Дамармен, Эней, Хилас, Мелисий, Аристей, Лафион, Эвандр, Агесидам, Ксенокад, Эврифем, Аристомен, Агесарх, Алкей, Ксенофант, Фрасей, Арит, Эпифрон, Эйриск, Мегистий, Леокид, Фрасимед, Евфем, Прокл, Антимен, Лакрит, Дамотаг, Пиррон, Рексибий, Алопек, Астил, Дакид, Алиох, Лакрат, Глицин. Из агригентцев: Эмпедокл. Из элеатов: Парменид. Из тарентинцев: Филолай, Эврит, Архит, Теодор, Аристипп, Ликон, Гестий, Полемарх, Астей, Клиний, Клеон, Эвримедон, Аркей, Клинагор, Архипп, Зопир, Эвтин, Дикеарх, Филонид, Фронтид, Лисий, Лисибий, Динократ, Эхекрат, Пактион, Акусилад, Икм, Писикрат, Клеарат.

Из леонтинцев: Фриних, Смихий, Аристоклид, Клиний, Абротел, Писиррид, Бриас, Эвандр, Архемах, Мнемонах, Ахмонид, Дик, Карофантид. Из сибаритов: Метоп, Гиппас, Проксен, Эванор, Деанакс, Менестор, Диокл, Эмпед, Тимасий, Полемей, Эвей, Тирсен. Из карфагенян: Мильтиад, Антен, Одий, Леокрит. Из парийцев: Этий, Фенекл, Декситей, Алкимах, Динарх, Метон, Тимей, Тимесианакс, Амар, Тимарид. Из локрийцев: Гиптий, Ксенон, Филодам, Эвет, Адик, Стенонид, Сосистрат, Эвтин, Залевк, Тимар. Из посидонианцев: Атамас, Сим, Проксен, Краной, Мий, Батилай, Федон. Из луканов: Оцелл и Оцилл, которые были братьями, Оресандр, Керамб, Дарданей, Малион. Из эгейцев: Гиппомедон, Тимосфен, Эвелтон, Фразидам, Критон, Поликтор. Из лаконов: Автохарид, Клеанор, Эврикрат. Из гиперборейцев: Абарис. Из регинцев: Аристид, Демосфен, Аристократ, Фитий, Геликаон, Мнесибул, Гиппархид, Атосий, Эвтикл, Опсим. Из селинунтцев: Калай. Из сиракузян: Лептин, Финтий, Дамон. Из самосцев: Мелисс, Лакон, Архипп, Глорипп, Гелор, Гиппон. Из каулониенцев: Каллиброт, Дикон, Настас, Дримон, Ксентас. Из флиасийцев: Диокл, Эхекрат, Полимнаст, Фантон. Из сикионцев: Полиад, Демон, Состратий, Состен. Из киренцев: Прор, Меланипп, Аристангел, Теодор. Из кизикенцев: Пифодор, Гиппосфен, Бутер, Ксенофил. Из катанейцев: Харонд, Лисиад. Из коринфян: Хрисипп. Из тирренов: Навситей. Из афинян: Неокрит. И из Понта: Лирамн. Всего двести восемнадцать.

Но самые прославленные пифагорейские женщины — это Тимиха, жена Миллия Кротонского. Филтида, дочь Теофрия Кротонского, Биндакида, сестра Оцелла и Оцилла, луканян. Хилонида, дочь Хилона Лакедемонского. Кратесиклея Лакедемонская, жена Клеанора Лакедемонского. Теано, жена Бронтина из Метапонта. Мия, жена Милона Кротонского. Ластения Аркадская. Абротелия, дочь Абротела Тарентского. Эхекратия Флиасийская. Тирсенида, сибаритка. Писирронда, тарентинка. Нислеадуса, лакедемонянка. Брио, аргивянка. Бабелима, аргивянка. И Клеэчма, сестра Автохарида Лакедемонского. Всего семнадцать.

ФРАГМЕНТЫ ЭТИЧЕСКИХ СОЧИНЕНИЙ НЕКОТОРЫХ ПИФАГОРЕЙЦЕВ.

ИЗ ГИППОДАМА ФУРИЙСКОГО, В ЕГО ТРАКТАТЕ О СЧАСТЬЕ.

Из животных одни являются получателями счастья, другие же неспособны его получить. И те животные, действительно, восприимчивы к нему, которые имеют разум. Ибо счастье не может существовать без добродетели; а добродетель впервые зарождается в том, что обладает разумом. Но те животные неспособны получить счастье, которые лишены разума. Ибо ни то, что лишено зрения, не может получить работу или добродетель зрения; ни то, что лишено разума, не может быть получателем работы или добродетели того, что обладает разумом. Что касается счастья, однако, и добродетели, то первое есть как работа, а вторая — как некое искусство, для того, что обладает разумом. Но из животных, которые обладают разумом, одни самосовершенны, и это такие, которые совершенны через самих себя и не нуждаются ни в чем внешнем, ни для своего существования, ни для своего существования хорошо и прекрасно. И таков, действительно, Бог. Те животные, однако, не самосовершенны, которые не совершенны через самих себя, но нуждаются во внешних причинах для своего совершенства. И человек — это животное такого рода. Из животных, поэтому, которые не самосовершенны, одни действительно совершенны, другие же не совершенны. И те действительно совершенны, которые получают свое существование как от своих собственных [надлежащих] причин, так и от внешних причин. И они получают его, действительно, от своих собственных причин, потому что они получают оттуда как отличную природу, так и сознательный выбор; но от внешних причин, потому что они получают оттуда справедливое законодательство и хороших правителей. Но животные, которые не совершенны, — это либо такие, которые не участвуют ни в том, ни в другом, или в чем-то одном из этого, или чьи души полностью испорчены. И таким будет человек, который описания, отличного от вышеуказанного.

Более того, существуют два различия совершенных людей. Ибо одни из них совершенны по природе, другие же совершенны согласно образу жизни. И поистине лишь те, кто благ, совершенны по природе. Таковы те, кто обладает добродетелью. Ведь добродетель природы каждой вещи есть ее вершина и совершенство. Так, добродетель глаза есть вершина и совершенство природы глаза. Но добродетель человека есть вершина и совершенство природы человека. Совершенны согласно образу жизни также те, кто не только благ, но и счастлив. Ибо блаженство, поистине, есть совершенство человеческой жизни. Но человеческая жизнь есть система действий, и блаженство придает завершенность действиям. Добродетель и удача также придают завершенность действиям: добродетель — согласно применению, а удача — согласно процветанию. Бог, следовательно, не является благим благодаря изучению добродетели у кого-либо, и не является счастливым благодаря сопутствующей удаче. Ибо он благ по природе и счастлив по природе, и всегда был, будет и никогда не перестанет быть таковым, поскольку он нетленен и по природе благ. Человек же не является ни счастливым, ни благим по природе, но нуждается в дисциплине и провиденциальной заботе. И чтобы стать благим, он нуждается в добродетели, а чтобы стать счастливым — в удаче. По этой причине человеческое блаженство вкратце состоит из этих двух вещей, а именно: из похвалы и провозглашения блаженства. Похвалы — от добродетели, а провозглашения блаженства — от процветания. Оно обладает добродетелью благодаря божественному жребию, а процветанием — благодаря смертному уделу. Но смертное зависит от божественного, а земное — от небесного. Подчиненные вещи также зависят от более превосходных. И по этой причине благой человек, который следует за Богами, счастлив, а тот, кто следует смертным природам, несчастен. Ибо для того, кто обладает мудростью, процветание благо и полезно. Оно благо благодаря его знанию того, как им пользоваться, и полезно благодаря его содействию в действиях. Оно прекрасно, следовательно, когда процветание присутствует вместе с интеллектом, и когда, словно при попутном ветре, действия совершаются с оглядкой на добродетель, подобно тому как кормчий следит за движением звезд. Ибо так поступающий не только последует за Богом, но и согласует человеческое благо с божественным.

Также очевидно, что [человеческая] жизнь становится иной в зависимости от расположения и действия. Но необходимо, чтобы расположение было либо достойным, либо порочным, а действие сопровождалось либо блаженством, либо несчастьем. Достойное расположение, поистине, причастно добродетели, а дурное — пороку. Что касается действий, то те, что успешны, сопровождаются блаженством (ибо они обретают завершенность, взирая на разум), а те, что неудачны, сопровождаются несчастьем, ибо они лишены цели. Отсюда необходимо не только изучать добродетель, но также обладать ею и использовать ее, либо для безопасности, либо для приумножения [имущества, когда его слишком мало], либо, что является величайшим из всего, для исправления семей и городов. Ибо необходимо не только обладать прекрасными вещами, но и пользоваться ими. Все это, однако, произойдет, когда человек живет в городе, использующем справедливые законы. И это, я говорю, и есть то, что называют рогом Амалфеи. Ибо все содержится в справедливом законодательстве. И без него величайшее благо человеческой природы не может быть ни осуществлено, ни, будучи осуществленным, приумножено и сделано постоянным. Ибо оно заключает в себе добродетель и стремление к добродетели, поскольку превосходные натуры порождаются в соответствии с ним. Нравы, занятия и законы существуют благодаря этому в наилучшем состоянии; и помимо них — правильно судящий разум, благочестие и святость по отношению к наиболее достойным натурам. Так что необходимо, чтобы тот, кто должен быть счастлив и чья жизнь должна быть процветающей, жил и умер в стране, управляемой справедливыми законами, отказавшись от всякого беззакония. В то же время сказанное сопровождается необходимостью. Ибо человек есть часть общества, и, следовательно, исходя из того же рассуждения, станет цельным и совершенным, если он не только общается с другими, но общается подобающим образом. Ибо некоторые вещи по природе приспособлены существовать во многих вещах, а не в одной; другие — в одной, а не во многих; третьи же — как во многих, так и в одной, и по этой причине в одной, что и во многих. Ибо гармония, симфония и число по природе приспособлены к тому, чтобы быть порожденными во многих вещах. Ибо ничто, что составляет целое из этих частей, не является самодостаточным. Но острота зрения и слуха, а также быстрота ног существуют только в одной вещи. Блаженство же и добродетель души существуют как в одной вещи, так и во многих, в целом и во Вселенной. И по этой причине они существуют в одной вещи, что они также существуют во многих: и они существуют во многих, потому что они присущи целому и Вселенной. Ибо упорядоченное распределение всей природы вещей методично устраивает каждую частность. А упорядоченное распределение частностей придает завершенность целому вещей и Вселенной. Но это следует из того, что целое по природе предшествует части, а не часть целому. Ибо если бы мира не было, не существовало бы ни солнца, ни луны, ни планет, ни неподвижных звезд. Но при существовании мира существует и каждая из них.

Истинность этого также можно увидеть в самой природе животных. Ибо если бы животное не существовало, не было бы ни глаза, ни рта, ни уха. Но при существовании животного существует и каждое из них. Однако как целое относится к части, так и добродетель целого относится к добродетели части. Ибо если гармония не существует, а также божественный надзор за мирскими делами, украшенные вещи уже не смогли бы оставаться в превосходном состоянии. А если в городе не существует справедливого законодательства, гражданин не может быть ни благим, ни счастливым. Также, если в животном не существует здоровья, нога или рука не могут быть сильными и здоровыми. Ибо гармония, поистине, есть добродетель мира; справедливое законодательство — добродетель города; а здоровье и сила — добродетель тела. Каждая из частей также в этих вещах соразмерна ради целого и Вселенной. Ибо глаза видят ради всего тела. И другие части и члены соразмерны ради целого [тела] и Вселенной.

ИЗ ЭВРИФАМА, В ЕГО ТРАКТАТЕ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.

Совершенная жизнь человека действительно уступает жизни Бога, потому что она не самосовершенна, но превосходит жизнь неразумных животных, потому что она причастна добродетели и блаженству. Ибо ни Бог не нуждается во внешних причинах, поскольку, будучи по природе благим и счастливым, он совершенен сам по себе; ни какое-либо неразумное животное. Ибо животные, будучи лишены разума, лишены также наук, относящихся к действиям. Но природа человека отчасти состоит из его собственного надлежащего сознательного выбора, а отчасти нуждается в помощи, исходящей от божественности. Ибо то, что способно быть сформированным разумом, что обладает интеллектуальным восприятием вещей прекрасных и низких, может прямо возвыситься от земли и взирать на небо, и может воспринимать оком интеллекта высочайших Богов, — то, что способно на все это, причастно также помощи от Богов. Но вследствие обладания волей, сознательным выбором и принципом такого рода в себе, который позволяет ему изучать добродетель и быть взволнованным бурями порока, следовать за Богами, а также отступать от них, — оно также способно быть движимым само по себе. Отсюда оно является причастным похвалы и порицания, чести и бесчестия, отчасти от Богов и отчасти от людей, в зависимости от того, с каким усердием оно применяет себя либо к добродетели, либо к пороку. Ибо все рассуждение о вещи таково: Божественность ввела человека в мир как самое изысканное животное, чтобы он был взаимно почитаем с ним самим, и как око упорядоченного распределения вещей. Отсюда также человек дал имена вещам, становясь сам их характером. Он также изобрел буквы, добывая через них сокровищницу памяти. И он подражал установленному порядку Вселенной, согармонизируя посредством судебных разбирательств и законов общность городов. Ибо никакая работа, совершаемая людьми, не является более пристойной для мира или более достойной внимания Богов, чем подобающее устройство города, управляемого добрыми законами, и упорядоченное распределение законов и государственного устройства. Ибо хотя каждый человек сам по себе есть ничто и не является сам по себе достаточным, чтобы вести жизнь, соразмерную общему согласию и подобающему составу государственного устройства, все же он хорошо приспособлен к целому и совершенной системе общества. Ибо жизнь человека есть образ лиры, точно [гармонизированной] и во всех отношениях совершенной. Ибо каждая лира требует этих трех вещей: аппарата, подобающего состава и некоего музыкального прикосновения. И аппарат, поистине, есть подготовка всех соответствующих частей, а именно: струн и инструментов, которые содействуют благозвучию и ударам лиры. Но подобающий состав есть смешение звуков друг с другом. А музыкальное прикосновение есть движение их в соответствии с подобающим составом. Так и человеческая жизнь требует этих же трех вещей. Аппарата, поистине, который есть завершение частей жизни. Но части жизни — это блага тела, богатство, слава и друзья. Подобающий состав — это соразмерность их в соответствии с добродетелью и законами. А музыкальное прикосновение — это смешение их в соответствии с добродетелью и законами; добродетель плывет при попутном ветре и не имеет ничего внешне сопротивляющегося ей. Ибо блаженство состоит не в том, чтобы быть сбитым с цели добровольных намерений, а в их достижении; не в том, чтобы добродетель была без сопровождающих и вспомогательных средств, а в полном обладании собственными надлежащими силами, которые приспособлены к действиям. Ибо человек не самосовершенен, но несовершенен. И он становится совершенным отчасти сам по себе, а отчасти от внешней причины. Он также совершенен либо согласно природе, либо согласно образу жизни. И он совершенен, поистине, согласно природе, если становится благим человеком. Ибо добродетель каждой вещи есть вершина и совершенство природы этой вещи. Так добродетель глаз есть вершина и совершенство природы глаз; и это также верно для добродетели ушей. Так же и добродетель человека есть вершина и совершенство природы человека. Но человек совершенен согласно образу жизни, когда он становится счастливым. Ибо блаженство есть совершенство и завершение человеческих благ. Отсюда, опять же, добродетель и процветание становятся частями жизни человека. И добродетель, поистине, есть часть его, поскольку он есть душа, а процветание — поскольку он связан с телом. Но обе являются частями его, поскольку он есть животное. Ибо в ведении добродетели — использовать подобающим образом блага, которые соразмерны природе; а в ведении процветания — придавать использование их. И первая, поистине, придает сознательный выбор и правильный разум; а вторая — энергии и действия. Ибо желать того, что прекрасно в поведении, и переносить вещи страшной природы — надлежащее дело добродетели. Но работа процветания — сделать сознательный выбор успешным и заставить действия прийти к [желаемому] концу. Ибо полководец побеждает в сочетании с добродетелью и удачей. Кормчий плывет хорошо в сочетании с искусством и попутными ветрами. Глаз видит хорошо в сочетании с остротой зрения и светом. И жизнь человека становится наиболее превосходной благодаря самой добродетели и процветанию.

ИЗ ГИППАРХА, В ЕГО ТРАКТАТЕ О БЕЗМЯТЕЖНОСТИ.

Поскольку люди живут лишь очень короткий период, если их жизнь сравнить со всем временем, они совершат прекраснейшее путешествие, если можно так выразиться, если пройдут через жизнь с безмятежностью. Однако они будут обладать ею в высшей степени, если точно и научно познают самих себя, а именно: если они будут знать, что они смертны и плотской природы, и что у них есть тело, которое тленно и может быть легко повреждено, и которое подвержено всему самому тяжкому и суровому, вплоть до их последнего вздоха. И в первую очередь, давайте направим наше внимание на те вещи, которые случаются с телом; и это плеврит, воспаление легких, френит, подагра, странгурия, дизентерия, летаргия, эпилепсия, гнилостные язвы и десять тысяч других болезней. Но болезни, которые случаются с душой, гораздо больше и ужаснее этих. Ибо все неправедное, злое, незаконное и нечестивое поведение в жизни человека происходит от страстей души. Ибо из-за сверхприродных неумеренных желаний многие стали подвержены необузданным импульсам и не воздержались от самых нечестивых удовольствий, возникающих от связи с дочерьми или даже матерями. Многие также были побуждены уничтожить своих отцов и свое собственное потомство. Но к чему быть многословным в повествовании о внешне надвигающихся бедах, таких как чрезмерный дождь, засуха, сильная жара и холод; так что часто из-за аномального состояния воздуха возникают мор и голод, и всевозможные бедствия, и целые города становятся пустынными? Поскольку, следовательно, многие подобные бедствия нависают, нам не следует ни возноситься обладанием телесными благами, которые могут быть быстро поглощены набегами небольшой лихорадки, ни тем, что считается процветающими внешними обстоятельствами, которые часто по своей природе гибнут быстрее, чем приходят. Ибо все они неопределенны и нестабильны, и обнаруживается, что их существование находится во многих и различных мутациях; и ни одно из них не является постоянным, или неизменным, или стабильным, или неделимым. Отсюда, хорошо обдумывая эти вещи, а также будучи убежденными, что если то, что присутствует и даровано нам, способно оставаться в течение малейшей части времени, это столько, сколько мы должны ожидать; мы тогда будем жить в безмятежности и с весельем, великодушно перенося все, что может с нами случиться.

Теперь, однако, многие, заранее воображая, что все, что присутствует и даровано им природой и удачей, лучше, чем оно есть, и не думая, что оно таково, как оно есть в действительности, но таково, каким оно способно стать, когда достигнет вершины совершенства, обременяют душу многими великими, гнусными и глупыми бедами, когда они внезапно лишаются [этих мимолетных благ]. И так случается с ними, что они ведут самую горькую и несчастную жизнь. Но это происходит при потере богатства, или смерти друзей или детей, или при лишении некоторых других вещей, которые ими считаются самыми почетными владениями. Впоследствии, плача и сетуя, они утверждают о себе, что они одни являются самыми несчастными и жалкими, не помня, что эти вещи случались и даже сейчас случаются со многими другими; они также не способны понять жизнь тех, кто сейчас существует, и тех, кто жил в прежние времена, ни увидеть, в какие великие бедствия и волны зол многие нынешнего времени вовлечены и прошлых были вовлечены. Размышляя поэтому с самими собой, что многие, потеряв свое имущество, впоследствии из-за этой самой потери были спасены, поскольку в дальнейшем они могли либо попасть в руки разбойников, либо во власть тирана; что многие также, кто любил определенных лиц и был к ним благожелательно расположен в высшей степени, впоследствии сильно их ненавидели; — рассматривая все эти вещи, которые были переданы нам историей, а также узнавая, что многие были уничтожены своими детьми и теми, кого они больше всего любили; и сравнивая нашу собственную жизнь с жизнью тех, кто был более несчастен, чем мы, и принимая во внимание человеческие случайности [в целом], а не только те, что случаются с нами, мы пройдем через жизнь с большей безмятежностью. Ибо не законно, чтобы тот, кто сам является человеком, считал бедствия других легкими для перенесения, а свои собственные — нет, поскольку он видит, что вся жизнь по природе подвержена многим бедствиям. Те, однако, кто плачет и сетует, помимо того, что не способны вернуть то, что потеряли, или призвать к жизни тех, кто умер, побуждают душу к большим возмущениям, вследствие того, что она наполнена большой порочностью. Необходимо поэтому, чтобы, будучи омытыми и очищенными, мы всеми возможными ухищрениями стерли наши застарелые пятна доводами философии. Но мы совершим это, придерживаясь благоразумия и умеренности, будучи довольными нашими нынешними обстоятельствами и не стремясь ко многим вещам. Ибо люди, которые приобретают для себя большое изобилие [внешних благ], не учитывают, что наслаждение ими заканчивается с нынешней жизнью. Мы должны поэтому использовать блага, которые присутствуют; и с помощью прекрасных и почтенных вещей, источником которых является философия, мы будем освобождены от ненасытного желания порочных владений.

ИЗ АРХИТА, В ЕГО ТРАКТАТЕ О БЛАГОМ И СЧАСТЛИВОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

В первую очередь, необходимо знать это, что благой человек не является немедленно счастливым по необходимости; но что это случай с человеком, который является и счастливым, и благим. Ибо счастливый человек получает и похвалу, и провозглашение блаженства; но благой человек, поскольку он благой, получает только похвалу. Похвала также возникает от добродетели; но провозглашение блаженства — от удачи. И достойный человек, поистине, становится таковым от благ, которыми он обладает; но счастливый человек иногда лишается своего блаженства. Ибо сила добродетели совершенно свободна, но сила блаженства подвержена ограничению. Ибо длительные болезни тела и лишение чувств заставляют процветающее состояние блаженства истощаться. Бог, однако, отличается от благого человека в том, что Бог, поистине, не только обладает добродетелью, подлинной и очищенной от всякой смертной страсти, но его сила также неутомима и неограниченна, как приспособленная к самому почтенному и великолепному производству вечных работ. Человек, поистине, по смертному состоянию своей природы не только наслаждается этой силой и этой добродетелью в меньшей степени; но иногда из-за отсутствия симметрии в благах, которыми он обладает, или из-за сильного обычая, или порочной природы, или из-за многих других причин, он не способен обладать в высшей степени благом, которое является совершенно истинным.

Поскольку, следовательно, из благ одни желательны ради них самих, а не ради другой вещи; другие же желательны ради чего-то иного, а не ради них самих; существует также некий третий вид благ, который желателен как ради него самого, так и ради другой вещи. Что, следовательно, есть благо, которое желательно ради него самого, а не ради чего-то иного? Очевидно, что это блаженство. Ибо мы стремимся к другим вещам ради него, но мы не желаем его ради чего-либо иного. Опять же, что это за блага, которые мы желаем действительно ради чего-то иного, но которые мы не желаем ради них самих? Очевидно, это такие вещи, как полезные и преджелательные блага, которые становятся причинами нашего получения вещей, которые желательны [ради них самих]; такие как телесные труды, упражнения и трения, которые применяются ради хорошего состояния тела; а также чтение, размышление и изучение, которые предпринимаются ради вещей прекрасных и добродетели. Но что это за вещи, которые желательны ради них самих, а также ради чего-то иного? Это такие вещи, как добродетели и привычки к ним, сознательный выбор и действия, и все, что примыкает к тому, что действительно прекрасно. Следовательно, то, что желательно ради него самого, а не ради чего-то иного, есть единственное благо и одно. Но то, что желательно ради него самого и ради другой вещи, тройственно разделено. Ибо одна часть его, поистине, существует в душе; другая — в теле; а третья относится к внешним вещам. И то, что в душе, состоит из добродетелей души; то, что в теле, — из добродетелей тела; а то, что относится к внешним вещам, состоит из друзей, славы, чести и богатства. Существует также сходное рассуждение в отношении того, что желательно ради чего-то иного. Ибо одна часть его, поистине, является производящей блага души; другая часть его — блага тела; а то, что относится к внешним вещам, есть причина богатства, славы, чести и дружбы.

Что добродетель, однако, оказывается желательной ради нее самой, очевидно из следующих соображений. Ибо если вещи, которые по природе подчинены, я имею в виду блага тела, желательны ради них самих, но душа лучше тела, очевидно, что мы любим блага души ради них самих, а не ради последствий, которыми они сопровождаются.

Существуют также три определенных времени человеческой жизни: одно — процветания; другое — невзгод; и третье, существующее между ними. Поскольку, следовательно, он есть благой человек, который обладает и использует добродетель; но он использует ее согласно трем сезонам; ибо он использует ее либо в невзгодах, либо в процветании, либо во время между ними; и в невзгодах, поистине, он несчастен, но в процветании — счастлив, а в среднем состоянии он не счастлив [хотя он и не несчастен], — это будучи так, очевидно, что блаженство есть не что иное, как использование добродетели в процветании. Мы сейчас говорим, однако, о блаженстве человека. Но человек — это не только душа, но также и тело. Ибо животное, которое состоит из обоих, и то, что составлено из вещей такого рода, есть человек. Ибо хотя тело по природе приспособлено быть инструментом души, все же это, как и душа, есть часть человека [поскольку он есть животное]. Отсюда из благ также одни являются благами человека, другие же — частями человека. И благо человека, поистине, есть блаженство. Но из частей человека благо души есть благоразумие, мужество, справедливость и умеренность. А благо тела есть красота, здоровье, хорошее телесное состояние и превосходство ощущения. Что касается внешних вещей, однако, богатство, слава, честь и благородство по природе приспособлены быть сопутствующими человеку и следовать за предшествующими благами. Меньшие также служат большим благам. Так дружба, слава и богатство служат как телу, так и душе; но здоровье, сила и превосходство ощущения подчинены душе; а благоразумие [т.е. мудрость] и справедливость служат интеллекту души. Интеллект, однако, есть спутник Божества. Ибо Бог есть самый превосходный, и лидер и правитель всех вещей. И ради них необходимо, чтобы другие блага присутствовали. Ибо полководец, поистине, есть лидер армии; кормчий — корабля; Бог — мира; а интеллект — души. Но благоразумие есть лидер блаженства, относящегося к жизни. Ибо благоразумие есть не что иное, как наука о блаженстве, которое касается человеческой жизни, или наука о благах, которые по природе относятся к человеку.

И блаженство, поистине, и жизнь Бога наиболее превосходны; но блаженство человека состоит из науки, и добродетели, и в третью очередь из процветания, воплощенного в теле. Но я имею в виду под наукой мудрость, относящуюся к вещам божественным и демоническим; а под благоразумием — мудрость, относящуюся к человеческим заботам и делам жизни. Ибо необходимо называть добродетели, которые используют рассуждения и доказательства, науками. Но подобает называть добродетель этической, и лучшей привычкой иррациональной части души, согласно которой мы, как говорят, обладаем определенными качествами, относящимися к нравам; а именно: по которым мы называемся щедрыми, справедливыми и умеренными. Но необходимо называть процветанием сверхразумное присутствие благ [или снабжение благами без помощи разума], и которое не осуществляется из-за него. Поскольку, следовательно, добродетель и наука в нашей власти, а процветание — нет; и поскольку также блаженство состоит в созерцании и совершении вещей [действительно] прекрасных; но созерцания и действия, когда они не процветают, сопровождаются вспомогательными службами и необходимостью, а когда они идут по правильному пути, производят восторг и блаженство; и эти вещи осуществляются в процветании; — это будучи так, очевидно, что блаженство есть не что иное, как использование добродетели в процветании. Отсюда благой человек расположен в отношении процветания таким же образом, как тот, кто имеет превосходное и крепкое тело. Ибо такой способен переносить жару и холод, поднять большой груз и легко выдержать многие другие тяготы.

Поскольку, следовательно, блаженство есть использование добродетели в процветании, мы должны говорить о добродетели и процветании, и в первую очередь о процветании. Ибо из благ одни, поистине, не допускают излишества, и это случай с добродетелью. Ибо нет никакой добродетели, которая была бы чрезмерной, ни какого-либо достойного человека, который был бы сверх меры благим. Ибо добродетель имеет подобающее и приличное в качестве правила и есть привычка к пристойному в практических делах. Но процветание получает излишество и уменьшение. И когда оно чрезмерно, поистине, оно порождает определенные пороки и удаляет человека от его естественной привычки; так что он часто из-за этого противостоит конституции добродетели. И это не только случай с процветанием, но многие другие причины также могут вызвать то же самое. Ибо отнюдь не подобает удивляться, что некоторые из тех, кто играет на свирели, являются высокомерными людьми, которые, прощаясь с истиной, завлекают определенным ложным воображением тех, кто неискусен в музыке; и не верить, что вещь такого рода не происходит в добродетели. Ибо чем почтеннее вещь, тем многочисленнее те, кто претендует на обладание ею. Ибо есть много вещей, которые искажают привычку и форму добродетели; некоторые из которых — коварные искусства и аффектация; другие — родственные физические страсти, которые иногда производят непристойность, противоречащую истинному расположению [добродетели]. Это также осуществляется через нравы, в которых люди воспитывались долгое время; и нередко случается, что это производится через юность или старость, и через процветание или невзгоды; и другими очень многочисленными путями. Отсюда мы никогда не должны удивляться, если иногда формируется искаженное суждение обо всех вещах, истинное расположение будучи измененным. Так мы видим, что самый превосходный плотник часто ошибается в работах, которые являются предметами его искусства; и это также случай с полководцем, кормчим, художником и, короче говоря, со всеми художниками. И все же в то же время мы не лишаем их привычки, которой они обладают. Ибо как мы не причисляем к дурным людям того, кто в определенные времена действует невоздержанно, или несправедливо, или робко; так и мы не помещаем в класс благих людей того, кто делает что-то правильное в вещах, относящихся к умеренности, или справедливости, или мужеству. Но должно быть сказано, что поведение дурных людей в вещах такого рода случайно правильно, и что благие люди [иногда] ошибаются. Истинное суждение, однако, [в этих случаях] должно быть сформировано, не взирая на определенный случай или на определенную степень времени, а на всю жизнь. Но как нужда и излишество вредны для тела, все же излишество и то, что называется излишествами, по природе приспособлены производить большие болезни [чем те, что вызваны нуждой]; так также процветание или невзгоды вредят душе, когда они не вовремя случаются; все же то, что называется всеми людьми процветанием, по природе приспособлено производить большие болезни [чем невзгоды], поскольку оно опьяняет, подобно вину, разумную силу благих людей.

Отсюда труднее переносить процветание подобающим образом, чем невзгоды. Ибо все люди, когда они пребывают в невзгодах, видны по большей части умеренными и упорядоченными в своих нравах; но в процветании они храбры, великолепны и великодушны [когда они переносят его подобающим образом]. Ибо невзгоды имеют силу сжимать и подавлять душу; но процветание, напротив, возвышает и расширяет ее. Отсюда все те, кто несчастен, в своих нравах осторожны и благоразумны; но те, кто удачлив, дерзки и самоуверенны. Но граница процветания — это то, что благой человек сознательно выбрал бы для содействия ему в его собственных надлежащих действиях; точно так же, как [надлежащая] величина корабля и [надлежащая] величина руля таковы, что позволят благому кормчему проплыть через большое пространство моря и совершить большое путешествие. Излишество процветания, однако, не по природе приспособлено быть побежденным, но побеждать душу. Ибо как [очень] яркий свет вызывает потемнение зрения в глазах; так также чрезмерное процветание затемняет интеллект души. И этого может быть достаточно относительно процветания.

ИЗ ТЕАГА, В ЕГО ТРАКТАТЕ О ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

Порядок души существует таким образом, что одна часть ее есть разумная сила, другая — гнев, а третья — желание. И разумная сила, поистине, имеет господство над знанием; гнев — над импульсом; а желание бесстрашно правит аппетитами души. Когда, следовательно, эти три части переходят в одну и проявляют один подобающий состав, тогда добродетель и согласие производятся в душе. Но когда они расторгнуты друг от друга седицией, тогда порок и раздор производятся в душе. Необходимо, однако, чтобы добродетель имела эти три вещи, а именно: разум, силу и сознательный выбор. Добродетель, следовательно, разумной силы души есть благоразумие; ибо это привычка судить и созерцать. Но добродетель гневной части есть мужество; ибо это привычка сопротивляться и переносить вещи страшной природы. А добродетель эпитиметической или аппетитной части есть умеренность; ибо это умеренность и удержание удовольствий, которые возникают через тело. Но добродетель всей души есть справедливость. Ибо люди, поистине, становятся дурными либо через порок, либо через невоздержанность, либо через естественную свирепость. Но они вредят друг другу либо через выгоду, либо через удовольствие, либо через амбиции. Порок, следовательно, более подобающе принадлежит разумной части души. Ибо благоразумие, поистине, подобно искусству; но порок — пагубному искусству. Ибо он изобретает ухищрения с целью действовать несправедливо. Но невоздержанность скорее относится к аппетитной части души. Ибо воздержанность состоит в подчинении, а невоздержанность — в неподчинении удовольствиям. А свирепость относится к гневной части души. Ибо когда кто-то, действуя плохо из желания, получает удовольствие не так, как человек должен, а как дикий зверь, тогда вещь такого рода называется свирепостью. Эффекты также этих расположений являются следствием вещей, ради которых они совершаются. Ибо алчность является следствием порока; но порок является следствием разумной части души. А амбиции, поистине, следуют из гневной части; и это, становясь чрезмерным, порождает свирепость. Опять же, удовольствие относится к аппетитной части; но это, будучи искомым более яростно, порождает невоздержанность. Отсюда, поскольку действие несправедливо производится из столь многих причин, очевидно, что действие справедливо осуществляется через равное число причин. Ибо добродетель, поистине, по природе благотворна и прибыльна; но порок производителен зла и вреден.

Поскольку, однако, из частей души одна есть лидер, а другая следует, и добродетели и пороки существуют вокруг них и в них; очевидно, что в отношении добродетелей также одни являются лидерами, другие — последователями, а третьи составлены из них. И лидеры, поистине, таковы, как благоразумие; но последователи таковы, как мужество и умеренность; а композиты из них таковы, как справедливость. Страсти, однако, есть материя добродетели; ибо добродетели существуют вокруг и в них. Но из страстей одна добровольна, а другая недобровольна. И добровольная, поистине, есть удовольствие; но недобровольная есть боль. Люди также, которые имеют политические добродетели, дают напряжение и ослабление им, согармонизируя другие части души с той частью, которая обладает разумом. Но граница этой соадаптации есть то, чтобы интеллект не был предотвращен от совершения своей надлежащей работы, либо нуждой, либо излишеством. Ибо то, что менее превосходно, соразмерно ради того, что более превосходно. Так в мире каждая часть, которая всегда пассивна, существует ради того, что всегда движется. А в соединении животных женское существует ради мужского. Ибо последнее сеет, порождая душу; а первое только придает материю тому, что порождено. В душе, однако, иррациональное существует ради рациональной части. Ибо гнев и желание соразмерны в подчинении первой части души; первый как некий спутник и страж тела; а второе как распорядитель и провиденциальный куратор необходимых нужд. Но интеллект, будучи установленным на высочайшей вершине тела и имея перспективу в том, что со всех сторон блестяще и прозрачно, исследует мудрость [реальных] существ. И это есть работа его согласно природе, а именно: исследовав и получив обладание [истиной], следовать за теми существами, которые более превосходны и более почетны, чем он сам. Ибо знание вещей божественных и самых почетных есть принцип, причина и правило человеческого блаженства.

ИЗ МЕТОПА, В ЕГО ТРАКТАТЕ О ДОБРОДЕТЕЛИ.

Добродетель человека есть совершенство природы человека. Ибо каждое существо становится совершенным и прибывает к вершине совершенства согласно надлежащей природе своей добродетели. Так добродетель лошади есть то, что ведет природу лошади к ее вершине. И то же рассуждение применимо к нескольким частям вещи. Так добродетель глаз есть острота зрения: и это в природе глаз есть вершина. Добродетель ушей также есть острота слуха: и это есть вершина природы ушей. Так же добродетель ног есть быстрота: и это есть вершина природы ног. Необходимо, однако, чтобы каждая добродетель имела эти три вещи: разум, силу и сознательный выбор; разум, поистине, которым она судит и созерцает; силу, которой она запрещает и побеждает; и сознательный выбор, которым она любит и наслаждается [тем, что подобает]. Судить, следовательно, и созерцать относится к дианоэтической части души; но запрещать и побеждать есть особенность иррациональной части души; а любить и наслаждаться тем, что подобает, относится как к рациональной, так и к иррациональной частям. Ибо сознательный выбор состоит из дианойи [или дискурсивной энергии разума] и аппетита. Дианойя, следовательно, принадлежит рациональной, а аппетит — иррациональной части души. Множество, однако, всех добродетелей может быть воспринято из частей души; и сходным образом генерация и природа добродетели. Ибо из частей души есть две, которые ранжируются как первые, а именно: рациональная и иррациональная части. И рациональная часть, поистине, есть та, которой мы судим и созерцаем; но иррациональная часть есть та, которой мы побуждаемся и желаем. Они, однако, либо согласны, либо не согласны друг с другом. Но состязание и диссонанс между ними производятся через излишество и недостаток. Очевидно, следовательно, что когда рациональное побеждает иррациональную часть души, выносливость и воздержанность производятся; и что когда первая ведет, а вторая следует, и обе согласуются друг с другом, тогда добродетель генерируется. Отсюда выносливость и воздержанность генерируются, сопровождаемые болью; но выносливость сопротивляется боли, а воздержанность — удовольствию. Невоздержанность, однако, и изнеженность ни сопротивляются, ни побеждают [удовольствие]. И по этой причине случается, что люди бегут от блага через боль, но отвергают его через удовольствие. Похвала также, и порицание, и все прекрасное в человеческом поведении производятся в этих частях души. И, короче говоря, природа добродетели обретает свое существование таким образом.

Вид, однако, и части ее могут быть исследованы следующим образом: Поскольку есть две части души, рациональная и иррациональная; последняя разделена на гневную и аппетитную. И рациональная часть, поистине, есть та, которой мы судим и созерцаем; но иррациональная часть есть та, которой мы побуждаемся и желаем. И из этого та, которая как бы приспособлена защищать нас и мстить за случайные тяготы, называется гневной частью; но та, которая как бы оректична и желает сохранить надлежащую конституцию тела, есть аппетитная часть. Очевидно, следовательно, что множество добродетелей, их различия и их особенности следуют в соответствии с этими частями души.

ИЗ КЛИНИЯ.

Каждая добродетель совершенствуется, как было показано нами в начале, из разума, сознательного выбора и силы. Каждая из них, однако, не является сама по себе частью добродетели, но причиной ее. Такие, следовательно, как имеют интеллектуальную и гностическую часть добродетели, называются искусными и разумными; но такие, как имеют этическую и предэлективную часть ее, называются полезными и справедливыми. Поскольку, однако, человек по природе приспособлен действовать несправедливо из возбуждающих причин; и их три: любовь к удовольствию в телесных наслаждениях; алчность в накоплении богатства; и амбиции в превосходстве над теми, кто равен и подобен ему; — это будучи так, необходимо знать, что возможно противопоставить этому такие вещи, которые вызывают страх, стыд и желание у людей; а именно: страх через законы, стыд через Богов, и желание через энергии разума. Отсюда необходимо, чтобы юность обучалась с самого начала почитать Богов и законы. Ибо из этого будет очевидно, что каждая человеческая работа и каждый вид человеческой жизни, через причастие святости и благочестия, будет плыть процветающе [по морю генерации].

ИЗ ТЕАГА, В ЕГО ТРАКТАТЕ О ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

Принципы всей добродетели три: знание, сила и сознательный выбор. И знание, поистине, есть то, которым мы созерцаем и формируем суждение о вещах; сила есть как бы некая крепость природы, из которой мы получаем наше существование, и есть то, что придает стабильность нашим действиям; а сознательный выбор есть как бы некие руки души, которыми мы побуждаемся к объектам нашего выбора и овладеваем ими. Порядок души также существует следующим образом: одна часть ее есть разумная сила, другая часть — гнев, а третья — желание. И разумная сила, поистине, есть та, которая имеет господство над знанием; гнев есть тот, который правит пылкими импульсами души; а желание есть то, которое охотно правит аппетитом. Когда, следовательно, эти три переходят в одно, чтобы проявить одну соадаптацию, тогда добродетель и согласие производятся в душе; но когда они седициозны и расторгнуты друг от друга, тогда порок и раздор генерируются в душе. И когда разумная сила преобладает над иррациональными частями души, тогда выносливость и воздержанность производятся; выносливость, поистине, в удержании болей; но воздержанность — в воздержании от удовольствий. Но когда иррациональные части души преобладают над разумной силой, тогда изнеженность и невоздержанность производятся; изнеженность, поистине, в бегстве от боли; но невоздержанность — в побежденности удовольствиями. Когда, однако, лучшая часть души правит, а менее превосходная часть подчиняется; и первая ведет, а вторая следует, и обе соглашаются и соразмерны друг другу, тогда добродетель и всякое благо генерируются во всей душе. Когда также аппетитное следует за разумной частью души, тогда умеренность производится; но когда это случай с гневной частью, мужество производится; и когда это происходит во всех частях души, тогда справедливость есть результат. Ибо справедливость есть то, что отделяет все пороки и все добродетели души друг от друга. И справедливость есть некий установленный порядок подобающего соединения частей души и совершенная и высшая добродетель. Ибо всякое благо содержится в этом; но другие блага души не могут существовать без этого. Отсюда справедливость обладает великой силой как среди Богов, так и среди людей. Ибо эта добродетель содержит связь, которой целое и Вселенная удерживаются вместе, и также которой Боги и люди соединены. Справедливость, следовательно, как говорят, есть Фемида среди небесных, но Дике среди земных Богов; и Закон среди людей. Эти утверждения, однако, являются индикациями и символами того, что справедливость есть высшая добродетель. Отсюда добродетель, когда она состоит в созерцании и суждении, называется благоразумием; когда в перенесении вещей страшной природы — называется мужеством; когда в сдерживании удовольствия — умеренностью; и когда в воздержании от выгоды и от причинения вреда нашим соседям — справедливостью.

Более того, расположение добродетели согласно правильному разуму и преступание его вопреки правильному разуму производят [в первом случае] стремление к пристойному как к конечной цели, и [во втором] лишение его. Пристойное, однако, есть то, что должно быть. Но это не требует ни добавления, ни отнятия; поскольку это есть то, чем необходимо быть. Но из непристойного есть два вида; один из которых есть излишество, а другой — недостаток. И излишество, поистине, есть больше, а недостаток — меньше, чем пристойно. Добродетель также есть некая привычка к пристойному. Отсюда она прямо есть и вершина, и середина. Ибо так вещи, которые пристойны, являются и серединами, и вершинами. Они — середины, поистине, потому что они падают между излишеством и недостаточностью; но они — вершины, потому что они не требуют ни добавления, ни отнятия. Ибо они суть самые вещи, которыми они должны быть.

Поскольку, однако, добродетель нравов имеет дело со страстями, но из страстей удовольствие и боль являются высшими, очевидно, что добродетель состоит не в искоренении страстей души, удовольствия и боли, а в согармонизации их. Ибо ни здоровье, которое есть некая подобающая смесь сил тела, не состоит в изгнании холодного и горячего, влажного и сухого; но в том, что они [подобающе] смешаны вместе. Ибо это есть как бы некая симметрия их. Так же и в музыке согласие не состоит в изгнании резкого и плоского; но когда они согармонизированы, тогда согласие производится, а диссонанс истребляется. Сходным образом, горячее и холодное, влажное и сухое, будучи гармонично смешанными вместе, здоровье производится, а болезнь уничтожается. Но когда гнев и желание согармонизированы, пороки и [другие] страсти истребляются, а добродетели и нравы порождаются. Сознательный выбор, однако, в прекрасном поведении есть величайшая особенность добродетели нравов. Ибо возможно использовать разум и силу без добродетели; но невозможно использовать сознательный выбор без нее. Ибо сознательный выбор указывает на достоинство нравов. Отсюда также разумная сила, побеждая силой гнев и желание, производит воздержанность и выносливость. И опять же, когда разумная сила насильственно свергается иррациональными частями, тогда невоздержанность и изнеженность производятся. Такие расположения, однако, души, как эти, являются полусовершенными добродетелями и полусовершенными пороками. Ибо разумная сила души находится [согласно своему естественному существованию] в здоровом, но иррациональные части — в болезненном состоянии. И постольку, поистине, поскольку гнев и желание управляются и ведутся рациональной частью души, воздержанность и выносливость становятся добродетелями; но постольку, поскольку это осуществляется силой, а не добровольно, они становятся пороками. Ибо необходимо, чтобы добродетель совершала такие вещи, которые подобают, не с болью, а с удовольствием. Опять же, постольку, поскольку гнев и желание управляют разумной силой, изнеженность и невоздержанность производятся, которые являются определенными пороками. Но постольку, поскольку они удовлетворяют страсти с болью, зная, что они ошибочны, вследствие того, что око души здорово, — постольку, поскольку это случай, они не являются пороками. Отсюда очевидно, что добродетель должна обязательно совершать то, что подобает, добровольно; то, что недобровольно, поистине, не будучи без боли и страха; а то, что добровольно, не существуя без удовольствия и восторга.

Путем деления также можно обнаружить, что это именно так. Ибо знание и восприятие вещей являются областью рациональной части души, тогда как сила относится к иррациональной части. Ибо неспособность противостоять боли или победить удовольствие есть особенность иррациональной части души. Но сознательный выбор существует в обеих этих частях, а именно: в рациональной, а также в иррациональной. Ибо он состоит из дианоэтического начала и влечения; из которых дианоэтическое, безусловно, относится к рациональной, а влечение — к иррациональной части. Следовательно, всякая добродетель состоит в соразмерности частей души, и как воля, так и сознательный выбор полностью пребывают в добродетели.

Таким образом, в целом добродетель есть некая соразмерность иррациональных частей души рациональной части. Добродетель, однако, порождается тем, что удовольствие и боль обретают границу должного. Ибо истинная добродетель есть не что иное, как навык в том, что является должным. Но должное, или благопристойное, есть то, что должно быть; а недолжное, или непристойное, есть то, чего быть не должно. У непристойного, однако, есть два вида, а именно: избыток и недостаток. И избыток, безусловно, есть больше, чем должно быть; а недостаток — меньше, чем должно быть. Но поскольку должное есть то, что должно быть, оно является одновременно и вершиной, и серединой. Оно есть вершина, поскольку не требует ни убавления, ни прибавления; но оно есть середина, поскольку пребывает между избытком и недостатком. Должное же и недолжное относятся друг к другу как равное и неравное, как упорядоченное и лишенное порядка; и как первые два, так и последние два являются конечным и бесконечным. По этой причине части неравного соотносятся с серединой, а не друг с другом. Ибо тупым называется угол, который больше прямого; а острым называется тот, который меньше прямого. Прямая линия также [в круге] является большей, если она превосходит ту, что проведена из центра. И день является более длинным, если он превышает день равноденствия. Болезни тела также возникают из-за того, что тело становится более горячим или более холодным [чем подобает]. Ибо то, что более горячо [чем должно], превышает умеренность; а то, что более холодно [чем должно], находится ниже середины. Душа также и то, что к ней относится, имеют это расположение и аналогию. Ибо дерзость, безусловно, есть избыток благопристойного в перенесении вещей страшной природы; а робость — это недостаток благопристойного. И расточительность есть избыток должного в расходовании денег; а скупость — это недостаток в этом. И ярость, безусловно, есть избыток благопристойного в порыве яростной части души; а бесчувственность — это недостаток этого. То же самое рассуждение применимо и к противоположности других состояний души. Однако необходимо, чтобы добродетель, поскольку она есть навык благопристойного и середина страстей, не была [полностью] бесстрастной, но и не была чрезмерно страстной. Ибо бесстрастность, безусловно, делает душу лишенной побуждений и лишенной восторженного стремления к прекрасному в поведении; а чрезмерная страстность делает ее полной смятения и безрассудной. Поэтому необходимо, чтобы страсть проявлялась в добродетели подобно тени и контуру на картине. Ибо оживленность, утонченность и то, что подражает истине, в сочетании с красотой красок, достигаются на картине прежде всего благодаря им [т. е. благодаря тени и контуру]. Но страсти души оживляются естественным побуждением и восторженностью добродетели. Ибо добродетель порождается из страстей и, будучи порожденной, вновь сосуществует с ними; подобно тому как хорошо гармонизированное состоит из высокого и низкого, хорошо смешанное состоит из горячего и холодного, а находящееся в равновесии обретает равенство веса из тяжелого и легкого. Поэтому нет необходимости устранять страсти души; ибо это не было бы полезным; но необходимо, чтобы они были соразмерны рациональной части в сочетании с должным и умеренностью.

ИЗ ТРАКТАТА АРХИТА ОБ ЭТИЧЕСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ.

Я говорю, что добродетели будет достаточно для избежания несчастья, а порока — для недостижения счастья, если мы будем рассудительно рассматривать навыки [с помощью которых они порождаются]. Ибо необходимо, чтобы дурной человек всегда был несчастен; находится ли он в достатке, ибо он использует его дурно; или находится ли он в нищете; подобно слепому, который, имеет ли он свет и самый великолепный видимый объект перед собой, или находится ли он в темноте [всегда неизбежно лишен зрения]. Но добрый человек не всегда счастлив; ибо счастье заключается не в обладании добродетелью, а в ее использовании. Ибо и тот, кто имеет зрение, не всегда видит; ибо он не увидит, если лишен света. Жизнь, однако, разделена на два пути; один из которых более труден, и по нему шел терпеливый Одиссей; другой же более свободен от беспокойств, и это тот, по которому следовал Нестор. Я говорю поэтому, что добродетель желает последнего, но способна следовать и по первому из этих путей. Природа же счастья провозглашает его желаемой и стабильной жизнью, потому что она придает совершенство решению души. Следовательно, добродетельный человек, который не обретает такой жизни, как эта, не является, конечно, счастливым, но и не является полностью несчастным. Никто поэтому не осмелится сказать, что добрый человек должен быть избавлен от болезней, боли и печали. Ибо как мы оставляем определенные болезненные вещи телу, так же мы должны позволить им присутствовать и в душе. Печали же глупцов наиболее иррациональны; но печали мудрых людей простираются лишь настолько, насколько позволяет разум, который дает ограничение вещам. Более того, хвастовство апатией растворяет великодушие добродетели, когда оно противопоставляет себя вещам безразличной природы, а не таким злам, как смерть, боль и бедность. Ибо вещи, которые не являются злом, легко побеждаются. Мы должны поэтому упражнять себя в умеренности страстей, поскольку тогда мы в равной степени избежим бесчувственности и чрезмерной страстности и не будем говорить о нашей природе выше, чем следует.