«Ямвлих: О мистериях египтян, халдеев и ассирийцев»

Следовательно, если это правильно утверждается нами, пророческая сила Богов не объемлется частично каким-либо местом или частичным человеческим телом, ни душой, которая удерживается в одном определенном виде делимых природ; но, будучи отдельной и неделимой, она целиком и везде присутствует с природами, способными принять ее. Она также извне озаряет и наполняет все вещи, пронизывает все элементы, объемлет землю и воздух, огонь и воду и не оставляет ничего лишенным себя, ни животных, ни какие-либо произведения природы, но передает от себя некую часть предзнания, одним вещам в большей, а другим в меньшей степени. Более того, существуя сама прежде всех вещей, по своей собственной отдельной природе, она становится достаточной, чтобы наполнить все вещи, насколько каждая способна приобщиться к ней.

ГЛАВА XIII.

Давайте теперь обратим наше внимание на другой вид прорицания, который не является публичным, но носит частный характер, о котором вы говорите: «что некоторые становятся энтузиастами, стоя на символах, как те, кто наполняется от вхождения духов». Этот вид, следовательно, через тех, кто плохо им пользуется, не может быть легко охвачен одним определением. Но он очевиден, поверхностен, известен многим и использует ложь и обман, которые невыносимы; он вовсе не сопровождается присутствием какого-либо божества, но производит некое движение души, которое враждебно Богам и привлекает от них неясное и тенеподобное представление, которое из-за эфемерной природы своей силы обычно нарушается демоническими порочными духами. То же, что является истинным представлением Богов, во всех других отношениях подлинно и чисто, неизменно и истинно, и недоступно для духов противоположной природы и не препятствуется ими. Ибо как тьма не приспособлена выдерживать блеск сверкающего света солнца, но внезапно становится совершенно невидимой, полностью отступает и немедленно исчезает; так и когда сила Богов, которая наполняет все вещи благом, обильно сияет, не остается места для смятения злых духов, и они не могут предстать взору; но, словно их не существует, они уходят в небытие, будучи не в состоянии вообще двигаться, когда присутствуют более совершенные природы, или тревожить такие природы в их озарениях.

Поскольку, следовательно, они так сильно различаются, я не буду использовать никаких иных признаков для их различения, кроме тех, что приведены вами. Ибо когда вы говорите «некоторые, стоя на символах», вы, кажется, не означаете ничего иного, кроме причины всех зол, относящихся к этим вещам. Ибо есть некоторые, кто, пренебрегая всем делом телесиургической теории, как относительно призывающего [жреца], так и относительно созерцателя (эпопта), а также презирая порядок религии и святейшее терпение трудов в течение долгого времени, и отвергая священные законы и установления, и другие религиозные церемонии, думают, что стояния на символах достаточно, и что, делая это в течение одного часа, они могут заставить некоего духа войти; хотя как возможно, чтобы что-либо прекрасное или совершенное могло быть совершено ими? Или как через эфемерные дела может быть произведен контакт с вечной и истинной сущностью Богов в священных деяниях? Через эти вещи, следовательно, представляется, что такие безрассудные люди полностью заблуждаются и что они не заслуживают того, чтобы быть причисленными к прорицателям.

ГЛАВА XIV.

Относительно другого вида прорицания вы также говорите следующее: «Другие, осознающие, что они делают в других отношениях, божественно вдохновляются согласно фантастической части, одни, действительно, принимая тьму как соработника, другие — определенные зелья, а третьи — в заклинаниях и композициях. И некоторые действуют согласно воображению через воду, другие — в стене, третьи — на открытом воздухе, а другие — в свете солнца или какого-либо другого небесного тела». Весь, однако, этот вид прорицания, о котором вы сейчас говорите, поскольку он многообразен, может быть охвачен одной силой, которую можно назвать извлечением света. Но он озаряет божественным светом эфирный и световидный носитель, которым окружена душа, от чего божественные видения занимают нашу фантастическую силу, причем эти видения возбуждаются волей Богов. Ибо вся жизнь души и все силы, которые в ней находятся, будучи в подчинении у Богов, движутся таким образом, как угодно Богам, предводителям души.

И это происходит двояким образом: либо от того, что Боги присутствуют с душой, либо передавая душе от самих себя некий предваряющий свет; но согласно каждому из этих способов божественное присутствие и озарение имеют отдельное существование. Внимательная сила, следовательно, и дианойя души осознают то, что совершается, поскольку божественный свет не вступает в контакт с ними; но фантастическая часть божественно вдохновляется, потому что она возбуждается к способам воображений не сама по себе, а Богами, причем фантазия тогда полностью меняется по сравнению с человеческим обычаем.

Поскольку, однако, противоположное восприимчиво к противоположному согласно изменению и отходу от самого себя, а то, что родственно другой вещи и знакомо ей через подобие, способно принять ее, поэтому озаряющие принимают тьму как соработника и используют при озарении свет солнца, или луны, или, короче говоря, воздуха.

Иногда, также, они используют сочетания таких вещей, которые приспособлены к Богам, которые собираются сойти, или они используют заклинания или композиции, и они надлежащим образом подготовлены для принятия, присутствия и проявления Богов. И снова, иногда они вводят свет через воду, потому что она, будучи прозрачной, удобно расположена к принятию света. Но в другое время они заставляют свет сиять на стене, предварительно подготовив стену к принятию света наилучшим образом с помощью священных описаний символов; и, в то же время, они фиксируют свет в определенном твердом месте, чтобы он не рассеивался широко.

Можно было бы упомянуть и многие другие способы введения света; но все они могут быть отнесены к одному способу — способу облучения, где бы он ни совершался и через какие бы инструменты Боги ни озаряли. Поскольку, следовательно, это озарение приходит извне и имеет все, чем оно обладает, подчиненным воле и разуму одних только Богов, и как величайшую вещь, относящуюся к нему, обладает священным облучающим светом, либо происходящим свыше от эфира, либо от воздуха, или луны, или солнца, или от какой-либо другой небесной сферы, — это будучи так, из всех этих подробностей очевидно, что такой способ прорицания является необузданным, изначальным и достойным Богов.

ГЛАВА XV.

Давайте, следовательно, перейдем к способу прорицания, который совершается через человеческое искусство и который обладает большой долей догадок и мнений. Но относительно этого вы говорите следующее: «Некоторые также устанавливают искусство исследования будущего через внутренности, через птиц и через звезды». И существуют, действительно, многие другие искусства такого рода, но вышеуказанных достаточно, чтобы показать весь искусственный вид прорицания. Универсально, следовательно, это искусство использует определенные божественные знаки, которые получают свое завершение от Богов согласно различным способам. Но из божественных знамений, согласно союзу вещей со знаками, которые демонстрируются, искусство в определенном отношении решает и из определенных вероятностей догадливо предсказывает. Боги, следовательно, производят знаки либо через природу, которая подчинена как в общем, так и в частности порождению эффектов; либо через генезиургических даймонов, которые, председательствуя над элементами вселенной, частичными телами и всем, что содержится в мире, с легкостью проводят феномены, сообразуясь с волей Богов. Но эти знаки символически предвозвещают указы божества и будущего, как говорит Гераклит: «ни говоря, ни скрывая, но знаменуя»; потому что они выражают способ созидания через предвозвещение. Как, следовательно, Боги порождают все вещи через формы, подобным образом они знаменуют все вещи через знаки, запечатленные, как если бы печатью (через синтематы). Возможно, также, они делают этим средством наш разум более острым. И так много было сказано нами в общем относительно всего этого вида человеческого искусства.

ГЛАВА XVI.

Спускаясь, однако, к частностям, душа животных, даймон, который председательствует над ними, воздух, движение воздуха и круговращение небес разнообразно изменяют внутренности, сообразуясь с волей Богов. Но указанием на то, что они так изменены, является то, что они часто обнаруживаются без сердца или лишенными самых главных частей, без которых животным вообще невозможно быть снабженными жизнью. Относительно птиц, также, импульс их собственной души движет ими, а также даймон, который председательствует над животными; и вместе с ними круговращение воздуха и сила небес, которая спускается в воздух, согласуются с волей Богов и согласно ведут птиц к тому, что Боги предопределили с самого начала. Этому величайшим указанием является то, что птицы часто бросаются на землю и губят себя, что не является естественным для чего-либо делать; но это нечто сверхъестественное, так что это нечто иное, что производит эти эффекты через птиц.

Более того, движения звезд приближаются к вечным круговращениям небес не только локально, но также в силах и облучениях света. Но они движутся сообразуясь с повелениями небесных Богов. Ибо самая чистая, подвижная и высшая часть воздуха приспособлена к тому, чтобы быть воспламененной [т.е. наиболее воспламеняема], так что когда Боги дают согласие, она немедленно загорается. И если кто-то думает, что определенные истечения небесных тел передаются воздуху, его мнение не будет противоречить тому, что часто совершается божественным искусством. Союз, также, и симпатия вселенной, и одновременное движение самых отдаленных частей, как если бы они были близки и принадлежали одному животному, заставляют эти знаки быть посланными от Богов к людям наиболее светлым образом, прежде всего, действительно, через небеса, но впоследствии через воздух.

Из всего, что было сказано, следовательно, становится очевидным, что Боги, используя многие инструменты в качестве посредников, посылают указания людям; и что они также используют служебную помощь даймонов и душ, и всей природы, и всего в мире, что охотно повинуется им, будучи изначальными предводителями всего этого и передавая движение, которое спускается от них, куда они пожелают. Следовательно, они, будучи отделенными от всех вещей и свободными от всякого отношения и соупорядоченности с вещами в порождении, ведут все, что содержит порождение и природа, согласно своей собственной воле. Это объяснение, следовательно, прорицания согласуется с учением о созидательной энергии и провидении Богов. Ибо оно не притягивает интеллект более совершенных природ к подлунным заботам и к нам, но этот интеллект, будучи установленным в самом себе, обращает к себе знаки и все прорицание и обнаруживает, что они исходят от него.

ГЛАВА XVII.

В следующем месте вы спрашиваете «относительно способа прорицания, что он такое и каково качество, которым он отличается», что мы уже объяснили, как в общем, так и в частности. Но вы, в первую очередь, представляете прорицателей как утверждающих, «что все они получают предзнание будущих событий через Богов или даймонов, и что невозможно никому другому знать то, что является будущим, кроме тех, кто является господами будущего». Впоследствии вы сомневаетесь, «является ли божество настолько подчиненным людям, чтобы не быть против того, чтобы некоторые становились прорицателями из муки». Вы, однако, неверно понимаете изобилие силы Богов, их трансцендентную благость и причину, которая объемлет все вещи, когда называете их провиденциальную заботу и защиту нас подчиненностью. И, помимо этого, вы невежественны относительно способа божественной энергии, что она не притягивается и не обращается к нам, но что она имеет отдельное первенство и дает себя, действительно, своим участникам, но ни не отходит от себя, ни не становится уменьшенной, ни не является служебной тем, кто принимает ее; но, напротив, использует все вещи как подчиненные себе. Настоящее сомнение также представляется мне ошибочным в другом отношении, ибо, предполагая дела Богов подобными делам людей, оно спрашивает, как они совершаются. Ибо поскольку мы обращаемся к нашим делам и иногда прилепляемся к страстям вещей, о которых мы провиденциально заботимся, по этой причине вы плохо предполагаете, что сила Богов подчинена природам, которые управляются ими. Но эта сила никогда не притягивается к своим участникам ни в производстве миров, ни в провиденциальном надзоре за сферами порождения, ни в предсказании относительно него. Ибо она дарует всем вещам благо и делает все вещи подобными себе. Она также приносит пользу субъектам своего управления наиболее обильно и без зависти, и насколько больше она пребывает в себе, настолько больше она наполняется своим собственным совершенством. И она не становится сама по себе чем-либо, принадлежащим своим участникам, но она заставляет вещи, которые принимают ее, приобщиться к своим особенностям и сохраняет их всесовершенным образом. Она также пребывает в то же время совершенно в себе и объемлет их сразу в себе, но не побеждается и не объемлется ни одной из них. Напрасно, следовательно, люди тревожатся подозрением такого рода. Ибо божество не разделяется вместе с вышеупомянутыми способами прорицания, но производит все из них неделимо. Ни не совершает он разные вещи в разное время, распределенным образом, но производит все из них согласно одной энергии, коллективно и сразу. Ни не удерживается он около знаков, будучи объемлемым в них или разделенным о них; но содержит их в себе и в одном порядке, и объемлет их в единстве, и производит их из себя согласно одной неизменной воле.

Если также сила Богов простирается в предвозвещении вплоть до вещей неодушевленных, таких как галька, прутья, куски дерева, камни, зерно или пшеница, это самое является наиболее удивительным в предзнаменовании божественного пророчества; потому что оно придает душу вещам неодушевленным, движение вещам неподвижным и делает все вещи ясными и известными, приобщает к разуму и определяет мерами интеллекции, хотя они не обладают никакой долей разума сами по себе. Другое божественное чудо также божество, кажется мне, демонстрирует через знаки в этих вещах. Ибо, как он иногда заставляет какого-то глупого человека говорить мудро, через что становится очевидным для каждого, что это не некое человеческое, а божественное дело; так также он открывает через вещи, которые лишены знания, концепции, которые предшествуют всякому знанию. И, в то же время, он объявляет людям, что знаки, которые демонстрируются, достойны веры и что они выше природы, от которой он свободен. Так он делает вещи известными, которые естественно неизвестны, и вещи, которые без знания — гностическими. Через них, также, он вкладывает в нас мудрость и через все, что есть в мире, возбуждает наш интеллект к истине реальных существ, вещей, которые находятся в порождении, и будущих событий. Из этих вещей, следовательно, я думаю, очевидно, что способ прорицания совершенно противоположен тому, что вы подозревали. Ибо он является господствующей и изначальной природы, необузданной силы и трансцендентной природы, объемлющей в себе все вещи, но не объемлемой ничем, ни заключенной своими участниками. Ибо он восходит в и правит над всеми вещами одновременно и без ограничения, и коллективно знаменует будущие события. Следовательно, из того, что было сказано, вы можете легко разрешить эти вульгарные сомнения, которые тревожат большинство людей, и можете подобающим образом возвысить себя к интеллектуальному, божественному и безупречному предзнаменованию Богов из всех вещей. Через это, следовательно, мы доказали, что божество не притягивается к знакам, используемым прорицанием.

ГЛАВА XVIII.

Другой спор, однако, ожидает нас, не меньший, чем тот, в котором мы были ранее вовлечены, и который вы немедленно объявляете, относительно причин прорицания, «присутствует ли Бог, ангел или даймон, или какая-то другая сила в проявлениях, или прорицаниях, или некоторых других священных энергиях». Но наш ответ на ваш вопрос просто таков: невозможно, чтобы что-либо было совершено образом, приспособленным к священным делам в божественных работах, без присутствия кого-либо из более совершенных природ, как инспектирующего и дающего завершение священной энергии. И где счастливые операции совершенны, достаточны сами себе и не нуждаются, из них Боги являются предводителями. Но где они являются посредниками и в малой степени не дотягивают до крайностей, они имеют ангелов как силы, которые совершенствуют и раскрывают их в свет. И провинцией даймонов является совершение тех операций, которые занимают последнее место. Но правильное исполнение действий, которые совершаются божественным образом, целиком должно быть приписано кому-либо из более совершенных природ. Ибо поскольку невозможно говорить правильно о Богах без Богов, тем более никто не может совершать дела, которые равны по достоинству божеству, и получать предзнание всего без [вдохновляющего влияния] Богов. Ибо человеческий род немощен и мал в оценке, видит лишь немногое и обладает сорожденным ничтожеством; и единственным лекарством от его присущего заблуждения, возмущения и нестабильного изменения является его причастие, насколько возможно, некой части божественного света. Но тот, кто исключает это, делает то же самое, что и те, кто пытается произвести душу из вещей неодушевленных или породить интеллект из вещей неразумных. Ибо без сотрудничества причины он составляет божественные работы из вещей, которые не являются божественными.

Пусть будет даровано, следовательно, что Бог, даймон или ангел дает завершение более совершенным работам, однако мы не должны по этой причине признавать то, что вы приводите как вещь признанную, «что они воздействуют на эти вещи вследствие того, что их притягивают через нас по необходимости, с которой сопряжено призывание». Ибо божество выше необходимости, и это также является случаем со всем хором более совершенных природ, который подвешен от него. Ни не является он один свободным от необходимости, которая вводится людьми, но также от той, которая объемлет в себе мир; потому что не является провинцией нематериальной природы, и которая не принимает никакого привходящего порядка, быть подчиненной какой-либо необходимости, введенной из чего-либо другого. И в следующем месте, призывание и вещи, совершаемые научным оператором, приходят и соединяются с более совершенными природами через подобие и союз, и не совершают свои энергии через насилие. Следовательно, эффекты, которые видны происходящими в прорицателях, не случаются, как вы думаете, от того, что научный теург пассивно затрагивается; ни прорицание так не совершается через необходимость, страсть, предвосхищающая предсказателя; ибо эти вещи чужды и несообразны сущности более совершенных природ.

ГЛАВА XIX.

Но ни причина [энергий] более совершенных природ не существует как некий средний инструмент, ни тот, кто призывает, не действует через того, кто прорицает; ибо утверждать эти вещи нечестиво. И гораздо более истинно сказать, что Бог есть все вещи, способен совершать все вещи, и что он наполняет все вещи собой, и один достоин усердного внимания, уважения, энергии разума и счастливой чести; то, что является человеческим, подло, не в счет и смехотворно, когда сравнивается с тем, что является божественным. Следовательно, я смеюсь, когда слышу, что говорится, что божество спонтанно присутствует с определенными лицами или вещами, либо через период порождения, либо через другие причины. Ибо так то, что нерожденно, уже не будет более совершенным, если оно ведомо периодом порождения; ни не будет оно прежде всего причиной всех вещей, если оно соупорядочено с определенными вещами согласно другим причинам. Эти утверждения, следовательно, недостойны концепций, которые мы должны составлять о Богах, и чужды работам, которые совершаются в теургии. Но исследование такого рода страдает тем же, чем страдает толпа относительно фабрикации вселенной и провидения. Ибо не будучи в состоянии узнать, каков способ, которым эти совершаются, и отказываясь приписывать человеческие заботы и рассуждения Богам, они полностью упраздняют провиденциальную и созидательную энергию божества. Как, следовательно, мы привыкли отвечать этим, что божественный способ производства и провиденциального надзора очень отличается от того, что является человеческим, и который не подобает полностью отвергать из-за невежества, как если бы он не имел с самого начала никакого существования; так, также, может быть справедливо оспорено против вас, что все предсказание и совершение божественных работ являются делами Богов, как они не совершаются через другие и эти человеческие причины, но через такие, которые одни известны Богам.

ГЛАВА XX.

Опуская, следовательно, эти вещи, мы можем разумно привести вторую причину, назначенную вами, вышеупомянутых подробностей: а именно «что душа говорит и воображает эти вещи, и что они являются страстями ее, возбужденными от малых стимулов». Ни, однако, природа не обладает этими страстями, ни разум не допускает их. Ибо каждая вещь, которая порождена, порождена от некой причины, и то, что является родственной природы, получает свое завершение от родственной природы. Но божественная работа не является случайной, ибо вещь такого рода без причины и не полностью упорядочена, ни не произведена человеческой причиной. Ибо это вещь чуждая и подчиненная; но то, что более совершенно, не может быть произведено от несовершенного. Все работы, следовательно, которые имеют подобие божеству, прорастают от божественной причины. Ибо человеческая душа объемлется одной формой и со всех сторон затемнена телом, которое тот, кто называет рекой Небрежности, или водой Забвения, или невежеством и бредом, или узами через страсти, или лишением жизни, или каким-то другим злом, не выразит такими наименованиями достаточно его гнусность. Как, следовательно, возможно, чтобы душа, которая удерживается столькими злами, могла когда-либо стать достаточной для энергии такого рода? Это, действительно, никоим образом не разумно предполагать, что она может. Ибо если в какое-то время мы представляемся способными совершать это, это только через причастие и озарение Богами, что мы наслаждаемся божественной энергией. Следовательно, душа не приобщается к божественным работам, насколько она обладает своей собственной добродетелью и мудростью; хотя если работы такого рода принадлежали душе, каждая душа совершала бы их, или та душа одна, которая обладала своим собственным совершенством. Сейчас, однако, ни одна из них не достаточно подготовлена для этой цели; но даже совершенная душа несовершенна по отношению к божественной энергии. Теургическая энергия, следовательно, есть вещь иная, и счастливое завершение божественных работ даруется одними только Богами. Ибо если бы это не было так, поклонение Богам не было бы, короче говоря, необходимо, но божественные блага могли бы присутствовать с нами от нас самих, без упражнения религии. Если, следовательно, эти мнения безумны и глупы, подобает оставить гипотезу такого рода, как не предоставляющую причину, которая заслуживает упоминания о совершении божественных работ.

ГЛАВА XXI.

Является ли, следовательно, то, что вы добавляете в третьем месте, более истинным; а именно «что существует некая смешанная форма ипостаси, состоящая из нашей души и божественного вдохновения, внешне происходящего»? Рассмотрите это тогда более точно, чтобы мы не были обмануты им, будучи затруднены его правдоподобием. Ибо везде, где одна вещь совершается из двух, эта одна вещь целиком подобного вида, природы и сущности. Так элементы, которые сходятся в одной вещи, производят одну некую вещь из многих, и многие души сливаются в одну тотальную душу. То, однако, что совершенно свободно, никогда не может стать одним с тем, что отходит от себя; так что ни не будет одной некой формы ипостаси с душой и божественным вдохновением. Ибо если божество несмешанно, душа не будет смешана с ним; и если он неизменен, он не будет изменен через конкрецию в то, что является общим, от простоты своего существования. Некоторые, следовательно, до нас, были того мнения, что некие малые искры возбуждают в нас божественные формы. Невозможно, однако, чтобы эти искры, будь они физическими или каким-то иным образом телесно-сформированными, были перенесены от вещей случайной природы к вещам, которые являются божественными. Но в том, что сейчас утверждается вами, душа говорится быть сопричиной божественного смешения; и очевидно, это будучи допущено, что душа становится равного достоинства с Богами, что она дает некую часть им и получает часть от них, и что она также предоставляет меру природам более совершенным, чем она сама, и сама ограничивается ими. То также следует, что утверждается некоторыми, и является наиболее ужасным, что Боги, предшествующе существующие в порядке элементов, присущи в своих эффектах, и будет некая вещь, произведенная во времени и от смешения согласно времени, которая будет содержать Богов в себе. Что, также, есть эта смешанная форма существования? Ибо если она есть и то, и другое [душа и божественное вдохновение, внешне происходящее], она не будет одной вещью, состоящей из двух, но неким композитом и накоплением из двух вещей. Но если она есть как нечто отличное от обоих, вечные природы будут изменчивы, и божественные природы ни в каком отношении не будут отличаться от физических субстанций в порождении. И как абсурдно допускать, что вечная природа произведена через порождение, еще более абсурдно предполагать, что любая вещь, которая состоит из вечных природ, может быть растворена. Ни, следовательно, это мнение относительно прорицания никоим образом не разумно; и помимо этого, оно также парадоксально, рассматривается ли оно как одно предположение или как два.

ГЛАВА XXII.

Вы говорите, следовательно, «что душа порождает силу, которая имеет имагинативное восприятие будущего, через движения такого рода, или что вещи, которые приведены из материи, составляют даймонов через силы, которые присущи им, и особенно вещи, приведенные из материи, которая взята от животных». Представляется мне, однако, что то, что сейчас утверждается вами, демонстрирует ужасную незаконность по отношению ко всему богословию и теургической энергии. Ибо один абсурд в нем, и который является первым, что предстает взору, есть этот, что он делает даймонов порождаемыми и коррумпируемыми. И другой, который более ужасен, чем этот, есть то, что вещи, которые предшествуют, будут произведены из вещей, которые последуют за ними. Ибо даймоны существуют прежде души и сил, которые распределены около тел. В дополнение к этим вещам, также, как могут энергии частичной души, которая удерживается в теле, стать сущностью и быть сами по себе отдельными вне души? Или как могут силы, которые разделены около, быть отделены от тел, хотя они имеют свое самое бытие в телах? И кто есть тот, кто, освобождая их от телесного условия существования, снова собирает телесное растворение и заставляет его слиться в одну вещь? Ибо так вещь такого рода будет даймоном, который будет иметь существование прежде своего конституирования. Это утверждение, также, сопровождается определенными общими сомнениями. Ибо как может прорицание быть произведено из вещей, которые не имеют прорицающей силы? И как может душа быть порождена из вещей, которые без души? И, короче говоря, как могут вещи, которые более совершенны, быть потомством таких, как более несовершенны? Способ, также, производства представляется мне невозможным. Ибо невозможно, чтобы сущность была произведена через движения души и через силы, которые в телах. Ибо из вещей, которые без сущности, невозможно, чтобы сущность была порождена.

Откуда, также, воображение, принимая от некой вещи прорицающую силу, становится пророческим относительно будущего? Ибо мы не видим, чтобы кто-либо из вещей, которые посеяны через порождение, обладал чем-либо большим, чем то, что передано ему его первой порождающей причиной. Но, в настоящем случае, воображение получит некое более совершенное добавление от того, что не имеет существования. Если только кто-то не скажет, что даймоны председательствуют над материей, которая происходит от животных, и что когда эта материя приведена, председательствующий даймон симпатически движется к ней. Согласно этому мнению, следовательно, даймоны не порождаются из сил в телах; но предшествуя и имея существование прежде тел, они движутся в соответствии с ними. Пусть, однако, будет допущено, что даймоны так симпатичны, однако я не вижу, каким образом будет нечто истинное относительно будущего. Ибо предзнание и предвозвещение будущего не является провинцией сопассивной и материальной силы, которая удерживается в определенном месте и теле; но, напротив, это относится к силе, которая свободна от всех этих. Таковы, следовательно, исправления этого мнения.

ГЛАВА XXIII.

Анимадверсии, которые после этого приведены, сначала, действительно, сомневаются о способе прорицания, но как они продолжают, стараются целиком ниспровергнуть его. Мы, следовательно, обсудим оба эти. И, в первую очередь, мы начнем разрешать первое из этих сомнений. «Ибо во сне, когда мы не заняты ничем, мы иногда получаем знание будущего». Не то, что причина прорицания происходит как от нас, так и извне: ибо в вещах, принцип которых определенно существует в нас, и то, что является следствием, извне происходит, если эти два имеют соупорядоченность и связь друг с другом, в этом случае работы двух определенно совершаются, и вещи, которые подвешены от них, следуют своим предшествующим причинам. Но когда причина независима от нас и существует прежде сама по себе, конец не определен из-за нас, но целое зависит от вещей внешних нам. Сейчас, следовательно, поскольку истина, которая в снах, не целиком совпадает с нашими работами, но часто сияет сама по себе, она показывает, что прорицание извне происходит от Богов, что оно обладает независимой силой и что оно благосклонно раскрывает будущее, когда оно пожелает, и таким образом, как оно пожелает. Эти вещи, следовательно, должны иметь ответ такого рода.

ГЛАВА XXIV.

В том, что следует, пока вы стараетесь раскрыть прорицание, вы целиком ниспровергаете его. Ибо если страсть души допущена быть причиной его, какой мудрый человек припишет нестабильной и глупой вещи упорядоченное и стабильное предзнание? Или как возможно, чтобы душа, которая в здравом и стабильном состоянии согласно своим лучшим силам, а именно тем, что интеллектуальны и дианоэтичны, была невежественна относительно будущего; но что душа, которая страдает согласно беспорядочным и шумным движениям, должна иметь знание того, что является будущим? Ибо что имеет страсть в себе, приспособленное к теории существ? И не является ли она скорее препятствием к более истинной интеллекции вещей? Далее еще, следовательно, если вещи, содержащиеся в мире, были конституированы через страсти, в этом случае страсти, через свое подобие, имели бы некий союз с ними. Но если они произведены через причины и через формы, будет другое предзнание их, которое свободно от всякой страсти. Снова, страсть одна воспринимает то, что присутствует и что сейчас имеет существование; но предзнание постигает вещи, которые еще не существуют. Следовательно, предвидеть — это отлично от того, чтобы быть пассивно затронутым.

Давайте, однако, рассмотрим ваши аргументы в поддержку этого мнения. То, что «чувства заняты», следовательно, стремится к противоположному тому, что вы говорите; ибо это указание на то, что никакой человеческий фантазм тогда не возбуждается. Но «фумигации, которые введены», имеют союз с божеством, но не с душой зрителя. И «призывания» не возбуждают вдохновение рассуждающей силы или телесные страсти в реципиенте; ибо они совершенно неизвестны и тайны, и одни известны Богу, которого они призывают. Но то, что «не все люди, но те, кто более просты и молоды, более приспособлены к прорицанию», манифестирует, что такие, как эти, более подготовлены к принятию внешне приходящего и вдохновляющего духа. Из этих указаний, однако, вы не истинно догадываетесь, что энтузиазм есть страсть. Ибо следует из этих знаков, что приток его, таким же образом, как вдохновение, извне происходит. Этим способом, следовательно, эти вещи существуют.

ГЛАВА XXV.

То, что следует в следующем месте, спускается от божественного отчуждения ума к экстазу рассуждающей силы, который ведет ее к худшему состоянию, и абсурдно говорит, «что причиной прорицания является мания, которая случается в болезнях». Ибо, как мы можем догадываться, оно ассимилирует энтузиазм к избытку черной желчи, к заблуждениям опьянения и к ярости, которая случается от бешеных собак. Необходимо, следовательно, с самого начала разделить экстаз на два вида, один из которых ведет к худшему состоянию бытия и наполняет нас глупостью и безумием; но другой дарует блага, которые более почетны, чем человеческая умеренность. Один вид также отклоняется к беспорядочному, запутанному и материальному движению; но другой отдает себя причине, которая правит над упорядоченным распределением вещей в мире. И один, действительно, как будучи лишенным знания, блуждает от мудрости; но другой соединяется с природами, которые превосходят всю нашу мудрость. Один, также, нестабилен, но другой неизменен. Один превосходит природу, но другой выше природы. Один притягивает вниз душу, но другой возвышает ее. И один целиком отделяет нас от божественного удела, но другой соединяет нас с ним.

Почему, следовательно, ваше утверждение так сильно блуждает от предложенной гипотезы, как отклоняться от вещей первичных и хороших к последним злам безумия? Ибо в чем энтузиазм подобен меланхолии, или опьянению, или любому другому бреду, возбужденному телом? Или какое предсказание может когда-либо быть произведено от болезней тела? Не является ли происхождение такого рода совершенной коррупцией, но божественное вдохновение — совершенством и спасением души? И не происходит ли порочный энтузиазм через немощь, но энтузиазм, который более совершенен, через полноту силы? Короче говоря, последний, будучи спокойным, согласно своей собственной жизни и интеллекту, дает себя быть использованным другой [силой, которая выше его самого]; но первый, действуя согласно своим собственным энергиям, делает эти наиболее порочными и шумными. Это, следовательно, различие наиболее явное из всех других, потому что все работы божественных природ отличаются [в трансцендентной степени] от работ других существ. Ибо как более совершенные роды свободны от всех других, так также их энергии не напоминают энергии никакой другой природы. Следовательно, когда вы говорите о божественной мании, немедленно удалите от нее все человеческие извращения. И если вы приписываете священную «трезвость и бдительность» божественным природам, вы не должны рассматривать человеческую трезвость и бдительность как подобные ей. Но никоим образом не сравнивайте болезни тела, такие как суффузии и воображения, возбужденные болезнями, с божественными воображениями. Ибо что имеют эти два общего друг с другом? Ни снова, не должны вы сравнивать «двусмысленное состояние», такое как то, которое случается между трезвым состоянием ума и экстазом, со священными видениями Богов, которые определены одной энергией. Но ни не должны вы сравнивать наиболее явные обзоры Богов с воображениями, искусственно добытыми через очарование. Ибо последние не имеют ни энергии, ни сущности, ни истины вещей, которые видны, но распространяют лишь фантазмы, насколько до появлений только.

Все такие сомнения, как эти, однако, которые приведены чуждыми цели и стремятся от противоположностей к противоположностям, мы не рассматриваем как уместные к настоящей гипотезе. Следовательно, как мы показали неуместность их, мы не думаем, что требуется обсуждать их далее, потому что они спорно введены, а не с философским исследованием.

ГЛАВА XXVI.

Существует также множество других спорных нововведений, которые могут вызывать удивление. Однако можно справедливо изумиться противоречивости мнений, возникающих при допущении того, что истина прорицания находится у чародеев, чье искусство целиком состоит лишь в одних видимостях и не имеет реального бытия; или же у тех, кто движим страстью или болезнью, поскольку все, что они имеют дерзость изрекать, утверждается обманно. Ибо какой принцип истины или какое вспомогательное средство разума, малое или великое, может быть в тех, кто безумен? Однако необходимо не принимать истину такого рода, которая может быть случайной; ибо говорят, что она может случаться с теми, кого несет безрассудно. Также не следует признавать истиной то, что существует между действующими и претерпевающими, когда они согласно соотнесены друг с другом; ибо истина такого рода присутствует в чувствах и воображениях животных. Следовательно, эта истина не имеет ничего особенного, божественного или превосходящего общую природу. Но истина прорицания утверждена в энергии с неизменным тождеством, обладает всем знанием сущего и соприродна сущности вещей. Она также использует устойчивые основания и совершенно, пригодно и определенно знает все вещи. Эта истина, следовательно, приспособлена к прорицанию. Поэтому она весьма далека от того, чтобы быть неким естественным предвидением, подобным тому предвосхищению, которое присуще некоторым животным относительно землетрясений и дождя. Ибо это происходит от симпатии, когда определенные животные движутся в связи с определенными частями и силами вселенной; или когда благодаря остроте определенного чувства они заранее воспринимают вещи, которые происходят в воздухе, прежде чем те достигнут мест вокруг земли.

Если, следовательно, эти утверждения истинны, то, хотя мы и получаем от природы впечатления, посредством которых обретаем знание вещей или входим в соприкосновение с будущим, не подобает считать впечатление такого рода пророческим предзнанием; оно, правда, подобно этому знанию, но уступает ему в устойчивости и истинности, имеет дело с тем, что часто, но не всегда случается, и постигает истину в некоторых, но не во всех вещах. Следовательно, если существует дисциплина, предвидящая будущее в искусствах, как, например, в искусстве кормчего или врачевании, то это вовсе не относится к божественному предзнанию. Ибо оно делает предположения о будущем по определенным знакам, причем таким, которые не всегда достоверны и не имеют того, знаками чего они являются, связанного с ними с неизменным тождеством. Но при божественном провидении предшествует устойчивое знание будущего; [и это сопровождается] неизменной верой, зависящей от причин; нерасторжимым постижением всех вещей во всем; и вечно пребывающим и неизменным знанием всех вещей как присутствующих и определенных.

ГЛАВА XXVII.

Более того, недостаточно утверждать, «что природа, искусство и симпатия вещей во вселенной, словно они являются частями одного животного, содержат предпроявления определенных вещей по отношению друг к другу; или что тела подготовлены таким образом, что существует предзнаменование одних другими». Ибо эти вещи, которые весьма ясно видны, являют некий отделенный след божественного предсказания в большей или меньшей степени; поскольку невозможно, чтобы что-либо было совершенно лишено божественного прорицания. Но как во всех вещах образ блага являет подобие божественности, так, подобным же образом, во всех вещах сияет для взора некий неясный или более явный образ божественного предсказания. Тем не менее, ни одно из них не является таким, как божественный вид прорицания; и не следует характеризовать единую, божественную и не смешанную форму его по многим фантазмам, которые исходят из него в становление. Также, если существуют некоторые другие ложные и обманчивые подобия, которые еще более удалены от реальности, не подобает приводить их при формировании суждения о нем. Но божественную форму или вид прорицания следует постигать согласно одной умопостигаемой и неизменной истине; а изменение, которое существует по-разному в разное время, следует отвергнуть как нестабильное и неприспособленное к Богам. Если, следовательно, то, что является истинным прорицанием, есть вещь такого рода, т. е. есть божественное дело, кто не устыдился бы приписывать его природе, которая производит свои действия без разума и интеллекта, как если бы природа вырабатывала в нас некий пророческий аппарат и вложила эту способность в одни вещи в большей, а в другие в меньшей степени? Ибо в тех вещах, в которых люди получают вспомогательные средства от природы в достижении своего надлежащего совершенства, в тех также предшествуют определенные природные способности; но в вещах, в которых не предложено [к осуществлению] никакого человеческого дела, в тех и цель не относится к нам. И когда некое благо, которое древнее нашей природы, имеет предварительное устроение, невозможно в этом случае, чтобы некое природное превосходство стало подготовленным субъектом для него. Ибо в тех вещах, для которых существуют совершенства, в тех зарождаются несовершенные приготовления; но и то, и другое суть привычки людей [а не Богов]. Следовательно, из тех вещей, которые не присутствуют в нас, поскольку мы люди, не будет подготовительного средства от природы. В нас, следовательно, нет природного семени божественного предсказания. Если кто-либо, однако, в более общем смысле утверждает, что существует некое человеческое прорицание, то для этого будет некая физическая подготовка. Но что касается того, что может быть истинно названо прорицанием и что относится к Богам, не подобает думать, что оно привито природой. Ибо как другие вещи, так и неопределенное, согласно большему и меньшему, являются спутниками этого. Следовательно, оно отделено от божественного прорицания, которое пребывает в устойчивых границах. По этой причине также необходимо решительно бороться против того, кто утверждает, что прорицание происходит от нас. Вы также приводите ясные указания на это из дел, совершаемых при предсказании того, что будет. Ибо вы говорите, «что те, кто призывает [божества для целей прорицания], имеют при себе камни и травы, связывают определенные священные узы, которые они также развязывают, открывают закрытые места и изменяют намерения принимающих, чтобы сделать их достойными, хотя прежде они были испорчены». Все эти подробности, следовательно, означают, что вдохновение приходит извне. Необходимо, однако, не только заранее предположить это, но и определить, что такое вдохновение божественного происхождения, которое производит божественное прорицание. Ибо если этого не сделать, мы не будем заранее знать, в чем заключается его особенность, вследствие того, что не припишем ему его надлежащий характер и не приспособим это к нему как некую печать. И это, действительно, было точно сделано нами немного ранее.

ГЛАВА XXVIII.

Вы приводите, однако, как вещь, отнюдь не заслуживающую презрения, «творцов действенных образов». Но я бы удивился, если бы они были допущены кем-либо из теургов, которые созерцают истинные формы Богов. Ибо зачем кому-то обменивать истинно сущие сущности на образы и спускаться от первых вещей к последним? Или мы не знаем, что все вещи, совершенные посредством такого рода призрачного подобия, имеют неясное бытие, являются лишь фантазмами того, что истинно, и кажутся благими, но ни в каком отношении таковыми не являются? Другие вещи также, которые приходят таким образом, несутся в текучем состоянии бытия; но не обретают ничего подлинного, или совершенного, или явного. Но это очевидно из способа их производства: ибо не божественность, а человек является их творцом. И они производятся не из единообразных и умопостигаемых сущностей, а из материи, которая берется для этой цели. Какое благо, следовательно, может прорасти из материи и из материальных и телесно-оформленных сил, которые находятся в телах? Или не является ли то, что получает свое бытие от человеческого искусства, более немощным, чем сами люди, которые придают ему существование? Каким искусством, также, создан этот образ? Ибо говорят, действительно, что он создан демиургическим искусством; но оно является творцом истинных сущностей, а не каких-то образов. Следовательно, искусство создания образов далеко отстоит от семенного производства реальностей. К тому же, оно не сохраняет определенной аналогии с божественным созиданием. Ибо божественность не созидает все вещи ни через небесные физические движения, ни через частичную материю, ни через силы, разделенные таким образом; но он производит миры посредством концепций, воли и нематериальных форм, и через вечную и сверхмировую душу. Творец же образов, как говорят, вырабатывает их через вращающиеся звезды. Но вещь в действительности не существует так, как она кажется. Ибо поскольку в небесных Богах существуют определенные бесконечные силы, последний род всех сил в них есть физический. Но опять же, одна часть этой силы, будучи присущей семенным основаниям [или производящим силам] и прежде установления этих оснований в неподвижных природах, сущностно предшествует становлению. Другая же часть, будучи присущей чувственным и видимым движениям и силам, а также небесным истечениям и качествам, имеет господство над всем видимым порядком вещей. Эта последняя сила, следовательно, во всем этом правит над околоземным явным становлением в местах вокруг земли. Многие другие искусства, однако, как, например, врачебное и гимнастическое, используют эту силу, которая имеет господство над видимым становлением, и качества истечений, посылаемых с небес, используют ее, а также все такие искусства, которые в своих операциях сообщаются с природой. И более того, искусство создания образов привлекает некую весьма неясную генезиургическую часть из небесных истечений.

Такой, следовательно, какова истина, такой ее и необходимо раскрыть другим. Нужно сказать, тогда, что творец образов не использует ни небесные обращения, ни силы, которые присущи им, ни те силы, которые естественно установлены вокруг них; и, короче говоря, невозможно прийти в соприкосновение с ними. Но он искусственно, а не теургически, применяет себя к последним истечениям, которые открыто исходят из их природы, вокруг последней части вселенной. Ибо эти истечения, я думаю, будучи смешанными с частичной материей, способны изменяться и трансформироваться по-разному в разное время. Они также получают перемещение, от одних вещей к другим, сил, которые находятся в частичных природах. Разнообразие же энергий такого рода и композиция множества материальных сил не только полностью отделены от божественного созидания, но также и от природного производства. Ибо природа производит свои надлежащие дела коллективно и сразу, и совершает все вещи простыми и несложными энергиями. Следовательно, остается то, что смешение такого рода вокруг последнего и явного небесного истечения и вокруг вещей, которые движутся небесной природой, является искусственным.

ГЛАВА XXIX.

Почему, следовательно, творец образов, который совершает эти вещи, оставляет самого себя, хотя он лучше этих образов и состоит из вещей более превосходной природы, и полагается на неодушевленные идолы, которые вдохновлены лишь представлением жизни, содержат обновленную гармонию, которая внешне многообразна, и в действительности являются дневными? Скажем ли мы, что нечто подлинное и истинное присуще им? Ничто, однако, что создано человеческим искусством, не является подлинным и чистым. Но вы скажете, что простота и единообразие энергии преобладают во всем их составе. Это весьма далеко от истины. Ибо идол, согласно своему видимому составу, смешан из всевозможных и противоположных качеств. Скажем ли мы тогда, что некая чистая и совершенная сила проявляется в них? Отнюдь нет. Ибо вещь такого рода обладает привходящим множеством истечений, собранных из многих мест, и которая показывает себя немощной и исчезающей. Но если эти подробности, которые мы перечислили, не обнаруживаются в образах, присутствует ли в них устойчивость, как говорят [покровители этих образов]? Отнюдь нет, это не так. Ибо эти идолы гаснут с гораздо большей быстротой, чем образы, которые видны в зеркалах. Ибо они немедленно формируются при доступе окуриваний из испаряющихся паров; но когда окуривание смешивается с воздухом и распространяется через весь воздух, тогда идол также немедленно растворяется и не приспособлен по своей природе оставаться в течение малейшей части времени. Почему, следовательно, человек, который является любителем истины, должен обращать внимание на эти бесполезные заблуждения? Я, действительно, не думаю, что они имеют какую-либо ценность. Ибо если творцы этих образов знают, что фикции, вокруг которых они заняты, суть не что иное, как формирования пассивной материи, зло, возникающее от внимания к ним, будет простым. Но в дополнение к этому, эти идолотворцы подобны образам, на которые они полагаются. И если они обращают внимание на этих идолов, как если бы они были Богами, абсурдность будет столь велика, что ее нельзя ни выразить словами, ни терпеть в делах. Ибо некое божественное сияние никогда не освещает душу такого рода, потому что она не приспособлена к тому, чтобы быть переданной вещам, которые полностью ей противны; также те вещи, которые задержаны темными фантазмами, не имеют места для его принятия. Это обманчивое формирование, следовательно, фантазмов будет иметь дело с тенями, которые весьма удалены от истины.

ГЛАВА XXX.

Вы говорите, однако, «что творцы образов наблюдают движение небесных тел и могут сказать по соединению какой звезды с определенной звездой или звездами предсказания будут истинными или ложными; а также будут ли вещи, которые совершаются, пустыми или значимыми и действенными». Но ни эти фантазмы по этой причине не будут обладать чем-либо божественным. Ибо последние из вещей, которые находятся в становлении, движутся в связи с небесными курсами и сострадательны истечениям, которые нисходят от небесных тел. Более того, если кто-либо рассмотрит эти вещи точно, он обнаружит, что они демонстрируют противоположное тому, что здесь утверждается. Ибо как возможно, чтобы вещи, которые во всех отношениях изменчивы, и это с легкостью, и которые всевозможным образом поворачиваются внешними движениями, так что становятся недейственными, или пророческими, или значимыми, или эффективными, или в разное время разными, содержали в себе, через причастие, какую-либо часть, сколь угодно малую, божественной силы? Что тогда, являются ли силы, которые присущи материи, элементами даймонов? Отнюдь нет: ибо никакие частичные чувственные тела не порождают даймонов; но гораздо более они порождаются и охраняются даймонами. Также никакой человек не способен создать, как машиной, определенные формы даймонов; но, напротив, он скорее сформирован и сотворен ими, поскольку он причастен чувственному телу. Но также некое даймоническое множество не порождается из элементов чувственного; поскольку, напротив, это множество просто и энергизирует единообразно вокруг составных природ. Следовательно, оно не будет иметь чувственного более древним или более устойчивым, чем оно само; но, будучи само более превосходным, чем чувственное, как по достоинству, так и по силе, оно придает им постоянство, которое они способны принять. Если только, конечно, вы не называете идолов даймонами, неверно используя наименование такого рода. Ибо природа даймонов — одно, а природа идолов — другое. Порядок каждого, также, весьма различен. Более того, предводитель идолов отличается от великого предводителя даймонов. И это, также, вы признаете. Ибо вы говорите, «что никакой Бог или даймон не притягивается идолами». Какова, следовательно, будет ценность священного дела или предзнания того, что будет, если оно полностью лишено божественности и даймона? Так что необходимо знать, какова природа этого чудотворного искусства, но отнюдь не использовать его и не полагаться на него.

ГЛАВА XXXI.

Опять, следовательно, еще хуже этого объяснение священных операций, которое приписывает в качестве причины прорицания «некий род даймонов, который естественно обманчив, всеобразен и различен, и который принимает облик Богов и даймонов, и душ умерших». Я, следовательно, расскажу вам в ответ на это то, что я однажды слышал от пророков Халдеев.

Такие Боги, которые истинно суть божества, являются единственными дарителями блага; единственными, кто общается с добрыми людьми и с теми, кто очищен жреческим искусством, и отсекает от них всякий порок и всякую страсть. Когда они также передают свой свет, то, что является злым и в то же время даймоническим, исчезает перед более превосходными природами, подобно тому как тьма при присутствии света; и оно не способно потревожить теургов в малейшей степени, которые получают от этого света всякую добродетель, обретают достойные нравы, становятся упорядоченными и элегантными в своих действиях, освобождаются от страстей и очищаются от всякого беспорядочного движения, а также от атеистического и нечестивого поведения. Но те, кто сами являются гнусными и кто прыгает, так сказать, к вещам божественной природы незаконным и беспорядочным образом, эти, из-за немощи своей собственной энергии или из-за нехватки присущей силы, не способны общаться с Богами. Поскольку, также, они исключены из-за определенных осквернений из общения с чистыми духами, они становятся связанными со злыми духами, наполняются от них наихудшим видом вдохновения, становятся испорченными и нечестивыми, становятся преисполненными невоздержанных удовольствий и всякого рода порока, подражают нравам, чуждым Богам, и, короче говоря, становятся подобными испорченным даймонам, с которыми они соприродны. Эти, следовательно, будучи полными страстей и порока, притягивают к себе через союз испорченных духов и возбуждаются ими ко всякого рода беззаконию. Они также возрастают в нечестии друг от друга, подобно кругу, соединяющему начало с концом и подобным образом делающему равное воздаяние. Следовательно, дела, которые являются гнусными преступлениями нечестия, которые вводятся в священные работы беспорядочным образом и которые также смутно совершаются теми, кто предается таким работам, и в одно время, как кажется, заставляют присутствовать одно божество вместо другого, а в другое время вводят испорченных даймонов вместо Богов, которых они называют равными Богам (αντιθεους) — такие дела, как эти, вы никогда не должны приводить в дискурсе о жреческом прорицании. Ибо благо более противоположно злу, чем тому, что не есть благо. Как, следовательно, святотатцы в высшей степени враждебны религиозному почитанию Богов; так, также, те, кто имеет дело с даймонами, которые обманчивы и являются причинами невоздержанности, несомненно враждебны теургам. Ибо от них всякий испорченный дух отходит, и когда они присутствуют, он полностью ниспровергается. Всякий порок, также, и всякая страсть совершенно отсекаются ими: ибо чистое причастие блага присутствует с чистыми, и они свыше наполняются истиной от божественного огня. Эти, следовательно, не страдают от злых духов, и эти духи не являются препятствиями для благ их душ. Также теурги не тревожатся гордостью, или лестью, или наслаждением испарениями, или каким-либо насилием; но все они, словно пораженные молнией, уступают и отступают, не касаясь теурга или не будучи способными приблизиться к ним. Следовательно, этот род прорицания неосквернен и жреческий, и является истинно божественным. Это также не требует, как вы говорите, меня или кого-либо другого в качестве арбитра, чтобы я предпочел его множеству других вещей; но оно само свободно от всех вещей, сверхприродно и имеет вечное предсуществование, не получая ни определенного противодействия, ни определенного превосходства, которое имеет предварительное устроение во многих вещах, потому что оно само по себе освобождено и единообразно предшествует всем вещам. И этому необходимо, чтобы вы и каждый, кто является подлинным любителем Богов, предали себя полностью; поскольку этим средством будет получена безупречная истина в прорицаниях и совершенная добродетель в душах; и через оба эти средства будет предоставлено восхождение теургам к умопостигаемому огню, который должен быть предустановлен как цель всякого предзнания и всякой теургической операции. Следовательно, вы напрасно приводите мнение тех, кто думает, что прорицание совершается злым даймоном, поскольку они не заслуживают упоминания в спекуляциях о Богах. В то же время, также, они невежественны в средствах различения истины от лжи, потому что они с самого начала вскормлены во тьме и полностью неспособны знать принципы, из которых они производятся. Здесь, следовательно, мы закончим наше обсуждение относительно способа прорицания.