«Индия: жизнь и мысли»

Опять же, что касается метода искупления, философия йоги проповедует отречение, самоотречение и все формы аскетизма. С другой стороны, философия санкхьи внушает действие как воплощение долга человека, через которое он может достичь поглощения.

Даже до настоящего времени эти различные школы мысли не только преобладают; они также породили и питают различные школы религиозной жизни и практики, которые представляют разные идеалы и навязывают разные методы.

Брахманский автор или авторы Бхагавадгиты были вдохновлены похвальной амбицией гармонизировать эти противоречивые учения и смешать их особенности в одно последовательное целое, которое обратилось бы ко всем последователям многогранной брахманской веры. Это он осуществил с редкой красотой языка и с успехом, который завоевал восхищение и признание почти всех народов Индии. И это тем более примечательно, что поклонение Кришне является отчетливо частью вайшнавского культа индуизма и как таковое не привлекает шиваитов, или почитателей Шивы.

Но автор, естественно и неизбежно, не смог создать стройную схему спасительной истины и религиозного призыва. Результат таков, что мы видим почти на каждой странице противоречивые учения и конфликтующие методы спасения. Это, конечно, ни в коем случае не является фатальным для нее в оценке индуистов, для которых последовательность никогда не была слабостью и в глазах которых два взаимно противоречивых учения могут мирно сосуществовать бок о бок.

Здесь мы находим дуализм и монизм, сцепляющиеся вместе, и три пути освобождения — ритуала, аскетизма и знания — не только находят полное выражение, но и дополняются внушением веры и обязательств касты. Для западного человека это смешение таких антагонистических идей и методов было бы столь же отталкивающим, сколь и абсурдным. Но восточный ум работает по иным линиям, чем западный, и никогда не стесняется логической непоследовательности.

«Песнь Благословенного» разделена на три главы, по шесть разделов в каждой.

Первая превозносит преимущества метода йоги; но она также добавляет, что действие должно быть дополнено йогой для скорейшего достижения блаженства.

Во второй части внушается пантеизм веданты, и Кришна отождествляет себя с универсальным Духом и требует поклонения как таковой.

В третьей части делается попытка смешать концепции санкхьи и веданты, попытка, которая в значительной степени пронизывает всю книгу. То есть она утверждает, что пракрити, или элементарная природа, и душа, или атман, находят свой источник в Брахмане; и таким образом она практически искажает фундаментальные учения обеих систем. В то же время она также учит отдельному существованию индивидуальных душ, что является антиведантическим.

Изучая внимательно содержание этой замечательной работы, мы одинаково впечатлены ее достоинствами и недостатками, ее возвышенными учениями и абсурдными утверждениями. В целом можно сказать, что она характеризуется понятиями, которые в то же время чрезвычайно привлекательны для Востока и непонятны и отталкивающи для Запада.

1. Рассматривая сначала ее учение о Боге, мы находим подчеркнутым то монистическое учение индуистского пантеизма, которое было доминирующей нотой в вере Индии с самого начала. Но это не строго духовный и недвусмысленный пантеизм ведантизма, который является чисто идеалистическим и который прямо отрицает существование всего, кроме самого Брахмана. Это скорее смесь дуального и недуального учения двух доминирующих, соперничающих философий страны. Кришна говорит нам, что он не только высший Дух, но и что материальная вселенная — часть его самого. «О сын Притхи! Я — Крату, я — Ягья, я — Свадха, я — продукт трав, я — священный стих. Я также жертвенное масло, я — огонь, я — подношение. Я — отец этой вселенной, мать, творец, дед, вещь, которую нужно знать, средство освящения... источник и то, в чем он сливается, опора, вместилище и неисчерпаемое семя... Все сущности, которые обладают качеством благости, и те, которые обладают качеством страсти и тьмы, знайте, что они, действительно, все от меня; я не в них, но они во мне. Вся вселенная, введенная в заблуждение этими тремя состояниями ума, развивается из качеств, не знает меня, который выше их и неисчерпаем; ибо это заблуждение мое... божественно и трудно преодолимо».

«Нет ничего выше меня; все это нанизано на меня, как множество жемчужин на нить. Я — вкус в воде, я — свет в солнце и луне».

[2] Перевод, которому я здесь следую, — это перевод мистера Теланга в «Священных книгах Востока», который, в целом, является как точным, так и более понятным, чем большинство других переводов.

Эти и многие другие подобные выражения представляют собой очевидную попытку привить материалистические концепции санкхьи к веданте, которая ни в чем не более категорична, чем в отрицании существования всего, что является феноменальным и материальным.

Кришна дал Арджуне, по просьбе последнего, видение своего истинного Я, отдельного от смиренного и иллюзорного облачения его воплощения и бесконечно более высокого, чем оно. И это было для него «как если бы на небесах блеск тысячи солнц вспыхнул сразу». И что за видение! Созерцая его, Арджуна восклицает: «О Боже! Я вижу внутри твоего тела богов, а также все группы различных существ; и лорда Брахму, сидящего на своем лотосовом троне, и всех мудрецов и небесных змеев. Я вижу тебя, обладающего бесчисленными формами, обладающего многими руками, животами, ртами и глазами со всех сторон. И, о Лорд Вселенной, о ты всех форм! Я не вижу твоего конца, середины или начала... Я верю, что ты — вечное существо. Я вижу тебя лишенным начала, середины или конца — обладающим бесконечной силой, бесчисленными руками, имеющим солнце и луну в качестве глаз, имеющим рот, подобный пылающему огню, и нагревающим вселенную своим сиянием. Ибо это пространство между небом и землей и все стороны пронизаны только тобой. Глядя на эту чудесную и ужасную форму твою, о высокодушный! три мира в страхе. Ибо вот эти группы богов входят в тебя... Наши главные воины также быстро входят в твои рты, страшные и ужасные из-за твоих челюстей. И некоторые с разбитыми головами видны застрявшими в промежутках между зубами. Как многие быстрые течения вод реки бегут к морю, так и герои этого человеческого мира входят в твои рты, пылающие вокруг. Как бабочки с увеличенной скоростью входят в пылающий огонь к своему разрушению, так и эти люди входят в твои рты с увеличенной скоростью, только к своему разрушению. Поглощая всех этих людей, ты облизываешь их снова и снова со всех сторон своими пылающими ртами!»

Здесь мы поистине имеем прекрасное сочетание возвышенного и смешного! Апостолу Иисуса было дано стать свидетелем видения небесных вещей, которые невозможно было выразить словами. Этот ученик Кришны не колеблется рисовать в столь ярких красках видение божественного, что для всех, кроме индуиста, картина кажется не только нелепой, но и крайне абсурдной и отталкивающей. Трудно представить, что любой смертный, которому было даровано видение божественного существа, мог бы так полностью не справиться с тем, чтобы предоставить нам назидательное описание оного.

В этой «Песни» Кришна претендует на то, чтобы быть одновременно абсолютным Божеством и высшим воплощением. Ни в чем Восток и Запад не различаются более радикально, чем в своем учении о воплощении, или «нисхождении». В христианстве Бог воплотился только однажды; и в этом Воплощении каждая верующая душа нашла свои потребности полностью удовлетворенными. Никогда, за все эти две тысячи лет, наш Господь Христос не удовлетворял человеческую душу более полно и не приносил покоя большему числу человеческих сердец, чем в настоящее время.

Для христианина Иисус представляет собой предел земного проявления Бога, так же как Он представляет собой полное осуществление человеческого спасения.

Но в индуизме воплощение представлено как непрерывная страсть Божества. Абсолютный Дух вечно забавляется «священным спортом» постоянно меняющихся эманаций и проявлений. Мириады «нисхождений» записаны в их священных книгах, всех степеней и форм гротескности, и немало — неприкрытой низости. Интересен тот факт, что тот же Кришна, который позирует и принимается миллионами индуистов как Верховное Божество, тем не менее представлен в самых популярных книгах индуизма сегодня — Пуранах, которые известны в своих легендах всем индуистам и которые оказывают высшее влияние на них в их жизни, — как совершенно иное существо. В этих книгах история Кришны — это история зловонной, неприкрытой аморальности и сладострастия. Публикация этих повествований на английском языке в западной стране в настоящее время считалась бы преступлением, наказуемым тюремным заключением. И таким образом, этот индуистский бог, который является самым популярным в Индии и который больше всего обращается к воображению людей, вел жизнь на земле, запись о которой — это история аморальности, вызывающая пунцовый румянец у чистых.

Но, возвращаясь к индуистской концепции воплощения, следует помнить, что она уникальна в этой частности, а именно: она рассматривает Божество как постоянно возвращающееся в мир, чтобы посещать и помогать человеческим существам. В Гите Кришна замечает:

«Всякий раз, о потомок Бхараты! когда благочестие приходит в упадок, а нечестие берет верх, я творю себя. Я рождаюсь, век за веком, для защиты добрых, для уничтожения злодеев и установления благочестия».

Здесь провозглашается недостаточность любого одного воплощения и внушается идея постоянного общения с человечеством и передачи себя ему через повторяющиеся нисхождения. И это фундаментальная концепция индуизма — концепция, которая существенно отличает его от христианской религии.

Из этого замечания Кришны, который выступает здесь как Верховное Существо, можно было бы предположить, что индуистские воплощения были и остаются определенно направленными на укрепление человеческого благочестия на земле и были таковыми, чтобы достичь этой цели. На самом деле исторические или легендарные воплощения Индии, как они записаны в их священных книгах, практически не имеют этического или духовного содержания. Я бросаю вызов любому индусу, чтобы он взял повествования об этих нисхождениях, как они найдены в Пуранах и других книгах, и показал на их основе, что ими преследовалось или было достигнуто что-то большее, чем физическое и социальное облегчение для людей. Мне еще не удалось найти в этих повествованиях концепцию человеческого греха и моральной порочности, а также цели воплощения — разорвать оковы греха и принести духовный свет и моральную красоту тем, среди кого оно проявилось. Пропасть, которая таким образом пролегает между индуистским идеалом воплощения и реальными воплощениями, записанными в индуистской литературе, включая воплощение самого Кришны, широка и непреодолима. Кто-то справедливо сказал, что воплощение Кришны — это воплощение похоти, и запись о его 16 100 женах и 180 000 сыновьях лишь подтверждает правильность этой оценки. Даже воплощение Будды, которое, несомненно, является самым высоким и лучшим среди включенных в индуистский пантеон, прямо объявляется индуистскими авторитетами имеющим целью введение людей в заблуждение и их уничтожение.

Когда начинаешь сравнивать образ христианского Воплощения с любым из тех, что занимают умы индусов и заполняют многие тома индуистской литературы, мы переходим от полуденного света в египетскую тьму.

2. Доктрина атмана, или человеческого «я», или души, больше соответствует школе санкхья, чем ведантистской школе. Индивидуальная душа представлена не как часть Верховной Души, что является отличительной доктриной философии адвайта, а как отдельная сущность, которая неизменна и вечна. Послушайте аргумент Кришны Арджуне, чтобы побудить его к битве и пролитию крови своих друзей: «Мудрые люди не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы я не существовал, или ты, или эти правители людей; и никто из нас никогда не перестанет существовать в будущем. Как в этом теле младенчество, юность и старость приходят к воплощенному «я», так происходит и обретение другого тела; разумный человек не обманывается на этот счет... Не существует бытия для того, что нереально; не существует небытия для того, что реально... Эти тела, принадлежащие воплощенному «я», которое вечно, неразрушимо и неопределимо, называются тленными; поэтому вступай в битву, о потомок Бхараты! Тот, кто считает его убийцей, и тот, кто считает его убитым, оба ничего не знают. Оно не убивает и не бывает убитым. Оно не рождается и никогда не умирает, и, однажды возникнув, не перестает существовать. Нерожденное, вечное, неизменное и первозданное, оно не убивается, когда убивается тело... Но даже если ты думаешь, что оно постоянно рождается и постоянно умирает, все же, о могучий воин! тебе не следует так скорбеть. Ибо для того, кто рожден, смерть неизбежна; а для того, кто умирает, рождение неизбежно».

В этом ключе о неразрушимости души сказано еще очень много; но ничего не говорится о ведантистской идее, согласно которой душа не имеет реального, отдельного существования и что даже это иллюзорное существование в человеческих условиях прекратится, когда «я» будет признано тем, чем оно является на самом деле — нераздельной и неотъемлемой частью Верховной Души.

Вечное существование души постулируется каждой школой индуистской мысли. В философии санкхья человеческое «я», как мы видели, является отдельной, несотворенной сущностью; и учение «Божественной песни» (Бхагавадгиты) о нем находится в гармонии с этим. И следует признать, что во многих отношениях эта доктрина уступает ведантистской, которая подчеркивает духовный характер, а также божественное происхождение и предназначение души.

3. Доктрина освобождения, или искупления, как она представлена в Бхагавадгите, представляет собой странное сочетание всех путей, которые брахманизм внушал через свои многочисленные школы, с добавлением других путей. «Всякий путь, которым люди следуют, — это мой путь», — провозгласил Кришна. При следовании любым религиозным практикам людей заверяли, что они будут приняты, если только они будут почитателями Кришны.

(1) Но высший путь, ведущий к Богу, — это путь знания (гьяна). «Жертвоприношения различных видов изложены в Ведах. Знай, что все они порождены действием, и, зная это, ты освободишься от оков этого мира. Жертвоприношение знания выше жертвоприношения богатства, ибо действие целиком и полностью заключено в знании... Даже если ты самый грешный из всех грешных людей, ты перейдешь через все прегрешения с помощью одной лишь лодки знания. Как хорошо разведенный огонь, о Арджуна!, превращает топливо в пепел, так огонь знания превращает все действия в пепел. Ибо нет в этом мире средства освящения, подобного знанию, и тот, кто совершенен в преданности, обретает его со временем внутри себя. Тот, кто обладает верой, чьи чувства обузданы и кто прилежен, обретает знание. Обретя знание, он без промедления достигает высшего спокойствия... Поэтому, о потомок Бхараты!, уничтожь мечом знания эти свои сомнения, которые наполняют твой ум и порождены невежеством». «Тот, кто обладает знанием, кто всегда предан и чье поклонение обращено к Единому, почитается высшим. Ибо человеку знания я дорог превыше всего, и он дорог мне. Все они благородны, но человек, обладающий знанием, считается мною моим собственным «я».

С незапамятных времен индийские мудрецы смотрели на Бога как на Верховный Разум; Он есть абсолютная Мудрость, и познать Его или Его, и познать, что «Я есть То» (Тат твам аси), — это высшая мудрость (Брахма-гьяна), и она дает немедленный вход в небеса блаженства или поглощения. И единственный грех, который такой человек и эта система мысли признают, — это грех невежества (авидья); то есть глупость или тупость, заключающаяся в мысли о том, что чья-то душа отдельна от божественной Души. Познать в этих земных условиях иллюзии (майя), находясь под тиранией страсти и действия (карма), что я, в конце концов, тождественен божественному Духу и что мысль об отдельном существовании — это ловушка и узы, — это означает немедленное разрушение моих земных оков и полное вступление моей души (как капли воды в свой материнский океан) в вечный мир и спокойствие (саючья) божества — состояние бессознательного покоя, которое никогда больше не будет нарушено.

Таким образом, высший путь спасения, как его учат индусы всех классов, — это путь знания. Это высшая ступень в прогрессе человеческого искупления. Все другие пути спасения — лишь предварительные или ступени к этому. Нет возврата к оковам этого мира для того, кто переправился через реку смерти «в лодке знания». Все остальные должны снова вернуться и способствовать, через новые рождения, делу освобождения души.

(2) Второй путь освобождения, внушаемый здесь, — это путь самообуздания, аскетизма. С незапамятных времен аскет был индийским идеалом человека благочестия. Это человек, который повернулся спиной к удовольствиям мира, даже к его безобидным развлечениям и физическим наслаждениям, и посвятил себя суровому, жесткому самоотречению. Отказывая себе таким образом во всяком удовольствии, которое может принести тело, и во всяком удовлетворении, которое может дать человеческое общество; да, более того, путем отречения от всего мирского вплоть до высшей физической боли и социальной депривации, он отделяет и отучает себя от всего временного, чтобы он мог двигаться в печали по пути искупления. Это путь йоги; и йог сегодня находит высочайшее восхищение в Индии как ее идеал жизни.

В «Божественной песне» этот путь йоги также находит акцент и возвышение.

«Преданный, чье «я» удовлетворено знанием и опытом, который непоколебим, который обуздал свои чувства и для которого кусок дерна, камень и золото одинаковы, называется преданным... Преданный должен постоянно посвящать себя абстракции, оставаясь в тайном месте, в одиночестве, с обузданными умом и «я», без ожиданий и без привязанностей. Утвердив свое сиденье прочно в чистом месте, не слишком высоком и не слишком низком, и покрыв его простыней из ткани, оленьей шкурой и травой куша — и сидя там на этом сиденье, сосредоточив свой ум исключительно на одной точке с работой ума и чувств, обузданных, он должен практиковать преданность для чистоты «я»... Таким образом, постоянно посвящая себя абстракции, преданный, чей ум обуздан, достигает того спокойствия, которое завершается окончательным освобождением и ассимиляцией со мной... Воплощенное «я», обуздавшее себя, пребывает в покое внутри города с девятью вратами, отрекаясь от всех действий умом, не делая ничего и не заставляя ничего делать».

Этот путь абстракции и аскетизма оставляет душу для теософского знания, которое завершается высшим блаженством ассимиляции с Божественным.

Индия была настолько очарована этим методом жизни на протяжении веков, что йога была сведена к науке и разработана до степени, которая является смехотворной и почти идиотской. Послушайте, например, инструкции Кришны, где он говорит об аскете как о «держащем свое тело, голову и шею ровно и неподвижно, остающемся устойчивым, смотрящем на кончик собственного носа» и т. д. Эти нелепые позы и идиотские установки, как справедливо заметил Барт, не могут не привести к идиотизму или к потере всякой умственной способности.

Конечная цель йоги — привести душу к спокойствию и безмятежности путем абстрагирования ума от всех земных вещей и, таким образом, ведя к прекращению действия; ибо действие, как говорят, ведет к новым плодам, которые должны быть съедены душой; и для этой цели необходимы новые рождения, которые задерживают окончательное поглощение божеством.

Дух индуизма, таким образом, очевиден в его возвеличивании этого метода жизни. Он сделал путь абстракции и устранения всякой мысли, эмоции и амбиции своим идеалом. Другими словами, человек путем самоподавления и стирания каждой способности ума и тела должен достичь окончательного блаженства или освобождения. Это самоцель, согласно индуистскому плану жизни.

В христианстве, с другой стороны, самореализация, а не самостирание, должно быть завершением жизни. Путь Креста, то есть путь самоотречения, действительно предписан самым строгим образом; но это отречение от низшего «я», самых низменных страстей души, чтобы высшие способности могли найти полную реализацию. Таким образом, в христианстве аскетизм также имеет ценное место; но это как средство к высшей цели, а именно — совершенному росту и развитию человека до «меры полного возраста Христова».

(3) Он также обладает отличительной чертой подчеркивания дел или действий как необходимых для спасения. Действительно, Бхагавадгита уникальна среди книг Индии тем, что учит, что действие выше отречения.

Шри Кришна говорит: «Отречение и стремление к действию — оба являются инструментами счастья. Но из двух стремление к действию выше отречения от действия».

Это, действительно, странное учение в сфере индуистской литературы, где повсеместно учат, что действие само по себе является злом и причиной греха. Кришна, с помощью какой-то магии своей собственной силы, здесь переворачивает обычное индуистское учение. «Тот, кто контролирует свои чувства и кто отождествляет свое «я» с каждым существом, не оскверняется, хотя и совершает действия». «Тот, кто, отбросив всякую привязанность, совершает действия, посвящая их Брахману, не оскверняется грехом, как лист лотоса не оскверняется водой». Действительно, нам говорят, что некоторые «совершают действия для достижения чистоты «я»». Таким образом, мы видим внушаемую специфически неиндуистскую доктрину, что тот, кто работает для Бога, по этой причине освобождается от плодов своего действия; да, более того, своими собственными актами достигает чистоты и приближается к завершению поглощения. Более того, сам мотив Кришны в этой Божественной Песне — разжечь воинскую отвагу Арджуны и привести его к кровавой деятельности войны. «Поэтому и ты совершай действия, как это делали люди древних времен».

Но действие, чтобы оно было эффективным, должно соответствовать предписанным правилам. Любая работа, которая внушается в священных книгах, является одновременно священной и полезной в схеме искупления. И среди этих предписанных работ немногие более полезны, чем совершение жертвоприношения. Люди «имеют свои грехи, уничтоженные жертвоприношением. Те, кто ест нектароподобные остатки жертвоприношения, готовятся к вечному Брахману. Этот мир не для тех, кто не совершает жертвоприношений. Таким образом, жертвоприношения различных видов изложены в Ведах. Знай, что все они порождены действием, и, зная это, ты освободишься от оков этого мира».

Идолопоклонство также является частью этого священного долга. «Желая успеха действия, люди в этом мире поклоняются божествам, ибо в этом мире смертных успех, порожденный действием, скоро достигается». «Те, кто поклоняется божествам, идут к божествам, и мои почитатели тоже идут ко мне». «Даже те, о Сын Кунти, кто, будучи преданными других божеств, поклоняются с верой, поклоняются только мне, но нерегулярно. Ибо я — наслаждающийся, а также Господь всех жертвоприношений. Но они не знают меня истинно, поэтому они падают», т.е. они возвращаются в мир смертных. Это учение можно назвать скорее политеизмом, чем идолопоклонством. И все же во время написания этой книги политеизм уже выродился в идолопоклонство.

Самые определенные и многочисленные курсы действий — это те, которые навязываются кастовой системой. И они также подчеркиваются в этой песне. Кришна здесь сообщает нам, что он является автором кастовой системы. «Четырехкратное разделение каст было создано мною в соответствии с распределением качеств и обязанностей». В других местах индуистских писаний мы обильно информированы о том, что Брахман создал эти четыре разделения людей из своей головы, своих плеч, своих чресел и своих стоп соответственно. [3]

[3] См. Главы IV и V о касте.

Только тот живет хорошо и работает достойно, кто живет в строгом соответствии с кастовыми правилами и кто работает в послушании диктату кастовой тирании. Мы здесь информированы, что «собственный долг, хотя и дефектный, лучше, чем чужой долг, выполненный хорошо. Смерть при выполнении собственного долга предпочтительнее; выполнение долга других опасно». Здесь, конечно, «собственный долг» — это долг, предписанный человеку индуистской кастовой системой. «Обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр, о ужас твоих врагов, различаются в соответствии с качествами, рожденными природой. Спокойствие, обуздание чувств, покаяние, чистота, прощение, прямота, а также знание, опыт и вера в будущий мир — это естественный долг брахманов. Доблесть, слава, мужество, ловкость, не уклонение от битвы, дары, осуществление властных полномочий — это естественный долг кшатриев. Земледелие, уход за скотом, торговля — это естественный долг вайшьев. И естественный долг шудр также состоит в служении. Каждый человек, стремящийся к своим собственным обязанностям, достигает совершенства». И снова: «Собственный долг, хотя и дефектный, лучше, чем чужой долг, выполненный хорошо. Выполняя долг, предписанный природой, человек не навлекает на себя грех. Не следует оставлять естественный долг, даже если он запятнан злом».

Таким образом, самая грандиозная система социального и религиозного зла, которую когда-либо знал мир — индуистская кастовая система — здесь смело преподается и внушается как самый священный долг жизни. Один человек рожден для благочестивого лидерства, другой рожден сражаться, третий рожден для низкого служения; и горе любому из них, кто оставляет этот так называемый «естественный долг» и стремится к улучшению или изменению жизни! Это божественно внушенная система рабства, которая поработила Индию на двадцать пять столетий.

Но приятно знать, что, хотя это и преподается и внушается в этой высшей книге их веры, индусы начинают осуждать всю систему. И социальное, и религиозное сознание начинают бунтовать против самого ее существования.

Но мы переходим от этого низшего аспекта «действия» к высшему, когда отмечаем, что все акты должны, согласно Кришне, быть свободны от привязанности. Никакой долг не навязывается в Бхагавадгите чаще, чем долг отстраненности в религиозной деятельности; и нет ничего выше этого в пределах всей этой Песни. Долг человека — вырабатывать праведность и упражняться в добродетели без учета результатов или плодов своего действия. Это высшая точка учения книги.

«Твое дело — только действие; ни в коем случае не плод. Пусть плод действия не будет твоим мотивом к действию». «Жалки те, чьим мотивом к действию является плод действия». Поэтому совершай все действия, которые должны быть совершены, без привязанности. Ибо человек, совершающий действие без привязанности, достигает Высшего. «Отрекаясь от всякой привязанности к плоду действия, всегда довольный, ни от кого не зависящий, он не делает ничего, хотя и занимается действием. Лишенный ожиданий, обуздывающий ум и «я» и отбрасывающий все привязанности, он не навлекает на себя грех».

Мы не должны, однако, придавать этой отстраненности христианское значение. Ибо частью индуистской мысли является осуждение всякой эмоции и чувства, какими бы возвышенными они ни были как достояние жизни. Она рассматривает всякое желание, каким бы благородным оно ни было само по себе, и всякое чувство, каким бы возвышенным оно ни было, как по существу злое; ибо это мгновенный барьер для того равновесия и безмятежности души, которые индус всегда считал высшим культивированием «я». Поэтому действие, чтобы иметь какую-либо постоянную ценность, должно быть отделено от всякой страсти, желания или ожидания. И таким образом, индус здесь стремится не столько к существованию чистого альтруизма, сколько к отсутствию желания, что означает беспокойство души и устранение одного из барьеров для освобождения души. Он говорит, что когда любовь и всякая другая страсть остывают до тихого интеллектуального спокойствия, и душа оживляется не чувством, а ясным видением, тогда достигается саючья, или поглощение в Брахмане — состояние бессознательного спокойствия, которое никогда после не будет нарушено.

Если, таким образом, отстраненность является ключевым словом к Высшему Индуизму и человеку запрещено искать какое-либо благо, даже самое высшее, в связи со своей религиозной деятельностью, что тогда может быть адекватным мотивом к религиозной жизни добрых дел?

Здесь вводится другое ключевое слово этого эклектизма — слово Бхакти.

Доктрина Бхакти занимает высшее место в Божественной Песне. Бхакти означает преданность или любовь к самому Кришне. Возможно, христианское слово «Вера» лучше всего выражает полное значение слова Бхакти. Кришна говорит, по сути: не имей привязанности к результатам своих действий; но будь привязан ко мне, который есть верховный Бог, и живи и действуй согласно благородному импульсу этой привязанности.

«Среди всех преданных тот, кто, будучи полон веры, поклоняется мне, со своим внутренним «я», устремленным ко мне, почитается мною как самый преданный». «Даже если очень плохо ведущий себя человек поклоняется мне, не поклоняясь никому другому, он, безусловно, должен считаться хорошим, ибо он хорошо решил». «Помести свой ум на меня, стань моим преданным, моим почитателем; почитай меня, и таким образом, делая меня своей высшей целью и посвящая себя абстракции, ты, безусловно, придешь ко мне». «На меня помести свой ум, стань моим преданным, приноси мне жертвы, почитай меня, ты, безусловно, придешь ко мне. Я объявляю тебе истинно, ты дорог мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби». «Никто среди людей не выше его в делании того, что дорого мне».

Вероятно, Бхагавадгита была первой, кто ввел эту доктрину веры. Это, конечно, доктрина, возможная только в связи с личным Богом, и, несомненно, была введена через новый культ поклонения Кришне. Она чужда ведантизму, чей Бог — Безличный и Невыразимый; чужда также школе санкхья, где Бог не известен и не нужен. Это по существу новое учение, и оно является специфической чертой поклонения воплощениям Вишну.

Но, будучи введенной этой Песнью Обожаемого, она была включена в индуистскую религию и фигурирует сейчас как один из самых мощных мотивов этой веры. И эта новая доктрина приводит индуистскую религию в более теплые отношения к христианству, чем в любой другой точке. Сэр Монье Вильямс справедливо утверждает, что индуизм ни в одном другом учении так близко не приближается к христианству, как в доктрине веры.

Но, как и все другие учения индуизма, эта доктрина также была значительно искажена в процессе присвоения; так что «вера» в поклонении воплощениям Вишну сегодня более потенциальна как акт, чем «вера» в христианстве. Ибо в индуизме не имеет значения, в какого бога или ритуал бхакта вкладывает свою веру, она имеет силу искупить его от всех бед.

Следует помнить, что Бхакти является, возможно, самым отличительным и мощным влиянием в вайшнавизме, если не во всем индуизме, в настоящее время.

(4) Мало что говорится в индуизме с целью внушить и раскрыть эффективность альтруизма, или любви человека к человеку. В Бхагавадгите едва ли есть какое-либо упоминание об этом, что является столь доминирующей нотой в христианской вере. Кришна замечает, что следует иметь «уважение также к удержанию людей в их обязанностях» при совершении действия. «Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди; ... мудрые люди не должны поколебать убеждения невежд, которые привязаны к действию, но, действуя с преданностью, должны заставить их применить себя ко всему действию». «Тот, кто отождествляет себя с каждым существом, не оскверняется, хотя и совершает действия». «Мудрецы, которые стремятся к благополучию всех существ, получают Брахмическое блаженство».

Это, безусловно, ни очень ясно, ни вообще адекватно как внушение самого фундаментального из всех долгов — любви к нашим ближним и самопожертвования в интересах общего человечества. Ведантист утверждает, что единство всего сущего, как его учит он, является сильным предписанием для него любить все части этого единства. Но Бхагавадгита не учит ясно даже этой ведантистской доктрине. Эгоизм слишком сильно запечатлен в индуистской вере. Это слишком исключительно индивидуалистическая религия. Это каждый сам за себя в великой борьбе человека за искупление. Она преимущественно стремится культивировать в человеке как гордость за свои собственные достижения, так и исключительно эгоистичную преданность завершению своего собственного искупления.

4. В Бхагавадгите мало говорится о характере спасения, которое должно быть достигнуто преданным Кришны. Действительно, природа этого завершения оставлена в большой тайне. Нам говорят, что почитатель Кришны придет к нему. «Тот, кто с высшей преданностью мне провозгласит эту высшую тайну среди моих преданных, придет ко мне, освобожденный от всех сомнений». Снова нас учат, что такой преданный, «понимая меня, истинно входит в мою сущность». Это несет определенную и универсальную мысль индуизма, что человек будет поглощен Божеством. В другом месте нам говорят, что почитатель, «который очищен покаянием знания, вошел в мою сущность».

Это эсхатология всех индуистских шастр. Специфическое учение Бхагавадгиты о действии и его акцент на напряженной жизни в этом мире заставили бы нас ожидать учения о будущем какого-то рода деятельности. Вместо этого она возвращается к старой и избитой пантеистической идее, что человеческая душа, будучи в конечном итоге лишенной своих человеческих тел, как грубых, так и тонких, проходит в своей наготе в единство с Абсолютом и, таким образом, теряет все способности, которые, насколько мы знаем, составляют ее величие, силу и славу. В этом состоянии поглощения человеческая душа не только лишена своего отдельного существования, но также и всякого самопознания, которое является истинной основой личности.

Что касается процесса этого спасения, нас здесь учат, как и во всех индуистских писаниях, что оно достигается через метемпсихоз, или реинкарнацию. Человеческая душа, как и божественная, в брахманизме проходит через многие воплощения (некоторые писатели говорят 8 400 000), прежде чем она получит венец совершенства, или поглощения. Кришна говорит: «Как человек, сбрасывая старую одежду, надевает другие и новые, так воплощенное «я», сбрасывая старые тела, идет к другим и новым». «Я прошел через многие рождения, о Арджуна, и ты тоже», — говорит Кришна; «Я знаю их все, но ты, о ужас твоих врагов!, не знаешь их».

Этот извилистый и утомительный путь реинкарнации — тот, по которому должна пройти каждая душа. И между каждым воплощением и тем, что следует, душа, облеченная в тонкое тело, проходит через многие небеса и ады, чтобы съесть плоды своих прошлых действий. И есть остаток этих плодов, который делает необходимым возвращение к новому телу и новому человеческому существованию.

Эти верхние и нижние регионы, через которые проходит душа и сводит свои счеты с прошлым, ни в каком смысле не являются постоянными. Относительно этого Бхагавадгита говорит, что люди, «достигая святого мира Господа Богов, наслаждаются в небесных регионах небесными удовольствиями богов. И, насладившись тем великим небесным миром, они входят в смертный мир, когда их заслуга исчерпана». После, возможно, миллионов этих человеческих воплощений (и, действительно, воплощение может быть низшего животного и растительного), «я» постепенно будет усовершенствовано, говорят они, и перейдет в спокойную сущность верховной Души, как капля воды спускается в дожде и смешивается снова с океаном. Я не вижу абсолютно никакой причины, почему этот бесконечный процесс метемпсихоза должен вести к совершенству души, а не к ее полной деморализации. Действительно, нет ничего этического вообще в характере этих реинкарнаций, насколько они описаны индуистскими писателями.

III

Это, тогда, «Божественная Песнь» индуистской религии, книга, наиболее лелеемая и наиболее высоко восхваляемая более чем двумястами тридцатью миллионами индусов.

Мы, прежде всего, поражены многими противоречиями, которые обезображивают книгу. Едва ли страница свободна от конфликтующих доктрин и методов жизни. Это не могло быть иначе в любой попытке гармонизировать взаимно противоречивые учения конфликтующих школ религиозной мысли и практики в этой сложной вере.

С другой стороны, мы видим в этой Песне честную и способную попытку привести многие догматы этой веры в последовательное целое. И мы не можем не чувствовать, что, хотя взгляд на Бога и человека, представленный здесь, и пути спасения, изложенные здесь, не являются удовлетворительными, все же мы находим разбросанными по ее страницам жемчужины мысли и красоты религиозных концепций и наставлений, которые выше придирок и которые сегодня, кажется, удовлетворяют многие миллионы наших ближних.

Но, по завершении тщательного прочтения книги, чувствуешь, что она радикально неудовлетворительна.

Во-первых, ей не хватает какой-либо силы для жизни. Чтобы почувствовать это, нужно лишь сравнить ее на мгновение с Евангелиями христианства. Мы находим здесь философские рассуждения о Божественном Существе, которые немногие люди могут понять и никто не может надеяться гармонизировать. В Евангелиях, с другой стороны, мы видим представленную схему жизни, которая в то же время удовлетворяет высшую философию и совершенно понятна самому простодушному. Здесь нам навязывается ошеломляющее количество взаимно противоречивых путей жизни, ни один из которых не может обратиться в полноте и силе к обычному человеку. Там мы находим один ясный путь спасения — путь веры во Христа; и чтобы идти по этому пути, сила Божественного Духа обещана каждому, даже самой смиренной душе и самому великому грешнику, чтобы он мог принять Христа и жить в Нем и через Него святой и праведной жизнью.

Прежде всего, мы имеем здесь представленное воплощение, записи о делах которого в священных писаниях индусов шокируют нас своей аморальностью и отвращают нас своей грубостью. И все же он присваивает себе природу и функции, как он предъявляет нам требования, верховного Божества. Там, с другой стороны, мы являемся свидетелями зрелища Христа, который так прожил божественную жизнь и чья непорочная святость настолько ошеломляюща, что Его притязание быть единым с Божеством не вызывает шока или чувства несоответствия ни у кого сегодня. Он настолько впечатлил людей всех поколений, что бесчисленные миллионы во всех землях не чувствовали колебаний, веря Ему, когда Он говорит: «Видевший меня видел Отца». Здесь мы действительно находим высший контраст между руководством индуистской веры и Евангелиями христианства; и это контраст в самой жизненно важной точке религии.

ГЛАВА VII

ПОПУЛЯРНЫЙ ИНДУИЗМ

В последней главе мы остановились на том, что можно назвать Высшим Индуизмом — той системе мысли и религиозного упражнения, которая занимает внимание, привлекает мысль и приглашает преданность мыслящих классов индуистского лона. Бхагавадгита — лишь одна из многих книг, которые серьезно представляют вдумчивому индусу некоторые из высших концепций и глубочайших стремлений души. Из всех вер «Дальнего Востока» ни одна так много не останавливается на этих глубоких религиозных реальностях или не занимается такими высокими полетами духовного стремления, как эта религия брахманов. И никто не может изучать эти продукты величайших умов и самых чувствительных религиозных душ Индии, не испытывая великого и растущего восхищения ими.

Но хорошо помнить, что это не вся индуистская литература; и они не представляют текущую мысль или общую религиозную жизнь народа.

A Dravidian Shrine, South India

Они действительно раскрывают высшее и лучшее, что когда-либо выходило на свет в мысли и духовной культуре этого народа. По этой причине Бхагавадгита достойна имени, которое мы дали ей — индуистская библия.

Ввиду всех этих вещей, кто сказал бы, что Бог не посещал этот народ или оставил Себя без свидетельства среди них? В то время как Он вел евреев во времена Моисея, Он также волновал этот народ через его старых риши, или мудрецов. В то время как Он упрекал выродившийся еврейский народ через их поздних пророков, Он воздвигал и вдохновлял великого пророка Индии, Будду, протестовать против деградировавшего брахманизма.

Но пусть не предполагается, что эта литература «Высшего Индуизма» является в каком-либо смысле популярной в Индии. Те религиозные книги, которые занимают умы масс, относятся к совершенно иному классу. Это дикие легенды Пуран и бессмысленные диалоги и лживые заклинания Тантр — два класса работ, которые являются одновременно самыми популярными и самыми низкими по диапазону своих идей и самыми деморализующими в культах, которые они представляют.

Эти книги были якобы написаны для простых людей и для женщин. И простые люди наслаждаются ими и опьяняются их религиозными преувеличениями и излишествами.

Таким образом, вера народа в целом далека, в своей пресмыкающейся мысли, своих идолопоклоннических практиках и своем многоголовом ритуале, от учения Высшего Индуизма.

Прежде всего, мы должны помнить, что индуизм сегодня — это не брахманизм тридцативековой давности. Страстью этой веры с самого начала было поглощение всех культов и вер, которые вступали в контакт с ней. Индуизм — это аморфная вещь; его сравнивали с многоцветной и многоволоконной тканью, в которой смешаны вместе брахманизм, буддизм, демонолатрия и христианство. И все они, совершенно независимо от многих противоречий, которые они приносят вместе, формируют современный индуизм.

Это верно также и в отношении богов Индии. Самые ранние из ведических богов имели элементы благородства в себе. Самый повсеместно признанный из их божеств в примитивные времена, Варуна, свободен от тщетных страстей и моральных извращений более поздних богов. Действительно, по мере того, как следишь за ходом времени и последующим умножением божеств в Индии, видишь в их пантеоне устойчивое ухудшение характера, пока мы не приходим к самым популярным из современных индуистских божеств, Кришне и Кали, одно справедливо названо «воплощением похоти», а другое — «богиней крови». Одно — это обожествление человеческой страсти, в то время как другое — апофеоз грубой силы. И все же культы этих двух божеств достигли в настоящее время максимума популярности по всей стране.

Тот же факт проявляется в связи с обычаями народа. В ранние ведические времена едва ли один из тех институтов, которые сейчас так обезображивают эту религию, существовал среди народа. Идолопоклонство, кастовая система и многие формы деградации женщин — это более поздний рост. Никогда за всю историю страны они не существовали и не процветали так, как они делают это в настоящее время.

Таким образом, будет видно, что, хотя религия брахманов на своей самой ранней, примитивной стадии была лишь этнической верой и в значительной степени эхом духовного стремления человеческой души, ее развитие не добавило ей силы и не расширило ее горизонт. Напротив, она становится слабее и, век за веком, добавляла суеверие к суеверию, пока не достигла своего максимума ошибки и зла в настоящее время.

Мудро ни игнорировать, ни недооценивать лучшее, что есть в вере; и несправедливо закрывать глаза на ее достижение, как оно раскрыто в жизни простых людей.

Действительно, религиозная жизнь масс — это самый верный индекс реальной ценности религии, если она воздействовала на них многие века, как индуизм в этой земле.

I

На Западе национальный эволюционист говорит нам: «Оставьте народ Индии в покое, чтобы они могли развивать свою собственную веру. Не через катастрофическое изменение, а через рост они в конечном итоге найдут свое истинное искупление». Другие, кто слушал, возможно, приятные слова умного, одетого в желтое индуистского Свами, задают вопрос: «Почему мы должны тратить наши деньги на посылку Евангелия этим удивительно ярким людям Востока; разве они не способны позаботиться о себе; и разве их вера не адекватна их нуждам?»

На это мы просто говорим: «Приезжайте с нами в Индию и посмотрите сами. Живите, как некоторые из нас, треть века в этой земле, и смотрите, слушайте, чувствуйте и понимайте, что такое этот индуизм. И, поняв ситуацию, спросите себя, имеет ли эта наследственная вера Индии в себе реальную спасительную силу и искупительную эффективность для кого-либо». Я утверждаю, что знать индуизм — значит чувствовать глубокую симпатию к людям, которые унаследовали его как свою веру, и желать принести им Евангелие жизни и спасения во Христе Иисусе. Люди Индии, возможно, самые религиозные на земле. В этом отношении они очень не похожи на японцев и китайцев, которые мирские, прозаичные, практичные. Индусы поэтичные, потусторонние и духовно настроенные. У них острый инстинкт к вещам духа. Они также очень не похожи на людей Запада. Среди западных людей религия в значительной степени является инцидентом в жизни. Она имеет для них отдельный департамент, маленький уголок в жизни. На Востоке, с другой стороны, религия входит в каждую деталь жизни. Едва ли есть департамент или интерес в жизни, который не субсидируется верой и который не должен проводиться религиозно.

Более того, люди Индии продумали и разработали самые глубокие системы теософской мысли в далеком, отдаленном прошлом. Когда наши предки были в глубинах дикости, индийские мудрецы предавались метафизическим рассуждениям, которые даже сегодня являются восхищением западных мудрецов. И было много среди тех древних индуистских риши, чей самодвижущийся полет к Богу и божественным вещам, и чьи духовные стремления и желания были настолько прекрасны, что мы можем лишь говорить с глубоким уважением и питать высочайшее восхищение ими. Религия — это не просто философия или даже стремление; это нечто значительно большее, чем это.

Индуистский Свами посетит Запад и будет сладко рассуждать, на убедительном английском, о индуистской философии. Но он не будет практиковать свои религиозные обряды или раскрывать свои идолопоклоннические привычки и свое рабство касты тем западным людям, которые восхищаются им. Эти вещи сразу создали бы отвращение чувств против него и его философии. И все же эти вещи гораздо более существенная часть его веры, чем все его моральные банальности и красноречивые рассуждения.

И не следует забывать, что этот же Свами, в самом акте пересечения океанов для посещения Запада, нарушает одну из самых заметных команд своей веры.

II

Что, тогда, есть Популярный Индуизм?

Я постараюсь проанализировать его и представить некоторые из его выдающихся черт, таких как те, что наблюдаются по всей земле.

1. То, что навязывает себя со всех сторон и что является, возможно, его самым определяющим фактором, — это его кастовая система. В других землях существуют средние социальные различия и разделяют людей. Только в Индии Каста — это религиозный институт, основанный авторитетом Небес, проникающий в каждый департамент и входящий в каждую деталь жизни, и принуждаемый строго религиозными наказаниями. Кто-то справедливо сказал, что индуизм и каста — это взаимозаменяемые термины.

2. Другой выдающейся чертой популярного индуизма является его Политеизм.

В то время как пантеизм является существенной философией земли — пантеизм, который отрицает существование всех существ и всего, кроме Брахмана (Верховной Души), — тем не менее этот пантеизм в популярном уме выродился в величайший пантеон, который когда-либо знал мир. Даже десять столетий назад его боги, как говорили, насчитывали триста тридцать миллионов! И эта армия божеств умножается с тех пор. Даже двадцать пять столетий назад плодотворное воображение Брахмана настолько населило этот мир богами и божками всех рангов, что суровый и разумный ум великого Будды стал испытывать отвращение ко всему пантеону; и он установил свою новую веру как реакцию от старой до степени игнорирования любого Божественного Существа.

Если в эти более ранние дни такой человек был неспособен вынести это проявление человеческой глупости, что мы можем не сказать в эти дни, когда, в дополнение к признанному множеству хорошо известных индуистских божеств, каждая семья имеет своего бога, и каждая деревушка — своих защищающих демонов; и когда деревья, реки, горы и тысяча других объектов представляют для популярного ума отдельные божки? Можно справедливо сказать, что Индия сошла с ума в своей страсти к населению мира богами.

3. Более того, этот пантеон был воплощен. Он спустился в дикое и отвратительное идолопоклонство. Нет другой земли на земле, где идолопоклонство было бы таким безудержным, как в Индии. Изображения найдены везде. Если боги бесчисленны, насколько больше идолы, которые представляют их, и которые найдены в каждой деревушке и доме и на обочинах дорог!

В дополнение к тем идолам, которые сделаны для регулярного и постоянного поклонения, есть мириады других, которые сделаны из глины и других скоропортящихся веществ, чтобы быть использованными только на время, а затем быть брошенными в реку или быть смытыми дождем.

И какие отвратительные объекты эти идолы Индии! Изображения богов древних греков были красивы, и чувствуешь иногда почти склонность извинить идолопоклонство, где невежество сочетает искусство с религией и комбинирует красоту с преданностью.

Но нет такого оправдания для идолопоклонства Индии. Во всех моих путешествиях по этой великой земле я едва ли видел изображение или идол, который является тем, что можно назвать художественно красивым объектом. С другой стороны, многие из них являются специфически грубыми и отвратительными по внешности. Самый повсеместно почитаемый бог во всей Индии — Ганеш. Его идолы найдены по всей земле, не только в храмах и святынях, но на обочинах дорог и во всех местах, где собираются люди. И этот Ганеш, сын Шивы, представлен самым грубым и самым отвратительным идолом. Этот «пузатый бог» имеет свое тело, увенчанное головой слона!

Конечно, индуистский вкус нельзя судить по западным стандартам. Нельзя не признать этот факт, пытаясь судить типы человеческой красоты в этой земле. Но даже индуистские типы красоты совсем не реализованы в их идолах. Часто казалось бы, что то, что было наиболее отвратительным по внешности, — это то, что наиболее сильно привлекает индуса как внешнее выражение божественного. В любом случае, это правда, что идолопоклонство Индии наиболее далеко удалено от целомудренного, красивого и возвышающего.

И это зло усиливается тем фактом, что все почитаемые идолы омываются маслом и поэтому притягивают всю пыль, грязь и копоть непосредственной близости.

Образованные индусы, хотя и говорят вам, что эти идолы предназначены лишь для невежественных масс, редко отказываются присоединиться к своим семьям, чтобы принести им подношения и поклониться им.

Некоторые скажут нам, что при идолопоклонстве люди поклоняются не самому идолу, а богу, который, как предполагается, пребывает в нем. Даже если бы это было правдой, нельзя было бы восхищаться таким поклонением, зная характер бога, который якобы в нем обитает. Но их утверждение на этот счет не соответствует действительности. Я лично расспрашивал многих простых людей, являющихся идолопоклонниками, и еще ни разу не встречал человека, чей разум во время поклонения выходил бы за пределы самого идола. Я допускаю, что образованный ум может в своих мыслях устремляться за пределы изображения, но народные массы этого не делают. В лучшем случае это принижающее поклонение, которое тянет людей вниз, к уровню тех отвратительных объектов, перед которыми они простираются.

Two Hindu Idols, South India

Один известный индусский писатель недавно сказал в журнале «Christian College Magazine»:

«Я самым решительным образом настаиваю на том, что, каково бы ни было первоначальное намерение и каков бы ни был эзотерический смысл, миллионы людей, совершающих идолопоклоннические обряды в этой стране, не видят за изображением ничего символического и воспринимают все это зрелище совершенно буквально. И может ли быть что-то более унизительное для разумного человека? Мы знаем, что все религии в той или иной степени антропоморфны. Но наш популярный индуизм превосходит в этом отношении все остальное. В этом президентстве есть знаменитое святилище, где «чота хазри» [ранняя трапеза] божества начинается с хлеба и масла, и он продолжает есть без передышки до полуночи, когда, как полагается, принимает отвар сушеного имбиря для улучшения пищеварения, прежде чем удалиться в свою спальню к своим супругам; есть другое знаменитое святилище, где каждую ночь в спальне оставляют сигару, чтобы его божество могло покурить; в другом святилище, находящемся под управлением номинального аскета, на ноги бога надевают кандалы всякий раз, когда казна храма пустеет, чтобы вымогать денежные подношения у преданных и паломников; во многих других святилищах божество вывозят в процессии и публично секут за совершение мелких краж; в одном святилище во время ежегодного фестиваля в деталях разыгрывается весь процесс разбойного нападения на большой дороге; рождения, браки, смерти и подобные события, конечно, так же обычны и часты в наших храмах, как и в наших домах. Господа, может ли какое-либо количество эзотерической «белой краски» оправдать эти позорные и довольно невероятные практики? Затем есть девадаси, наши «весталки», которыми могут похвастаться даже маленькие и бедные храмы. Они являются признанными проститутками страны, и многие социологи придерживаются мнения, что ни одно «цивилизованное» человеческое общество не может полностью избавиться от такого класса. Является ли это причиной, по которой мы должны связывать их с нашей религией и искушать самого дьявола их присутствием в наших святейших местах и святилищах?»

4. Еще одной заметной чертой современного индуизма является поклонение дьяволу. Это особенно проявляется в Южной Индии. В Мадрасском президентстве, чье пятидесятимиллионное население по большей части дравидийское, девять десятых людей следуют вере своих предков, которая представляет собой демонолатрию.

Когда брахманизм пришел в Южную Индию много веков назад, он обнаружил повсеместно и повсюду укоренившийся древний культ. Брахманы, осознав это, сделали то, что делали всегда; они сказали людям: «Мы пришли не для того, чтобы разрушить вашу религию; мы возьмем ваших демонов и демониц, поженим их на наших богах и дадим им святилища и поклонение в наших храмах. Приходите вместе с ними и станьте частью нашей религии. Мы дадим вам привилегии и даруем вам достоинство и благословение нашей великой религии». Люди были впечатлены этим предложением, приняли ситуацию и были поглощены вместе со своей религией в брахманистскую веру. С того времени они признаются индусами и, на свой манер, являются лояльными членами этой веры.

Но пусть не думают, что, став индусами, они отказались от религии своих предков и перестали быть дьяволопоклонниками. Отнюдь нет. Индуизм в собственном смысле для них — лишь игрушка или праздничное времяпрепровождение. В особые индусские праздники, а возможно, и во время паломничеств, они посещают индусские храмы и приносят свои подношения божествам брахманизма. Но их главная забота и ежедневное религиозное занятие заключаются в умилостивлении множества дьяволов, чьим обиталищем, как предполагается, являются их бесчисленные деревенские святилища и деревья в их селениях. Они ни на йоту не убавили своей веры в верховенство этих дьяволов в своих жизненных делах; они всегда живут в страхе перед ними и делают все возможное, чтобы удовлетворить их кровавые требования.

Таким образом, по крайней мере девять десятых населения Южной Индии — это, прежде всего, демонопоклонники, и лишь во вторую очередь, с большим отставанием, индусы. И все же многие люди на Западе считают этих людей чистыми последователями высшего типа брахманистской веры!

И не следует забывать, что по всей Индии насчитывается, вероятно, пятьдесят миллионов людей, которые являются так называемыми отверженными этой земли, жалким продуктом кастовой системы индуизма. Они — «погруженная в пучину десятая часть» Индии. Они не только социально остракированы, они находятся под определенным запретом индуистской веры. Они — дровосеки и водоносы брахманизма. У них нет места в индуизме как таковом; им не разрешено входить ни в один из его храмов. У них нет права получать те утешения, которые может дать религия; ее права и привилегии полностью им отказаны. Но тирания этой религии на протяжении многих прошлых веков была такова, что удерживала этот класс людей не только в абсолютном социальном рабстве, но и в религиозной зависимости; она научила их (потому что принудила их) довольствоваться духовными крохами, которые являются самыми скудными остатками того, что религия обещает своим членам.