«Индия: жизнь и мысли»

Я часто чувствовал, беседуя с этими бедными, несчастными париями, что не способен понять их готовность оставаться столь слабо привязанными к вере, которая отказывала им в самых элементарных утешениях и благословениях. Эту загадку, несомненно, можно объяснить их крайней приниженностью и беспомощностью, которые были вбиты в них многими веками рабства. Следствием этого является то, что, хотя эти многие миллионы отверженных людей числятся среди индусов и сами считают себя индусами, сам индуизм не имеет для них ничего, кроме проклятий, и, больше, чем все остальные, они вынуждены довольствоваться дьяволопоклонством своих отцов.

5. Под всеми этими низшими аспектами популярного индуизма все еще обнаруживается то, что можно назвать его самым низким слоем — фетишизм. В Индии есть много людей и племен, которые не поднялись достаточно высоко в религиозном представлении, чтобы создавать для себя определенные изображения богов, которым они поклоняются. Подобно африканцам, они довольствуются тем, что берут природные объекты, такие как скала или камень, считают их наделенными неким духом и поклоняются им. Сэр Альфред Лайалл, известный авторитет по Индии, сказал нам, что в Индии, как ни в одной другой стране, можно найти религию всех форм и на всех ступенях развития — от низшей ступени анимизма до самого духовного и абстрактного пантеизма. Я сам видел на площади в один акр в Южной Индии инструменты этих разнообразных форм поклонения, от сального круглого камня, перед которым простирались низшие классы, до изображения одного из верховных богов индуизма. Нет такой фазы поклонения, какой бы высокой или мистической, или какой бы низкой или деградировавшей она ни была, которая не имела бы своих приверженцев в этой стране.

6. Современный индуизм также виновен в укрывательстве и поощрении безнравственности.

Это жестокое утверждение по отношению к любой вере. Но справедливость вынуждает меня добавить это как одну из характеристик индуизма. Некоторые из самых почитаемых и популярных писаний этой религии настолько полны непристойностей и нечистых намеков, что публикация их в христианской стране на английском языке сделала бы издателя ответственным перед законом и грозила бы тюремным заключением. Когда много лет назад лорд Дальхузи, вице-король Индии, принял закон о наказании за непристойность, лидеры индуистской религии были настолько обеспокоены этим, что правительству пришлось освободить религиозные писания индуизма и эмблемы этой веры от действия закона. Сегодня в Индии существует много религиозных книг, которые являются классическими по красоте своего языка, но которые университеты Индии отказываются использовать в качестве учебников из-за их грубой непристойности.

Среди наиболее деморализующих институтов для молодежи Индии — храмовые колесницы, которые встречаются в каждой сколько-нибудь значимой деревне по всей стране. Они возводятся с большими затратами храмовыми властями, имеют самую искусную резьбу и используются для перевозки богов по деревенским улицам во время праздничных случаев. В Южной Индии, во всяком случае, вряд ли найдется хоть одна такая колесница, которая не была бы обезображена грубо чувственной резьбой, способной вызвать стыдливый румянец у любого порядочного и уважающего себя сообщества. Они открыты для публичного обозрения, и деревенские дети играют в их тени и ежедневно смотрят на эти мерзкие и отвратительные зрелища. Правительство запретило бы возведение таких колесниц завтра же, если бы не дало обещания не вмешиваться в религию народа!

В вайшнавском культе индуизма есть по крайней мере одна секта, хорошо известная по всей стране, чье поклонение наполнено нечистотой и чьи последователи, особенно во время определенных фестивалей, предаются всем формам сексуальных практик, которые невозможно даже упомянуть.

Поклонение Шакти, или поклонение богиням, определенно ведет к этому грубому злу; а ведущие тантрические книги этого культа настолько грязны, что не годятся для перевода. В Бенгалии, где доминирует поклонение Дурге, жене Шивы, сами индусы начинают протестовать против распущенности, непристойности и разврата, которые царят на их великом фестивале Холи, являющемся ежегодным праздником богини.

Еще один институт, связанный с храмовым поклонением в Индии, которого индусы должны были бы искренне стыдиться, — это танцовщицы. Маленькие девочки в младенчестве посвящаются и отдаются своими собственными матерями в храмы. Предполагается, что они выданы замуж за богов храма, и их называют «служанками богов». Они танцуют, прислуживая богам во время праздничных случаев, и являются неотъемлемой частью храмового поклонения. Но печально в этих женщинах то, что их собственные матери знали, когда посвящали их в младенчестве, что обрекают их на жизнь в позоре. Ибо танцовщицы — это профессиональные проститутки Индии. Существует множество таких женщин (двенадцать тысяч только в Южной Индии), которые без собственного согласия и во священное имя религии были отданы на эту жизнь в позоре, чтобы развращать и унижать молодежь страны. Их жизнь — это громкий крик против веры их матерей, которая систематически обрекает их на разрушение души и тела. Некоторые образованные люди страны осуждают это как зло, которое должно быть остановлено. Но лидеры веры остаются глухи ко всем таким крикам.

7. Обращение с женщинами в индуизме заслуживает внимания.

Индуизм никогда не относился к женщинам с добротой или вниманием. Похоже, его устоявшейся политикой было обращение с ними с презрением и недоброжелательностью. Следствием этого является то, что девочка-младенец никогда не бывает желанной в индуистской семье. И от колыбели до могилы женщина не имеет независимости или прав в рамках этой веры. В детстве она находится в рабстве у отца, в браке она должна проявлять полное послушание мужу, а будучи вдовой, она остается подопечной своих сыновей.

Посмотрите на ограничения, в которых сегодня живет индуистская женщина.

Она содержится в невежестве. Только шесть индуистских женщин из тысячи умеют читать и писать. Она никогда не считалась достойной образования. Ее невежество рассматривалось как ее безопасность и было продуманной политикой индуизма.

Она никогда не считалась достойной знать священные книги своей собственной веры. В современном индуизме для любого мужчины грех учить женщину самым священным истинам веры. Ее разум не является подходящим сосудом для таких истин.

Хотя она не имеет права выбирать себе мужа, она в младенчестве связывается священными узами брака с таким же ребенком, как она сама. Ее муж-ребенок может умереть, не достигнув зрелости, и тогда она становится вдовой. И поскольку считается, что ее звезды повлияли на его смерть, с ней обращаются жестоко и считают ее «злой звездой» дома.

Из-за этого злого обычая детских браков сегодня в этой стране двадцать шесть миллионов вдов, из которых четыреста тысяч моложе пятнадцати лет. Дело не только в том, что доля этих бедных женщин — это величайшие лишения и презрение; они также становятся добычей похотливых мужчин и впадают в тягчайшие грехи. В наше время правительство пыталось облегчить бремя женской доли в стране; но представители индуизма и его хранители стоят на пути любого полезного законодательства и полны решимости любой ценой сохранить женщину в рабстве.

8. Религиозный аскет представляет собой одну из характерных черт современного индуизма.

Религиозный аскетизм был идеалом индуистской жизни с незапамятных времен. Человек, который оставил все земные занятия и бродит с нищенской чашей в руках из места в место, совершая паломничества к святым местам Индии, или который полностью отделяет себя от людей и посвящает годы уединению в пустыне для развития благочестия — именно он является предметом восхищения всего индуистского сообщества. И именно по этой причине так много людей в Индии сегодня надевают желтую робу этой профессии и делают капитал на этом чувстве народа.

Существуют миллионы таких религиозных нищих, которые совершенно непроизводительны и живут за счет простых людей. Немногие из них, несомненно, искренни и ищут общения с Богом. Но подавляющее большинство ленивы и прогнили до мозга костей. Известно, что их жизнь совершенно бесполезна, и они морально заразительны в своем влиянии на все сообщество. И все же люди принимают их как высшие типы благочестия в стране. Даже самый бедный из них отдал бы свой последний кусок этим никчемным людям. Действительно, в сообществе очень мало тех, кто осмелился бы отказать в подношении этим нищим, потому что они так готовы призывать страшные проклятия на тех, кто отказывается что-либо им дать. Мало что ортодоксальный индус боится больше, чем проклятия религиозного аскета.

Таким образом, хотя известно, что эти люди попирают каждый закон Божий и совершенно бесполезны для всего сообщества, люди, тем не менее, относятся к ним очень высоко и осыпают их своими благословениями.

В любой стране содержание такой армии было бы огромным бременем для народа; в Индии, где они так бедны, насколько тяжелым должно быть это бремя и насколько великим должно быть проклятие такой орды, паразитирующей как морально, так и физически на остальной части сообщества!

Столь же катастрофично для представлений простых людей об их вере то, что столь большая группа признанных лицемеров, тем не менее, так высоко ценится как образец благочестия.

Существование этого класса никчемных людей раскрывает также другой поразительный факт, который характеризует религию Индии, а именно — полный разрыв между верой и моралью. Индуизм никогда не признавал никакой связи, и уж тем более никакого существенного единства, между благочестием и этикой. Как мы видели, самые благочестивые люди в стране, согласно индийским представлениям, могут быть самыми аморальными. Это был один из фатальных дефектов индуизма с самых ранних времен. Совесть нашла очень мало места в этой религии брахманов.

9. Современный индуизм также внушает дух пессимизма среди своих последователей. Пураны говорят нам, и люди повсеместно верят в это, что мы сейчас живем в Кали-югу, железный век, в котором все вещи злы и в котором праведность в значительной степени неизвестна людям. Все силы этого века направлены против добра, и это не оставляет никому стимула пытаться делать добро и быть добрым. [4]

[4] См. главу X, «Кали-юга».

10. Добавьте к этому еще более сильную веру людей в астрологию. Планеты и звезды, луна и узлы — это живые боги, говорят они, которые оказывают влияние на жизнь и судьбу человеческих существ. Астролог, пожалуй, самый важный функционер в социальной и религиозной жизни людей. Ни один брак не может быть заключен, если гороскопы жениха и невесты не гармонируют. Никакое важное социальное или домашнее событие, и особенно никакая религиозная церемония, не могут быть проведены иначе, как в так называемые благоприятные дни и моменты. Астрология — это правая рука индуизма, и она обладает верховной властью в управлении большинством его дел.

Добавьте к этому веру в приметы, которая очень широко входит в человеческую жизнь и мышление. Индус не отправится в путь, если день не является астрологически благоприятным; и если даже ворона перелетит ему дорогу слева направо после того, как он начал свой путь, это считается дурной приметой, и он немедленно вернется домой. Он проводит много времени, наблюдая за такими приметами; даже ослиный крик имеет для него значение. Если он слышится на востоке, его успех будет отложен; на юго-востоке — предвещает смерть; на юге — означает богатство и т. д. Неважно, насколько важно для человека предпринять путешествие или задачу в определенное время, он не сделает этого в это время, если обнаружит, что оно неблагоприятно. Когда новый губернатор Мадраса недавно прибыл к месту назначения, прием, который должны были устроить ему индусы, пришлось отложить, потому что он был по невежеству назначен на час, который был Раху-кала — неблагоприятный час!

Тысячами подобных способов индуистский народ контролируется и ограничивается глупыми суевериями, которые делают жизнь для них бременем и лишают их эффективности и здравомыслия.

Таков, значит, индуизм масс; и никакой другой народ не посвящает себя своей вере так преданно, как они. И никто по этой самой причине не достоин большего нашего сочувствия и нашей помощи, чтобы подняться к лучшему в сфере веры.

ГЛАВА VIII

ИНДУИСТСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕАЛЫ И ИХ ВЛИЯНИЕ НА ПРОГРЕСС ХРИСТИАНСТВА

Для исследователя сравнительного религиоведения обнаруживается много поразительных созвучий между индуизмом и христианством. Многие глубокие ноты в религиозной мысли и жизни находят общее выражение в этих двух великих верах. И все же их диссонансы гораздо более заметны и фундаментальны.

Ни в чем христианство и индуизм не являются более противоположными, чем в идеалах, которые они соответственно превозносят перед своими последователями; и этот конфликт идеалов — самый упорный, как и самый всепроникающий, с которым христианство должно столкнуться в Индии. Видение Бога и человека, человеческой жизни и достижений, которое мы представляем ортодоксальному индусу, не впечатляет его так, как должно, просто потому, что оно не вписывается в его мышление. Оно противоречит его унаследованным предубеждениям; оно нарушает многие из самых заветных идеалов религиозной жизни и духовного дарования, которые с незапамятных времен передавались ему.

Интересный вопрос: сколько из этого различия составляет сущность двух религий, а сколько является продуктом ментального и духовного склада тропического Востока, с одной стороны, и более северного Запада — с другой. Климатические и национальные идиосинкразии более значимы в облике двух вер, чем мы привыкли думать.

Но являются ли эти различные идеалы по сути характерными для двух вер или нет — вопрос не совсем уместный для моей нынешней цели. Достаточно помнить, что западная концепция христианства, которую унаследовал миссионер и которую он с готовностью представляет, и едва ли может избежать представления, людям этой земли, далека от того, во что индуса всегда учили верить, что религия должна привносить в жизнь и достояние человека.

Довольно легко доказать человеку с обычным интеллектом принижающее влияние идолопоклонства, проклятое рабство кастовой системы, грубую безнравственность индуистского пантеона и измельчающий и деградирующий характер церемониализма современного индуизма.

Но за всем этим и над всем этим индус унаследовал ряд идеалов, которые манят и повелевают им. Они являются его конечными критериями и прибежищем, и они конфликтуют с теми, которые вытесняющая вера представляет как summum bonum жизни. Только когда христианский учитель сможет показать ему, так, чтобы это тронуло его, превосходство высших идеалов христианства над идеалами старой веры, можно будет сказать, что его работа достигла триумфа в его жизни.

Отсюда великое — я почти сказал бы трансцендентное — значение миссионерских школ всех уровней, через которые сеются семена новой философии жизни. В этом также заключается еще более ценная услуга, которую здравая и сильная христианская литература на английском языке и на всех местных языках страны может оказать и оказывает делу Христа в Индии. Ибо борьба в Индии — это, больше, чем в любой другой стране, борьба, которая собирается вокруг базовых концепций и фундаментальных постулатов о Боге, человеке и жизни; и христианство никогда не сможет показаться привлекательным для интеллектуального индуса, пока оно не завоюет его согласие в этих пунктах жизненной важности.

Давайте рассмотрим несколько из этих идеалов, которые повсюду и всегда навязывают себя нам в Индии.

I

Божественный идеал

В концепции Божества, которая существует в христианстве, и той, которая доминирует в современном индуизме, обнаруживается разница в акцентах, которая почти доходит до контраста. Для индуса Высшая Душа или Брахман — это идеализированный Интеллект; для христианина Бог — это совершенная Воля. Для первого Он — высшая Мудрость; для другого Он — бесконечная Благость. Последователи каждой веры стремятся стать подобными своему Божественному Идеалу или причаститься ему. Отсюда цель одного — брахма-гьяна (Божественная Мудрость); другого — высшая любовь или благость. Таким образом, в своем основании религия Индии всегда ставила совершенный интеллект как свой краеугольный камень, в то время как основой соперничающей веры был идеал этического совершенства. Отсюда тот процесс интеллектуальной гимнастики, который так заметно характеризует высшие сферы индусской святости и усилий, с одной стороны, и альтруистический пыл и исходящее милосердие идеального христианина — с другой. По этой же причине великим корнем горечи, который индуизм с самого начала стремился удалить, было невежество (авидья) — та интеллектуальная слепота, которая упорно утверждает, что «я» и Высшая Душа являются отдельными реальностями, и которая является единственным барьером для окончательного освобождения «я» и окончательного поглощения в Божественном. Для христианина, с другой стороны, страшный враг — это грех, та моральная извращенность, которая отделяет душу от совершенной этической красоты Бога. В соответствии с этим спасение, которое превозносится как summum bonum, к которому вечно стремится один, — это самопознание, а для другого — самореализация в соответствии с Божественной Волей. Я не стал бы утверждать, что моральная прямота отсутствует как желаемое в амбициях индуса, или что христианин не принимает вместе со своим Господом, что «сие есть жизнь вечная, знать Бога», и что он не стремится вместе с великим Апостолом «познать, подобно как я познан». Но высший акцент, который придается одним неведению как злу, подлежащему устранению, и мудрости как венчающей благодати, подлежащей достижению, а другим — бунту сердца против Бога как великому греху и трансформации в Его моральный образ как совершенному спасению, слишком заметен, чтобы его мог не заметить исследователь этих двух вер и христианский миссионер в этой стране.

И все это является естественным следствием различных концепций, которые две религии имеют о Самом Боге. Действительно, эти две точки зрения, с которых концептуализируется Божество, объясняют глубочайшие расхождения индуистской и христианской философии и теологии.

II

Индуистская и христианская концепции воплощения столь же расходятся

Воплощение — это фундаментальная доктрина религии Иисуса. Это также всепоглощающий догмат современного индуизма. По этой причине христианский миссионер находит в этой доктрине лучший рычаг, с помощью которого можно поднять индуса к нашей вере. И все же именно в этом пункте его усилия в значительной степени сводятся на нет совершенно разными концепциями, которые существуют в двух религиях. Христианское воплощение должно быть, и является, прежде всего, совершенным этическим типом — идеалом трансцендентной моральной красоты и духовного совершенства. Малейший изъян или кривизна в Его характере обесценили бы Его претензии и стали бы смертельным ударом по доктрине Его воплощения и божественности. В индуизме, с другой стороны, моральные критерии не применимы к «нисхождениям» или воплощениям Вишну. К трем его первым воплощениям (рыбы, черепахи и вепря) моральные тесты, конечно, неуместны; они не более применимы и к грубо чувственному Кришне, который является единственным «полным» воплощением бога и который является чрезвычайно популярным современным воплощением индуистского пантеона. Индусы никогда не мечтали соизмерять «хождение» своих воплощений с этическими требованиями и стандартами.

Что бы ни было сказано о добре, которое Вишну в своем нисхождении пришел совершить в мире, это, безусловно, не было моральным или духовным благом. Поэтому призыв к моральному совершенству или к искупительной работе и цели Христа поначалу никак не впечатляет их как аргумент в пользу Его божественного характера или небесного происхождения, не более, чем моральная извращенность их собственных «нисхождений» говорит об обратном.

Более того, индуистская концепция воплощения во многом напоминает иудейскую. Это должно быть триумфальное нисхождение. Вишну во всех своих воплощениях приходил, чтобы разрушать, а не страдать самому, чтобы быть преданным смерти. Страдающий и умирающий бог сегодня для индуса — то же, что он был двадцать веков назад для иудея и грека — камень преткновения и безумие. Правда, Будда, который в более недавние времена был принят как воплощение, чтобы привлечь к современному индуизму последователей его веры, является некоторым исключением из этого правила. Но не согласно индуистской интерпретации этого.

Так что два элемента славы в воплощении Христа — Его безупречный характер и Его Крест и смерть — обычно не привлекают жителей этой страны как в каком-либо смысле необходимые или важные.

III

Идеалы жизни

Из вышеприведенных соображений будет естественно заключить, что идеалы жизни, которых придерживаются Восток и Запад, далеки друг от друга. Конфликт этих идеалов является первопричиной многих странных религиозных и социальных движений, которые сегодня пускают свои разветвления в каждый город и селение этой страны; и он создает мощную революцию, происходящую сейчас в Индии.

Рассмотрим сначала религиозные идеалы, которые доминируют в этой стране и на «Дальнем Западе». Индуизм превозносит аскетизм как высший тип жизни и лучший метод святого достижения. С незапамятных времен религиозный нищий с его идеалами самоотречения и аскетических практик находил всеобщее восхищение среди этого народа, и его мотивы и методы стоят как наиболее высоко одобряемые во всех анналах этой религии.

Правда, это было повсеместно превозносимо выше всех других форм жизни среди христиан также в одно время, как это продолжает быть среди, возможно, большинства сегодня. И разве Крест, который является эмблемой самоотречения и самоуничижения, не является движущей силой нашей веры, как он также является воплощенным идеалом нашей Жизни? Верно; но есть это заметное различие между двумя верами. В христианстве Крест — это только средство. Крест самоуничижения — это путь Христа и христианина к венцу самореализации. Мы презираем низшее благо для того, чтобы мы могли достичь высшего.

В индуизме суровость аскетизма, действительно, иногда является средством к цели; но эта цель — не характер или какое-либо духовное достижение, а сила над богами. Почти все примечательные случаи религиозных аскез и самоистязаний, практикуемых йогами и записанных в индуистской легенде и истории, были предприняты с целью накопления тем самым большого запаса заслуг, через которые могла быть приобретена власть над людьми или богами. Таким образом, многие аскеты, как говорят, настолько покорили и истязали свое тело, что почти весь индуистский пантеон трепетал в присутствии силы, таким образом приобретенной им.

Но когда индуистский аскет не имеет этой цели в самоотречении, его аскезы являются самоцелью. Он отрекается от всего — не просто от низменных вещей жизни, но также от благороднейших амбиций и самых небесных чувств — потому что они являются оковами, которые привязывают его к миру. Он действительно называет доброе дело или святую мысль «золотыми оковами», но это, тем не менее, рассматривается им как зло, которое продлевает его человеческое существование; и эти человеческие условия должны быть закончены как можно скорее.

Христианин, с другой стороны, подавляет свои страсти для того, чтобы его святые желания могли преобладать; индус борется одинаково против худших страстей и благороднейших чувств своего сердца; ибо они все задерживают то спокойное равновесие «я», которое является дверью в саюччью (поглощение). Таким образом, характер, или преобладание благороднейших чувств нашей природы над низменными, не является и никогда не был целью индуистского аскетизма. И в соответствии с этим фактом есть другой, а именно, что девять десятых из пяти с половиной миллионов аскетов, садху и факиров Индии повсеместно признаны пагубными в своей морали и как выдающиеся примеры того, чего миряне страны должны избегать быть или становиться.

Христианин ищет, как свой идеал, совершенное смешение этического и духовного в своей жизни; в индуизме вера всегда была отделена от морали, и никогда не казалось, в их умах, никакого несоответствия в акте приписывания истинной святости и духовного совершенства тем, кто, как известно, ежедневно попирает каждую заповедь Декалога.

Таким образом, идеальная жизнь, которая пленяла Индию с незапамятных времен и которая в настоящее время обладает мощным влиянием на людей, — это не великодушная, честная и морально безупречная жизнь, а скорее бродячая, монашеская или уединенная лесная жизнь аскета, независимо от ее духовного характера. Другими словами, это не суровая и благородная победа над грехом и мирскостью в общих отношениях жизни, а бегство от греха и обязанностей и ответственности жизни в матх или пустыню, что очаровало жителей этого полуострова как лучший тип жизни из возможных.

Теперь, ввиду всего этого, что должен делать христианский учитель в этой стране? Должен ли он также превозносить этот идеал и смягчать его христианской мудростью и очищать его христианским смыслом? Несомненно, мудрый миссионер хорошо обдумает количество акцента, который этот аспект жизни требует в Индии, ввиду идеала, который индуизм представил популярному уму. Он также, я думаю, будет колебаться, с одной стороны, приводить свою веру в сравнение с индуизмом в вопросе простой аскетической суровости и сурового самобичевания, в чем христианин всегда сильно отставал от индуистского подвижника и монаха. С другой стороны, он вряд ли будет превозносить чрезмерно этот тип жизни в стране, в которой более трех тысяч лет он правил безраздельно, но имел так мало морального значения и достиг таких скудных духовных результатов.

Другая фаза жизни, которая предоставляет людям идеал, — это церемониальность. Среди мириад богов индуистского пантеона и всех мудрецов его истории и легенд нет ни одного, кто был бы достоин быть превознесенным как идеал характера. Причину найти несложно. С этим, однако, мы в настоящее время не обеспокоены. Достаточно, если мы помним, что это отсутствие воплощенного идеала в религии привело к превознесению правил и церемоний как гарантий — да, более того, как самой сущности — достойной и благородной жизни. Нет более печального факта в Индии в настоящее время, чем то, что эта великая религия двухсот тридцати миллионов душ в значительной степени опустошена от морального содержания, относящегося к общей жизни, и построена из бесчисленных мелких внешних церемоний, которые изматывают индивида и сжимают жизнь мертвой хваткой во всех точках. Церемониальность книжников и фарисеев во дни нашего Господа, которая вызвала Его высший гнев, не была следствием по сравнению с таковой индуизма сегодня. От зачатия даже до места сожжения каждая деталь жизни, индивидуальной и общинной, религиозной и социальной (нет социальной жизни как отдельной от религиозной жизни в индуизме), отлита в форму церемонии или ритуала, который лишает ее этического содержания и превращает ее в то, что возмущенный брахманский писатель недавно назвал «огромным обманом». Для обычного индуса все жизненные ценности измеряются в монете внешних обрядов. Пусть кто-то будет атеистом, если ему угодно, или даже распутником или убийцей, и его статус в индуизме не пострадает. Но пусть он съест говядину, даже невольно, или пусть он по невежеству выпьет воду, к которой прикоснулся человек более низкой касты, чем он сам, и его судьба безвозвратно запечатана! Через всю эту систему индуистская совесть извращена, и истинное различие между добром и злом погребено глубоко под этой величайшей и самой сложной массой церемониальности, которую когда-либо знал мир. Для людей, которые таким образом унаследовали церемониальный инстинкт, которые являются фарисеями по стократной наследственности и по сладкому выбору, человеку Запада с его естественным недоверием ко всему, что является формальным и внешним в жизни, нелегко эффективно представить своего Господа, чьи самые горькие горести были произнесены против формалистов Его времени, чьи заповеди всегда этичны, а чья жизнь — прежде всего и в последнюю очередь — духовна.

Другой идеал жизни, который имеет слишком исключительный акцент в этой стране, — это то, что называется квиетизмом — идеал, который превозносит пассивные добродетели в отличие от мужественных, агрессивных. Я ни в коем случае не стал бы утверждать, что эти два идеала являются индуистскими и христианскими соответственно. Они скорее порождены странами и климатами, под которыми две религии на протяжении многих веков взращивались. Для восточного и тропического христианина учение нашего Господа предоставляет обильное основание для прославления пассивных и непротивленческих добродетелей. И я склонен полагать, что мы, жители Запада, имеем мало вещей более важных и более глубокого религиозного значения, чтобы научиться у Востока, чем признательность за такие благодати жизни, как терпение и выносливость перед лицом зла. Мы всегда готовы мужественно сражаться за наши убеждения и навязывать их во всех точках как другу, так и врагу. Не в природе Востока делать это. Мы говорим, что у него нет выносливости. Мы называем его, в поношение, «мягким индусом». Но давайте не будем забывать, что он проявит в десять раз больше терпения, чем мы, в очень трудных обстоятельствах и подставит другую щеку врагу, когда мы бросаемся в грубый грех из-за нашей поспешности и гнева. Его — одно из полушарий полнокруглого характера. Наше, западное, — другое. Давайте не будем льстить себе слишком позитивно, что наша напористая, агрессивная часть более красива или более важна. Да, более того, я сомневаюсь, является ли наша часть более сильной и более мужественной частью жизни и характера; ибо разве не является для большинства из нас более легким делом броситься с яростью против зла в других, чем сидеть спокойно и терпеливо под ложным обвинением, как делал Сам наш Господь? По крайней мере, должен оставаться открытым вопрос о том, является ли импульсивная и властная энергия Запада предпочтительнее «мягкости» Востока.

Что я хочу подчеркнуть, так это несходство между нашим западным типом жизни и восточным, и предупредить христианского работника с Запада против опасности предположения, что христианская жизнь должна быть украшена только теми западными чертами и достоинствами характера, которые чужды и неприятны Востоку — та самая ошибка, которая также характеризует индуса с его стороны и которая заставляет его чувствовать себя таким превосходящим временами и таким недоступным для христианского влияния. Ибо, пусть не будет забыто, что индус относится к тому, что мы называем нашими слабостями раздражительности, высокомерия и нетерпимости, с тем же неодобрением и отвращением, как мы к их более частому нарушению седьмой, восьмой и девятой заповедей Декалога. И кто должен решать, какой каталог хуже и более гнусен в глазах Бога?

IV

Индуистская концепция окончательного спасения представляет еще один пункт расхождения с христианским идеалом жизни за гробом

Даже в методах и процессах искупления, преследуемых двумя религиями, мы видим фундаментальные различия. В христианстве Бог является главным Агентом в человеческом спасении. Он работает для нас, в нас и через нас. В нашем собственном искуплении мы являемся только соработниками с Ним.

В индуизме человек стоит абсолютно один как агент и причина своего спасения. И, поскольку эта колоссальная задача лежит на его плечах, неудивительно, что он искал облегчения в доктрине метемпсихоза, согласно которой считается, что миллионы перерождений предоставляют ему адекватное время и достаточное разнообразие возможностей для великого завершения. Но он никогда не давал себе или нам первой причины верить, что эта бесконечная фуга перерождений совершит то, что он принимает без вопросов; а именно, окончательное прославление всех душ. Нет ничего в этом долгом и утомительном процессе самом по себе, что заверяло бы нас, что какая-либо душа достигнет окончательного блаженства, а не постоянной и неисправимой деградации. И все же окончательное поглощение всех душ в Божественном принимается им как нечто само собой разумеющееся. Этот процесс и процесс христианства выразительны характеристик двух вер и двух народов. Медленный и терпеливый Восток и вера, которую он породил, разматывают свою теорию времени и человеческого существования почти ad infinitum. Многочисленные рождения одни могут удовлетворить требования утомительного процесса человеческого освобождения. Но в христианстве один проход через этот мир, с человеческими руками, сцепленными в Божественных, достаточно, чтобы открыть дверь вечного блаженства искупленной душе. И эта идея созвучна более юной природе Запада, для чьих людей одно рождение, за которым следует жизнь энергии, предоставляет вход в вечную радость за гробом.

Столь же важно, чтобы мы приняли к сведению то, что подразумевается окончательным завершением, предлагаемым каждой из этих двух вер своим последователям. Для христианина существует сознательная, блаженная жизнь за гробом — отдельное, личное существование, которое будет длиться всю вечность в солнечном свете присутствия Небесного Отца и в невыразимой радости и славе Его общения. Это идеализированная жизнь, построенная на фундаменте того, что является лучшим, самым волнующим и красивым здесь, на земле. Это жизнь во всем, что это благословенное слово означает сладкого созерцания, блаженной деятельности, нетленной любви и невыразимой радости. Все самые красивые и заманчивые образы земли были использованы, чтобы изобразить, или, скорее, предположить, «вечную жизнь» христианской религии.

Но какова картина, которую индуизм нарисовал окончательности жизни для своих последователей? После утомительной фуги рождений и перерождений, с ее интерлюдиями многих небес и адов, «я» переходит в окончательное единство с Божественной Душой. Оно теряет всякое сознание и самопознание; всякий след личности и все, что это подразумевает, сметается; оно становится неспособным к любой эмоции радости и к любому акту служения. Нет ничего, что мы ассоциируем с жизнью в ее лучшем и самом сладком виде, что не находило бы здесь отрицания. Это спокойная пустота, отдых, действительно, но от всякой борьбы мысли, воли и эмоции. Это завершение, которое Индия на протяжении многих веков держала высоко как притяжение для своих усталых паломников.

Здесь, опять же, мы наблюдаем, насколько уместна для цели в поле зрения высшая трудность пути. Если высшая борьба души в этом мире — против существования и его человеческих действий и условий, то следует ожидать, что полное избавление от жизни и всех ее сопутствующих обстоятельств будет summum bonum окончательного завершения. И если эта борьба за освобождение должна продолжаться через бесчисленные рождения и земные существования, естественно, что желанный конец должен принести потерю всего, что жизнь подразумевает в высшем чувстве, так же как и в низменной страсти. Мне не нужно останавливаться на контрасте между этим и ожиданиями, которые лелеет каждый смиренный христианин.

Вся эта эсхатологическая система индуизма соответствует, как мы видели, учению этой веры в отношении Бога, человека и земной жизни и условий. И яркое изображение христианским проповедником или учителем христианского неба слишком часто означает для индуса только одно из многих чистилищных небес его религии и редко предполагает ему высший тест ценности нашей веры в отличие от его собственной. Славы нашего неба не привлекают стоическую, усталую, измученную переселением душ индуса так, как они привлекают юную, полную надежд, бодрую душу христианина. И это факт, который миссионеру было бы хорошо помнить во все времена.

Я мог бы продолжить список несовместимостей индуистских и христианских идеалов. Но я зашел достаточно далеко, чтобы показать, я надеюсь, что две веры во многих пунктах противоположны и что их идеалы сталкиваются в вопросах фундаментальных и решающих.

Далее, я хочу повторить, что я не утверждаю, что христианские идеалы всегда, или даже когда-либо, представлены в их полноте, или с правильным акцентом, нами, жителями Запада. Индуизм — это этническая вера, и он должен быть взвешен и оценен идеалами, которые люди этой земли впитали из него и неизменно связывают с ним. Христианство — это мировая вера, и ни одна нация или континент не может быть полным примером, или всезнающим интерпретатором, его жизни и идеалов. Отсюда я утверждаю, что одним из соображений, которые требуют самого пристального внимания со стороны западного учителя, когда он передает свою веру людям Индии, является выбор и акцент идеалов, которые он должен представить им. Пусть он не предполагает, с одной стороны, что индуистские идеалы нехристианские, ни, с другой стороны, что наши западные идеалы, как в их акценте, так и в исключительности, являются всем во всем христианской истины и жизни. Христианство на Востоке, когда оно станет полностью местным, откроет и прославит другой тип жизни, чем тот, что на Западе. Оно будет менее агрессивным и напористым, но более созерцательным и более глубоко благочестивым и иномирным, чем все, что мы привыкли видеть на Западе.

Настало время, когда миссионерам следует с большей серьезностью изучать религию Индии, чтобы понять ее истинную внутреннюю суть и обнаружить источники ее силы. Прежде всего, они должны быть хорошо знакомы с ее высшими идеалами и понимать их соотношение с идеалами своей собственной веры. И они не должны забывать, что подходить к этому изучению нужно с искренним сочувствием и признательностью, чтобы найти лучшее в индуизме, а также чтобы укрепиться против его худших проявлений.

Никогда прежде образованные люди этой страны не отстаивали свои старые идеалы с такой решимостью, и это вызывает серьезную обеспокоенность в отношении нашего дела. С другой стороны, самым обнадеживающим фактом в сфере христианской деятельности в Индии в настоящее время является то удивительное место, которое наш Господь занял среди жителей этой страны, особенно образованных, как идеал жизни. Они не желают видеть в Нем Спасителя, и Его смерть не имеет для них никакого значения. Но Его благословенная жизнь стала вдохновением и идеалом жизни для образованных классов Индии, преображая их этические представления и в значительной степени затмевая все другие жизненные влияния среди них. В этом заключается наша надежда и уверенность в отношении Индии. Но то, чего они жаждут и что, по их словам, им необходимо, — это «восточный Христос», Христос, который не представлен в западном облачении жизни и мысли. В этом мы извлекаем важнейший урок для нашей жизненной миссии как христианских миссионеров в этой восточной стране.

ГЛАВА IX

ДОМАШНЯЯ ЖИЗНЬ ИНДУСОВ

Домашняя жизнь народа является одним из самых решающих критериев его характера и уровня цивилизации.

В этой главе я попытаюсь описать лишь домашнюю жизнь индусов. И даже в рамках этого ограничения я могу коснуться только общих характеристик, присущих почти всем индусам, и опущу детали, которые значительно различаются в разных частях страны и среди разных каст.

Именно в доме естественная религиозная склонность индуса находит свой полный простор и наиболее трогательные проявления. В общем, можно сказать, что дом индуса — это его святилище, где у божества-покровителя есть своя ниша или алтарь, которому воздается ежедневное поклонение. Едва ли найдется событие, связанное с домашней жизнью, которое не рассматривалось бы с религиозной точки зрения и не становилось поводом для определенного семейного богослужения. Из шестнадцати событий в жизни человека, от рождения до смерти, нет ни одного, которое не рассматривалось бы в религиозном аспекте и не сопровождалось бы сложным ритуалом.

Едва ли найдется уважающее себя индусское домохозяйство, в котором не было бы святилища с идолом из камня или металла, стоимость которого соответствует достатку семьи. «Каждое утро и вечер ему поклоняется потомственный пурохит, или жрец, который посещает дом с этой целью дважды в день и который, как следует из названия, является первым во всех церемониях, уступая лишь гуру, или духовному наставнику. Подношения из риса, фруктов, сладостей и молока, сделанные божеству, он уносит домой после окончания службы. Во время богослужения звучит раковина, звонит колокольчик и бьет гонг, когда религиозно настроенная часть домочадцев, мужчины и женщины, в полупокаянной позе совершают поклоны божеству и получают взамен формальное благословение жреца».

[5] Из книги «Индусы, какие они есть».

Даже строительство дома — это дело, которое должно выполняться в соответствии с правилами веры. Выбор участка, правильная ориентация здания, количество и расположение комнат, надлежащий материал для постройки — все это должно определяться васту-шастри, или архитекторами, которые ведут свои дела не столько на научной основе, сколько на религиозной. У них есть свои шастры, или книги наставлений по архитектуре, в основе которых лежит главным образом учет предполагаемых чувств богов и надлежащая гармонизация в здании различных религиозных представлений, грубых суеверий и незапамятных обычаев.

Даже день и час вселения в дом и его освящения должны определяться правилами веры, которые столь же строги, сколь и многочисленны. Вселение и освящение дома в неподходящий астрологический момент может повлечь за собой череду домашних бедствий. Дом может быть любым, от самой примитивной хижины до дворца с множеством нефов; но в любом случае необходимо проконсультироваться с астрологом относительно времени; духовный архитектор должен дать свои правила относительно структуры; а семейный жрец должен сделать дом пригодным для жилья с помощью сложной церемонии и подношений богу или богам семьи.

Только после выполнения всего этого домовладелец может с чистой совестью войти в свой новый дом и ожидать благословения для своей семьи.

Чужестранцу, идущему по улицам города или деревни, может показаться странным, что ни у двух соседних домов нет одинаковой ориентации. Он может счесть это признаком небрежности или отсутствия вкуса. Но для индуса это результат благочестивого соблюдения правил своей веры. Неиндусу может показаться странным, что индусы обычно въезжают в свои новые дома в первой половине года. Но для индуса это единственная половина года, когда боги бодрствуют; было бы неблагоприятно и почти кощунственно освящать дом в ту часть года, когда боги, как полагают, спят!

Индусский дом не показался бы западнику ни приятным, ни удобным. Он выглядит мрачным и темным, двери маленькие и массивные, окон мало, и они обычно закрыты. Это отчасти потому, что они призваны защищать от тропического зноя, а отчасти потому, что люди, по-видимому, не любят занимать проветриваемые комнаты. Западник задохнулся бы в комнате, в которой индусы с удовольствием проводят ночь. Для автора всегда было загадкой, как они процветают, получая так мало свежего воздуха в своих домах.

Индусы, в основном, мало заботятся о сложной домашней мебели. Даже в богатых домах предметов домашней обстановки немного, и они выбираются исключительно ради пользы, за исключением домов, где проникают западные идеи и желание подражать западным манерам овладевает семьей. Несколько лет назад богатый индус приветствовал автора в своем прекрасном новом трехэтажном бунгало, чья входная дверь была искусно вырезана и стоила 2000 рупий. Она была обставлена фантастическими предметами европейской мебели. Механические игрушки и говорящие куклы занимали видные места; а среди картин, украшавших стены, почетное место было отдано выкройке портного в рамке! Картина в полный рост покойной британской королевы была удостоена особой чести — ее держали в темном чулане! Семья не жила в этом доме, а занимала удобное одноэтажное здание на заднем дворе. Оно соответствовало их потребностям и гармонировало с их вкусами.

Индусы обычно спят на полу. Они расстилают под собой циновку, и этого достаточно для обычного человека. Многие добавляют к этому грязную подушку, что является признаком расточительности и свидетельством вырождения. Мужчины дома могут спать где угодно внутри или на веранде снаружи, в зависимости от времени года. В последнее время западные идеи посягнули на этот примитивный санитарный обычай, и кровати занимают все большее место в домашнем хозяйстве.

Индусская семейная система сильно отличается от западной. Среди них повсеместно распространена система совместной семьи. Она построена на старой патриархальной идее, согласно которой три поколения обычно живут под одной крышей и ведут общую жизнь и имеют общие интересы. Когда муж и жена вырастили семью, сыновья приводят в отчий дом своих жен, живут вместе и растят свои семьи в общем доме отца. Высшая власть в управлении всеми их делами принадлежит отцу. А мать обычно берет на себя руководство домашним хозяйством. Весь доход всех членов семьи поступает в общую казну, из которой покрываются все расходы. Не существует индивидуальной собственности, и нет прав и привилегий, которые кто-либо мог бы требовать отдельно от других в этом доме. В больших индусских семьях часто можно встретить небольшую колонию, живущую таким образом и зависящую от руководства и наставлений отца. Эта система налагает большую ответственность на главу, чья власть является высшей. И настолько каждый индус лоялен к отцовской власти, что никогда никем не ставится вопрос о повиновении его приказам.

У этой системы есть свои преимущества. В прежние времена она приносила силу и безопасность таким образом консолидированным домохозяйствам. Она, несомненно, благоприятствует общей экономии. И она обладает особым достоинством — развивать сильное чувство ответственности всей семьи за каждого ее члена, как бы он ни был неспособен к самообеспечению. Слабые, больные и слабоумные имеют такие же права на ресурсы семьи, как и другие, и это право повсеместно признается. По этой причине в Индии нет нужды в богадельнях.

С другой стороны, сами индусы начинают рассматривать эту систему как не соответствующую современной жизни под эгидой прогрессивного, цивилизованного правительства. Одним из ее главных недостатков является поощрение лени у членов семьи. Никто не чувствует, что он несет ответственность за свое собственное содержание. И как бы трудолюбив ни был член семьи, продукт его труда не принадлежит ему — он принадлежит семье. Такая система подрывает основы трудолюбия и предприимчивости. Она создает постоянное искушение к лености и бездеятельности. В прежние времена это, возможно, не было столь очевидно; но в настоящее время, когда возможности широко открывают свои манящие двери, а средства накопления богатства и влияния умножаются, система стала источником недовольства и серьезных трудностей в обществе.

Несколько лет назад образованные индусы Южной Индии были настолько обеспокоены несправедливостью ситуации, что настояли перед Мадрасским законодательным собранием на принятии нового закона, называемого «Законом о доходах от обучения», согласно которому каждый человек мог претендовать на финансовые результаты своего собственного труда и накапливать богатство отдельно от имущества семьи. Этот вопрос был всесторонне обсужден в Законодательном собрании, и несправедливость системы совместной семьи была настолько ясно выявлена в этом деле, что законопроект был принят. Вслед за этим ортодоксальные индусы подняли такую бурю оппозиции против законопроекта и так яростно осуждали его как подрыв их веры и ниспровержение их древнейшего и заветного института, что губернатор так и не подписал законопроект; и поэтому он никогда не стал законом.

Тем не менее, агитация против этой системы усиливается, и несоответствие системы совместной семьи современным социальным условиям становится настолько заметным, что день ее краха приближается.

Известный индусский писатель описывает несправедливость этой системы следующим образом: «Как одно из обычных последствий патриархальной системы, уважающий себя индус часто вынужден содержать множество нахлебников, более или менее связанных с ним родством. Брат, дядя, племянник, зять и т. д. со своими семьями нередко оказываются в таком зависимом положении, несмотря на избитую поговорку, которая гласит: "лучше зависеть от другого в еде, чем жить в его доме"».

Более того, эта система способствует семейным раздорам. Требуется идеальная семья под сильным руководством идеального главы, чтобы жить в мире и гармонии при этой системе. Вышеупомянутый писатель, сам индус, долгое время живший при этой системе, решительно высказался по этому поводу: «Тысячелетие еще не наступило. Семь братьев, живущих вместе со своими женами и детьми под одной и той же отцовской крышей, не могут разумно ожидать пребывания в состоянии совершенной гармонии, пока эгоизм и несовпадающие вкусы и интересы постоянно работают над тем, чтобы подорвать саму основу дружелюбия и добрых отношений. В единстве сила, но гармоничное единство при указанном выше своеобразном режиме уже является примечательным исключением в нынешнем состоянии индусского общества. При тщательном изучении выяснится, что женщины стоят в основе того пагубного раздора, который разъедает саму жизненную силу семейного счастья. Разделение, следовательно, является единственным средством, которое обещает принести облегчение от этого социального бремени; и к разделению многие семьи теперь прибегают, во многом по примеру доминирующей расы, с целью беспрепятственного наслаждения семейным счастьем».

Помимо самой семьи, пожалуй, двумя самыми важными функционерами являются семейный жрец и астролог. И из этих двух последний, несомненно, более влиятелен. Хорошо известно, как я писал на другой странице, что индусы не только твердо верят в астрологию, но и являются жалкими рабами этой науки, так называемой, во всех делах жизни. Удивительно, как много событий в жизни семьи подпадает под сферу астрологического руководства и контроля. От рождения до смерти большинство важных жизненных сделок контролируется астрологическими соображениями.

И с астрологом мы естественно объединяем прорицателя, который часто востребован, чтобы произносить свои заклинания и читать свои мантры, чтобы устранить все виды болезней и несчастий, которые могут постичь членов семьи. Западнику невозможно осознать, насколько жизнь индуса, в доме и в обществе, ограничена суевериями и направляется только предзнаменованиями. В случае, если человек отправляется в путешествие, могут произойти сорок три различных события, которые предвещают добро, и тридцать четыре, которые предвещают зло. В домашних делах взгляд индуса, и особенно индусской женщины, всегда открыт для любого из тысячи указаний, которые могут раскрыть волю бога или демона относительно поведения в данном случае.

Положение женщин в индусском доме является фундаментальным и часто неправильно понимается людьми Запада.

К сожалению, это правда, что женщина в индуизме на протяжении веков страдала от грубой несправедливости и трудилась под гнетом тысячи ограничений. Но из этого не следует, как слишком склонны заключать те, кто не знаком с жизнью индусов, что женщина поэтому является ничтожеством и просто беспомощной служанкой в семье.

Правда, великий законодатель Ману сказал: «Женщинам не дозволено никакое жертвоприношение отдельно от их мужей, никакой религиозный обряд, никакой пост; насколько жена почитает своего господина, настолько она возвышается до небес». В соответствии с этим индуизм всегда последовательно утверждал, что благополучие женщины полностью зависит от ее отношений с мужчиной. Ее спасение должно быть приобретено через него. Ее слава на земле, ее блаженство на небесах и окончательное освобождение зависят от ее отношения к нему, особенно от ее послушания и преданности.

Также верно, что ни на одном этапе своего существования она не может считаться независимой. Она зависит от своего отца в детстве, является рабыней своего мужа, пока он жив, и подчиняется своему сыну в дни своего вдовства. Индуизм не оставляет ей в этом человеческом существовании никакой возможности для свободы и независимости.

Индусские представления о женственности всегда были низкими и недостойными. Вместо того чтобы считаться помощницей мужчине, она всегда рассматривалась как его искусительница и соблазнительница. Пословицы Индии полны этих низких инсинуаций относительно женственности. «Что является главными воротами в ад? Женщина». Это лишь одна из множества распространенных поговорок, которые клеймят женственность Индии позором.

Именно по этой же причине женщина всегда считалась недостойной образования. Обучение женщины сравнивается с тем, чтобы вложить нож в руки обезьяны. Невежество женщин Индии сегодня — это не вопрос небрежного пренебрежения, а скорее преднамеренная цель отказать им в том, что могло бы изменить их отношения подчинения мужчине.

Можно было бы предположить, что в вопросах религии, которая является особым утешением для женщины Индии, ей может быть предоставлена широкая дверь возможностей. Но и здесь Ману говорит: «Женщина не имеет дела с текстами Вед; таким образом закон полностью установлен. Не имея, следовательно, доказательств закона и знания искупительных текстов, грешная женщина должна быть такой же грязной, как сама ложь; и это твердое правило».

Существуют тексты, которые предписывают доброту и уважение к женственности. Но приведенные выше цитаты отражают дух индусской литературы.

Все это отражает отношение мужчины к женщине в доме. В обществе она не имела никакого признанного места вплоть до настоящего времени, когда под влиянием западной цивилизации она начинает находить очень ограниченный простор для своей законной деятельности.

Тем не менее, в уединении своего собственного дома, унаследовав бремя этого глубокого позора, возложенного на нее с незапамятных времен мужчинами, женщина создала для себя место силы в индусском доме. Внутри этого святилища она воздвигла свой трон и правит как королева. Мужчина держал ее в невежестве? Она поэтому будет еще более усердно применять себя к делам веры и благочестия. Он осыпал ее оскорблениями и называл ее «ослицей» и «буйволицей»? Она отплатила за оскорбление любящей преданностью своему господину, такой, что покорила его гордость. Будь то жена или мать, женщины ни одной другой страны не обладают большей властью, чем многострадальные женщины Индии. Нет на земле женщины, которая в настоящее время проявляла бы больше преданности и привязанности к своему мужу, чем индусская жена. Старая система сати, при которой женщина совершала самосожжение на погребальном костре своего умершего мужа, что это было? Это был, действительно, обычай, установленный мужчиной, подкрепленный религиозными наградами и наказаниями, с целью показать женщину как жалкую подданную своего мужа. И все же она прославила этот обычай и часто превращала его в самое возвышенное проявление супружеской преданности. Послушайте описание сати, данное индусом, объектом которого была его собственная тетя. «Моя тетя, — пишет он, — была одета в красное шелковое сари, со всеми украшениями на теле; ее лоб был намазан очень толстым слоем синдура, или киновари; ее ноги были окрашены в красный цвет альтой; она жевала полный рот бетеля; и перед ней горела яркая лампа. Она была явно погружена в экстаз преданности, искренняя во всем, что делала, совершенно спокойная и невозмутимая, как будто ничего важного не должно было произойти. Короче говоря, она была тогда на своей утрене, с нетерпением ожидая часа, когда эта бренная оболочка будет сброшена. Мой дядя лежал трупом в соседней комнате. Мне показалось, что все собравшиеся женщины восхищались добродетелью и стойкостью моей тети. Некоторые слизывали бетель с ее рта, некоторые касались ее лба, чтобы получить немного синдура, или киновари; в то время как многие, падая к ее ногам, выражали нежную надежду, что они могут обладать малой частицей ее добродетели... По правде говоря, она явно жаждала часа, когда ее дух и дух ее мужа встретятся вместе и будут пребывать на небесах. У нее была тулси-мала (нитка из базиликовых бус) в правой руке, которую она перебирала, и она, казалось, наслаждалась криками "Хари, Хари-боле" с полным спокойствием духа. Мы достигли Нимталла-гхата около двенадцати; постояв там около десяти-пятнадцати минут, окропив святой водой мертвое тело, все медленно направились к Култалла-гхату, примерно в трех милях к северу от Нимталла. Мертвое тело, завернутое в новую одежду, было положено на костер, мою тетю попросили семь раз обойти вокруг него, что она и сделала, разбрасывая цветы, каури (ракушки) и жареный рис по земле. Мне тогда показалось, что при каждом последующем обходе ее силы и присутствие духа покидали ее; после чего Дарога (представитель правительства) шагнул вперед еще раз и попытался, даже в последний момент, удержать ее от ее рокового решения. Но она, на самом пороге ужасной смерти, в последний час угасающей жизни, с роковым факелом Ямы (Плутона) перед собой, спокойно взошла на погребальный костер и, легла рядом со своим мужем с одной рукой под его головой, а другой на его груди, и ее слышали, как она полузадушенным голосом звала: "Хари, Хари" — знак ее твердой веры в реальность вечного блаженства. Когда она таким образом легла на погребальный костер, ее мгновенно покрыли, или скорее задушили, сухими дровами, в то время как несколько крепких мужчин с бамбуковыми палками держали и прижимали костер, который к этому времени яростно горел со всех сторон. Великий крик ликования поднялся тогда от окружающих зрителей, пока оба тела, мертвое и живое, не превратились в горсть пыли и пепла».