«Наставление в христианской вере (Том 2)»

X. Более того, наступает это худшее из последствий; что когда люди начали помещать религию в такие пустые вымыслы, за этим извращением немедленно следует другое отвратительное развращение, которым Христос упрекал фарисеев. «Вы устранили заповедь Божию преданием вашим». Я не буду бороться с нашими современными законодателями своими собственными словами; я уступлю им победу, если они смогут оправдать себя от этого обвинения Христа. Но как они могут оправдать себя, в то время как они считают бесконечно более преступным пропустить ушную исповедь в установленное время года, чем прожить самую нечестивую жизнь целый год подряд; заразить язык малейшим вкусом животной пищи в пятницу, чем осквернить все тело, совершая блуд каждый день; приложить руку к какому-либо честному труду в день, посвященный какому-либо мнимому святому, чем постоянно занимать все члены в самых постыдных действиях; священнику быть связанным в одном законном браке, чем быть оскверненным тысячей прелюбодеяний; не выполнить один обет паломничества, чем нарушить всякое другое обещание; не расточать ничего на огромную, излишнюю и бесполезную пышность Церквей, чем не выполнить облегчение самых насущных нужд бедных; пройти мимо идола без какого-либо знака чести, чем оскорбить всех людей в мире; не пробормотать в определенные сезоны множество слов без всякого смысла, чем никогда не предложить искреннюю молитву от сердца? Что это значит для людей — устранять заповедь Божью своими преданиями, если не это? Холодно и небрежно рекомендуя соблюдение заповедей Божьих, они настаивают на точном послушании своим собственным с таким рвением и тревогой, как если бы вся сущность благочестия состояла в них; мстя за нарушение Божественного закона легкими наказаниями удовлетворений, они наказывают малейшее нарушение одного из своих декретов не чем иным, как тюремным заключением, изгнанием, огнем или мечом; будучи менее суровыми и неумолимыми против презирающих Бога, они преследуют презирающих их самих с непримиримой ненавистью даже до смерти; и когда они наставляют всех тех, кого они держат в цепях невежества, таким образом, что они чувствовали бы меньше беспокойства, видя ниспровержение всего закона Божьего, чем нарушение малейшей йоты повелений Церкви? Во-первых, здесь тяжкая ошибка, что из-за вещей, не имеющих значения самих по себе и оставленных свободными Богом, один человек презирает, осуждает и отвергает другого. Теперь, как если бы это было недостаточно плохо, «немощные и бедные вещественные начала мира», как называет их Павел, ценятся выше небесных оракулов Божьих. Тот, кто оправдан в прелюбодеянии, осужден в еде; тому, кому позволена блудница, запрещена жена. Это плод того уклончивого послушания, которое отступает от Бога в той же мере, в какой оно склоняется к людям.

XI. Есть также два других недостатка, далеко не малых, которые мы вменяем этим Установлениям. Первый заключается в том, что они предписывают по большей части бесполезные, а иногда даже глупые соблюдения. Второй заключается в том, что благочестивые совести угнетаются огромным их количеством, и, будучи возвращены к своего рода иудаизму, они так заняты тенями, что им препятствуют прийти ко Христу. Когда я называю эти соблюдения бесполезными и глупыми, я знаю, что это не будет допущено мудростью плоти, которая так довольна ими, что считает Церковь совершенно обезображенной там, где они отменены. Но это те вещи, которые Павел описывает как «имеющие вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти». Это, безусловно, самое спасительное увещевание, которое никогда не должно быть забыто нами. Человеческие предания, говорит он, обманывают под видом мудрости. Спрашивается, откуда у них этот вид? Я отвечаю, что, будучи придуманными человеком, человеческий ум узнает их как свои собственные и, узнавая их, принимает их с большим удовольствием, чем он принял бы что-либо величайшего превосходства, но менее приятное его тщеславию. Дальнейшая рекомендация их заключается в том, что, поскольку они держат умы людей подавленными к земле под своим игом, они кажутся хорошо приспособленными для содействия смирению. Наконец, они рассматриваются как средства благоразумия из-за их предполагаемой склонности сдерживать телесное потворство и подавлять чувственность строгостью воздержания. Но что говорит Павел на эти вещи? Снимает ли он такие маски, чтобы простые люди не были введены в заблуждение ложными предлогами? Удовлетворенный тем, что он сказал достаточно, чтобы опровергнуть их, когда он назвал их «заповедями и учениями человеческими», он пропускает все эти вещи как не заслуживающие никакого особого опровержения. И зная, что все служения человеческого изобретения осуждаются в Церкви и должны вызывать подозрение верующих в той мере, в какой они доставляют удовольствие умам людей; зная, что ложное появление внешнего смирения находится на таком огромном расстоянии от истинного смирения, что его можно было бы легко отличить от него; зная, что дисциплина заслуживает не иного рассмотрения, кроме как простого упражнения тела, — он намеревался, чтобы эти самые вещи, которыми предания людей рекомендуются невежественным, послужили их опровержением у верующих.

XII. Так, в наши дни не только необразованная чернь, но и те, кто наиболее преисполнен мирской мудрости, повсеместно и чудесным образом пленены помпой церемоний. Лицемеры и глупые женщины думают, что невозможно вообразить что-либо более красивое или превосходное. Но те, кто исследует более тщательно и судит с большей точностью, согласно правилу благочестия, относительно реальной ценности этих многочисленных церемоний, замечают, во-первых, что они легкомысленны, потому что не имеют никакой пользы; и во-вторых, что они обманчивы, потому что вводят в заблуждение глаза зрителей пустой помпой. Я говорю о тех церемониях, под которыми, как утверждают римские доктора, скрыты великие тайны, но которые, при исследовании, мы находим простыми насмешками. И не стоит удивляться, что авторы и защитники их впали в такое безумие, что вводят в заблуждение как самих себя, так и других презренными нелепостями; потому что они взяли свою модель в некоторых вещах из грез язычников, а в других, без всякого суждения, имитировали древние обряды Моисеева закона, которые были не более применимы к нам, чем жертвоприношения животных и другие подобные церемонии. Действительно, если бы не было никакого другого аргумента, все же ни один человек в здравом уме не ожидал бы ничего хорошего от такого гетерогенного соединения. И сам факт ясно демонстрирует, что многочисленные церемонии не имеют иного применения, кроме как одурманивать людей, вместо того чтобы наставлять их. Так лицемеры придают большое значение тем новым канонам, которые ниспровергают дисциплину, а не сохраняют ее; ибо при более тщательном исследовании они окажутся простой тенью дисциплины, без всякой реальности.

XIII. Переходя к другому упомянутому мною недостатку: кто не видит, что предания, постоянно нагромождаясь одно на другое, разрослись до такого невероятного числа, что стали совершенно невыносимы для Церкви Христовой? Отсюда происходит то, что обряды обнаруживают своего рода иудаизм, а другие установления причиняют тяжкие мучения благочестивым душам. Августин жаловался, что в его время заповеди Божьи пренебрегались, а все было настолько полно самомнения, что человека осуждали строже за то, что он коснулся земли босыми ногами в течение восьми дней после крещения, нежели за то, что он погрузил свои чувства в пьянство. Он сетовал, что Церковь, которую милосердие Божье намеревалось поставить в состояние свободы, была настолько тяжко угнетена, что положение иудеев было более терпимым. Если бы этот святой муж жил в наши дни, какими плачами оплакивал бы он нынешнее состояние рабства? Ибо число постановлений в десять раз больше, и каждая йота соблюдается в сто раз строже, чем в его время. Таково общее следствие: когда эти развращенные законодатели захватывают власть, они не знают конца приказам и запретам, пока не доходят до такой крайности, что послушание становится едва ли возможным, если вообще возможно. Это прекрасно выражено Павлом, когда он говорит: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»?» Слово ἁψη, означающее как «вкушать», так и «дотрагиваться», здесь требует понимания в первом смысле, чтобы избежать ненужного повторения. Итак, здесь он прекраснейшим образом описывает прогресс лжеапостолов. Они начинают с суеверия, запрещая вкушать не только в большом количестве, но даже немного; когда они добиваются своего, они затем запрещают пробовать; а после того, как им уступают, они объявляют незаконным даже прикосновение пальцем.

XIV. В нынешнем веке мы справедливо порицаем эту тиранию в человеческих установлениях, которая поразительным образом мучает несчастные совести бесчисленными эдиктами и крайней строгостью, с которой они соблюдаются. Каноны, относящиеся к дисциплине, уже были рассмотрены. Что сказать об обрядах, которые наполовину погребли Христа и заставили нас вернуться к иудейским образам? «Христос, Господь наш, — говорит Августин, — соединил общество нового народа таинствами, весьма немногочисленными, превосходнейшими по значению и весьма легкими для соблюдения». Огромную дистанцию между этой простотой и множеством и разнообразием обрядов, в которые, как мы видим, теперь вовлечена Церковь, едва ли можно выразить достаточно сильными словами. Я знаю, с какой хитростью некоторые изобретательные люди оправдывают это развращение. Они говорят, что среди нас есть великое множество столь же невежественных людей, как среди израильтян; что ради них была установлена такая дисциплина, которой те, кто сильнее, хотя и не находят ее необходимой, не должны пренебрегать, когда видят, что она полезна для их слабых братьев. Я отвечаю, что мы не невежественны в том, что должен каждый христианин немощи своих братьев; но, с другой стороны, мы отвечаем, что это не путь к благу слабых — угнетать их тяжелым бременем обрядов. Не без причины Господь провел это различие между Своим древним народом и нами: Он пожелал наставлять их, как детей, эмблемами и образами, но Ему было угодно учить нас более простым образом, без такого большого внешнего аппарата. Как «дитя», — говорит Павел, — «до срока, отцом назначенного, находится под опекунами и попечителями», так и иудеи находились под наставлением и управлением закона. Но мы подобны взрослым, которые, оставив состояние опеки и попечительства, не нуждаются в пуэрильной дисциплине. Конечно, Господь предвидел, каков будет простой народ в Его Церкви и каким образом им потребуется управлять. И все же Он провел различие, которое мы упомянули, между нами и иудеями. Поэтому глупо пытаться принести пользу невежественным путем возрождения иудаизма, который был отменен Христом. Это различие между людьми под старым заветом и новым было обозначено Христом, когда Он сказал самарянке: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Это, конечно, было всегда; но новые поклонники отличаются от древних в том отношении, что при Моисее духовное поклонение Богу было скрыто и в некоторой степени затруднено многими обрядами, которые теперь отменены, и Ему поклоняются с большей простотой. Посему те, кто смешивает это различие, ниспровергают порядок, установленный и утвержденный Христом. Спросят: неужели невежественным не следует давать никаких обрядов, чтобы помочь их слабости? Я не говорю такого; ибо я считаю некоторую помощь такого рода весьма полезной для них. Я лишь утверждаю, что следует использовать такие средства, которые стремились бы сделать известным Христа, а не скрыть Его. Поэтому Бог дал нам немного обрядов, и притом отнюдь не обременительных, чтобы показать нам Христа как присутствующего; у иудеев было большее число, чтобы представить Его как отсутствующего. Он был тогда отсутствующим, говорю я, не по Своей силе, но в отношении способа Его представления. Поэтому, чтобы соблюсти надлежащие границы, необходимо сохранить ту немногочисленность в числе, ту легкость в соблюдении, то достоинство в значении, которое состоит в простоте. Что это не было сделано, едва ли стоит упоминать. Факт виден всем.

XV. Здесь я воздержусь от замечаний о пагубных мнениях, которыми запечатлены умы людей, будто эти обряды человеческого изобретения суть жертвы, которыми Бог справедливо умилостивляется, которыми искупаются грехи, которыми приобретаются праведность и спасение. Будет отрицаться, что вещи, по своей сути добрые, развращаются такими привходящими ошибками, поскольку равная вина такого рода может быть навлечена при исполнении дел, заповеданных Богом. Но невыносимее приписывать столько чести делам, самонадеянно придуманным волей людей, чтобы верить, что они заслуживают вечной жизни. Ибо дела, заповеданные Богом, получают награду, потому что сам Законодатель принимает их как акты послушания. Поэтому они черпают свою ценность не из собственного достоинства или внутренней заслуги, а из Божьей оценки нашего послушания Ему. Я говорю здесь о том совершенстве дел, которое заповедует Бог, но которого люди никогда не достигают. Ибо дела закона, которые мы совершаем, принимаются только через безвозмездную благость Божью, так как наше послушание в них слабо и несовершенно. Но поскольку мы здесь не обсуждаем ценность дел независимо от Христа, оставим этот вопрос. Что касается настоящего аргумента, я снова повторяю, что какую бы ценность ни приписывали делам, они черпают ее из соображения послушания, на которое единственно взирает Бог, как Он заявляет через пророка: «Ибо Я не говорил отцам вашим и не давал им заповеди в тот день, в который вывел их из земли Египетской, ни о всесожжении, ни о жертве; но вот что заповедал им: «слушайтесь гласа Моего»». О делах человеческого измышления Он говорит в другом месте: «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб?». И снова: «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Наши противники, следовательно, никогда не смогут оправдать себя за то, что позволяют несчастному народу искать в этих внешних глупостях праведность, чтобы представить ее перед Богом и поддержать их на небесном суде. Кроме того, разве не является заслуживающим сурового порицания недостатком то, что они выставляют обряды, которые не понимаются, подобно декорациям сцены или магическому заклинанию? Ибо несомненно, что все обряды развращены и пагубны, если они не направляют людей ко Христу. Ныне же обряды, практикуемые в папстве, не имеют связи с доктриной: они ограничивают людей лишь знаками, лишенными всякого значения. Наконец, столь изобретательна алчность, что очевидно, многие из них были изобретены алчными священниками просто как уловки для вымогательства денег. Но каково бы ни было их происхождение, все они настолько проституированы ради приобретения выгоды, что необходимо упразднить большую их часть, если мы хотим предотвратить совершение в Церкви профанной и святотатственной торговли.

XVI. Хотя меня могут счесть не излагающим доктрину постоянного применения относительно человеческих установлений, поскольку предыдущие наблюдения были полностью направлены на нынешний век, однако не было выдвинуто ничего, что не было бы полезно во все века. Ибо везде, где проникает это суеверие, что люди полны решимости поклоняться Богу своими собственными изобретениями, все законы, созданные для этой цели, немедленно вырождаются в такие грубые злоупотребления, как те, что мы описали. Это проклятие, которое Бог провозглашает не против какого-либо конкретного века, но против всех веков, что Он поразит слепотой и глупостью всех тех, кто поклоняется Ему учениями человеческими. Неизменным следствием этой слепоты является то, что нет такой нелепости, которую не могли бы принять люди, которые, презирая столь многие предостережения от Бога, добровольно запутывают себя в такие роковые сети. Но если, независимо от особых обстоятельств, кто-либо желает иметь простое изложение того, каковы человеческие предания всех веков, которые должны быть отвергнуты и порицаемы Церковью и всеми благочестивыми людьми, то указание, которое мы уже дали, ясно и определенно — что все они суть законы, созданные людьми без слова Божьего, с целью либо предписать какой-либо метод поклонения Богу, либо наложить на совесть религиозное обязательство, как если бы они предписывали вещи, необходимые для спасения. Если то или другое сопровождается иными недостатками, такими как: обряды своим множеством затмевают простоту Евангелия; они не ведут к назиданию, но являются бесполезными и смехотворными занятиями, а не подлинными упражнениями в благочестии; они используются для грязных целей нечестной наживы; они слишком трудны для соблюдения; они осквернены нечестивыми суевериями; — эти вещи далее помогут нам обнаружить огромное зло, которое они содержат.

XVII. Я слышу ответ, который они дают — что их предания не от них самих, но от Бога; ибо Церковь направляется Святым Духом, так что она не может ошибаться; и что они обладают Его властью. Когда этот пункт достигнут, немедленно следует, что их предания суть откровения Святого Духа, которыми нельзя пренебрегать без нечестия и презрения к Богу. Чтобы они не казались пытающимися сделать что-либо без высоких авторитетов, они хотят, чтобы верили, что большая часть их установлений произошла от апостолов; и они утверждают, что один пример достаточно показывает, каково было поведение апостолов в других случаях; когда, будучи собранными вместе на соборе, они определили и объявили всем язычникам, что они должны «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины». Мы уже разоблачили ложность их притязаний, когда они присваивают себе титул Церкви. Что касается настоящего аргумента, если, отбросив все ложные маски, мы ограничим наше внимание тем, что должно быть нашей главной заботой и вовлекает наши высшие интересы, а именно: какого рода Церкви требует Христос, чтобы мы могли сообразоваться с ее стандартом, — нам станет достаточно очевидно, что имя Церкви не принадлежит тем, кто перепрыгивает через все границы слова Божьего и осуществляет безграничную свободу принятия новых законов. Ибо разве тот закон, который был однажды дан Церкви, не остается навсегда в силе? «Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнять; не прибавляй к тому и не убавляй от того». И снова: «Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом». Поскольку они не могут отрицать, что эти вещи были сказаны Церкви, не объявляют ли они о бунте Церкви, когда притворяются, что, несмотря на такие запреты, она осмелилась смешать свои собственные добавления с доктриной Божьей? Далеки будем мы, однако, от того, чтобы потворствовать их лжи, которой они наносят столь великий вред Церкви; будем знать, что присвоение имени Церкви есть ложное притязание у всех, кто настолько увлечен насилием человеческого самомнения, что игнорирует все ограничения слова Божьего и вводит поток своих собственных изобретений. Нет ничего запутанного, ничего сложного, ничего двусмысленного в этих словах, которыми всей Церкви запрещено прибавлять что-либо к слову или убавлять что-либо от него в любом вопросе, касающемся поклонения Богу и Его спасительных заповедей. Но будет заявлено, что это было сказано исключительно о законе, которому на смену пришли пророчества и все домостроительство Евангелия. Это я, конечно, признаю, и в то же время утверждаю, что это были исполнения закона, а не добавления к нему или сокращения его. Но если Господь не допустил никакого расширения или уменьшения служения Моисея, несмотря на то, что оно было окутано такой великой неясностью, пока Он не преподал более ясную доктрину через Своих слуг пророков и, наконец, через Своего возлюбленного Сына, — почему мы не считаем себя гораздо более сурово запрещенными делать какие-либо добавления к закону, пророкам, псалмам и Евангелию? Никаких изменений не произошло в Господе, который давно объявил, что ничто не является столь высоко оскорбительным для Него, как попытка поклоняться Ему изобретениями людей. Отсюда те поразительные декларации у пророков, которые должны постоянно звучать в наших ушах: «Ибо Я не говорил отцам вашим и не давал им заповеди в тот день, в который вывел их из земли Египетской, ни о всесожжении, ни о жертве; но вот что заповедал им: «слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всему тому пути, который Я заповедал вам»». И снова: «Я торжественно протестовал отцам вашим, говоря: «слушайтесь гласа Моего»». Есть много других подобных мест, но самое замечательное из всех следующее: «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство». Поэтому, какие бы человеческие изобретения, относящиеся к поклонению Богу, ни защищались авторитетом Церкви, поскольку невозможно оправдать их от нечестия, легко сделать вывод, что приписывание их Церкви не имеет основания в истине.

XVIII. По этой причине мы свободно порицаем ту тиранию человеческих преданий, которая навязывается миру под именем Церкви. И мы не питаем презрения к Церкви, как ложно утверждают наши противники, чтобы сделать нас ненавистными. Мы отдаем ей хвалу послушания, выше которой не может быть дано никакой хвалы. Напротив, они сами являются самыми возмутительными нарушителями Церкви, которую они представляют виновной в бунте против Господа, когда притворяются, что она вышла за пределы того, что было позволено словом Божьим; не говоря уже о сочетании наглости и нечестия, обнаруживаемом в их непрестанных криках относительно авторитета Церкви, в то время как они не обращают внимания на заповедь Господа или на послушание, причитающееся от Церкви этой заповеди. Но если мы желаем, как должны, согласиться с Церковью, для нас будет лучше всего соблюдать и помнить, какие заповеди даны Господом, в равной степени нам и всей Церкви, чтобы мы все могли повиноваться Ему единодушно. Ибо нет сомнения, что мы полностью согласимся с Церковью, если покажем себя во всем послушными Господу. Ныне же приписывать апостолам происхождение преданий, которые до сих пор угнетали Церковь, есть простое мошенничество; ибо вся направленность доктрины апостолов состояла в том, чтобы совесть людей не была обременена новыми установлениями или поклонение Богу не было осквернено человеческими изобретениями. Кроме того, если есть какое-либо доверие, причитающееся древним историям и записям, апостолы не только никогда не знали, но даже никогда не слышали о том, что им приписывается. И пусть не притворяются, что большая часть их Конституций была принята в употребление и обычно практиковалась, которые никогда не были преданы письму; а именно, те вещи, которые во время жизни Христа они не могли понять, но которые после Его вознесения они узнали из откровения Святого Духа. Смысл того места мы уже исследовали. Что касается настоящего предмета, мы можем заметить, что они делают себя поистине смехотворными, утверждая, что те великие тайны, которые были столь долго неизвестны апостолам, состояли отчасти из иудейских или языческих обрядов, из которых первые были давно провозглашены среди иудеев, а вторые среди язычников, и отчасти из глупых жестикуляций и бессмысленных обрядов, которые глупые священники, которые едва знают, как ходить или говорить, исполняют с величайшей точностью, и которые даже младенцы и дураки имитируют так хорошо, что можно было бы подумать, что нет более подходящих служителей таких торжеств. Если бы не было историй, все же люди здравого суждения заключили бы из самой вещи, что такое огромное множество обрядов и установлений не ворвалось в Церковь внезапно, но что они должны были вводиться постепенно. Ибо когда те святые епископы, которые были непосредственными преемниками апостолов, сделали некоторые назначения, относящиеся к порядку и дисциплине, за ними последовала серия других, у которых было слишком мало рассудительности и слишком много любопытства и алчности, из которых каждый в последовательности соревновался со своими предшественниками из глупого подражания превзойти их в изобретении новых установлений. И поскольку была опасность, что их изобретения, которыми они желали получить похвалы потомства, могли в короткое время выйти из употребления, они были тем более строги в принуждении к соблюдению их. Это глупое и извращенное подражание было источником большинства тех обрядов, которые романисты навязывают нам как апостольские. И это также засвидетельствовано различными историями.

XIX. Чтобы избежать слишком большой многословности в составлении каталога их всех, мы удовлетворимся одним примером. В совершении Вечери Господней апостолы использовали великую простоту. Их непосредственные преемники, чтобы украсить достоинство таинства, добавили некоторые формы, которые не следовало полностью осуждать. Впоследствии последовали те глупые подражатели, которые, добавляя различные фрагменты время от времени, в конце концов сформировали те облачения священников, те украшения алтаря, те жестикуляции и весь тот аппарат бесполезных вещей, которые мы видим в мессе. Но они возражают, что это было древнее мнение, что все, что делалось с общего согласия вселенской Церкви, происходило от апостолов. В доказательство этого они цитируют свидетельство Августина. Я дам им не иной ответ, как словами самого Августина: «Те вещи, которые соблюдаются по всему миру, — говорит он, — мы можем понимать как установленные либо самими апостолами, либо вселенскими соборами, чей авторитет весьма полезен в Церкви; как то, что страдания, воскресение и вознесение нашего Господа и сошествие Святого Духа празднуются торжественными годовщинами; и если есть что-либо еще подобного рода, соблюдаемое вселенской Церковью, где бы она ни распространилась». Когда он перечисляет так мало примеров, кто не видит, что он намеревался приписать авторам, достойным доверия и почтения, установления, которые были тогда в употреблении, и только те простые, редкие и трезвые, которые полезны в сохранении порядка Церкви? Но как далеко это место от вывода, который римские доктора хотели бы вырвать из него, что нет самого незначительного обряда среди них, который не следовало бы считать покоящимся на авторитете апостолов!

XX. Чтобы не быть слишком утомительным, я приведу только один пример. Если кто-либо спросит, откуда у них святая вода, они немедленно отвечают: от апостолов. Как будто истории не приписывают это изобретение епископу Рима, который, если бы он посоветовался с апостолами, конечно, никогда не осквернил бы крещение странным и несвоевременным символом. Хотя мне не кажется вероятным, что происхождение этого освящения было столь древним, как утверждают те истории. Ибо наблюдение Августина, что некоторые Церкви в его время отвергали обычай омовения ног как торжественную имитацию Христа, чтобы этот обряд не сочли имеющим какое-либо отношение к крещению, подразумевает, что не было никакого другого вида омовения, практикуемого тогда, который имел бы какое-либо сходство с крещением. Как бы то ни было, я никогда не признаю, что было продиктовано духом апостолов, чтобы крещение вспоминалось ежедневным омовением, что было бы немногим больше, чем повторение его. Не имеет значения, что Августин в другом месте приписывает апостолам и другие вещи; ибо, поскольку у него нет ничего, кроме догадок, из них не следует делать никаких выводов по такому важному предмету. Наконец, хотя бы мы даже допустили, что те вещи, которые он упоминает, были переданы со времени апостолов, все же существует широкая разница между установлением некоторого благочестивого упражнения, которое верующие могут использовать с чистой совестью, или, если они не находят его полезным, могут воздержаться от использования его, и созданием законов, чтобы запутать их совесть рабством. Но кто бы ни был их автором, поскольку мы видим, что они впали в столь великое злоупотребление, ничто не мешает нам упразднить их без какого-либо неуважения к нему; потому что они никогда не были установлены для того, чтобы быть вечными и неизменными.

XXI. Также и дело наших противников не получает большой выгоды от их попытки оправдать свою собственную тиранию, ссылаясь на пример апостолов. Апостолы, говорят они, и старейшины первоначальной Церкви приняли декрет без заповеди Христа, предписывающий всем язычникам «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины». Если это было законно для них, почему не может быть законно для их преемников, когда обстоятельства требуют, подражать их поведению? Я искренне желаю, чтобы они подражали им в других вещах, так же как и в этой. Ибо я отрицаю, что апостолы в том случае установили или постановили что-либо новое, как легко доказать достаточной причиной. Ибо когда Петр заявил на том собрании, что «возложить на выю учеников иго» было бы «искушением Бога», он противоречил бы своему собственному мнению, если бы впоследствии согласился на наложение какого-либо ига. И все же иго было наложено, если апостолы постановили своей собственной властью, что язычники должны быть запрещены «от идоложертвенного и крови, и удавленины». Все еще остается некоторая трудность, что, тем не менее, они, кажется, запрещают их. Но это будет легко решено, если мы более внимательно изучим смысл самого декрета; из которого первый пункт по порядку и главный по важности состоит в том, что язычники должны были быть оставлены в обладании своей свободой и не должны были быть потревожены или обеспокоены относительно соблюдения закона. Настолько это полностью в нашу пользу. Исключение, которое немедленно следует, не есть новый закон, созданный апостолами, но Божественная и вечная заповедь для сохранения милосердия нерушимым; и оно не убавляет ни йоты от этой свободы: оно только увещевает язычников, как они должны приспосабливаться к своим братьям, чтобы избежать оскорбления их злоупотреблением своей свободой. Второй пункт, следовательно, состоит в том, что язычники должны были использовать безвредную свободу, и без оскорбления своих братьев. Если все еще возражают, что они предписывают определенное направление, я отвечаю, что насколько это было целесообразно для того периода, они указывают и уточняют вещи, в которых язычники были склонны дать повод к преткновению своим братьям, чтобы они могли воздержаться от них; однако они не добавляют ничего нового от себя к вечному закону Божьему, которым запрещены преткновения против наших братьев.

XXII. Как если бы какие-либо верные пастыри, которые председательствуют в церквах, еще не хорошо устроенных, рекомендовали всем своим людям не есть мясо открыто по пятницам, или работать публично в праздники, или тому подобное, пока их более слабые соседи не будут более утверждены. Ибо хотя, отложив суеверие, эти вещи сами по себе безразличны, однако, когда они сопровождаются преткновениями для братьев, они не могут быть совершены без греха; и времена таковы, что верующие не могли бы делать эти вещи в присутствии своих слабых братьев, не раня самым тяжким образом их совесть. Кто, кроме софиста, сказал бы, что в этом случае они создали новый закон, тогда как очевидно было бы видно, что их единственной целью было предостеречь от преткновений, которые самым явным образом запрещены Господом? Не более можно сказать об апостолах, у которых не было иного замысла в устранении повода к преткновениям, кроме как настоять на Божественном законе относительно избегания преткновения: как если бы они сказали: это заповедь Господа, чтобы вы не вредили своему слабому брату; вы не можете есть идоложертвенное, или кровь, или удавленину, без того, чтобы ваши слабые братья не были преткнуты; поэтому мы заповедуем вам словом Господа не есть с преткновением. И что таковым было намерение апостолов, Павел сам является безупречным свидетелем, который, конечно, в согласии с их решением, пишет следующим образом: «А об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто. Но не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Тот, кто должным образом рассмотрит эти вещи, не будет впоследствии обманут заблуждением тех, кто пытается оправдать свою тиранию примером апостолов, как если бы они начали нарушать свободу Церкви своим декретом. Но чтобы они не смогли избежать подтверждения этого решения своим собственным признанием, пусть скажут мне, по какому праву они осмелились отменить тот декрет. Они могут только ответить: потому что не было больше опасности от тех преткновений и разногласий, от которых апостолы намеревались предостеречь, и они знали, что закон должен судиться по цели, для которой он был создан. Поскольку этот закон, следовательно, признается созданным из соображения милосердия, нет ничего предписанного в нем далее, чем милосердие вовлечено. Когда они признают, что нарушение этого закона есть не что иное, как нарушение милосердия, не признают ли они тем самым, что это не новое добавление к закону Божьему, но подлинное и простое применение его к временам и нравам, для которых он был предназначен?

XXIII. Но утверждается, что хотя церковные законы должны были бы в сотне случаев быть несправедливыми и вредными для нас, все же им всем следует повиноваться без всякого исключения; ибо дело здесь не в том, чтобы мы соглашались на ошибки, но в том, чтобы мы, будучи подданными, исполняли даже суровые заповеди наших правителей, которые мы не свободны отвергать. Но здесь также Господь самым счастливым образом вмешивается истиной Своего слова, избавляет нас от такого рабства и утверждает нас в свободе, которую Он приобрел для нас Своей священной кровью, пользу которой Он неоднократно подтверждал Своим словом. Ибо вопрос здесь не в том, как они лживо притворяются, просто будем ли мы терпеть некоторое тяжкое угнетение в наших телах; но будут ли наши совести лишены своей свободы, то есть пользы крови Христовой, и будут ли они мучимы жалким рабством. Оставим, однако, это также, как если бы это было делом малого значения. Но считаем ли мы делом малого значения лишить Господа Его царства, которое Он требует Себе столь безапелляционным образом? И оно отнимается у Него всякий раз, когда Ему поклоняются законами человеческого изобретения, тогда как Он требует, чтобы Его почитали как единственного законодателя Своего собственного поклонения. И чтобы никто не предположил, что это вещь тривиального значения, услышим, в какой оценке она содержится Господом: «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих, то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет». И снова: «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Когда дети Израилевы оскверняли себя различными идолопоклонствами, причина всего зла приписывается нечистой смеси, которую они сделали, измышляя новые способы поклонения в нарушение заповедей Божьих. Поэтому священная история повествует, что чужеземцы, которые были переселены царем Ассирийским из Вавилона, чтобы населить Самарию, были растерзаны и пожираемы дикими зверями, «потому что они не знали закона Бога той земли». Хотя они не совершили никакого греха в обрядах, все же суетная пышность не была бы одобрена Богом; но Он не преминул наказать нарушение Своего поклонения, когда люди вводили новые изобретения, несовместимые с Его словом. Отсюда впоследствии говорится, что, будучи устрашены этим наказанием, они приняли обряды, предписанные в законе; однако, поскольку они все еще не поклонялись истинному Богу должным образом, дважды повторяется, что «они боялись Господа» и, в то же время, что «они не боялись Господа». Откуда мы заключаем, что часть почтения, которое воздается Ему, состоит в том, что мы поклоняемся Ему в простом соблюдении Его заповедей, без примеси каких-либо изобретений наших собственных. Отсюда частые похвалы благочестивым царям, что они «ходили во всех путях Его, и не уклонялись ни направо, ни налево». Я иду еще дальше: хотя в некоторых служениях человеческого изобретения не видно явного нечестия, однако, как только люди отошли от заповеди Божьей, это сурово осуждается Святым Духом. Жертвенник Ахаза, модель которого была привезена из Дамаска, мог казаться добавлением к украшениям храма, потому что его замыслом было приносить жертвы на нем одному Богу, с целью совершать эти служения более пышным образом, чем на древнем и первоначальном жертвеннике; однако мы видим, как Святой Дух ненавидит такую дерзость, не по иной причине, кроме как потому, что все изобретения людей в поклонении Богу суть нечистые развращения. И чем яснее воля Божья открыта нам, тем более непростительно наше самомнение в совершении какой-либо такой попытки. Посему вина Манассии справедливо усугубляется обстоятельством того, что он «построил» новые «жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: в Иерусалиме положу имя Мое»; потому что такое поведение было подобно открытому отвержению авторитета Божьего.

XXIV. Многие удивляются, почему Господь столь сурово угрожает, что Он «еще необычайно поступит с этим народом», чье «благоговение» пред Ним «есть изучение заповедей человеческих», и провозглашает, что Ему «тщетно» поклоняются «заповедями человеческими». Но если бы такие люди рассмотрели, что значит следовать одному слову Божьему в вопросах религии, то есть небесной мудрости, они немедленно поняли бы, что не по тривиальной причине Господь питает отвращение к таким развращенным служениям, которые воздаются Ему согласно капризу человеческого ума. Ибо, хотя люди, которые повинуются таким законам для поклонения Богу, имеют некоторую видимость смирения в этом своем послушании, все же они очень далеки от того, чтобы быть смиренными перед Богом, которому они предписывают те же законы, которые соблюдают сами. Это причина, почему Павел требует от нас быть столь особенно осторожными против того, чтобы быть обманутыми преданиями людей и самовольным поклонением, то есть добровольным поклонением, изобретенным людьми без слова Божьего. И так оно действительно есть, что наша собственная мудрость и мудрость всех других людей должна стать глупостью в нашем уважении, чтобы мы могли позволить одному Богу быть поистине мудрым. Это очень далеко от того, чтобы быть случаем с теми, кто стремится сделать себя приемлемыми Ему мелкими установлениями человеческого измышления и навязывает Ему, в противовес Его заповедям, лицемерное послушание, которое в действительности воздается людям. Таково было поведение людей в прежние века; то же самое произошло в пределах нашего собственного воспоминания и все еще происходит в тех местах, где авторитет твари более уважаем, чем авторитет Творца; где религия, если религия заслуживает так называться, осквернена более многочисленными и бессмысленными суевериями, чем когда-либо позорили поклонение язычества. Ибо что могло исходить из умов людей, кроме вещей плотских, глупых и поистине выразительных для их авторов?

XXV. Когда защитники суеверия утверждают, что Самуил приносил жертву в Раме, что там это было сделано без указания закона, однако это было приемлемо для Бога, ответ прост — что это не было возведением второго жертвенника, в противовес уже воздвигнутому и назначенному Божественной заповедью заменить всякий другой; но поскольку еще не было фиксированного места, назначенного для ковчега завета, он назначил город, в котором жил, для приношения жертв, как наиболее удобное место. Конечно, не было намерением святого пророка делать какое-либо новшество в религиозном поклонении, в котором Бог столь строго запретил что-либо прибавлять или убавлять. Пример Маноя я считаю экстраординарным и единственным в своем роде случаем. Хотя частный человек, он принес жертву Богу, однако не без Божественного одобрения; потому что он сделал это не от поспешного импульса своего собственного ума, но вследствие тайного вдохновения Небес. Но об отвращении Господа ко всем измышлениям смертных в Его поклонении у нас есть памятный пример в другом человеке, не уступающем Маною — я имею в виду Гедеона, чей ефод произвел роковые последствия не только для него самого и его семьи, но и для всех людей. Короче говоря, каждое дополнительное изобретение, которым люди притворяются служить Богу, есть не что иное, как осквернение истинной святости.

XXVI. Почему же, спрашивается, было волей Христа, чтобы люди подчинялись тем невыносимым бременам, которые были наложены на них книжниками и фарисеями? Я спрашиваю, с другой стороны, почему Христос в другом месте направил людей «беречься закваски фарисейской и саддукейской»? Под закваской, согласно толкованию, данному нам евангелистом, подразумевая всякую доктрину их собственную, которую они смешивали с чистым словом Божьим. Чего мы можем желать более ясного, чем когда Он заповедует нам избегать и беречься всей их доктрины? Отсюда нам очень очевидно, что в другом месте наш Господь не намеревался, чтобы совести Его учеников были изнуряемы преданиями фарисеев; и сами слова, если они не извращены, не передают такого смысла. Ибо, собираясь произнести суровую инвективу против поведения фарисеев, наш Господь только предварял ее наставлением Своим слушателям, что хотя они не увидят в их жизни ничего достойного подражания, все же они должны продолжать практиковать те вещи, которые преподавались ими в их речах, когда они сидели на седалище Моисеевом, то есть говоря, когда они толковали закон. Его единственным замыслом, следовательно, было предостеречь людей от того, чтобы они были побуждены презирать доктрину из-за плохих примеров тех, кто ее преподавал. Но, поскольку некоторые люди никогда не затрагиваются аргументами, но всегда требуют авторитета, я приложу слова Августина, который дает точно такое же толкование: «У стада Господня есть пастыри, некоторые верные, некоторые наемники. Те, кто верны, суть истинные пастыри; однако услышьте, как наемники также необходимы. Ибо многие в Церкви, преследуя мирские выгоды, проповедуют Христа, и голос Христа слышен через них; и овцы следуют не за наемником, но за Пастырем посредством наемника. Услышьте, как наемники указаны самим Господом. Он говорит: книжники и фарисеи сели на седалище Моисеевом; что они говорят, делайте; но что они делают, не подражайте. Не эквивалентно ли это тому, чтобы сказать: слушайте голос Пастыря через наемников; ибо, сидя на седалище Моисеевом, они учат закону Божьему; поэтому Бог учит через них; но если они решают учить чему-либо своему собственному, ни не внимайте этому, ни не практикуйте это?»

XXVII. Но, поскольку многие невежественные люди, когда слышат, что совести людей не должны быть связаны человеческими преданиями и что тщетно поклоняться Богу такими служениями, немедленно заключают, что то же правило применимо ко всем законам, которые регулируют порядок Церкви, мы должны также опровергнуть их ошибку. Легко, конечно, быть обманутым в этом пункте, потому что не сразу видно, с первого взгляда, какая разница между одним и другим; но я помещу весь предмет в таком ясном свете, в нескольких словах, чтобы никто не был введен в заблуждение сходством. Во-первых, давайте рассмотрим, что если в каждом обществе людей мы видим необходимость некоторого устройства, чтобы сохранить общий мир и поддерживать согласие; если в ведении дел всегда есть некоторый порядок, который интерес общественной добродетели и даже самой человечности запрещает отвергать; то же самое должно особенно соблюдаться в Церквах, которые лучше всего поддерживаются хорошо упорядоченным регулированием всех своих дел и которые без согласия не суть никакие Церкви вовсе. Посему, если мы хотим сделать надлежащее обеспечение для безопасности Церкви, мы должны обратить самое пристальное внимание на наставление Павла, чтобы «все было благопристойно и чинно». Но поскольку существует столь великое разнообразие в нравах людей, столь великое разнообразие в их умах и столько противоречий в их суждениях и склонностях, никакое устройство не будет достаточно устойчивым, если оно не будет установлено определенными законами; и никакой порядок не может быть сохранен без некоторой установленной формы. Законы, следовательно, которые способствуют этой цели, мы настолько далеки от осуждения, что утверждаем, что их упразднение сопровождалось бы разрывом уз союза и полной дезорганизацией и рассеянием Церквей. Ибо невозможно достичь того, чего требует Павел, чтобы «все было благопристойно и чинно», если порядок и благопристойность не будут поддерживаться дополнительными регулированиями. Но в отношении таких регулирований всегда нужно заботиться, чтобы они не считались необходимыми для спасения, и тем самым налагающими религиозное обязательство на совесть, или применяемыми к поклонению Богу, и тем самым представляемыми как существенные для благочестия.

XXVIII. У нас есть отличный и самый верный знак, следовательно, который отличает те нечестивые конституции, которыми, как было заявлено, истинная религия затмевается, а совести людей ниспровергаются, от законных регулирований Церкви, которые всегда направлены на одну из этих двух целей, или на обе вместе; чтобы в святом собрании верующих все проводилось с подобающей благопристойностью и достоинством, чтобы община могла содержаться в порядке твердыми узами учтивости и умеренности. Ибо когда однажды понято, что закон создан ради общественного порядка, это устраняет суеверие, принятое теми, кто помещает поклонение Богу в человеческие изобретения. Более того, когда известно, что он относится только к вопросам общей практики, это опровергает все то ложное понятие обязательства и необходимости, которое наполняло совести людей великим ужасом, когда предания считались необходимыми для спасения. Ибо здесь не требуется ничего, кроме поддержания милосердия среди нас общим общением дружеских услуг. Но уместно более полно описать, что охватывается благопристойностью и порядком, которые рекомендует Павел. Цель благопристойности отчасти в том, чтобы, пока обряды используются для привлечения почтения к священным вещам, мы могли быть возбуждены к благочестию такими пособиями; отчасти в том, чтобы скромность и серьезность, которые должны обнаруживаться во всех добродетельных действиях, могли быть более всего заметны в Церкви. В порядке первый пункт состоит в том, чтобы те, кто председательствует, были знакомы с правилом и законом хорошего управления, и чтобы люди, которыми управляют, были приучены к послушанию Богу и справедливой дисциплине; второй состоит в том, что когда Церковь находится в хорошо упорядоченном состоянии, следует заботиться о сохранении ее мира и спокойствия.

XXIX. Мы не будем называть благопристойностью, следовательно, то, что является просто легкомысленным зрелищем, приносящим бесполезное удовлетворение; такое, как мы видим воплощенным в театральном аппарате, используемом папистами в их служениях, где не видно ничего, кроме бесполезной видимости элегантности и пышности, без какой-либо выгоды. Но мы будем почитать благопристойностью то, что будет настолько адаптировано для внушения почтения к святым тайнам, чтобы быть рассчитанным на упражнение в благочестии; или что по крайней мере будет способствовать украшению, соответствующему акту; и это не без некоторой полезной направленности, но чтобы верующие могли быть увещеваемы, с какой скромностью, страхом и почтением они должны участвовать в священных служениях. Ныне же, чтобы обряды могли быть упражнениями в благочестии, необходимо, чтобы они вели нас прямо ко Христу. Подобным образом мы не помещаем порядок в те пустые пышности, которые не имеют ничего, кроме суетной видимости блеска, но в то хорошо упорядоченное устройство, которое исключает всякое замешательство, невоспитанность, упрямство, крики и разногласия. Первого рода примеры предоставляются Павлом; как то, что профанные пиршества не должны быть связаны со священной вечерей Господней; что женщины не должны появляться на публике, не будучи покрытыми; и многие другие в общем употреблении среди нас; такие как: что мы молимся с преклоненными коленями и с непокрытыми головами; что мы совершаем таинства Господни не небрежным образом, но с должной благопристойностью; что мы соблюдаем некоторый приличный порядок при погребении мертвых; и другие вещи подобного рода. Второго рода суть часы, назначенные для публичных молитв, проповедей и таинств; тишина и молчание во время проповедей; пение гимнов; места, назначенные для этих служений, и дни, фиксированные для празднования вечери Господней; запрет Павла, чтобы женщины не учили в Церкви, и тому подобное; но особенно регулирования для сохранения дисциплины, как катехизация, церковные цензуры, отлучение, посты и все остальное, что может быть отнесено к тому же классу. Таким образом, все конституции Церкви, которые мы принимаем как святые и полезные, могут быть классифицированы под двумя заголовками; одни относятся к обрядам и церемониям, другие к дисциплине и миру.

XXX. Но поскольку здесь есть опасность, с одной стороны, что лжеепископы могут ухватиться за предлог, чтобы оправдать свои нечестивые и тиранические законы, а с другой, что могут быть некоторые лица, которые из чрезмерного страха впасть в упомянутые нами зла отвергнут все церковные законы, какими бы святыми и полезными они ни были, — необходимо протестовать, что я не одобряю никаких человеческих конституций, кроме тех, которые основаны на авторитете Божьем и выведены из Писания, так что они могут считаться совершенно Божественными. Возьмем, в качестве примера, коленопреклонение, практикуемое во время торжественных молитв. Вопрос в том, является ли это человеческим преданием, которое каждый свободен отвергнуть или пренебречь. Я отвечаю, что оно одновременно и человеческое, и Божественное. Оно от Бога, поскольку формирует ветвь той благопристойности, которая рекомендуется нашему вниманию и соблюдению апостолом; оно от людей, поскольку оно особенно обозначает то, что в общем было скорее намекнуто, чем ясно выражено. Из этого единственного примера легко судить, какое мнение следует иметь обо всех остальных. Поскольку Господь в Своих святых оракулах верно охватил и ясно объявил нам всю природу истинной праведности и все части Божественного поклонения, со всем, что необходимо для спасения, — в этих вещах Он должен рассматриваться как наш единственный Учитель. Поскольку во внешней дисциплине и обрядах Ему не было угодно дать нам минутные указания, что мы должны делать в каждом частном случае, предвидя, что это будет зависеть от различных обстоятельств различных периодов, и зная, что одна форма не будет адаптирована для всех веков, — здесь мы должны прибегнуть к общим правилам, которые Он дал, чтобы к ним могли быть сообразованы все регулирования, которые будут необходимы для благопристойности и порядка Церкви. Наконец, поскольку Он не доставил никаких явных предписаний по этому предмету, потому что эти вещи не необходимы для спасения и должны быть применены к назиданию Церкви, с разнообразием, подходящим нравам каждого века и нации, поэтому, как того потребует польза Церкви, будет правильно изменять и упразднять прежние регулирования и устанавливать новые. Я признаю, конечно, что мы не должны прибегать к новшествам опрометчиво или часто, или по тривиальным причинам. Но милосердие лучше всего решит, что повредит или назиждет, и если мы подчинимся диктатам милосердия, все будет хорошо.

XXXI. Что касается установлений, принятых на этом основании и с этой целью, то долг христиан — соблюдать их, разумеется, со свободной совестью и без всякого суеверия, но с благочестивым и готовым усердием; их не следует встречать презрением или небрежностью, и тем более не следует нарушать их открыто, по гордости и упрямству. Спросят: какая же свобода совести может быть сохранена при столь большом внимании и осторожности? Отвечаю: она будет вполне поддержана, если мы учтем, что это не твердые и вечные законы, которыми мы связаны, а внешние вспомогательные средства для человеческой немощи, в которых мы, хотя и не нуждаемся, все же пользуемся, поскольку обязаны друг другу хранить взаимную любовь. Это можно заметить на уже упомянутых примерах. Как! Неужели религия состоит в женском покрывале, так что для женщины было бы преступлением выйти на улицу с непокрытым лицом? Является ли торжественный декрет о ее молчании таким, который нельзя нарушить без тяжкого греха? Есть ли какая-то тайна в коленопреклонении или в погребении мертвого тела, которую нельзя опустить без греха? Конечно, нет; ибо если женщина, оказывая помощь ближнему, находит необходимость в такой спешке, что у нее нет времени покрыть голову, она не совершает греха, прибегая на место с непокрытой головой. И иногда ей так же подобает говорить, как в другое время — молчать. А тот, кто по болезни не может преклонить колени, вполне волен молиться стоя. Наконец, лучше похоронить мертвое тело в надлежащее время, даже без савана, чем из-за отсутствия людей, способных нести его к погребению, позволить ему гнить без захоронения. Тем не менее в этих вещах обычаи и законы страны, в которой мы живем, веления скромности и даже сама человечность укажут нам, что делать и чего избегать; и если ошибка совершена по неосторожности или забывчивости, то преступления нет; но если по презрению, то такое упорство заслуживает порицания. Так что не имеет большого значения, какие дни и часы назначены, какова форма мест, какие псалмы поются в соответствующие дни. Но подобает, чтобы были определенные дни и установленные часы, а также место, способное вместить всех людей, если есть хоть какое-то внимание к сохранению мира. Ибо какой источник раздоров породила бы путаница в этих вещах, если бы каждому человеку было позволено изменять по своему усмотрению то, что относится к общему порядку, ибо никогда не случилось бы так, чтобы одно и то же было приятно всем, если бы вещи были неопределенны и оставлены на выбор каждого индивида. Если кто-либо возразит и решит быть в этом вопросе мудрее, чем необходимо, пусть рассмотрит, какой причиной он может оправдать свое упрямство перед Господом. Мы же должны довольствоваться заявлением Павла: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии».

XXXII. Теперь необходимо проявлять величайшее усердие, чтобы предотвратить проникновение любого заблуждения, которое может исказить или затемнить это чистое использование церковных установлений. Эта цель будет достигнута, если все формы, какими бы они ни были, несут видимость явной пользы, если их допущено очень мало, и, главным образом, если они сопровождаются наставлениями верного пастыря, чтобы закрыть дверь для всех порочных мнений. Следствием этого знания является то, что каждый человек сохранит свою свободу во всех этих вещах, и все же добровольно наложит некоторое ограничение на свою свободу, насколько того потребуют упомянутое нами благоприличие или веления любви. Далее, необходимо, чтобы без всякого суеверия мы сами следили за соблюдением этих вещей и не требовали этого слишком жестко от других; чтобы мы не считали, что поклонение Богу улучшается множеством церемоний; и чтобы одна Церковь не презирала другую из-за различия во внешнем благочинии. Наконец, не устанавливая для себя никакого вечного закона такого рода, мы должны относить использование и цель всех подобных обрядов к назиданию Церкви, в соответствии с потребностями которой мы должны довольствоваться не только изменением какого-либо частного обряда, но и отменой любого из тех, что до сих пор были у нас в употреблении. Ибо то, что отмена некоторых церемоний, в остальном не противоречащих благочестию или благоприличию, может стать целесообразной в силу обстоятельств определенных периодов, нынешний век представляет собой фактическое доказательство. Ибо такова была слепота и невежество прежних времен, что Церкви до сих пор придерживались церемоний с такими порочными чувствами и таким упорным рвением, что их едва ли можно достаточно очистить от чудовищных суеверий без отмены многих церемоний, для первоначального установления которых, возможно, была некоторая причина и которые сами по себе не примечательны никаким нечестием.

ГЛАВА XI. ЦЕРКОВНАЯ ЮРИСДИКЦИЯ И ЕЕ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ПРИ ПАПСТВЕ.

Теперь мы переходим к третьей ветви власти Церкви, которая является главной в хорошо устроенном государстве, и которая, как мы сказали, состоит в юрисдикции. Вся юрисдикция Церкви относится к дисциплине нравов, о которой мы собираемся говорить. Ибо как никакой город или селение не может существовать без магистрата и гражданского устройства, так и Церковь Божия, как я уже заявлял, но теперь вынужден повторить, нуждается в определенном духовном устройстве; которое, однако, полностью отличается от гражданского устройства и настолько далеко от того, чтобы препятствовать или ослаблять его, что, напротив, в высшей степени способствует его поддержке и продвижению. Эта власть юрисдикции, следовательно, будет, короче говоря, не чем иным, как порядком, установленным для сохранения духовного устройства. Для этой цели с самого начала в Церквах были назначены судьи, чтобы следить за нравами, выносить порицания порокам и председательствовать при использовании ключей в отлучении. Этот порядок Павел обозначает в своем Первом послании к Коринфянам, когда упоминает «управления»; и к Римлянам, когда говорит: «начальствующий» пусть делает это «с усердием». Он говорит не о магистратах или гражданских правителях, ибо в то время не было христианских магистратов, а о тех, кто был связан с пастырем в духовном управлении Церковью. В Первом послании к Тимофею он также упоминает два вида пресвитеров или старейшин: одни «трудятся в слове и учении», другие, которые не имеют дела с проповедью слова, и все же «хорошо начальствуют». Под последним классом, нет сомнения, он подразумевает тех, кто был назначен для надзора за нравами и для всего осуществления ключей. Ибо эта власть, о которой мы сейчас говорим, полностью зависит от ключей, которые Христос даровал Церкви в восемнадцатой главе Евангелия от Матфея, где Он повелевает, чтобы те, кто пренебрег частными увещеваниями, были строго увещеваемы от имени всей Церкви; и что если они упорствуют в своем упрямстве, они должны быть исключены из общества верующих. Теперь эти увещевания и исправления не могут происходить без рассмотрения дела; отсюда необходимость некоторого судопроизводства и порядка. Поэтому, если мы не хотим аннулировать обещание ключей и полностью упразднить отлучение, торжественные увещевания и все тому подобное, необходимо допустить для Церкви некоторую юрисдикцию. Заметим, что отрывок, на который мы ссылались, относится не к общей власти учения, которое должны проповедовать апостолы, как в шестнадцатой главе Матфея и двадцатой главе Иоанна; но что власть синедриона отныне переносится на Церковь Христову. До того времени иудеи имели свой собственный метод управления, который, насколько это касается чистого установления, Иисус Христос утвердил в Своей Церкви, и притом со строгой санкцией. Ибо это было абсолютно необходимо, потому что суд неблагородной и презираемой Церкви иначе мог бы быть встречен с презрением самонадеянными и гордыми людьми. И чтобы читатели не были смущены тем обстоятельством, что Христос использовал одни и те же слова для выражения разных вещей, будет полезно разрешить эту трудность. Есть два места, которые говорят о вязании и разрешении. Одно — в шестнадцатой главе Матфея, где Христос, пообещав Петру, что «даст» ему «ключи Царства Небесного», немедленно добавляет: «что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». В этих словах Он подразумевает в точности то же самое, что Он имеет в виду под другими словами, записанными Иоанном, когда, собираясь послать Своих учеников проповедовать, «дунул на них» и сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Я предложу толкование этого отрывка без всякой тонкости, насилия или извращения, но естественное, подходящее и очевидное. Это повеление относительно прощения и удержания грехов и обещание, данное Петру относительно вязания и разрешения, должны быть полностью отнесены к служению слова, которое, когда наш Господь вверил апостолам, Он в то же время наделил их властью вязать и разрешать. Ибо что есть суть Евангелия, как не то, что, будучи все рабами греха и смерти, мы разрешаемся и освобождаемся искуплением, которое во Христе Иисусе, и что те, кто никогда не принимает и не признает Христа своим Избавителем и Искупителем, осуждаются и приговариваются к вечным оковам? Когда Господь передал это посольство Своим апостолам, чтобы оно было донесено до всех народов, чтобы доказать, что оно Его и исходит от Него, Он почтил его этим замечательным свидетельством, и это для особого подтверждения как самих апостолов, так и всех тех, кому оно должно было быть возвещено. Было важно, чтобы апостолы имели сильную и постоянную уверенность в своей проповеди; которую они должны были не только предпринять и исполнить среди огромных трудов, забот, неприятностей и опасностей, но в конце концов запечатлеть своей кровью. Чтобы они могли знать, что это служение не суетно или неэффективно, но полно силы и энергии, было важно для них, в обстоятельствах столь великой тревоги, трудности и опасности, быть убежденными, что они заняты делом Божьим; среди всей враждебности и противодействия всего мира знать, что Бог на их стороне; и хотя Христос, Автор их учения, не присутствовал перед их взором на земле, быть уверенными, что Он на небесах, чтобы подтвердить истинность учения, которое Он им передал. С другой стороны, также необходимо было дать самое недвусмысленное свидетельство их слушателям, что учение Евангелия — это не слово апостолов, а Самого Бога; не голос, исходящий от земли, а сошедший с небес. Ибо эти вещи — прощение грехов, обещание вечной жизни и весть о спасении — не могут быть во власти человека. Поэтому Христос засвидетельствовал, что в проповеди Евангелия апостолам не принадлежало ничего, кроме служения ему; что это Он Сам говорил и обещал все через посредство их уст; и, следовательно, что прощение грехов, которое они проповедовали, было истинным обещанием Божьим, а осуждение, которое они возвещали, было верным судом Божьим. Теперь это свидетельство было дано всем векам и остается неизменным, чтобы удостоверить и уверить нас всех, что слово Евангелия, кем бы оно ни проповедовалось, есть самый приговор Самого Бога, провозглашенный с Его небесного трибунала, записанный в книге жизни, ратифицированный, подтвержденный и утвержденный на небесах. Таким образом, мы видим, что власть ключей в этих отрывках есть не что иное, как проповедь Евангелия, и что, рассматриваемая в отношении людей, она не столько авторитетна, сколько министерская; ибо, строго говоря, Христос дал эту власть не людям, а Своему слову, служителями которого Он назначил людей.