«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XIV. С другой стороны, нам необходимо быть осведомленными, что, как эти лица ослабляют силу таинств и полностью ниспровергают их использование, так есть другие из противоположной партии, которые приписывают таинствам не знаю какие скрытые добродетели, которые нигде не представлены как сообщаемые им словом Божьим. Этим заблуждением простые и неопытные опасно обманываются, будучи научены искать дары Божьи там, где их никогда нельзя найти, и постепенно отвращаются от Бога, чтобы принять одну лишь суету вместо Его истины. Ибо софистические школы единодушно утверждали, что таинства нового закона, или те, что сейчас используются в христианской Церкви, оправдывают и сообщают благодать, при условии, что мы не препятствуем их действию каким-либо смертным грехом. Невозможно выразить пагубную и фатальную природу этого мнения, и особенно потому, что оно преобладало над большой частью мира, к великому ущербу Церкви, на протяжении многих веков. Действительно, оно явно дьявольское; ибо, обещая оправдание без веры, оно низвергает души в погибель: во-вторых, представляя таинства как причину оправдания, оно окутывает умы людей, естественно слишком склонные к земному, грубым суеверием, побуждая их покоиться в представлении телесного объекта, а не в самом Боге. Об этих двух золах я хотел бы, чтобы у нас не было такого обширного опыта, который сделал бы излишним необходимость многих доказательств. Что есть таинство, принятое без веры, как не самая верная погибель Церкви? Ибо так как от него не следует ожидать ничего, кроме как вследствие обетования, которое обозначает гнев Божий на неверующих в такой же мере, в какой оно предлагает Его благодать верующим, — человек, который предполагает, что таинства сообщают ему что-то большее, чем то, что предлагается словом Божьим и что он получает истинной верой, сильно заблуждается. Отсюда также можно заключить, что уверенность в спасении не зависит от участия в таинствах, как если бы это составляло наше оправдание, которое, как мы знаем, помещено во Христе одном и сообщается нам не менее проповедью Евангелия, чем запечатлением таинств, и что им можно полностью наслаждаться без этого участия. Так верно наблюдение, которое было сделано также Августином, что невидимое освящение может существовать без видимого знака, и, напротив, что видимый знак может использоваться без реального освящения. Ибо, как он также пишет в другом месте: «Люди облекаются во Христа иногда через принятие таинства, иногда через освящение жизни». Первый случай может быть общим для добрых и злых; второй свойственен верующим.

XV. Отсюда то различие, если оно хорошо понято, которое часто излагается Августином, между таинством и сущностью таинства. Ибо его смысл заключается не только в том, что таинство содержит образ и некоторую истину, означенную этим образом, но что их связь не такова, чтобы сделать их неразделимыми друг от друга; и даже когда они соединены, означенную вещь всегда следует отличать от знака, чтобы то, что принадлежит одному, не переносилось на другое. Он говорит об их разделении, когда замечает, что «таинства производят эффект, который они представляют, только в избранных». Опять же, когда он говорит об иудеях: «Хотя таинства были общими для всех, благодать, которая есть сила таинства, не была общей; так и теперь омовение возрождения обще для всех; но сама благодать, которой члены Христовы возрождаются со своим Главой, не обща для всех». Опять же, в другом месте, говоря о вечере Господней: «Мы также в настоящее время принимаем видимую пищу; но таинство — это одно, а сила таинства — другое. Как это так, что многие принимают от алтаря и умирают, и умирают вследствие принятия? Ибо кусок хлеба, данный Господом Иуде, был ядом; не потому, что Иуда принял злую вещь, но потому, что, будучи злым человеком, он принял добрую вещь греховным образом». Немного спустя: «Таинство этой вещи, то есть единства тела и крови Христовых, приготовляется на столе Господнем, в некоторых местах ежедневно, в других местах в назначенные дни, через установленные промежутки времени; и оттуда принимается одними к жизни, другими к погибели. Но вещь, означенная этим таинством, принимается не к погибели, а к жизни каждым, кто вкушает её». Он только что перед этим сказал: «Не умрет тот, кто ест; я имею в виду не видимое таинство, но силу таинства; кто ест внутренне, а не внешне; кто ест в своем сердце, а не тот, кто давит зубами». Во всех этих отрывках мы находим утверждение, что таинство отделяется от истины, означенной в нем, недостоинством человека, который принимает его недолжным образом, так что в нем не остается ничего, кроме тщетного и бесполезного образа. Чтобы наслаждаться означенной вещью вместе со знаком, а не просто знаком, лишенным истины, которую он должен был передать, необходимо верой постичь слово, которое содержится в нем. Таким образом, пропорционально общению, которое мы имеем со Христом посредством таинств, будет польза, которую мы извлечем из них.

XVI. Если это неясно вследствие своей краткости, я объясню это более подробно. Я утверждаю, что Христос есть сущность, или субстанция, всех таинств; поскольку они все имеют свою твердость в Нем и не обещают ничего вне Его. Тем более невыносимо заблуждение Петра Ломбардского, который прямо делает их причинами праведности и спасения, частями которых они являются. Оставляя, таким образом, все причины человеческого изобретения, мы должны придерживаться этой одной причины. Насколько мы поддерживаемся их инструментальностью, чтобы питать, утверждать и увеличивать нашу веру во Христа, чтобы получить более совершенное обладание Им и наслаждение Его богатствами, настолько они действенны для нас; и это происходит, когда мы принимаем истинной верой то, что предлагается в них. Неужели нечестивые, скажут, своим неблагодарством расстраивают установление Божье и заставляют его сойти на нет? Я отвечаю, что сказанное мною не следует понимать как подразумевающее, что добродетель и истина таинства зависят от состояния или выбора того, кто его принимает. Ибо то, что Бог установил, остается непоколебимым и сохраняет свою природу, как бы люди ни менялись; но так как одно дело предлагать, а другое — принимать, нет никакого противоречия в утверждении, что символ, освященный словом Господним, в действительности является тем, чем он объявлен, и сохраняет свою добродетель, и все же он не приносит никакой пользы злому и нечестивому человеку. Но Августин удачно решает этот вопрос в нескольких словах: он говорит: «Если ты принимаешь его плотски, все же он не перестает быть духовным; но он не таков для тебя». И, как в уже процитированных отрывках, этот отец показывает, что символ, используемый в таинстве, не имеет никакой ценности, если он отделен от истины, означенной им, так, с другой стороны, он утверждает, что необходимо различать их, даже там, где они соединены, чтобы наше внимание не ограничивалось слишком сильно внешним знаком. «Как следование букве, — говорит он, — и принятие знаков вместо означенных вещей выдает рабскую слабость, так и часть неустойчивости и заблуждения — интерпретировать знаки таким образом, чтобы не извлекать из них никакой пользы». Он упоминает две ошибки, против которых необходимо остерегаться. Одна — когда мы принимаем знаки, как если бы они были даны напрасно, и, пренебрегая или уменьшая их тайные значения нашим извращенным толкованием, исключаем себя из пользы, которую должны были бы извлечь из них. Другая — когда, не возвышая наши умы выше видимого знака, мы переносим на таинства хвалу за те блага, которые даруются нам только Христом одним, и то действием Святого Духа, Который делает нас причастниками Самого Христа посредством внешних знаков, которые приглашают нас ко Христу, но которые не могут быть извращены для какого-либо другого использования без постыдного ниспровержения всей их полезности.

XVII. Посему давайте придерживаться этого вывода, что служение таинств точно такое же, как и служение слова Божьего; которое состоит в том, чтобы предлагать и представлять нам Христа, а в Нем — сокровища Его небесной благодати; но они не приносят никакой пользы или выгоды, если не приняты верой; точно так же, как вино, или масло, или любая другая жидкость, хотя бы она была налита в изобилии в сосуд, все же перельется через край и пропадет, если горлышко сосуда не открыто; и сам сосуд, хотя и мокрый снаружи, останется сухим и пустым внутри. Также необходимо остерегаться того, чтобы не быть вовлеченным в заблуждение, родственное этому, от чтения экстравагантного языка, используемого отцами с целью возвеличить достоинство таинств; чтобы мы не предположили, что существует некая тайная сила, присоединенная и привязанная к таинствам, так что они сообщают благодать Святого Духа, точно так же, как вино дается в чаше; тогда как единственное служение, назначенное им Богом, — свидетельствовать и утверждать Его благоволение к нам; и они не приносят никакой пользы, если не сопровождаются Святым Духом, чтобы открыть наши умы и сердца и сделать нас способными принять это свидетельство: и здесь также ярко проявляются несколько различных милостей Божьих. Ибо таинства, как мы уже намекали, исполняют для нас со стороны Бога то же служение, что и вестники радостных известий, или задатки для утверждения заветов со стороны людей; они не сообщают никакой благодати от себя, но возвещают и показывают, и, как задатки и залоги, ратифицируют вещи, которые даются нам по благости Божьей. Святой Дух, Которого таинства не сообщают без разбора всем, но Которого Бог по особой привилегии дарует Своим слугам, есть Тот, Кто приносит с Собой благодати Божьи, Кто дает таинствам доступ в наши сердца и заставляет их приносить плод в нас. Теперь, хотя мы не отрицаем, что Бог Сам сопровождает Свое установление самой присутствующей силой Своего Духа, чтобы совершение таинств, которые Он установил, не было тщетным и бесплодным, все же мы утверждаем необходимость отдельного рассмотрения и созерцания внутренней благодати Духа, как она отличается от внешнего служения. Все, что Бог обещает и изображает в знаках, поэтому, Он действительно совершает; и знаки не без своего эффекта, чтобы доказать истинность и верность их Автора. Единственный вопрос здесь в том, действует ли Бог собственной и внутренней силой, как это выражено, или уступает служение внешним символам. Теперь, мы утверждаем, что какие бы инструменты Он ни использовал, это нисколько не умаляет Его верховного действия. Когда это учение поддерживается в отношении таинств, их достоинство достаточно возвещено, их использование ясно означено, их полезность обильно объявлена, и надлежащая умеренность сохраняется во всех этих деталях, так что ничего не приписывается, что не должно быть приписано им, и ничего, что принадлежит им, не отрицается; в то время как нет допущения того вымысла, который помещает причину оправдания и силу Духа в таинственных элементах, как в неких носителях; и та особая сила, которая была опущена другими, ясно выражена. Здесь также следует отметить, что Бог совершает внутри то, что служитель представляет и свидетельствует внешним актом; чтобы мы не приписывали смертному человеку то, что Бог требует исключительно для Себя. Августин разумно предложил то же самое чувство. «Как, — говорит он, — и Моисей, и Бог оба освящают? Не Моисей вместо Бога. Моисей делает это видимыми знаками, своим служением. Бог делает это невидимой благодатью, Своим Святым Духом. Здесь также лежит вся действенность видимых таинств. Ибо какая польза от этих видимых таинств без того освящения невидимой благодати?»

XVIII. Термин «таинство», как мы до сих пор рассматривали его природу, охватывает в целом все знаки, которые Бог когда-либо давал людям, чтобы удостоверить и уверить их в истинности Своих обетований. Их Ему было угодно поместить в естественные вещи, а иногда являть в чудесах. Примеры первого рода таковы: когда Он дал Адаму и Еве древо жизни как залог бессмертия, в котором они могли быть уверены, наслаждаясь им до тех пор, пока вкушали плод того дерева; и когда Он «поставил» Свою «радугу в облаке» как знак Ною и его потомству, что «не будет более потопа на истребление земли». Эти Адам и Ной имели как таинства. Не то чтобы дерево действительно сообщало им бессмертие, которое оно не могло дать само себе; или что радуга, которая является лишь преломлением лучей солнца на противоположных облаках, имела бы какую-либо эффективность в сдерживании вод; но потому, что они имели знак, запечатленный на них словом Божьим, составляющий их знаками и печатями Его заветов. Дерево и радуга существовали и раньше, но когда они были начертаны словом Божьим, они были наделены новой формой, так что они начали быть чем-то, чем не были раньше. И чтобы никто не подумал, что это сказано напрасно, сама радуга продолжает быть свидетелем нам в нынешний век того завета, который Бог заключил с Ноем: всякий раз, когда мы созерцаем её, мы читаем в ней это обетование Божье, что Он никогда более не истребит землю потопом. Поэтому, если какой-нибудь полузнайка в философии, с целью высмеять простоту нашей веры, утверждает, что такое разнообразие цветов является естественным результатом преломления солнечных лучей на противоположном облаке, мы должны немедленно признать это, но мы можем улыбнуться его глупости в том, что он не признает Бога Господом и Правителем природы, Который использует все элементы по Своей воле для содействия Своей собственной славе. И если бы Он запечатлел подобные знаки на солнце, на звездах, на земле и на камнях, они все были бы таинствами для нас. Почему серебро не имеет такой же ценности до того, как оно отчеканено, как после, поскольку металл тот же самый? Причина в том, что к его естественному состоянию ничего не добавлено; запечатленное публичным оттиском, оно становится деньгами и получает новую оценку. И неужели Бог не сможет отметить Свои твари Своим словом, чтобы они стали таинствами, хотя прежде они были лишь элементами? Примеры второго рода были явлены, когда Бог показал Аврааму «дымящуюся печь и горящий светильник»; когда Он оросил руно росой, в то время как земля оставалась сухой, а впоследствии оросил землю, не намочив руна, чтобы обещать победу Гедеону; когда «Он возвратил тень на десять ступеней назад по солнечным часам», чтобы обещать выздоровление Езекии. Так как эти вещи были сделаны для поддержки и утверждения слабости их веры, они также были таинствами.

XIX. Но наш нынешний замысел состоит в том, чтобы рассматривать в частности те таинства, которые Господь назначил для обычного использования в Своей Церкви, чтобы сохранять Своих почитателей и слуг в одной вере и в исповедании одной и той же. «Ибо, — чтобы использовать язык Августина, — люди не могут быть соединены в каком-либо исповедании религии, истинной или ложной, если они не соединены неким общением видимых знаков или таинств». Наш милосерднейший Отец, поэтому, предвидя эту необходимость, с самого начала установил для Своих слуг определенные упражнения благочестия, которые сатана впоследствии извратил и испортил множеством способов, перенося их на нечестивое и идолопоклонническое поклонение. Отсюда те посвящения язычников в их мистерии и остальные их выродившиеся обряды, которые, хотя и полны заблуждений и суеверий, в то же время дают доказательство того, что такие внешние знаки необходимы для исповедания религии. Но так как они не были основаны на слове Божьем и не относились к той истине, которая должна быть объектом всех религиозных эмблем, они недостойны внимания, когда упоминаются священные символы, которые были установлены Богом и которые никогда не были извращены от своего первоначального принципа, который составляет их вспомогательными средствами истинного благочестия. Теперь, они состоят не из простых знаков, как радуга и древо жизни, но из церемоний; или, скорее, знаки, которые здесь даны, суть церемонии. И, как мы уже отмечали, как они являются свидетельствами благодати и спасения со стороны Господа, так с нашей стороны они являются знаками нашего исповедания, которыми мы публично посвящаем себя Богу и клянемся в послушании и верности Ему. Златоуст, поэтому, где-то правильно называет их «договорами», которыми Бог заключает завет с нами, а мы связываем себя чистотой и святостью жизни; потому что в них совершается взаимная стипуляция между Богом и нами. Ибо как Господь обещает изгладить и стереть всю вину и наказание, которые мы навлекли на себя грехом, и примиряет нас с Собой в Своем единородном Сыне, так мы, со своей стороны, этим исповеданием связываем себя с Ним, чтобы служить Ему в благочестии и невинности жизни; так что такие таинства могут справедливо быть описаны как церемонии, которыми Богу угодно упражнять Свой народ, во-первых, чтобы питать, возбуждать и утверждать веру в их сердцах; и во-вторых, чтобы свидетельствовать их религию перед людьми.

XX. И даже таинства были разными в зависимости от разнообразия различных периодов и соответствовали домостроительству, посредством которого Господу было угодно являть Себя разными способами человечеству. Ибо Аврааму и его потомству было заповедано обрезание; к которому закон Моисеев впоследствии добавил омовения, жертвы и другие обряды. Это были таинства иудеев до пришествия Христа; за которым последовала отмена их и установление двух других, которые сейчас используются в христианской Церкви; а именно, крещения и вечери Господней. Я говорю о тех, которые были установлены для использования всей Церковью; ибо что касается возложения рук, посредством которого служители Церкви вводятся в свою должность, хотя я не возражаю против того, чтобы называть его таинством, я не причисляю его к обычным таинствам. Какого мнения следует придерживаться относительно тех, которые обычно считаются пятью другими таинствами, мы увидим в последующей главе. Те древние жертвы, однако, относились к той же цели, к которой направлены наши сейчас, их замысел состоял в том, чтобы указывать и вести ко Христу, или, скорее, как образы, представлять и делать Его известным. Ибо как мы уже показали, что они являются печатями для утверждения обетований Божьих, и совершенно верно, что никакое обетование Божье никогда не было предложено человеку, кроме как во Христе, — чтобы научить нас чему-либо относительно обетований Божьих, они должны по необходимости совершить открытие Христа. Это был замысел того небесного образца скинии и модели законного поклонения, который был показан Моисею на горе. Есть только одно различие между теми таинствами и нашими: они прообразовали Христа как обещанного и еще ожидаемого; наши представляют Его как уже пришедшего и явленного.

XXI. Все эти вещи будут значительно прояснены подробным изложением. Во-первых, обрезание было знаком для иудеев, чтобы научить их, что все, что происходит от человеческого семени, — то есть вся природа человека, — развращено и требует обрезания: оно было также свидетельством и памятником, чтобы утвердить их в обетовании, данном Аврааму относительно благословенного семени, в котором должны были благословиться все народы земли и от которого должно было ожидаться и их собственное благословение. Теперь, это благословенное семя, как сообщает нам Павел, был Христос, на Которого одного они полагались для восстановления того, что потеряли в Адаме. Посему обрезание было тем же для них, чем, как заявляет Павел, оно было для Авраама, а именно «печатью праведности через веру»; то есть печатью для дальнейшего заверения, что их вера, с которой они ожидали то семя, будет вменена им Богом в праведность. Но сравнение между обрезанием и крещением мы будем иметь более подходящий случай продолжить в другом месте. Омовения и очищения ставили перед их глазами их нечистоту и осквернение, которыми они были естественно заражены, и обещали другое омовение, которым они будут очищены от всей своей скверны; и это омовение был Христос, омытые в крови Которого мы приносим Его чистоту в присутствие Божье, чтобы покрыть все наши нечистоты. Их жертвы обвиняли и обличали их в их беззаконии и в то же время учили необходимости некоторого удовлетворения, которое должно быть принесено Божественной справедливости, и что, следовательно, придет великий Первосвященник, Посредник между Богом и людьми, Который должен был удовлетворить справедливость Божью пролитием крови и приношением жертвы, которая была бы достаточной для получения отпущения грехов. Этот великий Первосвященник был Христос; Он пролил Свою собственную кровь и был Сам жертвой; был послушен Своему Отцу даже до смерти и Своим послушанием изгладил непослушание человека, которое вызвало негодование Божье.

XXII. Наши два таинства представляют нам более ясное явление Христа, пропорционально более близкому взгляду на Него, которым люди наслаждались с тех пор, как Он был действительно явлен Отцом тем способом, каким был обещан. Ибо крещение свидетельствует нам наше очищение и омовение; евхаристическая вечеря свидетельствует наше искупление. Вода — это образ омовения, а кровь — удовлетворения. Эти вещи обе найдены во Христе, Который, как говорит Иоанн, «пришел водою и кровию»; то есть, чтобы очистить и искупить. Этому Дух Божий есть свидетель; или, скорее, «три свидетельствуют: Дух, вода и кровь». В воде и крови мы имеем свидетельство очищения и искупления; и Дух, как главный свидетель, утверждает и обеспечивает наше принятие и веру в это свидетельство. Это возвышенное таинство было поразительно явлено на кресте, когда кровь и вода истекли из священного бока Христова; что, по этой причине, Августин справедливо назвал «источником наших таинств»; о которых нам еще предстоит говорить более подробно. И нет сомнения, если мы сравним одно время с другим, что более обильная благодать Духа также здесь явлена. Ибо это принадлежит славе царства Христова; как мы собираем из различных мест, и особенно из седьмой главы Иоанна. В этом смысле мы должны понимать тот отрывок, где Павел, говоря о законных установлениях, говорит: «которые суть тень будущего, а тело — во Христе». Его замысел в этом заявлении не в том, чтобы отрицать эффективность тех свидетельств благодати, в которых Богу было угодно прежде удостоверять Свою истинность отцам, как Он делает нам сейчас в крещении и священной вечере, но представить сравнительное превосходство того, что было дано нам, чтобы никто не удивлялся тому, что церемонии закона были отменены при пришествии Христа.

XXIII. Я просто замечу мимоходом, что учение школ, которое утверждает такую широкую разницу между таинствами старого и нового закона, как если бы первые лишь прообразовали благодать Божью, а последние действительно сообщали её, должно быть полностью отвергнуто. Ибо апостол говорит столь же почетно о первых, как и о последних, когда утверждает, что отцы во времена Моисея «все ели одну и ту же духовную пищу» с нами, и объясняет эту пищу как Христа. Кто осмелится назвать пустым знаком то, что являло иудеям реальное общение Христа? И положение дела, которое апостол там обсуждает, ясно в пользу нашего аргумента. Ибо, чтобы никто не осмелился презирать суд Божий, полагаясь на умозрительное знание Христа и простое имя христианства с его внешними знаками, он выставляет примеры Божественной строгости, явленные среди иудеев, чтобы научить нас, что те же наказания, которые они претерпели, ожидают нас, если мы предадимся тем же грехам. Теперь, чтобы сравнение было уместным, необходимо было показать, что не было никакого неравенства между нами и ими в тех привилегиях, которыми он запрещает нам предаваться необоснованному хвастовству. Сначала, поэтому, он показывает, что они были равны нам в таинствах, и не оставляет ни частицы превосходства, способной возбудить в наших умах малейшую надежду на безнаказанность. И не правильно приписывать нашему крещению что-либо большее, чем он приписывает обрезанию, когда называет его «печатью праведности через веру». Все, что предлагается нам в настоящее время в наших таинствах, было древне получено иудеями в их — даже Христос и Его духовные богатства. Какую бы силу ни имели наши таинства, они также испытали ту же в своих: они были печатями Божественного благоволения к ним, утверждая их надежду на вечное спасение. Если бы защитники мнения, которому мы противостоим, были искусными толкователями Послания к Евреям, они не были бы так обмануты; но когда они читают там, что грехи не были искуплены законными церемониями и что древние тени не имели силы сообщать праведность, — пренебрегая сравнением, которое предполагалось провести, и ограничивая свое внимание этим единственным соображением, что закон сам по себе был бесполезен для своих наблюдателей, они просто заключили, что образы были лишены какой-либо истины. Но замысел апостола состоял в том, чтобы представить церемониальный закон как не имеющий ценности, пока он не был отнесен ко Христу, на Котором одном зависела вся его эффективность.

XXIV. Но они будут ссылаться на то, что Павел говорит об «обрезании по букве», что оно не имеет никакой оценки у Бога; что оно не приносит никакой пользы; что оно тщетно; ибо такое представление, как они полагают, унижает его далеко ниже крещения. Но это неправда; ибо все, что он говорит об обрезании, могло бы справедливо быть утверждено о крещении. И это фактически утверждается; сначала самим Павлом, где он показывает, что Бог не взирает на внешнее омовение, которым мы вступаем в исповедание религии, если сердце не очищено внутри и не пребывает в благочестии до конца; и, во-вторых, Петром, когда он объявляет истину крещения состоящей не в «плотской нечистоты омытии, но в обещании Богу доброй совести». Будет возражено, что Павел, кажется, в другом месте совершенно презирает «обрезание, сделанное руками», когда сравнивает его с «обрезанием Христовым». Я отвечаю, что этот отрывок нисколько не умаляет его достоинства. Павел там спорит против тех, кто требовал его как все еще необходимого, после того как оно было отменено. Он поэтому увещевает верующих оставить древние тени и прилепиться к истине. Эти учителя, говорит он, побуждают вас быть обрезанными в ваших телах. Но вы были духовно обрезаны как телом, так и душой: вы имеете саму субстанцию, поэтому, которая лучше, чем тень. Кто-нибудь мог бы возразить на это, что образ не следовало презирать вследствие того, что они имели субстанцию; ибо отцы под Ветхим Заветом испытали обрезание сердца и совлечение ветхого человека, о чем говорил апостол, и все же внешнее обрезание не было ненужным или бесполезным для них. Он предвосхищает и устраняет это возражение, немедленно добавляя, что колоссяне были «погребены со Христом в крещении»; чем он означает, что крещение есть для христиан то, чем обрезание было для древних верующих, и, следовательно, что обрезание не может быть наложено на христиан без ущерба для крещения.

XXV. Но наши оппоненты продолжают утверждать, что еще более сильный аргумент в их пользу возникает из того, что следует, что я недавно цитировал, — что все иудейские церемонии были «тенью будущего, а тело — во Христе»; и что самый сильный аргумент из всех — это то, что содержится в Послании к Евреям, что кровь животных не достигала совести, что «закон», имея «тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, постоянно приносимыми из года в год, никогда не может сделать приходящих с ними совершенными». Я повторяю то, что уже предложил, что Павел назвал церемонии тенями не так, как если бы в них не было ничего твердого, но потому, что их исполнение было отложено до явления Христа. Во-вторых, я замечаю, что это следует понимать не об эффективности церемоний, а скорее о способе представления. Ибо пока Христос не был явлен во плоти, все знаки прообразовали Его как отсутствующего; однако Он проявлял Свою силу, и, следовательно, Себя, как присутствующего в сердцах верующих. Но главное, что следует заметить, — это то, что во всех этих местах Павел говорит не о предмете, рассматриваемом просто сам по себе, а со ссылкой на тех, против кого он спорит. Так как он боролся с лжеапостолами, которые утверждали, что благочестие состоит в одних лишь церемониях, без какого-либо внимания ко Христу, — ничего большего не требовалось для их опровержения, чем обсудить, какую ценность церемонии имеют сами по себе. Это также была цель, преследуемая автором Послания к Евреям. Давайте помнить, поэтому, что вопрос здесь не касается церемоний, взятых в их истинном и естественном значении, но как искаженных ложной и извращенной интерпретацией; спор идет не о законном использовании, а о суеверном злоупотреблении ими. Какое же удивление, если церемонии, отделенные от Христа, лишаются всей своей добродетели? Ибо все знаки сводятся к ничто, когда означенная вещь отнята. Так, когда Христос обращался к тем, кто предполагал, что манна была просто пищей для тела, Он приспособил Свою речь к их грубому понятию и сказал, что даст им лучшую пищу, чтобы питать их души надеждой на бессмертие. Если требуется более ясное решение, все сказанное может быть сведено к этим трем наблюдениям: во-первых, что все церемонии закона Моисеева, если они не были направлены ко Христу, были тщетны и бесполезны; во-вторых, что они имели отношение ко Христу, так что когда Он был явлен во плоти, они получили свое исполнение; наконец, что необходимо было, чтобы они были отменены при Его пришествии, как тень исчезает в ясном свете солнца. Но так как я откладываю более обширное обсуждение этого предмета до главы, в которой намерен сравнить крещение с обрезанием, я касаюсь его здесь более кратко.

XXVI. Возможно, что эти жалкие софисты были введены в это заблуждение экстравагантными похвалами таинствам, которые встречаются в писаниях отцов; как когда Августин говорит, что «таинства старого закона только обещали Спасителя, а наши дают спасение». Не замечая, что эти и другие подобные формы выражения были гиперболическими, они, также со своей стороны, провозгласили свои гиперболические догматы, но в смысле, совершенно чуждом писаниям отцов. Ибо смысл Августина в том отрывке был тем же, что и в другом, где он говорит: «Таинства закона Моисеева возвещали Христа как имеющего прийти впоследствии; наши возвещают Его как уже пришедшего». Опять же: «Они были обетованиями вещей, которые должны быть исполнены; эти суть знаки вещей свершившихся»; как если бы он сказал, что старые таинства прообразовали Христа, пока Его еще ожидали, но что наши являют Его как присутствующего, так как Он уже пришел. Кроме того, он говорит о способе представления, как он также показывает в другом месте, где говорит: «Закон и пророки имели таинства, возвещающие нечто будущее; но то, что они праздновали как имеющее прийти, таинства нашего времени возвещают как уже пришедшее». Свои чувства относительно их истины и эффективности он объявляет в нескольких местах; как когда говорит: «Таинства иудеев отличались от наших в знаках; в означенной вещи они были равны; отличались в видимой форме, равны в духовной эффективности». Опять же: «В разных знаках одна и та же вера; в разных знаках, точно так же, как в разных словах; потому что слова меняют свои звуки в разные времена, и слова суть не что иное, как знаки. Отцы пили то же духовное питье, что и мы; хотя их телесное питье было другим. Видишь, значит, знаки были изменены без какого-либо изменения в вере. Для них Скала был Христос; для нас то, что положено на алтарь, есть Христос. И как великое таинство, они пили воду, текущую из Скалы; что пьем мы, верующие знают. Если мы рассмотрим видимую форму, было различие; если мы рассмотрим умопостигаемое значение, они пили то же духовное питье». В другом месте: «В таинстве их пища и питье были теми же, что и наши; но те же в значении, а не в форме; потому что тот же самый Христос был прообразован им в Скале и был явлен нам во плоти». Однако в этом отношении, также, мы признаем, что есть некоторое различие между их таинствами и нашими. Ибо оба свидетельствуют, что отеческое благоволение Божье предлагается нам во Христе вместе с благодатями Святого Духа; но наши свидетельствуют это более ясным и очевидным образом. В обоих есть явление Христа, но явление Его в наших богаче и полнее, соответствуя разнице между Ветхим Заветом и Новым, о чем мы уже говорили. И это то, что имел в виду Августин, которого я цитирую чаще, чем любого другого, как лучшего и самого верного писателя древности, когда он утверждает, что после откровения Христа были установлены таинства, «меньшие числом, более благородные по значению и более превосходные по эффективности». Правильно также просто предупредить читателей, что вся болтовня софистов относительно «совершенного действия» (opus operatum) не только ложна, но и противна природе таинств; которые Бог установил для того, чтобы верующие, будучи бедными и лишенными всякого блага, могли приходить к ним, просто исповедуя свои нужды и умоляя Его восполнить их. Следовательно, в принятии таинств они не совершают ничего заслуженного, и само действие, насколько они обеспокоены, является лишь пассивным, никакая «работа» не может быть приписана им в нем.

ГЛАВА XV. КРЕЩЕНИЕ.

Крещение есть знак посвящения, которым мы принимаемся в общество Церкви, для того чтобы, будучи включенными во Христа, мы могли быть сопричислены к детям Божьим. Теперь, оно было дано нам Богом для этих целей, которые, как я показал, являются общими для всех таинств: во-первых, чтобы содействовать нашей вере в Него; во-вторых, чтобы свидетельствовать наше исповедание перед людьми. Мы будем рассматривать обе эти цели его установления по порядку. Начнем с первой: от крещения наша вера извлекает три преимущества, которые требуют отдельного рассмотрения. Первое состоит в том, что оно предлагается нам Господом как символ и знак нашего очищения; или, чтобы выразить мой смысл более полно, оно напоминает должным образом засвидетельствованный юридический документ, которым Он уверяет нас, что все наши грехи отменены, изглажены и стерты, так что они никогда не появятся пред Его очами, или не придут на Его память, или не будут вменены нам. Ибо Он повелевает всем верующим креститься для отпущения грехов. Поэтому те, кто вообразил, что крещение есть не что иное, как знак или знамение, которым мы исповедуем нашу религию перед людьми, как солдаты носят знаки отличия своего суверена как знак своей профессии, не приняли во внимание то, что было главным в крещении; а именно, что мы должны принимать его с этим обетованием: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет».

II. В этом смысле следует понимать слова Павла о том, что Христос освящает и очищает Церковь «банею водною посредством слова»; и в другом месте — что «по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Он спас нас»; а также слова Петра о том, что «крещение спасает нас». Ибо Павел вовсе не намеревался сказать, что наше омовение и спасение совершаются водой или что вода сама по себе обладает силой очищать, возрождать и обновлять; и Петр не имел в виду, что вода является причиной спасения, но лишь то, что в этом таинстве мы получаем знание и удостоверение о нем, что достаточно ясно следует из использованных ими слов. Ведь Павел связывает «слово жизни» и «водное крещение», как если бы он сказал, что наше омовение и освящение возвещаются нам Евангелием, а крещением это послание подтверждается. А Петр, сказав, что «крещение спасает нас», тут же добавляет, что это «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести», которое исходит от веры. Напротив, крещение не обещает нам иного очищения, кроме как через окропление кровью Христа, которая символически представлена водой в силу ее сходства с омовением и очищением. Кто же тогда может утверждать, что мы очищаемся той водой, которая ясно свидетельствует, что кровь Христа — наше истинное и единственное омовение? Таким образом, чтобы опровергнуть заблуждение тех, кто приписывает все силе воды, нельзя найти лучшего аргумента, чем само значение крещения, которое отвлекает нас как от видимого элемента, находящегося перед нашими глазами, так и от всех прочих средств спасения, дабы устремить наш взор на одного лишь Христа.

III. Не следует также полагать, что крещение совершается только ради прошлых грехов, так что для грехов, в которые мы впадаем после крещения, необходимо искать новые средства искупления в каких-то иных таинствах, как если бы сила крещения стала недейственной. Вследствие этого заблуждения в прежние века некоторые люди не желали креститься до самого конца жизни, почти в момент смерти, чтобы получить прощение за всю свою жизнь — нелепая осторожность, которую часто порицали в своих трудах древние епископы. Но мы должны заключить, что в какое бы время мы ни крестились, мы омыты и очищены на всю жизнь. Поэтому всякий раз, когда мы согрешаем, мы должны обращаться к воспоминанию о крещении и укреплять свой ум размышлением о нем, чтобы всегда быть уверенными в прощении наших грехов. Ибо хотя крещение совершается однажды и кажется делом прошлого, оно не отменяется последующими грехами. В нем нам предлагается чистота Христа, которая всегда сохраняет свою силу, никогда не побеждается никакими пятнами, но очищает и изглаживает все наши скверны. Однако из этого учения нам не следует извлекать повод для совершения будущих грехов; ибо оно весьма далеко от того, чтобы внушать подобную самонадеянность; оно преподается лишь тем, кто, согрешив, стенает под бременем своих прегрешений, дабы дать им облегчение и утешение и уберечь их от погружения в смятение и отчаяние. Так Павел говорит, что Христос был «предложен в жертву умилостивления за прощение грехов, соделанных прежде». Он не отрицает, что мы имеем постоянное и непрерывное прощение грехов во Христе, но указывает, что Он был дан Отцом лишь несчастным грешникам, которые взывают к Врачу, чтобы исцелить раны виновной совести. Таким предлагается милость Божья, тогда как те, кто из прощения наказания пытается извлечь повод и лицензию на грех, лишь навлекают на себя гнев и мщение Божье.

IV. Я знаю, что общепринятое мнение состоит в том, что прощение грехов, которое мы получаем при первом возрождении только через крещение, впоследствии обретается через покаяние и действие ключей. Но сторонники этого мнения впали в заблуждение, не приняв во внимание, что власть ключей, о которой они говорят, настолько зависит от крещения, что ее никак нельзя от него отделить. Истинная правда, что грешник получает прощение через служение Церкви, но не иначе как через проповедь Евангелия. Какова же природа этой проповеди? Что мы очищены от наших грехов кровью Христа. Какой знак и свидетельство этого омовения существует, кроме крещения? Мы видим, таким образом, как это отпущение грехов соотносится с крещением. Это заблуждение породило воображаемое таинство покаяния, которого я уже немного коснулся и закончу остальное в надлежащем месте. Неудивительно, что люди, чьи низменные умы были чрезмерно привязаны к внешним вещам, проявили эту порочную склонность, будучи недовольны чистым установлением Божьим и вводя новые средства, изобретенные ими самими; как будто само крещение не является таинством покаяния. Но если покаяние заповедано нам на всю жизнь, то и сила крещения должна распространяться на тот же период. Посему очевидно, что благочестивые люди, когда бы в своей жизни они ни были удручены сознанием своих грехов, могут по праву прибегать к воспоминанию о крещении, чтобы утвердиться в уверенности своей причастности к тому единственному вечному омовению, которое даруется в крови Христа.

V. Крещение сопровождается и другим преимуществом: оно показывает нам наше умерщвление во Христе и нашу новую жизнь в Нем. Ибо, как говорит апостол: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились: итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». В этом отрывке он не просто призывает нас к подражанию Христу, как если бы он сказал, что крещение напоминает нам о том, что по примеру Его смерти мы должны умереть для греха, а по примеру Его воскресения — воскреснуть для праведности; но он идет значительно дальше и учит нас, что через крещение Христос сделал нас соучастниками Своей смерти, чтобы мы могли быть привиты к ней. И как побег получает субстанцию и питание от корня, к которому он привит, так и те, кто принимает крещение с той верой, с какой они должны его принимать, истинно испытывают действенность смерти Христа в умерщвлении плоти, а также силу Его воскресения в оживотворении духа. Отсюда он выводит призыв к тому, что если мы христиане, то должны быть «мертвыми для греха, но живыми для Бога». Тот же аргумент он использует в другом месте: что мы «обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти», будучи «погребенными с» Христом «в крещении». И в этом смысле, в уже процитированном отрывке, он называет его «банею возрождения и обновления». Таким образом, нам обещается, во-первых, безвозмездное прощение грехов и вменение праведности, а во-вторых, благодать Святого Духа для нашего преобразования к обновленной жизни.

VI. Последнее преимущество, которое наша вера получает от крещения, — это верное свидетельство того, что мы не только привиты к жизни и смерти Христа, но и настолько соединены с Ним, что становимся участниками всех Его благ. По этой причине Он посвятил и освятил крещение в Своем собственном теле, чтобы иметь его общим с нами, как крепчайший узел того союза и общения, которое Он благоволил установить с нами; так что Павел доказывает через него, что мы — дети Божьи, ибо мы во Христа облеклись в крещении. Таким образом, мы видим, что завершение крещения — во Христе, Которого мы поэтому называем истинным объектом крещения. Поэтому неудивительно, если апостолы крестили во имя Его, хотя им также было заповедано крестить во имя Отца и Духа. Ибо все дары Божьи, которые предлагаются в крещении, находятся в одном лишь Христе. Однако не может быть иначе, чтобы тот, кто крестит во Христа, в равной мере не призывал имя Отца и Духа. Ибо мы имеем очищение в Его крови, потому что наш милосердный Отец, по Своей несравненной благости, благоволив принять нас в Свою милость, назначил этого Посредника между нами, чтобы склонить Свое благоволение к нам. Но мы получаем возрождение от Его смерти и воскресения, когда облекаемся в новую и духовную природу через освящение Духом. Таким образом, в нашем очищении и возрождении мы обретаем и отчетливо воспринимаем причину в Отце, материю в Сыне и действенность в Духе. Так Иоанн сначала, а затем апостолы крестили «крещением покаяния для прощения грехов»; под покаянием подразумевая возрождение, а под прощением грехов — омовение.

VII. Отсюда также совершенно ясно, что служение Иоанна было в точности тем же самым, что было впоследствии поручено апостолам. Ибо их крещение не было иным, хотя оно совершалось разными руками; но тождество их учения показывает, что их крещение было одним и тем же. Иоанн и апостолы были согласны в одном и том же учении; оба крестили к покаянию, оба — для прощения грехов; оба крестили во имя Христа, от Которого исходят покаяние и прощение грехов. Иоанн говорил о Христе: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; тем самым признавая и провозглашая Его жертвой, угодной Отцу, виновником праведности и автором спасения. Что могли апостолы добавить к этому исповеданию? Посему пусть никого не смущают попытки древних писателей различать и отделять одно крещение от другого; ибо их авторитет не должен иметь достаточного веса, чтобы поколебать нашу уверенность в Писании. Ибо кто станет внимать Златоусту, который отрицает, что прощение грехов было включено в крещение Иоанна, скорее, чем Луке, который, напротив, утверждает, что «Иоанн пришел, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов»? Не должны мы принимать и ту тонкость Августина, что «в крещении Иоанна грехи прощались в надежде, а в крещении Христа они прощались на деле». Ибо, поскольку евангелист ясно свидетельствует, что Иоанн в своем крещении обещал прощение грехов, почему мы должны умалять эту похвалу, когда нас к тому не принуждает никакая необходимость? Но если в слове Божьем и ищется какое-либо различие, то единственное, что можно найти, — это то, что Иоанн крестил во имя Того, Кто должен был прийти, а апостолы — во имя Того, Кто уже явился.

VIII. Более обильное излияние даров Духа после воскресения Христа нисколько не способствует установлению различия между крещениями. Ибо крещение, совершаемое апостолами при Его жизни на земле, называлось Его крещением; однако оно не сопровождалось большим обилием Духа, чем крещение Иоанна. И даже после Его вознесения самаряне, хотя и были крещены во имя Иисуса, не получили иных даров Духа, кроме тех, что были общими для всех верующих, пока Петр и Иоанн не были посланы возложить на них руки. Я полагаю, что отцы были введены в заблуждение мнением, будто крещение Иоанна было лишь подготовкой к крещению Христа, исключительно из опасения, что некоторые люди, ранее принявшие крещение Иоанна, были крещены Павлом снова. Но то, что они ошибались в этом пункте, будет очень ясно показано в надлежащем месте. Каков же тогда смысл заявления Иоанна о том, что он «крестил водой», но что Христос придет, чтобы «крестить Духом Святым и огнем»? Это можно объяснить в немногих словах; ибо он не намеревался проводить различие между одним крещением и другим, но сравнивал себя с Личностью Христа; что он был служителем воды, а Христос — Подателем Святого Духа, и что Он проявит эту силу через видимое чудо в тот день, когда ниспошлет Святого Духа на апостолов в виде огненных языков. Чем могли апостолы хвалиться сверх этого? На что большее могут претендовать те, кто крестит в наши дни? Ибо они — лишь служители внешнего знака, а Христос — автор внутренней благодати; как неизменно учат те же древние писатели, и особенно Августин, чей главный аргумент против донатистов заключается в том, что, каков бы ни был характер человека, совершающего крещение, в нем председательствует один лишь Христос.

IX. То, что мы изложили относительно умерщвления и омовения, было прообразовано в народе Израильском, который, по этой причине, апостол объявляет «крестившимся в облаке и в море». Умерщвление было образно представлено, когда Господь, избавляя их от власти и жестокого рабства фараона, проложил им путь через Чермное море и потопил самого фараона и египтян, их врагов, которые преследовали и почти настигли их. Ибо таким образом в крещении Он обещает и дает нам знак, чтобы уверить нас, что мы избавлены и освобождены Его силой из плена Египетского, то есть от рабства греху; что наш фараон, то есть дьявол, потоплен, хотя он и не перестает преследовать и утомлять нас. Но как египтяне не остались лежать на дне морском, а, будучи выброшены на берег, все еще ужасали израильтян своим страшным видом, хотя и не могли причинить им вреда, так и этот наш враг все еще угрожает, демонстрирует свое оружие и дает себя почувствовать, но не может победить. В облаке был символ омовения. Ибо как Господь покрыл их там облаком, даруя им прохладу, чтобы они не изнемогли и не были поглощены палящим зноем солнца, так и в крещении мы признаем себя покрытыми и защищенными кровью Христа, чтобы гнев Божий, который поистине является невыносимым пламенем, не пал на нас. Хотя это таинство было тогда сокрыто и известно лишь немногим, все же, поскольку нет иного пути к спасению, кроме как через эти два благословения благодати, Господь, усыновив древних отцов как Своих наследников, благоволил даровать им знамения обоих.

X. Теперь мы можем ясно увидеть ложность представления, которое некоторые распространили давно и которое другие продолжают поддерживать, — что через крещение мы избавляемся и освобождаемся от первородного греха и от той порчи, которая перешла от Адама ко всему его потомству, и восстанавливаемся в той же праведности и чистоте природы, которую Адам получил бы, если бы пребывал в той целостности, в которой был создан изначально. Ибо учителя такого рода никогда не понимали природы первородного греха, первородной праведности или благодати крещения. Мы уже доказали, что первородный грех — это порочность и порча нашей природы, которая сначала делает нас подлежащими гневу Божьему, а затем производит в нас те дела, которые Писание называет «делами плоти». Поэтому следует четко различать две вещи: во-первых, что наша природа, будучи столь совершенно развращенной и испорченной, считается из-за этой самой порчи осужденной и справедливо отвергнутой в очах Божьих, Которому угодно лишь то, что праведно, невинно и чисто. И поэтому даже младенцы приносят с собой в мир свое осуждение, ибо, хотя они еще не принесли плодов своего беззакония, они уже имеют в себе семя его; даже вся их природа есть, так сказать, семя греха, а потому не может не быть ненавистной и отвратительной Богу. Через крещение верующие удостоверяются, что это осуждение снято с них; поскольку, как мы сказали, Господь обещает нам этим знаком, что даруется полное и совершенное прощение как вины, которая должна быть вменена нам, так и наказания, которое должно быть наложено за эту вину; они также получают праведность, какую народ Божий может обрести в этой жизни; то есть только через вменение, потому что Господь по Своей милости принимает их как праведных и невинных.

XI. Другая вещь, которую следует отметить, заключается в том, что эта порочность никогда не прекращается в нас, но постоянно производит новые плоды — те дела плоти, которые мы уже описали, подобно испусканию пламени и искр из раскаленной печи или подобно потокам воды из неиссякаемого источника. Ибо похоть никогда не умирает и не угасает в людях полностью, пока через смерть они не избавятся от тела смерти и не совлекутся самих себя. Крещение, действительно, обещает нам потопление нашего фараона и умерщвление греха; но не так, чтобы он больше не существовал или не доставлял нам никаких хлопот, а лишь так, чтобы он никогда не мог победить нас. Ибо до тех пор, пока мы живем, заключенные в этой темнице тела, остатки греха будут обитать в нас; но если мы будем твердо держаться верой того обетования, которое Бог дал нам в крещении, они не будут господствовать или царствовать над нами. Но пусть никто не обманывает себя, пусть никто не льстит себе в своей вине, когда слышит, что грех всегда обитает в нас. Эти вещи сказаны не для того, чтобы те, кто уже слишком склонен к злу, могли спокойно спать в своих грехах, но лишь для того, чтобы те, кто искушаем своими порочными склонностями, не изнемогали и не впадали в уныние; но чтобы они скорее размышляли о том, что они еще в пути, и могли считать, что сделали некоторый успех, когда испытывают, как их пороки уменьшаются день ото дня, пока не достигнут цели, к которой стремятся, — окончательного уничтожения своей порочности, что совершится по окончании этой смертной жизни. Тем временем пусть они не перестают мужественно сражаться, воодушевлять себя к постоянному продвижению и стремиться вперед к полной победе. Ибо это должно придать дополнительный импульс их усилиям — видеть, что после столь долгой борьбы им еще так много предстоит сделать. Мы заключаем, таким образом, что мы крещены в умерщвление плоти, которое начинается в нас при крещении, которое мы продолжаем день ото дня и которое будет довершено, когда мы перейдем из этой жизни к Господу.

XII. Здесь мы не говорим ничего отличного от того, что совершенно ясно изложено Павлом в шестой и седьмой главах Послания к Римлянам. Ибо после того, как он рассуждал о безвозмездной праведности — поскольку некоторые нечестивцы заключали из этого учения, что они могут жить согласно своим собственным порочным наклонностям, так как мы не принимаемся Богом за заслуги наших дел, — он добавляет, что все, облеченные в праведность Христа, также возрождаются Его Духом, и что об этом возрождении мы имеем залог в крещении. Отсюда он призывает верующих не позволять греху царствовать в их членах. Поскольку он знал, что в них всегда остается некоторая немощь, чтобы они не падали духом из-за нее, он добавляет для их утешения, что они не под законом. С другой стороны, поскольку это могло показаться поощрением распущенности у христиан — сказать, что они не под игом закона, — он обсуждает природу этой отмены и показывает, в чем заключается польза закона, — вопрос, который он уже решил. Суть всего, что он говорит, заключается в том, что мы избавлены от строгости закона, чтобы прилепиться ко Христу; и что задача закона — убедить нас в нашей порочности и привести к исповеданию нашего бессилия и нищеты. Теперь, поскольку порочность нашей природы не так легко обнаруживается в светском человеке, который потакает своим порочным страстям без всякого страха Божьего, он дает пример на возрожденном человеке, то есть на самом себе. Он говорит, таким образом, что ведет постоянную борьбу с остатками своей испорченности и что связан жалким рабством, которое препятствует его полному посвящению себя послушанию Божественному закону; так что он вынужден воскликнуть: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Если дети Божьи — пленники, заключенные в темнице, пока они живут, они не могут не чувствовать великой тревоги от размышлений о своей опасности, если не будет чего-то, что предотвратит этот страх. Для этой цели, следовательно, он добавил утешение, что «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе»; этим он учит, что те, кого Господь однажды принял в Свою милость, включил в общение Своего Христа и ввел через крещение в общество Своей Церкви, несмотря на то, что они окружены и атакуемы грехом и даже носят грех в себе, все же, пока они пребывают в вере во Христа, оправданы от вины и осуждения. Если это простой и подлинный смысл слов Павла, то нет причин считать, что мы проповедуем новое или странное учение.

XIII. Крещение также служит для нашего исповедания перед людьми. Ибо это знак, которым мы открыто исповедуем свое желание быть причисленными к народу Божьему, которым мы свидетельствуем о своем согласии со всеми христианами в поклонении одному Богу и в одной религии, и которым мы делаем публичное заявление о своей вере; чтобы хвалы Божьи не только выдыхались в тайных воздыханиях наших сердец, но и громко провозглашались нашими языками и всеми членами нашего тела, в различных способах, которыми они способны их выражать. Ибо таким образом все, что мы имеем, посвящается, как и должно быть, славе Божьей, которой все должно быть подчинено, и нашим примером другие побуждаются к тому же стремлению. Именно с этой целью Павел спрашивал Коринфян, не во имя ли Христа они крестились; подразумевая, что, будучи крещены во имя Его, они посвятили себя Ему, признали Его своим Господом и Учителем и связали себя торжественным обязательством перед людьми; так что они никогда больше не могли исповедовать никого другого, кроме Него, если только не намеревались отречься от исповедания, которое сделали при своем крещении.

XIV. Теперь, когда мы изложили, каков был замысел нашего Господа в установлении крещения, легко судить, каким образом мы должны использовать и принимать его. Ибо, поскольку оно дано для поддержки, утешения и утверждения нашей веры, его необходимо принимать как из рук самого Автора: мы должны считать вне всякого сомнения, что это Он говорит к нам через этот знак; что это Он очищает и омывает нас и изглаживает память о наших грехах; что это Он делает нас участниками Своей смерти, что Он разрушает царство сатаны, что Он ослабляет силу наших порочных склонностей, что Он даже делает нас едиными с Собой, чтобы, будучи облеченными в Него, мы могли считаться детьми Божьими; и что Он столь же истинно и верно совершает эти вещи внутренне в наших душах, как мы видим, что наши тела внешне омываются, погружаются и заключаются в воду. Ибо эта аналогия или подобие есть вернейшее правило таинств: что в телесных вещах мы созерцаем духовные, как если бы они были поставлены перед нашими глазами, поскольку Богу было угодно представить их нам такими образами: не то чтобы такие благословения были связаны или заключены в таинстве, или чтобы оно имело силу сообщать их нам; но лишь потому, что это знак, которым Господь свидетельствует о Своей воле, что Он полон решимости дать нам все эти вещи: и оно не просто питает наши глаза голым видом символов, но ведет нас в то же время к вещи означаемой и действенно совершает то, что оно представляет.