«Международный конгресс искусств и наук, Том 1: Философия и метафизика»

Предположение, лежащее в основе концепции логики, которую я рассматривал, само по себе открыто для сомнений и серьезно оспаривается. Этим предположением была так называемая свобода мысли. Аргументация уже показала, что существует, безусловно, очень определенный предел этой свободы, даже когда логика мыслится в очень абстрактном и формальном ключе. Процессы знания связаны со своим содержанием и во многом определяются им. Более того, когда мы рассматриваем знание в его генезисе, когда мы принимаем во внимание вклад, который психология и биология внесли в наше общее представление о том, что такое знание, мы вынуждены заключить, что концепции, которые мы формируем, очень далеки от того, чтобы быть нашими собственными свободными творениями. Напротив, они были кропотливо выработаны посредством тех же процессов успешной адаптации, которые привели к другим результатам. Знание выросло в связи с развертывающимися процессами реальности и отнюдь не свободно играло на ее поверхности. Вот почему даже самая абстрактная из всех математик все же укоренена в эволюции человеческого опыта.

В оставшихся частях этой статьи я буду далее обсуждать притязания психологии и биологии. Вывод, который я хотел бы сделать здесь, заключается в том, что область логики не может быть ограничена сферой, где операции мысли предположительно движутся свободно, независимо или безотносительно к их содержанию и объектам реального мира; и что математика, вместо того чтобы давать нам какую-либо поддержку для предположения, что это возможно, побуждает нас, посредством процессов символизации и формальной импликации, признать, что логика должна в конечном счете найти свою область там, где импликации реальны, независимы от процессов, посредством которых они мыслятся, и независимо от концепций, которые мы выбираем для формирования.

II

Процессы, вовлеченные в приобретение и систематизацию знания, могут, несомненно, рассматриваться как ментальные процессы и, таким образом, подпадать под компетенцию психологии. Поэтому можно утверждать, что каждый логический процесс является также психологическим. Важный вопрос, однако, заключается в следующем: является ли он чем-то большим? Совпадают ли просто его логический и психологический характеры? Или, чтобы поставить вопрос в другой форме, служит ли он, будучи просто психологическим процессом, также и логическим? Ответы на эти вопросы могут быть определены только путем предварительного выяснения того, что психология может сказать о нем как о ментальном процессе.

Во-первых, психология может проанализировать его и тем самым определить его элементы и их связи. Она может таким образом отличить его от всех других ментальных процессов, указав на его уникальные элементы или их уникальную и характерную связь. Никто не станет отрицать, что суждение отличается от эмоции, или что акт рассуждения отличается от волевого акта; и никто не станет утверждать, что эти различия полностью лежат за пределами способности психолога установить их точно и определенно. Более того, представляется возможным для него определить с той же точностью и определенностью различие в содержании и связи между процессами, которые являются истинными, и теми, которые являются ложными. Ибо, как ментальные процессы, естественно предположить, что они содержат отчетливые различия в характере, которые могут быть установлены. Состояния разума, называемые верой, уверенностью, убежденностью, правильностью, истиной, таким образом, несомненно, все различимы как ментальные состояния. Можно, следовательно, признать, что может существовать всесторонняя психология логических процессов.

И все же для меня совершенно очевидно, что характеристика ментального процесса как логического не является психологической характеристикой. На самом деле, я думаю, можно утверждать, что характеристика любого ментального процесса специфическим образом, скажем, как эмоции, является внепсихологической. Суждения и выводы, короче говоря, не являются суждениями и выводами потому, что они допускают психологический анализ и объяснение, точно так же, как пространство не является пространством потому, что его восприятие может быть разработано генетической психологией. Другими словами, знание есть прежде всего знание, и только потом — набор процессов для психологического анализа. Вот почему, как мне кажется, все психологические логики, от Локка до наших дней, потерпели явную неудачу в решении проблемы знания. Попытка сконструировать знание из ментальных состояний, отношений между идеями и отношения идей к вещам была, как я читаю историю, решительно безрезультатной. Вместо согласия и уверенности возникли путаница и расходящиеся мнения. На точно таком же психологическом фундаменте мы имеем такие расходящиеся взгляды на знание, как идеализм, феноменализм и агностицизм, со многими другими странными смесями логики, психологии и метафизики. Урок этих запутанных теорий, по-видимому, заключается в том, что логика как логика должна быть отделена от психологии.

Также важно отметить в этой связи, что определение процесса как ментального и, таким образом, строго подпадающего под область психологии, отнюдь не было разработано к общему удовлетворению самих психологов. Недавняя литература изобилует подробными дискуссиями о различии между тем, что является ментальным фактом, а что нет, с преобладающей тенденцией делать примечательный вывод, что все факты являются так или иначе ментальными или переживаемыми фактами. Ситуация для психологии была бы хуже, чем она есть, если бы эта энергичная наука не усвоила от других наук ценный навык изолировать конкретные проблемы и атаковать их напрямую, без бремени предшествующих логических или метафизических спекуляций. Таким образом, знание, которое является особой областью логики, приумножается, пока мы ждем приемлемого определения ментального факта. Но определения, следует помнить, сами по себе являются логическими вопросами. Действительно, некоторые психологи зашли так далеко, что утверждают, что различение факта как ментального является чисто логическим различением. Это показательно как указание на то, что время для отождествления логики и психологии еще не пришло.

В освежающе резком контрасте с расплывчатостью и неопределенностью, которые окружают определение ментального факта, находятся ощутимая конкретность и определенность самого знания. Каждая наука, даже история и философия, являются его примерами. Что составляет знание, должно быть столь же определенным и точным вопросом, какой только можно задать. То, что логика не добилась большего прогресса в ответе на него, по-видимому, объясняется тем фактом, что она недостаточно ухватила значимость собственной простоты. Знание было важным делом мыслящего человека, и он должен быть способен сказать, что он делает, чтобы знать, так же легко, как он говорит, что он делает, чтобы построить дом. И именно поэтому аристотелевская логика так долго удерживала свои позиции. В этой логике «учитель тех, кто знает» просто репетировал способ, которым он систематизировал свои собственные запасы знаний. Естественно, мы, насколько следовали его методам, практически ничего не могли добавить. В наших попытках превзойти его мы слишком часто сходили с правильного пути и следовали невозможному методу, инициированному Локком. Если бы мы с большей настойчивостью исследовали наши собственные методы создания науки, мы бы выиграли больше. Введение психологии вместо того, чтобы помочь ситуации, только запутывает ее.

Допустим, однако, вопреки расплывчатости того, что подразумевается под ментальным фактом, что логические процессы являются также ментальными процессами. Этот факт, как я уже предполагал, имеет важное значение для их генезиса и устанавливает очень определенные пределы свободы мысли в творчестве. Однако не как ментальные процессы они имеют ценность знания. Ментальный процесс, который является знанием, претендует на связь с чем-то иным, нежели он сам, с чем-то, что может вовсе не быть ментальным процессом. Эта связь должна быть исследована, но исследование ее принадлежит не психологии, а логике.

Я прекрасно осознаю, что этот вывод идет вразрез с некоторыми метафизическими доктринами, и особенно с идеализмом во всех его формах, вместе с основанными на нем эпистемологиями. Конечно, здесь невозможно защитить мою позицию посредством подробного анализа этих метафизических систем. Но я скажу вот что. Я полностью согласен с идеализмом в его утверждении, что вопросы знания и природы реальности не могут быть в конечном счете разделены, потому что мы можем знать реальность только так, как мы ее знаем. Но общий вопрос о том, как мы знаем реальность, все еще может быть поставлен. Под этим я не имею в виду вопрос: как вообще возможно для нас иметь знание или как вообще возможно для реальности быть познанной, но как, по сути дела, мы на самом деле ее знаем? Что мы действительно ее знаем, я бы утверждал самым решительным образом. Более того, я бы утверждал, что то, что мы знаем о ней, определяется не тем фактом, что мы можем знать вообще, а тем, как реальность, в отличие от нашего знания, определилась. Эти способы кажутся мне устанавливаемыми и образуют, таким образом, несомненно, раздел метафизики. Но метафизика будет естественно реалистической, а не идеалистической.

III

Точно так же, как логические процессы могут рассматриваться в то же время как психологические процессы, они могут рассматриваться с равным правом как жизненные процессы, подпадая таким образом под категории эволюции. Тенденция так их рассматривать очень заметна в наши дни, особенно во Франции и в этой стране. Во Франции движение, возможно, получило более четкое определение. В Америке союз логики и биологии осложнен — а порой даже упускается из виду — акцентом на идее эволюции вообще. Не в моих намерениях прослеживать историю этого движения, но я хотел бы обратить внимание на его исторический мотив, чтобы представить его в ясном свете.

То, что теория эволюции, даже сам дарвинизм, радикально трансформировала наши исторические, научные и философские методы, совершенно очевидно. Добавьте к этому влияние гегелевской философии с ее собственной доктриной развития, и вы найдете причины довольно поразительного единодушия, которое обнаруживается во многих отношениях между гегелевскими идеалистами, с одной стороны, и философами эволюции типа Спенсера, с другой. Хотя два человека, возможно, не показались бы на первый взгляд более радикально различными, чем Гегель и Спенсер, я склонен полагать, что мы будем все больше и больше признавать в них идентичность философской концепции. Прагматизм наших дней является поразительным подтверждением этого мнения, ибо он часто является выражением гегелевских идей в дарвиновской и спенсеровской терминологии. Притязания идеализма и эволюционной науки и философии, таким образом, искали примирения. Логика, естественно, была последней из наук, уступившей эволюционной и генетической трактовке. Она не могла долго избегать этого, особенно когда идея эволюции была столь успешна в обращении с этикой. Если мораль может быть подведена под категории эволюции, почему бы не мышление? В ответ на этот вопрос у нас есть теория, что мышление есть адаптация, суждение инструментально. Но я не хотел бы оставлять впечатление, что это верно только для прагматизма или что это было развито только через прагматические тенденции. Это естественно результат также расширения биологической философии. В биологической концепции логики мы имеем, таким образом, интересное совпадение в результатах тенденций, сильно различающихся в своем генезисе.

Было бы рискованно отрицать без каких-либо оговорок важность генетических соображений. Действительно, тот факт, что эволюция в руках такого мыслителя, как Гексли, например, должна делать сознание и мышление по-видимому бесполезными эпифеноменами в развивающемся мире, казалась самой противоречивой эволюционной философией. Было трудно сделать сознание реальной функцией в развитии, пока оно рассматривалось только как когнитивное по характеру. Эволюционная философия в сочетании с физикой выстроила своего рода закрытую систему, с которой сознание не могло взаимодействовать, но которую оно могло знать, и знать со всей уверенностью традиционной логики. Если, однако, мы должны были быть последовательными эволюционистами, мы не могли бы примириться с таким замечательным результатом. Весь процесс мышления должен быть включен в эволюцию, так что знание, даже знание самой эволюционной гипотезы, должно предстать как пример адаптации. Чтобы сделать это, однако, сознание не должно мыслиться только как когнитивное. Суждение, ядро логических процессов, должно рассматриваться как инструмент и как способ адаптации.

Стремление к полноте и последовательности в эволюционной философии — не единственное, что делает отрицание генетических соображений рискованным. Строго биологические соображения дают основания равного веса для осторожности. Например, вряд ли кто-то станет отрицать, что весь сенсорный аппарат является поразительным примером адаптации. Наши восприятия мира, таким образом, предстали бы как определенные этой адаптацией, как примеры приспособления. Они могли бы мыслимо быть другими, и в случае многих других существ восприятия мира, несомненно, другие. Все наши логические процессы, отсылая в конечном счете к нашим восприятиям, предстали бы, таким образом, в конечном счете зависящими от адаптации, проявленной в развитии нашего сенсорного аппарата. Так называемые законы мысли казались бы лишь абстрактными утверждениями или формулировками результатов этого приспособления. Было бы абсурдно предполагать, что человек мыслит в смысле, радикально отличном от того, в котором он переваривает пищу, или цветок цветет, или что дважды два четыре в смысле, радикально отличном от того, в котором цветок имеет данное число лепестков. Мышление, подобно перевариванию и цветению, есть эффект, продукт, возможно, структура.

Я вовсе не заинтересован в отрицании силы этих соображений. Они имеют, на мой взгляд, величайшую важность, и должный вес им до сих пор не был придан. Тому, кто хоть сколько-нибудь привержен унитарному и эволюционному взгляду на мир, должно действительно казаться странным, если бы само мышление не было результатом эволюции, или что в мышлении части мира не стали приспособленными новым способом. Но хотя я готов признать это, я отнюдь не готов признать некоторые выводы для логики и метафизики, которые часто делаются из этого признания. Именно потому, что мысль как продукт эволюции функциональна, а суждение инструментально, отнюдь не следует, что логика есть лишь ветвь биологии, или что знание мира есть лишь временное приспособление, которое, как знание, могло бы быть радикально другим. В этих выводах, часто делаемых с протагоровской уверенностью, два соображения решающей важности, по-видимому, упускаются из виду: во-первых, что адаптация сама по себе метафизична по характеру, и во-вторых, что, хотя знание может быть функциональным, а суждение инструментальным, характер функционирования имеет характер знания, что резко отличает его от всех других функций.

Мне кажется странным, что признание того, что знание есть вопрос адаптации, и, таким образом, относительный вопрос, должно в наши дни рассматриваться как каким-либо образом разрушающее притязания знания на метафизическую достоверность. И все же, почему-то, широко распространено мнение, что доктрина относительности обязательно влечет за собой отказ от чего-либо подобного абсолютной истине. «Все наше знание относительно, и, следовательно, лишь частично, неполно и лишь практически заслуживает доверия» — утверждение, делаемое неоднократно. Тот факт, что, если бы наше развитие было другим, наше знание было бы другим, принимается как влекущий вывод, что наше знание не может возможно раскрыть реальное устройство вещей, что оно существенно обусловлено, что оно есть лишь ментальное устройство для получения результатов, что любая другая система знания, которая давала бы результаты столь же хорошо, была бы столь же истинной; короче говоря, что не может быть такой вещи, как метафизическая или эпистемологическая истина. Эти выводы действительно кажутся странными, и особенно странными на основе эволюции. Ибо, хотя эволюционный процесс мог, мыслимо, быть другим, его результаты являются в любом случае результатами процесса. Они не произвольны. Мы могли бы переваривать без желудков, но тот факт, что мы используем желудки в этом важном процессе, не должен освобождать нас от метафизического уважения к органу. Как предполагает М. Рей в «Revue Philosophique» за июнь 1904 года, существо без чувства обоняния не имело бы геометрии, но это не делает геометрию существенно гипотетической, простым ментальным конструированием; ибо мы имеем геометрию благодаря действию законов природы. Действительно, вместо того чтобы приводить к релятивистской метафизике знания, доктрина относительности должна приводить к признанию окончательности знания в каждом случае устанавливаемо полной адаптации. Другими словами, адаптация сама по себе метафизична по характеру. Приспособление всегда есть приспособление между вещами и дает только то, что оно дает. Вещи или элементы приходят в состояние, которое является их приспособлением, и это приспособление претендует на то, чтобы быть их фактическим и недвусмысленным упорядочением в отношении друг друга. Различные условия могли бы произвести другое упорядочение, но, опять же, это упорядочение было бы столь же фактическим и недвусмысленным, столь же единственным упорядочением, вытекающим из них. Предполагать или признавать, что ход событий мог быть и может быть другим, — это вовсе не значит предполагать или признавать, что он был или есть другой; это, скорее, значит предполагать и признавать, что мы имеем реальное знание о том, каким этот ход был и есть на самом деле. Это кажется очень очевидным.

И все же эволюционист часто думает, что он не метафизик, даже когда он систематически подводит все свои концепции под концепцию эволюции. Это должно быть из-за некоторой временной нехватки ясности. Если эволюция не является метафизической доктриной, когда она распространяется на всю науку, всю мораль, всю логику, короче говоря, на все вещи, тогда для эволюционистов совершенно бессмысленно выносить метафизический приговор логическим процессам. Но если эволюция есть метафизика, тогда ее приговор метафизичен, и в каждом случае приспособления или адаптации мы имеем откровение природы реальности в определенной и недвусмысленной форме. Этот вывод применим к логическим процессам так же, как и к другим. Признание того, что они являются жизненными процессами, может, следовательно, иметь мало значения для этих процессов в их отличительном характере как логических. Они подобны всем другим жизненным процессам в том, что они жизненны и подвержены эволюции. Они непохожи на все другие в том, что мысль непохожа на переваривание или дыхание. Рассматривать логические процессы как жизненные процессы не значит, следовательно, каким-либо образом обесценивать их как логические процессы или делать излишним рассмотрение их притязания дать нам реальное знание реального мира. Действительно, это делает такое рассмотрение более необходимым и важным.

Второе соображение, упускаемое из виду протагоровскими тенденциями дня, заключается в том, что суждение, даже если оно инструментально, претендует на то, чтобы дать нам знание, то есть оно претендует на раскрытие того, что независимо от процесса суждения. Возможно, я не должен говорить, что это соображение упускается из виду, а скорее, что ему отказывают в значимости. Ему даже отказывают в том, что оно существенно для суждения. Утверждается, что вместо раскрытия чего-либо независимого от процесса суждения, суждение есть просто приспособление и не более того. Это реорганизация опыта, попытка контроля. Все это выглядит для меня как неверное изложение фактов. Суждение претендует на то, чтобы не быть такой вещью. Оно не функционирует как такая вещь. Когда я делаю любое суждение, даже самое простое, я могу делать его как результат напряжения, из-за требования реорганизации, чтобы обеспечить контроль над опытом; но суждение означает для меня нечто совершенно иное. Оно означает решительно и недвусмысленно, что в реальности, помимо процесса суждения, вещи существуют и оперируют точно так, как заявляет суждение. Если утверждается, что это значение иллюзорно, я с нетерпением желаю узнать, на каком твердом основании может быть установлена его иллюзорность. Когда был сделан вывод, что гравитация изменяется прямо пропорционально массе и обратно пропорционально квадрату расстояния, он был, несомненно, сделан эволюционным и прагматическим путем; но он претендовал на раскрытие факта, который преобладал до того, как был сделан вывод, и вопреки выводу. Знание было рождено в муках жизни, но оно было рождено как знание.

Когда настаивают на характере знания суждения, кажется почти невероятным, что кто-то подумал бы отрицать или упускать его из виду. Действительно, текущие дискуссии далеки от ясности по этому предмету. Прагматисты постоянно отрицают, что они придерживаются выводов, которые их критики почти единодушно делают. Существует, следовательно, немало путаницы в мыслях, которую еще предстоит развеять. И все же, по-видимому, существует выраженная решимость изгнать эпистемологическую проблему из логики. Это, на мой взгляд, подозрительно, даже когда эпистемология определяется способом, который большинство эпистемологов не одобрило бы. Это подозрительно именно потому, что мы должны всегда в конечном счете задавать тот самый эпистемологический и метафизический вопрос: «Истинно ли знание?» Ответить, что оно истинно, когда оно функционирует способом, удовлетворяющим потребности, которые породили его активность, несомненно, правильно, но это отнюдь не адекватно. Тот же ответ может быть дан на запрос об эффективности любого жизненного процесса вообще, и поэтому не является отличительным. Нам все еще предстоит исследовать специфический характер потребностей, которые порождают суждения, и последующего удовлетворения. Именно здесь раскрывается уникальность логической проблемы. У сознательных существ успех вещей, которые они делают, становится все более зависимым от их способности обнаружить, что происходит в независимости от процесса познания. Это та потребность, которая порождает суждение. Удовлетворение, конечно, есть достижение открытия. Теперь делать само суждение, а не последующее действие инструментальным фактором, кажется мне неверным изложением фактов дела. Ничто не является более ясным, чем то, что нет необходимости для знания выливаться в приспособление. И мне ясно, что повышенный контроль над опытом, хотя и являясь результатом знания, не придает ему его характера. Всеведение могло бы праздно наблюдать трансформации реальности и все же оставаться всеведущим. Знание работает, но оно не является поэтому знанием.

Эти соображения имеют особую силу, когда применяются к той ветви знания, которая есть само знание. Правилен ли биологический отчет о знании? Этот вопрос мы должны, очевидно, задать, особенно когда нас побуждают принять этот отчет. Можем ли мы, чтобы поставить вопрос в его наиболее общей форме, принять как адекватный отчет о логическом процессе теорию, которая связана с каким-то другим специфическим департаментом человеческого знания? Мне кажется, что мы не можем. Здесь мы должны быть эпистемологами и метафизиками или отказаться от проблемы полностью. Это отнюдь не влечет за собой попытку мыслить чистую мысль, противопоставленную чистой реальности — род эпистемологии и метафизики, справедливо высмеиваемый прагматистом, — ибо знание, как уже было сказано, дано нам в конкретных примерах. Как знание вообще возможно, является, следовательно, столь же бесполезным и бессмысленным вопросом, как как реальность вообще возможна. Знание дано как факт жизни, и что мы должны определить, это не его нелогические антецеденты или его практические последствия, а его конституцию как знания и его валидность. Можно допустить, что вопрос о валидности решается прагматически. Никакое знание не истинно, если оно не дает результатов, которые могут быть верифицированы, если оно не может вылиться в повышенный контроль над опытом. Но я настаиваю снова, что этот факт не достаточен для отчета о том, чем знание претендует быть. Оно претендует на то, чтобы выливаться в контроль, потому что оно истинно в независимости от контроля. И именно эта уверенность нужна, чтобы отличить знание от того, что не является знанием. Именно необходимость демонстрации этой уверенности делает невозможным подчинение логических проблем и вынуждает нас в конце концов к вопросам эпистемологии и метафизики.

Поскольку я заинтересован здесь прежде всего в определении области логики, несколько вне моей компетенции рассматривать детали логической теории. И все же пункт, только что поднятый, имеет столь большое значение в связи с главным вопросом, что я решаюсь на следующие общие соображения. Это, возможно, тем более необходимо, что прагматическая доктрина находит в уступке, сделанной относительно теста на валидность, одну из своих сильнейших защит.

Конечно, суждение не является истинным просто потому, что оно является суждением. Оно может быть ложным. Единственный способ решить его валидность — это обнаружить, действительно ли опыт предоставляет то, что суждение обещает, то есть, действительно ли выводы, сделанные из него, позволяют нам контролировать опыт. Никакая простая спекуляция не даст желаемого результата, независимо от того, с какой формальной валидностью выводы могут быть сделаны. Что просто формальная валидность не является существенной вещью, я указал при обсуждении соотношения логики и математики. Тест на истину прагматичен. Очевидно, следовательно, что формальная валидность не определяет актуальную валидность. Что это, как не утверждение, что процесс суждения не является сам по себе определяющим фактором в его реальной валидности? Это, короче говоря, только валидные суждения могут действительно дать нам контроль над опытом. Импликации, взятые в суждении, должны, следовательно, быть реальными импликациями, которые как таковые не имеют ничего общего с процессом суждения и которые, безусловно, не вызваны им. И что это, как не притязание, что суждение как таковое никогда не является инструментальным? Другими словами, суждение, которое воздействовало на свое собственное содержание, функционировало бы как валидное знание только по чистейшей случайности. Мы имеем валидное знание, следовательно, только тогда, когда импликации суждения оказываются независимыми от процесса суждения. Мы имеем знание только под риском ошибки. Прагматический тест на валидность, вместо того чтобы доказывать инструментальный характер суждения, казался бы, таким образом, доказывающим прямо обратное.

Валидное знание имеет, следовательно, своим содержанием систему реальных, а не судимых или гипотетических импликаций. Центральная проблема логики, которая вытекает из этого факта, не в том, как знание реальных импликаций тогда возможно, а в том, каковы устанавливаемые типы реальных импликаций. Но, можно возразить, нам нужен какой-то критерий, чтобы определить, что такое реальная импликация. Я решаюсь ответить, что нам не нужно никакого, если под таковым подразумевается что-либо иное, чем факты, с которыми мы имеем дело. Мне не нужен никакой другой критерий, кроме круга, чтобы определить, действительно ли его диаметры равны. И, в общем, мне не нужен никакой другой критерий, кроме фактов, с которыми имеют дело, чтобы определить, действительно ли они имплицируют то, что я сужу их имплицирующими. Логика кажется мне действительно столь же простой, как это. И все же могут быть глубокие проблемы, вовлеченные в разработку этой простой процедуры. Существует уже заявленная проблема наиболее общих типов реальной импликации, или, другими словами, освященная временем доктрина категорий. Существуют ли категории или базовые типы существования, кажется мне устанавливаемым. Когда установлено, также возможно обнаружить типы вывода или импликации, которые они предоставляют. Это отнюдь не вся логика, но это кажется мне ее центральной проблемой.

Эти соображения, я надеюсь, прольют свет на утверждение, что, хотя знание работает, оно не является поэтому знанием. Оно работает, потому что его содержание существовало до его открытия процессом знания, и потому что его содержание не было вызвано или приведено к существованию этим процессом. Суждение было инструментом его открытия, а не инструментом, который сформировал его. Хотя, следовательно, желая признать, что логические процессы являются жизненными процессами, я не желаю признать, что проблема логики радикально изменена этим в ее формулировке или решении, ибо жизненные процессы, о которых идет речь, имеют уникальный характер знания, содержание которого есть то, чем оно претендует быть, система реальных импликаций, которые существовали до его открытия.

В психологических и биологических тенденциях в логике есть, однако, я думаю, отчетливая выгода для логической теории. Настаивание на том, что логические процессы являются одновременно ментальными и жизненными, сделало многое для того, чтобы вывести их из трансцендентальной отстраненности от реальности, в которую они часто помещались, особенно после Канта. До тех пор, пока мысль и объект были столь разделены, что они никогда не могли быть сведены вместе, и до тех пор, пока логические процессы мыслились полностью в терминах идей, противопоставленных объектам, не было надежды на спасение из сферы чистой гипотезы и догадки. Аксиома Локка, что «разум во всех своих мыслях и рассуждениях не имеет иного непосредственного объекта, кроме своих собственных идей», аксиома, которую Кант сделал так много, чтобы освятить, и которая была базовым принципом большей части современной логики и метафизики, является самым решительным образом подрывной для логической теории. Переход от идей к чему-либо другому сделан невозможным ею. Теперь именно эту аксиому биологические тенденции в логике сделали так много, чтобы разрушить. Они настаивали, с величайшим правом, что логические процессы не противопоставлены своему содержанию как идея объекту, как явление реальности, но являются процессами самой реальности. Точно так же, как реальность может и функционирует физическим или физиологическим способом, так же она функционирует логическим способом. Состояние, которое мы называем знанием, становится, таким образом, столь же частью системы вещей, как состояние, которое мы называем химическим соединением. Проблема, как мысль может знать что-либо, становится, следовательно, столь же нерелевантной, как проблема, как элементы могут соединяться вообще. Признание этого есть великая выгода, и обещание ее наиболее плодотворно как для логики, так и для метафизики.

Но, как я пытался указать, все это сдача чистой мысли как противопоставленной чистой реальности отнюдь не делает необходимым для нас рассматривать суждение как процесс, который делает реальность другой, чем она была до этого. Конечно, есть одно различие, а именно логическое; ибо реальность до логических процессов неизвестна. В результате этих процессов она становится известной. Эти процессы, следовательно, ответственны за известную в отличие от неизвестной реальности. Но что это за трансформация, которую реальность претерпевает, становясь известной? Когда становится известным, что вода ищет свой уровень, какое изменение произошло в воде? Казалось бы, мы должны ответить, никакое. Вода, которая ищет свой уровень, не была трансформирована в идеи или даже в человеческий опыт. Она кажется остающейся, как вода, точно тем, чем она была до этого. Трансформация, которая происходит, происходит в том, кто знает, трансформация от невежества к знанию. Психология и биология могут предоставить нам естественную историю этой трансформации, но они не могут информировать нас в малейшей степени о том, почему она должна иметь свой специфический характер. Это дано, а не дедуцировано. Попытки дедуцировать это были, без исключения, тщетными. Вот почему мы вынуждены принимать это как предельное, тем же способом, каким мы принимаем как предельный специфический характер любой определенной трансформации. На мой взгляд, требуется более полное и более сердечное признание этого факта. Условия, при которых мы, как индивиды, знаем, безусловно, устанавливаемы, точно так же, как условия, при которых мы дышим или перевариваем. И что происходит с вещами, когда мы знаем их, также столь же устанавливаемо, как что происходит с ними, когда мы дышим ими или перевариваем их.

Но здесь идеалист может возразить, что мы никогда не можем знать, что происходит с вещами, когда мы знаем их, потому что мы никогда не можем знать их до того, как они становятся известными. Я полагаю, я должен бороться с этим возражением. Это очевидное возражение, но, на мой взгляд, оно без силы. Возражение, если преследуется, может нести нас только по кругу. Проблема знания все еще на наших руках, и каждый логик любой школы, предлагатель этого возражения также, пытался, тем не менее, показать, что это за трансформация, которую мысль производит, ибо все признают, что она производит некоторые. Заняты ли мы, следовательно, безнадежной задачей? Или мы не смогли ухватить значимость нашей проблемы? Я думаю, последнее. Мы не признаем, что, тем или иным способом, мы решаем проблему, и что наши попытки решить ее показывают совершенно ясно, что возражение, рассматриваемое, без силы. Возьмите, например, любой конкретный случай знания, воду, ищущую свой уровень, снова. Следуйте процессу знания до полнейшей степени, мы никогда не находим ни одной проблемы, которая не была бы решаема ссылкой на конкретные вещи, с которыми мы имеем дело, ни одного решения, которое не было бы навязано нам этими вещами, а не фактом, что мы имеем дело с ними. Трансформация, произведенная, таким образом, обнаружена, в прогрессе знания самого, как произведенная исключительно в вопрошающем индивиде, и произведенная повторным контактом с вещами, с которыми он имеет дело. Другими словами, все знание раскрывает факт, что его содержание не создано им самим, а вещами, с которыми оно связано.

Вполне возможно, следовательно, что знание должно быть тем, что мы называем трансцендентным, и все же не вовлекать нас в трансцендентальную логику. То, что мы должны быть способны знать, не изменяя вещи, которые мы знаем, не более и не менее замечательно и таинственно, чем то, что мы должны быть способны переваривать, изменяя вещи, которые мы перевариваем. Другими словами, факт, что переваривание изменяет вещи, не причина, что знание должно изменять их, даже если мы признаем, что логические процессы являются жизненными и подвержены эволюции. Действительно, если эволюция учит нас чему-либо по этому пункту, это то, что процессы знания реальны точно так, как они существуют, столь же реальны, как рост и переваривание, и должны иметь свой характер, описанный в соответствии с тем, что они есть. Признание того, что знание может быть трансцендентным и все же его процессы жизненными, кажется, проливает свет на трудность, которую эволюция встретила в объяснении сознания и знания. Все реакции индивида кажутся выразимыми в терминах химии и физики без вызова сознания как оперирующего фактора. Что это, как не признание его трансцендентности, особенно когда условия сознательной активности вполне вероятно выразимы в химических и физических терминах? Хотя, следовательно, биологические соображения приводят к великой выгоде придания конкретной реальности процессам знания, выгода потеряна, если знанию самому отказано в трансцендентности, которую оно столь очевидно раскрывает.

IV

Аргумент, выдвинутый в этой дискуссии, имел целью подчеркнуть тот факт, что в знании мы имеем фактически данную, как содержание, реальность, как она есть в независимости от акта знания, что реальный мир самосущ, независим от суждений, которые мы делаем о нем. Этот факт был подчеркнут, чтобы ограничить область логики областью знания, как понято таким образом. В ходе аргумента я иногда указывал, каковы некоторые из вытекающих проблем логики. Эти я желаю теперь изложить несколько более систематическим способом.

Основная проблема логики, несомненно, становится метафизикой познания, определением природы познания и его отношения к реальности. Совершенно очевидно, что именно эту проблему критикуемые здесь современные тенденции стремились не решить, а избежать или отложить в сторону. Их мотивы для этого заключались главным образом в трудностях, возникших из кантовской философии в ходе ее развития в трансцендентализм, а также в желании распространить категорию эволюции на всю реальность, включая познание. Признаюсь, что я ощущаю силу этих мотивов не менее остро, чем любой сторонник критикуемых мною взглядов. Но я не вижу ясного пути к их удовлетворению путем отрицания или попыток объяснить очевидный характер самого познания. Представляется гораздо более правильным признать, что метафизика познания пока еще безнадежна, нежели так трансформировать познание, чтобы избавиться от проблемы; ибо в конечном счете мы должны задаться вопросом об истинности самой этой трансформации. Однако я далек от мысли, что метафизика познания безнадежна. Сами биологические тенденции, по-видимому, предоставляют нам много материала по крайней мере для ее начал. Познанная реальность должна быть противопоставлена реальности непознанной или независимой от познания не как образ оригиналу, идея вещи, явление ноумену, видимость реальности; но реальность как познанная есть новая ступень в развитии самой реальности. Не внешний разум познает реальность посредством собственных идей, но сама реальность становится познанной через свои собственные процессы расширения и перестройки. В этом я полностью согласен с тенденциями, которые подверг критике. Но какое изменение происходит в результате этого расширения и перестройки? Я не могу найти иного ответа, кроме этого простого: изменение в сторону познания. И под этим я намерен недвусмысленно утверждать, что добавление познания к реальности, до того момента его лишенной, есть просто добавление к ней, а не ее трансформация. Такой взгляд может показаться превращающим познание в совершенно бесполезное дополнение, но я не вижу в таком выводе никакой внутренней необходимости. Равно как я не вижу никакой внутренней необходимости предполагать, что познание обязательно должно быть полезным дополнением. И все же я не был бы настолько неразумен, чтобы отрицать полезность познания. У нас, конечно, есть самые очевидные свидетельства его пользы. Изучая их, я думаю, мы обнаруживаем, без исключения, что познание полезно ровно в той мере, в какой мы обнаруживаем, что реальность не трансформируется от того, что она познана. Если бы она действительно трансформировалась в этом процессе, могло ли бы что-либо иное, кроме путаницы, возникнуть из множества познающих индивидов?

Поэтому для меня метафизика ситуации сводится к реалистической позиции, согласно которой развивающаяся реальность развивается при определенных условиях в познанную реальность, не претерпевая никакой иной трансформации, и что эта новая ступень знаменует собой прогресс в эффективности реальности в ее адаптациях. Моя уверенность в том, что весь этот процесс может быть научно разработан, постоянно растет. Здесь невозможно подробно обосновать мою уверенность, и я должен оставить этот вопрос со следующим предположением. Точка, из которой исходит познание и к которой оно в конечном итоге возвращается, — это всегда некоторая часть реальности, где есть сознание, а именно те вещи, которые, как мы привыкли говорить, находятся в сознании. Эти вещи — не идеи, представляющие другие вещи вне сознания, а реальные вещи, которые, находясь в сознании, обладают способностью представлять друг друга, стоять друг за друга или подразумевать друг друга. Познание — это не создание этих импликаций, а их успешная систематизация. Я думаю, будет обнаружено, что это общее утверждение верно для каждого конкретного случая познания, которым мы обладаем. Его детальная разработка была бы метафизикой познания, эпистемологией.

Поскольку познание есть успешная систематизация импликаций, которые раскрываются в вещах в силу сознания, второй логической проблемой фундаментальной важности является определение наиболее общих типов импликации вместе с категориями, которые лежат в их основе. Решение этой проблемы естественным образом включало бы в себя, в качестве вспомогательной части, большую часть формальной и символической логики. Действительно, жизненно важные доктрины силлогизма, определения, формального вывода, исчисления классов и высказываний, логики отношений, по-видимому, в конечном счете связаны с доктриной категорий; ибо только признание базисных типов существования с их импликациями может спасти эти доктрины от чистого формализма. Эти типы существования, или категории, не должны рассматриваться как свободные творения или как вклад разума в опыт. Их дедукция невозможна. Они должны быть обнаружены в самом действительном прогрессе познания, и я не вижу оснований полагать, что их число обязательно фиксировано или что мы обязательно должны обладать всеми ими. Однако необходимо, чтобы в каждом случае категории были несводимы друг к другу.

Доктрина категорий представляется мне имеющей величайшее значение для систематизации познания, ибо ни одна проблема отношения не может быть даже правильно сформулирована до тех пор, пока не будет сначала определен тип существования, к которому принадлежат ее члены. Я представлю одну иллюстрацию, чтобы подкрепить это общее утверждение, а именно отношение разума к телу. Если разум и тело принадлежат к одному и тому же типу существования, у нас на руках один набор проблем; но если они не принадлежат к нему, у нас совершенно другой набор. Тем не менее тома дискуссий, написанные на эту тему, изобиловали путаницей просто потому, что они рассматривали разум и тело как принадлежащие к радикально различным типам существования и при этом связанные в терминах того типа, к которому принадлежит один из них. Доктрина параллелизма, пожалуй, является воплощением этой путаницы.

Доктрина категорий будет включать в себя не только большую часть формальной и символической логики, но, несомненно, приведет логика к доктрине метода. Здесь следует надеяться, что недавние тенденции приведут к эффективному разрушению искусственных различий, которые преобладали между дедукцией и индукцией. Различия в методе проистекают не из различий в отправных точках или между общим и частным, а из тех же категорий, которые придают методу направление и цель и приводят к различным типам синтеза. В этом направлении логик может надеяться на приблизительно правильную классификацию различных областей познания. Такая классификация, пожалуй, является идеалом логической теории.

СЕКЦИЯ D — МЕТОДОЛОГИЯ НАУКИ

СЕКЦИЯ D — МЕТОДОЛОГИЯ НАУКИ

(Hall 6, September 22, 3 p. m.)

Chairman:Professor James E. Creighton, Cornell University. Speakers:Professor Wilhelm Ostwald, University of Leipzig. Professor Benno Erdmann, University of Bonn. Secretary:Dr. R. B. Perry, Harvard University.

О ТЕОРИИ НАУКИ

ВИЛЬГЕЛЬМ ОСТВАЛЬД

(Переведено с немецкого д-ром Р. М. Йерксом, Гарвардский университет)

[Вильгельм Оствальд, профессор физической химии Лейпцигского университета с 1887 года. Род. 2 сентября 1853 года, Рига, Россия. Окончил Дерптский университет: кандидат химии, 1877; магистр химии, 1878; доктор химии. Почетный доктор Галле и Кембриджа; тайный советник; ассистент в Дерпте, 1875–1881; ординарный профессор в Риге, 1881–1887. Член различных ученых и научных обществ. Автор «Руководства по общей химии», «Электрохимии», «Оснований неорганической химии», «Лекций по философии природы», «Писем художника», «Эссе и лекций» и многих других известных работ и статей по химии и философии.]

Один из немногих пунктов, по которым философия сегодняшнего дня едина, — это знание того, что единственное, что является полностью достоверным и несомненным для каждого, — это содержание его собственного сознания; и здесь достоверность следует приписывать не содержанию сознания в целом, а только сиюминутному содержанию.

Это сиюминутное содержание мы делим на две большие группы, которые мы относим к внутреннему и внешнему миру. Если мы называем любой вид содержания сознания опытом, то мы приписываем внешнему миру такие переживания, которые возникают без участия нашей воли и не могут быть вызваны одной лишь ее активностью. Такие переживания никогда не возникают без деятельности определенных частей нашего тела, которые мы называем органами чувств. Иными словами, внешний мир — это то, что достигает нашего сознания через чувства.

С другой стороны, мы приписываем нашему внутреннему миру все переживания, которые возникают без непосредственной помощи органа чувств. Сюда, прежде всего, относятся все переживания, которые мы называем воспоминанием и мышлением. Точное и полное разграничение этих двух территорий здесь не предполагается, ибо наша цель не требует, чтобы эта задача была предпринята. Для этой цели достаточно общей ориентации, в которой каждый узнает знакомые факты своего сознания.

Каждое переживание обладает характеристикой уникальности. Никто из нас не сомневается, что выражение поэта «Все в жизни лишь повторяется» на самом деле является как раз противоположностью истины и что на самом деле в жизни ничто не повторяется. Но чтобы высказать такое суждение, мы должны быть в состоянии сравнивать различные переживания друг с другом, и эта возможность покоится на фундаментальном феномене нашего сознания — памяти. Только память позволяет нам ставить различные переживания в отношение друг к другу, так что может быть задан вопрос об их сходстве или различии.

Мы находим более простые отношения здесь, во внутренних переживаниях. Определенную мысль, например, «дважды два — четыре», я могу вызывать в своем сознании так часто, как пожелаю, и в дополнение к содержанию мысли я переживаю дальнейшее сознание того, что у меня уже была эта мысль раньше, что она мне знакома.

Похожий, но несколько более сложный феномен проявляется в переживаниях, в которых участвует внешний мир. После того как я съел яблоко, я могу повторить это переживание двумя способами. Во-первых, как внутреннее переживание, я могу вспомнить, что я съел яблоко, и усилием воли я могу воссоздать в себе, хотя и с уменьшенной силой и интенсивностью, часть прежнего переживания — ту часть, которая принадлежала моему внутреннему миру. Другую часть, чувственное впечатление, которое принадлежало тому переживанию, я не могу воссоздать усилием воли, но я должен снова съесть яблоко, чтобы получить подобное переживание такого рода. Это полное повторение переживания, в которое вносит свой вклад и внешний мир. Такое повторение зависит не только от моих собственных сил, ибо необходимо, чтобы у меня было яблоко, то есть чтобы были выполнены определенные условия, которые независимы от меня и принадлежат к внешнему миру.

Участвует ли внешний мир в повторении переживания или нет, не оказывает влияния на возможность содержания сознания, которое мы называем памятью. Из этого следует, что это содержание зависит только от внутреннего переживания и что мы помним внешнее событие только посредством его внутренних составляющих. Обычного повторения соответствующих чувственных впечатлений для этого недостаточно, ибо мы можем видеть одного и того же человека неоднократно, не узнавая его, если внутренние сопутствующие явления были настолько незначительны, вследствие отсутствия интереса, что их повторение не создает содержания сознания, известного как память. Если мы видим его довольно часто, частое повторение внешнего впечатления в конечном итоге вызывает воспоминание о соответствующем внутреннем переживании.

Из этого следует, что для реакции «памяти» необходима определенная интенсивность внутреннего переживания. Этот порог может быть достигнут либо сразу, либо путем постоянного повторения. Повторения тем эффективнее, чем быстрее они следуют друг за другом. Из этого мы можем заключить, что ценность памяти переживания, или его способность вызывать реакцию «памяти» путем повторения, уменьшается с течением времени. Далее, мы должны учесть упомянутый выше факт, что переживание никогда не повторяется в точности и что поэтому реакция «памяти» возникает даже там, где вместо полного совпадения есть только сходство или частичное согласие. Здесь тоже есть разные степени; память происходит легче, чем совершеннее согласуются два переживания, и наоборот.

Если мы посмотрим на эти явления с физиологической стороны, мы можем сказать, что у нас есть два вида аппаратов или органов, один из которых не зависит от нашей воли, тогда как другой зависит. Первые — это органы чувств. Последний составляет орган мышления. Только деятельность последнего составляет наши переживания или содержание нашего сознания.

Деятельность первых может вызывать соответствующие процессы последних, но это не всегда необходимо. Наши органы чувств могут подвергаться воздействию без того, чтобы мы «замечали» это, то есть без участия мыслительного аппарата. Особенно важной реакцией мыслительного аппарата является память, то есть сознание того, что переживание, которое мы только что получили, обладает большим или меньшим согласием с прежними переживаниями. По отношению к органу мышления это выражение общего физиологического факта, что каждый процесс влияет на орган таким образом, что он имеет иное отношение к повторению этого процесса, чем в первый раз, и, более того, что повторение облегчается. Это влияние уменьшается со временем.

Именно на этих явлениях главным образом покоится опыт. Опыт проистекает из того факта, что все события состоят из полной серии одновременных и последовательных компонентов. Когда связь между некоторыми из этих частей становится нам знакомой путем повторения подобных событий (например, смена дня и ночи), мы не воспринимаем такое событие как нечто совершенно новое, но как нечто частично знакомое, и отдельные части или фазы его не удивляют нас, но скорее мы предвосхищаем их приход или ожидаем их. От ожидания до предсказания всего один короткий шаг, и поэтому опыт позволяет нам пророчествовать о будущем на основе прошлого и настоящего.

Теперь это также путь к науке: ибо наука есть не что иное, как систематизированный опыт, то есть опыт, сведенный к своим простейшим и ясным формам. Ее цель — предсказать по части явления, которая известна, другую часть, которая еще не известна. Здесь может идти речь как о пространственных, так и о временных явлениях. Так, научный зоолог знает, как «определить», то есть сказать по черепу животного, природу других частей животного, к которому принадлежит череп; точно так же астроном способен указать будущее положение планеты по нескольким наблюдениям ее настоящего положения; и чем точнее были первые наблюдения, тем более отдаленное будущее он может предсказать. Все такие научные предсказания ограничены, следовательно, в отношении их количества и их точности. Если череп, показанный зоологу, принадлежит цыпленку, то он, вероятно, сможет указать общие характеристики цыплят, а также, возможно, был ли у цыпленка хохолок или нет; но не его цвет, и лишь неуверенно его возраст и его размер. Оба факта, возможность предсказания и его ограниченность в содержании и количестве, являются выражением двух фундаментальных фактов: что среди наших переживаний есть сходство, но нет полного совпадения.

Вышеизложенные соображения заслуживают того, чтобы быть обсужденными и расширенными в нескольких направлениях. Во-первых, будет сделано возражение, что цыпленок или планета — это не переживание; мы называем их скорее самым общим именем вещи. Но наше знание о цыпленке начинается с переживания определенных зрительных впечатлений, к которым добавляются, возможно, определенные впечатления слуха и осязания. Зрительные впечатления (обсудим их первыми) отнюдь не полностью согласуются. Мы видим цыпленка большим или маленьким, в зависимости от расстояния; и в зависимости от его положения и движения его очертания очень разные. Как мы видели, однако, эти различия постоянно переходят друг в друга и не выходят за определенные пределы; мы пренебрегаем наблюдением их и довольствуемся тем фактом, что некоторые другие особенности (ноги, крылья, глаза, клюв, гребень и т. д.) остаются и не меняются. Постоянные свойства мы группируем вместе как вещь, а изменяющиеся мы называем состояниями этой вещи. Среди изменяющихся свойств мы далее различаем те, которые зависят от нас (например, расстояние), и те, на которые мы не имеем непосредственного влияния (например, положение или движение): первое называется субъективно изменяемой частью нашего опыта, в то время как второе называется объективной изменчивостью вещи.

Это опущение как субъективно, так и объективно изменяемой части опыта в связи с удержанием постоянной части и собирание последней в единство является одной из самых важных операций, которые мы совершаем с нашими переживаниями. Мы называем это процессом абстракции, а его продукт, постоянное единство, мы называем понятием. Ясно, что эта процедура содержит как произвольные, так и необходимые факторы. Произвольным или случайным является обстоятельство, что совершенно разные фазы данного переживания приходят в сознание в зависимости от нашего внимания, количества практики, которую мы имели, более того, в зависимости от всей нашей интеллектуальной природы. Мы можем упустить из виду постоянные факторы и обратить внимание на изменяющиеся. Объективные факторы, однако, становятся необходимыми, как только мы их заметили; после того как мы увидели, что цыпленок черный, не в нашей власти увидеть его красным. Соответственно, в целом, наше знание о том, что согласуется, должно быть меньше, чем оно могло бы быть на самом деле, поскольку мы не смогли наблюдать каждое согласие, и наше понятие всегда беднее составляющими в любой данный момент, чем оно могло бы быть. Искать такие элементы понятий, которые были упущены из виду, и доказывать, что они являются необходимыми факторами соответствующих переживаний, — одна из бесконечных задач науки. Другой случай, а именно то, что в понятие были включены элементы, которые не оказываются постоянными, также случается и ведет к другой задаче. Можно тогда оставить этот элемент вне понятия, если дальнейшие переживания показывают, что другие элементы находятся в них, или можно сформировать новое понятие, которое содержит прежние элементы, оставляя те, которые были признаны несущественными. Долгое время белый цвет принадлежал понятию лебедь. Когда стали известны голландские черные лебеди, можно было либо отбросить элемент белый из понятия лебедь (как это фактически и произошло), либо создать новое понятие для птицы, которая похожа на лебедя, но черная. Какой выбор сделан в данном случае, в значительной степени произвольно и определяется соображениями целесообразности.

В формирование понятий, следовательно, вовлечены два фактора: объективный эмпирический фактор и субъективный или целевой фактор. Пригодность понятия видна в отношении его цели, которую мы теперь рассмотрим.

Цель понятия — его использование для предсказания. Старая логика установила силлогизм как тип мыслительной деятельности, и его простейший пример — хорошо известный

All men are mortal,

Caius is a man,

Therefore Caius is mortal.

В общем, схема выглядит так

To the concept M belongs the element B,

C belongs under the concept M,

Therefore the element B is found in C.

Можно сказать, что этот метод рассуждения находится в регулярном использовании и по сей день. Однако следует добавить, что это использование имеет совершенно иной характер, чем у древних. В то время как раньше установление первого суждения или большей посылки считалось самым важным делом, а установление второго суждения или меньшей посылки считалось довольно пустяковым делом, теперь отношение обратное. Большая посылка содержит описание понятия, меньшая делает утверждение, что определенная вещь принадлежит к этому понятию. Какое право существует для такого утверждения? Самым очевидным ответом было бы: поскольку все элементы понятия M (включая B) найдены в C, C принадлежит к понятию M. Такой вывод был бы действительно обязательным, но в то же время совершенно бесполезным, ибо он лишь повторяет меньшую посылку. На самом деле метод рассуждения существенно иной, ибо меньшая посылка получается не путем показа того, что все элементы понятия M найдены в C, а только некоторые из них. Вывод не является необходимым, а только вероятным, и весь процесс рассуждения идет так: определенные элементы часто встречаются вместе, поэтому они объединены в понятие M. Некоторые из этих элементов распознаются в вещи C, поэтому, вероятно, другие элементы понятия M будут найдены в C.

Старая логика также была знакома с этим видом вывода. Однако он клеймился как худший из всех под названием неполной индукции, поскольку абсолютная достоверность, требуемая от силлогизма, не принадлежала его результатам. Нужно признать, однако, что вся современная наука не использует никакой другой формы рассуждения, кроме неполной индукции, ибо только она допускает предсказание, то есть указание отношений, которые не были непосредственно наблюдаемы.