«Является ли цивилизация болезнью?»

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЦИВИЛИЗАЦИЯ БОЛЕЗНЬЮ? Стэнтон Койт.

СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ БЕЗ СОЦИАЛИЗМА. Джон Бейтс Кларк.

КОНФЛИКТ МЕЖДУ ЧАСТНОЙ МОНОПОЛИЕЙ И ДОБРОПОРЯДОЧНЫМ ГРАЖДАНСТВОМ. Джон Грэм Брукс.

КОММЕРЦИАЛИЗМ И ЖУРНАЛИСТИКА. Гамильтон Холт.

ДЕЛОВАЯ КАРЬЕРА В ЕЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ СВЯЗЯХ. Альберт Шоу.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЦИВИЛИЗАЦИЯ БОЛЕЗНЬЮ?

Автор

СТЭНТОН КОЙТ

БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК, HOUGHTON MIFFLIN COMPANY, The Riverside Press Cambridge, 1917

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1917, РЕГЕНТЫ КАЛИФОРНИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ

Опубликовано в мае 1917 года

ЛЕКЦИИ БАРБАРЫ ВАЙНСТОК О МОРАЛИ ТОРГОВЛИ

Эта серия будет содержать эссе видных ученых и общественных деятелей, посвященные различным аспектам морального закона в его приложении к деловой жизни в условиях нового экономического порядка, впервые прочитанные в Калифорнийском университете в рамках фонда Вайнсток.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЦИВИЛИЗАЦИЯ БОЛЕЗНЬЮ?

I. ТОРГОВЛЯ КАК ТИПИЧНОЕ ЯВЛЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Выбирая «Мораль торговли» в качестве общего названия лекций Вайнсток, я исхожу из того, что их основатель подразумевал под словом «торговля» его всеобъемлющий смысл, соразмерный всей нашей системе обобществленного богатства — по крайней мере, в данном случае я буду интерпретировать его именно так широко.

Более того, я попрошу вас рассмотреть нашу систему обобществленного богатства — ее практику и принципы — в связи со всей той огромной искусственной структурой человеческой жизни, которая именуется «цивилизацией» и которая начала преобладать около десяти тысяч лет назад. Такой широкий охват, на мой взгляд, необходим, если мы хотим взглянуть на торговлю в истинной человеческой перспективе; мы также не можем оценить степень похвалы или порицания, которую мы должны ей воздать, пока не определим ценность самой цивилизации. Ибо торговля не только неразрывно связана со всем нашим общественным порядком, но, как мне кажется, проявляет в наиболее острой форме универсальный характер цивилизации в целом. Поэтому мы должны обнаружить структурный принцип, который начал координировать жизнь любой группы людей, когда их племя окончательно вышло из варварства. Обнаружив это, мы сможем судить, способствовало ли его постоянно расширяющееся применение к жизни людей и его все возрастающее господство над их волей делу идеального человечества или нет. Если мы обнаружим, что оно было по сути гуманным, мы придем к выводу, что его порождение, торговля, является моральным. Если же, однако, мы обнаружим в самом принципе исторической цивилизации нечто радикально неправильное, антигуманное и бесчеловечное, и если мы сможем найти другой координирующий принцип, который является гуманным и осуществимым, тогда цивилизация предстанет как нечто, подлежащее «преодолению» — как Ницше считал самого человека, — а торговля, ее последнее и самое жизнеспособное порождение, будет восприниматься как узурпатор, заслуживающий лишения наследства в пользу какого-то истинного экономического дитя «Святого Духа Человечества».

II. СПРАВЕДЛИВА ЛИ ЦИВИЛИЗАЦИЯ?

Чтобы открыть такие направления антропологического исследования и этического размышления, я поставил вопрос: «Является ли цивилизация болезнью?»

Если бы я спросил: «Является ли цивилизация христианской?», я бы потерпел неудачу. Вы бы ответили «нет», как только узнали бы тему моего выступления, и остались бы дома. Но вы все равно могли бы дать свое этическое одобрение торговле. Вы могли бы сказать: «Она не претендует на то, чтобы быть христианской; но это не аргумент против нее, ибо жизненный принцип христианства сентиментален и непрактичен: а то, что не работает, не может быть правильным».

Если бы я поставил вопрос в такой форме: «Могла ли торговля когда-либо возникнуть из разумного мотива всеобщей любви — уважения к человечности в каждом человеке?», вы бы ответили: «Никогда!». Но вы могли бы утешить себя мыслью, что это лишь малая часть нашей хваленой цивилизации. У нас есть искусство, образование, семейная жизнь, моногамия и религия; и они выступают в качестве корректирующих факторов, так что торговля, хотя и не зачатая в благожелательности и не несущая на себе печати человечности, сравнительно безвредна под воздействием наложенных на нее ограничений. К тому же идея всеобщей любви отдает теологией и поставила бы мою лекцию под тот общий запрет, который в философских кругах был установлен против теологической этики.

Действительно, я даже уклонился от вопроса: «Является ли цивилизация неэтичной, или неправильной, или плохой?» Ибо в наши дни мы находим моральные суждения более привлекательными, когда они замаскированы или, по крайней мере, слегка прикрыты. Когда нам действительно любопытно узнать, что есть добро, мы становимся застенчивыми; мы не уверены, что наши соседи не истолкуют цинично любое проявление энтузиазма в наших попытках выяснить, что есть правильно. Предвидя такую деликатность у моей будущей аудитории сегодня вечером, я набросил физиологическое, если не сказать патологическое, покрывало на этическую наготу моей темы, введя в нее идею болезни. Ибо, хотя быть нехристианином, возможно, больше не является клеймом, и хотя некоторые пытались разбить все традиционные скрижали моральных ценностей и предотвратить начертание новых, никто, насколько мне удалось узнать, не отрицал, что болезнь, будь то физическая или только психическая, есть зло и нечто такое, что было бы порочно распространять ради одного лишь удовольствия от распространения. К счастью, в обществе все еще живо активное, мужественное и нескрываемое стремление — и не только среди женщин — к здоровью. И по своей бдительности и находчивости оно уступает только стремлению к богатству. В результате, если эксперты обнаруживают, что нечто, чем мы восхищались и чем гордились, имеет природу болезни, мы хотим быть уведомлены об этом, чтобы мы могли изменить свои чувства по отношению к этому и, если возможно, уничтожить это. Слово «болезнь» по-прежнему остается явным упреком.

С другой стороны, сам термин «цивилизация» заставляет эмоции вибрировать от почтения и трепета перед институтом, который он означает. Действительно, гордость тем, что мы цивилизованны, все еще почти универсальна — особенно среди американцев, — так что многие люди, услышав вопрос о том, является ли цивилизация болезнью или нет, склонны возмущаться самим этим предположением, как отдающим причудливостью.

III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СЛОВА «БОЛЕЗНЬ»

Поэтому я спешу спрятаться так рано в своем рассуждении за спиной человека, более значительного, чем я, который много лет назад впервые пробудил этот вопрос в моем сознании, вопрос, который, однажды закрепившись в душе, может не давать покоя и мешать когда-либо снова весело идти по жизни, напевая вместе с Пиппой Браунинга:

Бог на небесах —

В мире все ладно.

Прошло уже двадцать шесть лет с тех пор, как я впервые прочитал проницательное эссе мистера Эдварда Карпентера, тогда еще недавно опубликованное, под названием «Цивилизация: ее причина и излечение». Само название книги заставляло спросить: «Является ли цивилизация болезнью?» И если кто-то удосуживался, как я, внимательно прочитать эссе, он находил автора, защищающего утвердительный ответ со всей серьезностью и тщательностью, демонстрирующего острую аналитическую силу на протяжении всего своего аргумента. Обвинение в причудливости не могло устоять против него. Автор продемонстрировал адекватное понимание социальной структуры, которая называется цивилизацией. Что было не менее важно, его знание новейших спекуляций о природе болезни — теорий, которые еще не были вытеснены и которые при применении сэром Алмротом Райтом оказались весьма плодотворными рабочими гипотезами, — знание Карпентером этих теорий было всесторонним и проницательным. Соответственно, он никогда не навязывал аналогию между цивилизацией и болезнью чрезмерно — он знал, что ее нельзя подогнать под все детали. И он никогда не впадал в путаницу мыслей; он легко избегал того, чтобы попасться в ловушку собственной метафоры. Он использовал ее только в определенных пределах и только тогда, когда она делала моральную проблему более конкретной и яркой. Поскольку он обладал научным знанием как цивилизации, так и болезни, он мог безопасно использовать язык, который апеллировал к моральным эмоциям как вспомогательное средство для нашего морального суждения.

Действительно, мистер Карпентер показал себя не только научным в своей этике, но, что гораздо реже в наши дни, этичным в своей науке. Ибо сомнительно, можно ли когда-либо прийти к какому-либо моральному суждению, если нет глубокого и сильного эмоционального сопровождения к своему рациональному исследованию. Если мы не встанем на сторону человечества с самого начала, если мы исключим всякое предпочтение определенных видов поведения и целей стремлений, которые возникли в человеческом уме до того, как мы начали нашу научную критику морали, как мы когда-либо вернемся в сферу отчетливо этического суждения? Например, как мы могли бы вычеркнуть из поля наблюдения нечто, что мы считаем моральным фактором в жизни, а затем приступить к исследованию морали торговли? Очевидно, что мы должны в каждом этическом исследовании начинать с того, чтобы встать на сторону той тенденции расовой воли в нас, которая явно движется к все возрастающему самопознанию, самоуважению и самоконтролю со стороны человека. Ибо именно эта расовая воля в нас дает нам способность и интерес называть любую линию поведения или любое расположение ума хорошим или плохим, правильным или неправильным.

IV. ПЛАН МОЕГО АРГУМЕНТА

Я также не имею в виду просто то, что мы должны проявлять лояльность к жизни в противовес смерти, или к здоровью в противовес болезни. Это нечто большее. Жизнеутверждающее усилие одних существ сталкивается с соответствующей попыткой жить со стороны других, и актуализация одного безличного идеала красоты, истины или общества требует жертвы одного набора человеческих жизней и благоприятствует выживанию другого, так что оппозиция в идеалах может означать антагонизм в борьбе классов и масс людей за существование. Идет борьба, и нас призывают выбрать, какую сторону поощрять и поддерживать. Одно и то же положение вещей часто означает болезнь и смерть для одной стороны и жизнь и здоровье для другой. По этой причине я смогу показать, что зависит ли цивилизация в нашем представлении от того, является ли она болезнью или нет, от того, какого рода мы люди и к какой стороне мы конституционально склонны примыкать. Чтобы показать это, я сначала проведу аналогию на биологическом уровне, а затем процитирую суждения великих гуманистов, которые встали против цивилизации. После этого я представлю примеры из самой цивилизации для вашего собственного суждения. Только тогда я вернусь к Эдварду Карпентеру, чтобы дать резюме его позиции и указать, насколько и почему я согласен с ним, и на каком этапе я расхожусь с ним и по каким причинам. Затем я попытаюсь представить обзор шагов человеческого прогресса к цивилизации, как их проследили лучшие антропологи. Таким образом, мы сможем увидеть наш исторический социальный порядок в правильном отношении к той идеальной человечности, которую наша собственная духовная конституция пророчески проецирует над порогом нашего сознания. Тогда, если когда-либо, мы будем в состоянии судить, является ли то, что породила цивилизация по своему подобию и назвала «торговлей», хорошим или плохим.

V. ЧЕЛОВЕК ПРОТИВ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Теперь к моей биологической аналогии: недавно мне выпала честь посетить Рокфеллеровский институт медицинских исследований в Нью-Йорке. Вы помните, что на него было выделено несколько миллионов долларов с целью открытия причины и лечения бактериальных заболеваний. В одном из отделений института японский профессор показал под лучами ультрамикроскопа образцы замечательной бациллы, существование которой он первым обнаружил. Это был тот вид бациллы, который, если он присутствует в костном мозге спинного мозга человека, вызывает состояние организма, называемое спинной сухоткой. Это состояние, при котором человек, проявляющий его, не способен должным образом контролировать движения своих стоп и ног. Он потерял управление со стороны высшего мозгового центра; нижние нервные узлы, по-видимому, стали неподчиняющимися и действуют по собственной инициативе. Но является ли спинная сухотка болезнью? Очевидно, ваш ответ будет зависеть от того, на стороне человека или микроба вы находитесь. Если вы сочувствуете человеку и думаете о нем, это болезнь; но если ваше сердце с микробом там, в спинном мозге, спинная сухотка будет для вас жизнью и здоровьем в изобилии, и это не только для отдельного экземпляра, который вы выбрали для наблюдения, но и для всей его семьи, которая, по мере прогрессирования сухотки, размножается пропорционально и с невообразимой быстротой.

Что определяет, на стороне человека или микроба вы находитесь? Конечно, конституциональный склад ваших эмоциональных и волевых предпочтений. Это не вопрос для науки фактов. Чистый интеллект, чистый разум ничего не знает о здоровье и болезни, если он не принимает это различие как свою отправную точку. Он знает только порядок последовательностей. Предположим, тогда, что мы обнаружили, что цивилизация противопоставила себя Человеку, так что это был случай Человека против Цивилизации, как Герберт Спенсер представлял антагонизм между Человеком и Государством. Не были бы мы вынуждены, чтобы решить, какое состояние вещей является состоянием здоровья, открыть сознательные отношения с нашей глубочайшей тенденцией сердца и воли и выяснить, течем ли мы с человечеством или с цивилизацией? И не было бы никакого спасения от необходимости оставаться верными нашей собственной тенденции и благоприятствовать всему, что течет в том же направлении. В случае столкновения между социальным порядком и человечеством здоровье каждого является для другого болезнью, и поэтому неизбежно возникает вопрос: «Что, по нашему суждению, подлежит сохранению?», и ответ каждого должен зависеть от того, чувствует ли он себя после полного обсуждения непреодолимо влекомым к той или иной стороне. Цивилизация может быть для человека как микроб для субъекта со спинной сухоткой; но врожденные цивилизаторы радовались бы подчинению человечества социальному порядку. Для них чем была бы человечность, как не возможностью цивилизации, ее средой обитания, ее источником питания? Я говорю, что для того, чтобы доказать аморальность торговли, недостаточно показать, что человек является жертвой экономического порядка; вам также потребовалось бы продемонстрировать, что человек не должен быть принесен в жертву никакому социальному порядку, что он всегда должен быть конечной целью, а никогда не просто средством. Но это именно то, что вы никогда не сможете продемонстрировать никому, кто не является врожденно, духовно, естественно на стороне человека против всех других объектов интереса. Я имею в виду, что нет смысла спорить с кем-либо, кто конституционально колеблется встать на сторону человека. Вы могли бы молиться за такого человека; но было бы глупо рассуждать с ним, ибо в нем нет того фундамента, на который могли бы опереться ваши рассуждения. Все это, как мне кажется, необходимо сказать, потому что у меня складывается впечатление из книг по политической экономии, что большинство авторов и читателей сначала дегуманизируют себя как предпосылку к обсуждению морали торговли.

VI. ЖИВЫЕ ОСНОВЫ

В одной из своих аллегорических поэм Джеймс Рассел Лоуэлл изобразил антагонизм чувств, о котором я говорю, как существующий между Христом и его обычными верующими. Поэма — вещь незначительная: хотя она строга по метру и совершенна по рифме, она слишком плавна и фантастична, чтобы ее можно было отнести к высокой литературе. Но если мы рассмотрим ее как научное эссе по динамической социологии, она достойна восхищения вне всякой критики. Поскольку ее смысл вполне отделим от ее формы и чувственного содержания, я поэтому прошу вас не думать о ней как о поэзии или христианской мифологии, а рассматривать ее только как компактный трактат по этической экономике. Поскольку эта поэма знакома вам всем, она послужит моей цели тем лучше. Она представляет Христа, возвращающегося на землю через восемьсот лет, и всех вельмож, оказывающих Ему тщательное почтение. И они не забывают обратить Его внимание на Его собственный образ, установленный на местах самого высокого почета. Но все же, по мнению нашего динамического социолога:

...куда бы ни вели Его шаги,

Господь в печали склонял Свою голову,

И из-под тяжелых камней фундамента

Сын Марии слышал горькие стоны.

И в церкви, и во дворце, и в зале суда,

Он замечал великие трещины, что разрывали стену,

И открывались все шире и шире,

По мере того как живые основы вздыхали и стонали.

«Основали ли вы тогда свои троны и алтари,

На телах и душах живых людей?

И думаете ли вы, что здание устоит,

Которое укрывает знатных и сокрушает бедных?»

Затем Христос разыскал ремесленника —

*****

Низколобого, хилого, изможденного человека,

И девушку без матери, чьи тонкие пальцы

Едва отталкивали от нее Нужду и Грех.

Их Он поставил посреди них,

И когда они отпрянули, подбирая полы одежд,

Боясь осквернения, «Вот, — сказал Он, —

Те образы, что вы создали из Меня!»

Сегодня никто не отрицает, что основы живы и что они вздыхают и стонут. В наш век не нужно быть из ордена Христа, чтобы иметь уши, слышащие горькие стоны. Все их слышат, если судить по повсеместным сообщениям ежедневных газет. Действительно, как подавить стоны или предотвратить их превращение в более членораздельные и связные — самая мучительная проблема правительства самого цивилизованного государства в мире. По крайней мере, принц фон Бюлов так представляет дело в своей книге под названием «Имперская Германия». И партийные лидеры Соединенных Штатов все два десятилетия были бдительны, чтобы обнаружить, как сделать невозможным потрясение живых основ Америки. Как я уже сказал, нельзя отрицать тот факт, что основы живы и что они не только горько стонут, но — что более серьезно — угрожающе вздымаются. Однако то, находится ли какой-то отдельный человек на стороне живых основ, как, согласно Лоуэллу, Иисус Христос, или на стороне тронов и алтарей, как их изображают обычные верующие у Лоуэлла и многих других американских писателей с тех пор, зависит от того, каков врожденный вкус этого человека. Троны и алтари становились все более великолепными по красоте, дороговизне и блеску с прогрессом цивилизации; но не так обстояло дело с толпой, сбродом, «подземным миром», чьи движения разорвали стены. Вкус Христа, по-видимому, не был прежде всего эстетическим. Но ведь не каждый — сын Марии, и не каждый сын плотника встает на сторону класса, к которому принадлежал его отец.

VII. ЦИВИЛИЗАЦИЯ, ОСУЖДЕННАЯ ХРИСТОМ И ВСЕМИ СЫНАМИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ

Я сказал, что после своей биологической аналогии я процитирую суждения некоторых великих мудрецов, которые видели в цивилизации врага человека. Из них я только что упоминал величайшего. Основатель христианства направил Свою Волю против установленного порядка общества, упрекая сторонников тронов и алтарей и становясь защитником отверженных. Царство, объявил Он, не должно быть от этого нашего мира ростовщиков. Неудивительно, что правители Его времени не дали Ему пощады, так что после трех лет агитации этот оратор, произносивший волнующие притчи для множества, у которого не было банковского счета, был навсегда заставлен замолчать. Точно так же было предрешено, что каждый ученик Христа, чей дух должен был быть воспламенен Его духом — как святой Франциск, Савонарола, Уиклиф, Лютер (вначале) и Джон Уэсли, — должен был обратиться с жалостью к живым основам и в ужасе духа от энтомирующих тронов.

Но протест против принесения человека в жертву мамонизированному обществу не был монополией Христа и тех, кто духовно произошел от Него. Древнееврейские пророки в равной степени проповедовали царство, которое должно было быть диаметрально противоположным по принципу тому, что преобладало в Иудейском государстве или в Вавилоне, а позже в Македонии или Риме. Следует отметить, что пророки и Христос сопровождали свое порицание формирующего принципа, на котором народы и торговцы строили свои отношения друг с другом, предложенным заменителем. Но если мы вернемся к Гаутаме и Индии его времени, мы обнаружим, что протест Будды против цивилизации был еще более экстремальным; ибо он не стал ждать, чтобы представить новый принцип, прежде чем осудить старый. Действительно, он чувствовал, что самосознательное существование для индивида, каким он видел его повсюду, было трагическим бедствием и совершенно невыносимым. Предпочтительнее было бы полное исчезновение всякой индивидуализированной самости. Он изолировал бы индивида и подверг бы его дисциплине, целью которой было навсегда избежать колеса существования. Он выступал не за простую индивидуалистическую анархию, а за уничтожение индивидуальности как предпочтительное по сравнению с цивилизованной жизнью. Треть человечества до сих пор верит в его дисциплину и в альтернативу, которую он предложил высокоразвитому типу социального порядка, преобладавшему в его время в Индии.

И Гаутама, пророки и Христос не одиноки. Все великие гуманисты восемнадцатого и девятнадцатого веков, хотя и не исповедовали ученичества у более ранних учителей, были едины с ними в осуждении коренного принципа существующей координации человеческих жизней в политике, экономике и образовании. Крик Руссо «Назад к природе!» и все лозунги Вольтера и энциклопедистов были призывами к восстанию против всего порядка организованного общества. Тот же смысл лежал в основе всех трудов Фурье и Прудона, Оуэна и других английских коммунистов. Как будто все они говорили: «Цивилизация — это болезнь; давайте избавимся от нее». У социалистов, Маркса и Лассаля, и анархистов, таких как Степняк и Кропоткин, осуждение общества, каким оно есть и всегда было, было столь же радикальным и всеобъемлющим. Даже гуманисты, менее яростные в своем протесте, не столь негативные в своей критике, не столь позитивные в своих предлагаемых заменителях, как Карлейль и Эмерсон, как Шелли, Уитмен и Суинберн, как Генри Джордж и Генри Деморест Ллойд, все стремятся создать в нас суждение, что цивилизация, какой она была с самого начала, не является другом лучшего в любом человеке. Ни один любитель человечества, кажется, никогда не поклонялся богу, который правит вещами, которые установлены. Все они согласны со средневековыми теологами, что этот мир был отдан Князю Тьмы.

VIII. ДВА ПРИМЕРА ЦИВИЛИЗАЦИИ

Мы можем меньше удивляться этому неблагоприятному суждению, когда рассмотрим два примера воздействия, которое высшие типы цивилизации оказали на массы человечества, подпавшие под ее влияние. Возьмем Древний Египет и Древние Афины. Вернемся к строительству пирамид. Хотя они являются одними из самых ранних памятников цивилизации, они все же являются одними из самых удивительных иллюстраций господства человеческого разума над материей. Едва прошло три из десяти тысяч лет, составляющих эпоху, которая сменила варварство, как эти огромные гробницы, или чем бы они ни были, начали возводиться. Потерянный в восхищении, стоя перед Великой пирамидой, как может кто-либо не возмутиться предположением, что социальный порядок, который наконец сделал это возможным, был болезнью, пожирающей тело и дух людей?

И все же, если отвернуться от нее, чтобы изучить ту организацию человеческого труда и тот контроль над волей масс Египта, которые сделали это возможным, а затем снова взглянуть на нее, замечаешь великие трещины, разрывающие всю массу, и слышишь, как стонут основы. Говорить так — лишь образный способ сказать то, что говорят нам все антропологи и археологи, что на строительство любой из великих пирамид ушел принудительный труд более миллиона человек в течение многих лет, которых буквально гнали ударами кнута. Нет оснований полагать, что ощущение кнута, когда спина египетского раба начинала кровоточить, отличалось от того, что мы бы испытали, если бы удар пришелся сейчас по нам: и что крики боли были тогда менее естественными. И мы должны помнить, что, по единодушному мнению антропологов, организация принудительного труда является одной из основ цивилизации. Живописным и ярким, но не преувеличенным является высказывание автора той способной книги «Немезида наций»: «Цивилизация начинается с удара кнута». Лорд Кромер цитирует это изречение в своей работе о Египте как дающее краткое изложение той силы, которая стоит за цивилизационным процессом, как он всегда проявлялся в стране Нила; а затем, чтобы те из его читателей, кто живет в стеклянном доме английской истории, не совершили нелепый грех бессознательного лицемерия, он мягко, но твердо напоминает нам, что многие бесчеловечности подобного духа, особенно по отношению к нарушителям законов о собственности, не были подавлены в Англии до начала девятнадцатого века.

В этих моих комментариях о Египте я, возможно, показался апеллирующим к вашему чувству человечности; но я ни на минуту не забывал, что ни один пример из истории не может доказать, что цивилизация — это болезнь, кроме как для тех, кто интуитивно на стороне человека, а не микроба, народа, а не пирамиды. Такие примеры, однако, ценны тем, что приводят тех, кто их слушает, к ясному самосознанию их собственного первоначального предпочтения — и это явный выигрыш, даже когда предпочтение отдается пирамиде.

Нельзя отрицать, что массы Египта были жертвой — и не добровольно — цивилизации. В предшествующие периоды дикости и варварства не было такого порабощения; организация принудительного труда не зашла так далеко. Удар кнута был пока еще прерывистым. Согласно Льюису Моргану, цивилизация — это прогресс человека от зверя к гражданину. Что ж, до десяти тысяч лет назад человек был больше зверем, чем гражданином; но, к счастью для него, среди зверей полевых нет ничего параллельного этой организации труда через волю одного посредством удара курбаша по спинам многих.

Некоторые студенты, которые в ужасе отшатываются от египетского типа цивилизации, тем не менее выступают за тип, проявившийся в Древней Греции. Отправимся же в Афины в век Перикла, тот период ее славы, о котором профессор Фримен где-то говорит, что прожить всего десять лет в его разгаре стоило бы сотни лет современной посредственности. Кто может думать иначе, вспоминая афинскую драму, красноречие и философию, архитектуру и скульптуру? Но когда обращаешься к организации общества, какой она была в Афинах, чтобы выяснить, какой человеческой ценой был куплен блеск того ослепительного десятилетия, когда строился Парфенон, обнаруживаешь, что из жителей этого Города Света едва ли более тридцати тысяч были свободными людьми, в то время как двести тысяч были рабами. Снова живые основы стонут! И если наше сердце по своей природе настаивает на том, чтобы сочувствовать принесенным в жертву, наш восторг от афинской культуры будет отныне пронизан мукой. Наш единственный путь к спасению будет заключаться в поглощении Ницше в нашу систему, пока яд не парализует наш импульс к жалости. Но вы можете подумать, что если мы сместим наше исследование, мы найдем облегчение. Давайте тогда поинтересуемся положением женщины вместо раба-мужчины в Афинах. Увы! Мы теперь сталкиваемся с фактами, которые раскрывают со стороны целой половины греческого человечества отказ от их отличительной человечности в пользу цивилизации, того процесса, посредством которого чувствующие существа превращаются из зверей в граждан. Профессор Вестермарк суммирует отношение цивилизации к женщинам в таких терминах:

Нигде больше разница в культуре между мужчинами и женщинами не была столь огромной, как в полностью развитой греческой цивилизации. Удел жены в Греции заключался в уединении и невежестве. Она жила почти в абсолютной изоляции, в отдельной части дома, вместе со своими рабынями, лишенная всякого образовательного влияния мужского общества и не имея места на тех публичных зрелищах, которые были главным средством культуры.

Затем он обращает внимание на поразительное отсутствие во всей греческой литературе каких-либо свидетельств того, что какой-либо мужчина, получивший подготовку, которую давала греческая культура, когда-либо влюблялся в какую-либо женщину. В своей главе о «Подчинении жен» профессор Вестермарк далее говорит:

Статус жен в различных отношениях связан с идеями, существующими о женском поле в целом. Женщина обычно рассматривается как слабое, изящное и относительно слабое существо, лишенное всех более благородных качеств. Особенно среди народов, более продвинутых в культуре, она считается интеллектуально и морально ниже мужчины. В Греции, в историческую эпоху, последний не признавал в ней иной цели, кроме как служить его удовольствию и стать матерью его детей.

Этот автор находит греческое подчинение жен, как вы заметили, не исключением из универсального правила относительно отношения культуры к женственности. После разговора о статусе женщины среди древних евреев и положении, отведенном ей тем величайшим инструментом европейской цивилизации, который называется Римско-католической церковью, он повторяет свое обобщение в таких терминах:

Прогресс в цивилизации оказал неблагоприятное влияние на положение женщины, расширив пропасть между полами, поскольку высшая культура была почти исключительно прерогативой мужчин. Более того, религия, и особенно великие мировые религии, способствовала деградации женского пола, рассматривая женщину как нечистую.

IX. ВРЕМЯ ОСНОВ УЖЕ БЛИЗКО

Является ли эта деградация неизбежным результатом оживляющего принципа в сердце процесса, посредством которого чувствующие существа до сих пор превращались из зверей в граждан? Мы вынуждены ответить «да». Иначе почему относительная деградация женщины повсеместно углублялась с прогрессом цивилизации? Если Вестермарк прав, то кажется, что самые низкие основы высокоразвитого общества всегда состояли из тел и душ женщин. Если это исторический факт, может показаться странным, что только в наши дни, но теперь по всему миру, слышен плач женщин, взывающих к свободе. Возможно, причина, по которой мы впервые слышим этот плач, заключается в том, что никогда прежде трещины не становились достаточно широкими, чтобы позволить более слабым, но более жалобным вздохам вырваться наружу.

Тот факт, в котором нет сомнений, что наконец в наш век даже женщины начинают почитаться как ответственные моральные и духовные агенты, может быть признаком того, что День Основ настал, что эпоха цивилизации близится к концу и что новая эра, оживленная свежим принципом человеческой координации, уже близка. По крайней мере, есть свидетельства того, что многие женщины спрашивают: «Стоят ли продукты цивилизации той цены, которую мы, женщины, были вынуждены заплатить, чтобы они могли существовать? Оправдано ли наше подчинение?» В ответ мужчины, питающие врожденное презрение к женщине, отвечают «да»; те, кто движим крайней противоположностью чувств, пришли к горькой, хотя и рыцарской мысли: «Лучше несуществование человеческой расы, чем продолжающаяся жертва ее женского пола»; в то время как даже сыновья золотой середины в суждениях заходят так далеко, что говорят, что не только уже приобретенные блага цивилизации, но и более тонкие и обильные могут отныне быть достигнуты каким-то другим процессом, который не повлечет за собой деградации ни для рабочего, ни для женщины, и который по структурному принципу и человеческим эффектам будет отличаться от цивилизации так же сильно, как сама цивилизация отличалась от варварства и дикости, которые ей предшествовали.

Мое собственное суждение заключается в том, что цивилизация близится к концу. Четыре или пять смертельных ударов были нанесены ей четырьмя или пятью событиями, которые произошли в середине пятнадцатого века после Христа, и с тех пор она шатается. В том столетии произошли определенные вещи, которые произвели прямо противоположный эффект на массы человечества по сравнению с тем, что было произведено удивительной вещью, случившейся десять тысяч лет назад и своим появлением радикально изменившей отношение мужчин и женщин к сообществу и к физической вселенной, в которой они жили. То, что было начато в пятнадцатом веке событиями, которые произошли тогда, и что продолжалось как разрушительный процесс до недавнего времени, на мой взгляд, завершается сейчас посредством конструктивного процесса, который был запущен некоторыми другими вещами — около десяти или двадцати, — которые произошли с начала нынешнего столетия.

X. НОВЫЙ СТРУКТУРНЫЙ ПРИНЦИП

Мне показалось необходимым в этот момент моего аргумента обратить внимание на введение в социальную жизнь в пятнадцатом веке нового рабочего принципа, который находился в прямом антагонизме с основной идеей цивилизации, потому что необходимо помнить, что в течение последних четырех столетий история Европы и Нового Света предоставляет иллюстрации двух конфликтующих процессов социальной интеграции. Не все, что произошло с момента открытия Нового Света, можно отнести на счет того процесса, который все еще доминирует в Пруссии. Поэтому примеры из современной истории, которые идут вразрез с моим описанием цивилизации, не имеют веса против моего утверждения и не могут быть выдвинуты против меня; современные примеры должны не только быть показаны как факты, но и как жизненные результаты того же принципа, который оживляет старый порядок. Считать каждую координацию современной социальной жизни примером цивилизации — это все равно, что если бы кто-то привел турбинный двигатель и его достижения и отнес их на счет поршневого двигателя. Но идея одного совершенно новая, а не дальнейшая эволюция старого. Или это все равно, что если бы кто-то приписал славу автомобиля изобретателю велосипеда, или велосипеда — создателю конной повозки; или если бы кто-то указал на аэроплан как на иллюстрацию дальнейшей стадии эволюции автомобиля. Это факт, что аэроплан появился после, но не факт, что он произошел от автомобиля. Если, как я полагаю, новый порядок, который начал проявляться в пятнадцатом веке, относится к цивилизации как аэроплан к автомобилю, и как автомобиль к велосипеду и конной повозке, или как турбина к поршневому двигателю, тогда я прав, утверждая, что мы не должны называть это цивилизацией. Если мы это сделаем, мы будем действовать как любой, кто настаивал на том, чтобы называть дирижабль конной повозкой. Могут быть причины для этого: и могут быть причины называть вещи цивилизацией, которые являются чем-то совершенно иным. Например, я могу представить, что новый порядок мог бы легче внушить всеобщее признание, если те, чьи интересы полностью вложены в старый, не будут проинформированы, что он новый. Но сегодня вечером я рассматриваю не слова, а вещи; и если это ускорит триумф нового порядка — притвориться, что это цивилизация, давайте, безусловно, сделаем это — точно так же, как мы называем шесть часов семью, чтобы получить дополнительный час солнечного света в течение дня.

Я знаю, что многим идея покажется гротескно наивной, что институт такой же старый, как цивилизация, и такой широко распространенный, должен прийти к концу и быть заменен чем-то другим, и что это изменение должно происходить на наших глазах. Но, к счастью для меня, мировой конфликт, который сейчас опустошает Европу, начал подрывать в душе многих фетишистское поклонение цивилизации. И чтобы еще больше помочь разрушить чары, которые цивилизация могла наложить на воображение большинства моей аудитории, я бы напомнил вам, что цивилизация — это, в конце концов, всего лишь грибной рост, и что то, что возникло только за одну ночь, не могло пустить глубокие корни (как если бы это была вещь практически вечная) и не могло быть очень трудным для замены чем-то более обдуманным — чем-то, изученным за десять тысяч лет трагических эффектов, испытанных тысячами миллионов человеческих существ. Цивилизация, говорю я, — это всего лишь грибной рост по сравнению со всем жизненным периодом существования человека на земле. Ей всего десять тысяч лет; в то время как, по самым скромным и осторожным подсчетам, человек существует сто тысяч лет; и в течение девяноста тысяч, которые предшествовали последним десяти, он сделал гигантский прогресс к самопознанию и самоуважению. Давайте поэтому не будем запуганы цивилизацией из-за ее древности.

XI. ОБВИНИТЕЛЬНЫЙ АКТ ЭДВАРДА КАРПЕНТЕРА ПРОТИВ ЦИВИЛИЗАЦИИ

В равной степени мы должны остерегаться заблуждения приписывать только благотворные эффекты цивилизации ее внутреннему принципу, в то время как мы прослеживаем все зло, возникшее в ее следе, к внешним причинам — к человеческой природе или к поверхностным и местным препятствиям. Это слово предостережения возвращает меня к эссе мистера Эдварда Карпентера «Цивилизация: ее причина и излечение»; ибо, когда я впервые прочитал его, он показался мне преувеличивающим не по всем пропорциям зло в современной жизни по сравнению с добром в ней: особенно я чувствовал, что он ошибался в том, что он считал зло постоянными и органическими характеристиками самого цивилизационного процесса, и верил, что они должны возрастать с его развитием и не могут быть искоренены, кроме как с его исчезновением. За последние двадцать шесть лет, однако, я узнал кое-что. Я не потерял ни йоты или титлы своей ранней веры в человека, и я даже обрел свежую надежду на скорый выход человеческой расы из большинства ее страданий и грехов; но я обрел эту свежую надежду только потому, что я был привлечен более широким и близким наблюдением экономических событий — и особенно новых событий в торговле и политике по всему миру — к выводу, что зло, как бы велико оно ни было, прослеживается к ложному принципу, который оживляет цивилизационный процесс, и что оно отпадет само собой, когда этот принцип будет заменен другим, который уже хорошо известен и который, как я заметил, начал четыре столетия назад дезинтегрировать установленный порядок.

Обвинительный акт Карпентера против цивилизации кажется мне неопровержимым. Лучший способ для меня представить его кратко будет с помощью ряда типичных цитат, в которых он указывает на природу болезни и показывает, что таково состояние — психическое, физическое, социальное и моральное, — вызванное в человеке организацией принудительного труда и всем принятым методом превращения диких зверей в граждан:

Когда мы приходим к анализу концепции болезни, физической или психической, в обществе или индивиде, это очевидно означает... потерю единства. Здоровье, следовательно, должно означать единство. ... Идея должна быть позитивной — состояние тела, в котором оно является целостностью, единством, центральной силой, поддерживающей это состояние; а болезнь — это распад — или разрушение — этой целостности на множественность.... Таким образом, в теле установление неподчиняющегося центра — нарыв, опухоль, введение и распространение микроба с бесчисленным потомством по всей системе, увеличение не по всем причинам существующего органа — означает болезнь. В уме болезнь начинается, когда любая страсть утверждает себя как независимый центр мысли и действия.... Что является пятном в уме, то также является пятном в теле. Желудок начал первоначальную идею стать сам центром человеческой системы. Половые органы могут начать похожую идею. Вот явные угрозы, угрозы, направленные против центральной власти — против самого Человека. Ибо человек должен править, или исчезнуть; невозможно представить человека, возглавляемого Желудком — ходячий Желудок, использующий руки, ноги и все другие члены только для того, чтобы переносить его с места на место, и служить его ассимилятивной мании. Так же и с Мозгом, или любым другим органом; ибо человек не является органом, не живет ни в каком органе, но является центральной жизнью, правящей и излучающей среди всех органов, и назначающей им их роли для игры. Болезнь, следовательно, в уме или теле, есть... приостановка центральной власти и рост неподчиняющихся центров — жизнь в каждом существе мыслится как постоянное упражнение энергии или завоевания, посредством которого внешние или антагонистические силы (или организмы) приводятся в подчинение и принуждаются к службе существу, или отбрасываются как вредные для него. Таким образом, в качестве иллюстрации, мы находим, что растения или животные, когда они в хорошем здоровье, обладают замечательной силой отбрасывать атаки любых паразитов, которые склонны заражать их; в то время как те, которые слабы, очень скоро съедаются теми же самыми. Розовый куст, например, принесенный в помещение, скоро станет добычей тли, хотя, когда закален на открытом воздухе, вредитель почти не производит на него впечатления. В сухие сезоны, когда молодые растения репы в поле слабы из-за недостатка воды, весь урожай иногда уничтожается репной мухой, которая затем размножается чрезвычайно; но если ливень или два дождя приходят до того, как нанесен большой ущерб, растение затем растет энергично, его ткани становятся более крепкими и сопротивляются атакам мухи, которая в свою очередь умирает. Поздние исследования, кажется, показывают, что одна из функций белых кровяных телец крови — пожирать болезнетворные микробы и бактерии, присутствующие в циркуляции, — таким образом поглощая эти организмы в подчинение центральной жизни тела, — и что для этой цели они собираются в количествах к любой части тела, которая ранена или больна.

XII. ЛОЖНОЕ СРЕДСТВО КАРПЕНТЕРА

Чтобы перевести метафору Карпентера, согласно которой цивилизация — это вещь, подлежащая излечению, в форму аналогии, мы могли бы сказать, что цивилизационный процесс был для человека тем же, чем принесение в помещение для розового куста, или приход засухи для репы в поле. И я прошу вас предположить вместе со мной, что это так; поскольку это поможет мне продвинуться в моем аргументе, который, по мере продвижения, будет раскрывать все больше и больше, является ли он по своей сути слабым или сильным. Я также не ожидаю большого сопротивления простому обвинительному акту Карпентера против цивилизации. По крайней мере, только когда он излагает свое средство, пробуждается мой собственный протест. И я подозреваю, что многие читатели почувствуют вместе со мной, что, хотя для излечения розового куста или растения репы может потребоваться только вынос одного на открытый воздух снова и падение добрых ливней на другое, восстановление цивилизованного человека к здоровью потребовало бы чего-то большего, чем просто возвращение с его стороны к Природе и дикости. Действительно, такое возвращение может быть совершенно невозможным и даже нежелательным. На мой взгляд, человек, став (как указывает сам Карпентер) «самосознательным», никогда не может вернуться к Природе, поскольку он уже не то же самое существо, каким он был, когда вышел из своего более примитивного состояния. И все же то, что Карпентер рекомендует, насколько он рекомендует какое-либо излечение, — это именно то: человеческие существа должны носить меньше одежды — если вообще носить; человек снова будет жить на открытом воздухе, по большей части, вместо домов; он вернется к поеданию сырой пищи — в основном фруктов и зерен; он начнет чувствовать себя снова единым с Природой; он должен потерять свое чувство греха; каждый человек будет делать работу, которую он любит, — и, по-видимому, не делать работу, которую он не любит. «Что касается Внешнего Правительства и Закона, они исчезнут», — говорит Карпентер, — «ибо они являются лишь пародиями и временными заменителями Внутреннего Правительства и Порядка». В религии должно быть подобное возвращение к Природе. Автор говорит:

И когда период цивилизации пройдет, старая Природная религия — возможно, значительно выросшая — вернется.... Наш христианский церемониал насыщен сексуальными и астрономическими символами; и задолго до того, как существовало христианство, сексуальное и астрономическое были основными формами религии.... На высоких вершинах снова собираясь, он будет праздновать с обнаженными танцами славу человеческой формы и великие процессии звезд....

Карпентер видит признаки уже здесь и там начала этого возвращения:

Нынешнее конкурентное общество все быстрее и быстрее становится просто мертвой формулой и шелухой, внутри которой очертания нового и человеческого общества уже различимы. Одновременно, и как будто чтобы соответствовать этому росту, движение к Природе и Дикости впервые происходит изнутри, вместо того чтобы быть навязанным Обществу извне. Природное движение, начатое годы назад в Литературе и Искусстве, сейчас среди более продвинутых секций цивилизованного мира быстро реализует себя в реальной жизни, доходя даже до отрицания, среди некоторых, машин и сложных продуктов Цивилизации, и развиваясь среди других в евангелие спасения с помощью сандалий и солнечных ванн!

Чтобы помочь нам правильно судить, восстановило бы возвращение к Природе и примитивному коммунизму человеку ту центральность и здоровье, которых, как мы предполагаем, лишила его цивилизация, нам следовало бы рассмотреть, что произошло десять тысяч лет назад и оказалось таким зловещим в изменении отношения мужчин и женщин к сообществу, в котором они жили, и к физической вселенной. Но об этом событии мы не можем получить адекватную оценку, если не рассмотрим его в перспективе вдоль линии аналогичных событий, около шести, которые происходили время от времени в течение девяноста тысяч лет, предшествовавших этому.

XIII. РЕЧЬ И ОГОНЬ

Сто тысяч лет назад, среди наших предков, которые тогда были лишь нечленораздельными млекопитающими, живущими на деревьях и в пещерах, один из них сам по себе, или небольшая группа их вместе, наткнулись на использование членораздельных голосовых знаков как средства передачи своим товарищам своих нужд, своих страхов, своих желаний и угроз. Вероятно, это было счастливой случайностью, что он наткнулся на это использование, или какой-то трансцендентной вспышкой прозрения из-за спонтанного изменения способностей выше среднего уровня обезьяны; или же какой-то необычный стресс голода или опасность нападения заставили даже посредственного индивида к необычному проявлению изобретательности. В любом случае, изобретя членораздельную речь, он привел в существование новый вид млекопитающего — человека. Я должен оставить вашему воображению тысячу трансформирующих эффектов этого нового устройства для передачи восприятий, чувств и намерений. Говорящая обезьяна стояла по отношению к своему собственному виду, и через них к другим видам животных и к материальной вселенной, в другом отношении, чем то, в котором стояли бессловесные. Сила объединенного действия среди членов любой группы стала неизмеримо большей, чем она была ранее. Социальное единство воли стало возможным, которое никогда не могло существовать на земле до сих пор. Насколько мы знаем, тридцать тысяч лет могли пройти, прежде чем произошло какое-либо другое событие среди человеческих существ, сравнимое по практической важности с изобретением разговорного языка. Это, однако, все время постепенно совершенствовалось под стрессом нового опыта в целом и попыток предсказаний в частности.

Затем, в свое время, и снова благодаря счастливому случаю, или внезапному озарению, или под давлением какой-то беспрецедентной опасности, или вследствие воспитательного влияния нового порядка вещей, одна из говорящих обезьян додумалась до использования огня, тем самым открыв новую эру в развитии человека. Практически бесконечным стало расширение власти человека над природой. Он смог проникать в умеренные и даже ледяные регионы и, так сказать, создавать вокруг себя небольшую временную зону тропического тепла. С речью пришло социальное единство; с огнем в распоряжении человека пришло господство над материей. Но единство от этого претерпело изменения. С изобретением средств создания искусственного тепла социальная однородность племени начала разрушаться. Тот, кто контролировал огонь, контролировал и остальную часть своей группы, поскольку у говорящих обезьян не было иного способа племенного присвоения благ регулируемого огня, кроме как если один индивид, или очень немногие, брали на себя роль владельца палок или кремней для разжигания огня и становились распорядителями пламени. Таким образом, группа разделилась на контролирующего и контролируемых, владельца и зависимых, господина и слугу, правителя и управляемых, вождя и его последователей.

XIV. ДВА ПРИЗНАКА ВСЯКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Такая дифференциация общества была среди обезьян условием любого рода социального единства; но контроль со стороны немногих поначалу мог быть лишь рудиментарным и прерывистым. Огонь — это еще не все, и он был незаменим лишь в определенных случаях, например, когда группа неожиданно оказывалась в каком-нибудь зимнем регионе. Тогда выбор для любого человека мог заключаться в том, чтобы либо замерзнуть, либо подчиниться. Заметим, что огонь в таких обстоятельствах был бы общим для всех, но власть социального контроля была бы монополизирована одним. Если бы вы оказались там, не будучи самым могущественным в своей группе, условием вашего выживания в холоде было бы то, что вы отказались бы от любой индивидуальной инициативы, которая у вас была. Вы получили огонь, но потеряли свободу. В этот момент, благодаря некоему врожденному чувству логической тождественности, мой разум переносится на сто тысяч лет вперед, в центр современной высшей цивилизации — Детройт, и к его самому палладиуму, заводам Генри Форда. Ибо в этом прославленном учреждении можно обнаружить поразительное сходство с первобытной монополией на инициативу, возникшей вместе с первым контролем над огнем. Г-н Генри Форд великодушно готов делиться прибылью со своими рабочими, но, насколько я могу судить, ни на йоту — промышленным контролем.

Прежде чем перейти к следующему шагу на пути к гражданственности, я хотел бы обратить внимание на тот факт, что таким образом, почти в самом начале человеческого бытия, когда было введено использование огня, мы можем обнаружить два отличительных признака всей цивилизации, и торговли в частности: это разделение племенем благ господства человека над природой, но, как условие этого разделения, монополия на власть и инициативу со стороны немногих, кто распределяет эти блага. Масса людей могла наслаждаться лишь таким количеством благ и товаров, которое было совместимо с сохранением господства хозяина над людьми и над обществом. Мы не найдем никаких иных признаков во всей будущей цивилизации, которые отличали бы ее от дикости и варварства. Единственная разница будет заключаться в том, что в период собственно цивилизации — то есть с десяти тысяч лет назад до конца пятнадцатого века после Рождества Христова, когда установленный социальный порядок начал распадаться, — монополия на инициативу и контроль практически абсолютна. Прослеживая будущие шаги человеческой эволюции, мы увидим, как происходила эта концентрация власти в руках правителей. Но следует далее заметить, что после введения использования огня мы обнаруживаем не только рудиментарную цивилизацию: это торговля, обобществленное богатство, разделение общества на «имущих» и «неимущих», введение в действие закона, согласно которому «всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет», включая его свободу. Следует также иметь в виду, что вместе с похищением огня с небес пришел и тот союз правительства с торговлей, политики с коммерцией, монополистов экономической власти с диктаторами жизни и смерти, мира и войны, который сегодня проявляется в наивысшей мыслимой степени в государствах, наиболее настойчиво заявляющих о своем лидерстве в авангарде цивилизации. Я сказал, что с использованием огня пришло порабощение людей; но правительство и порабощение были одним и тем же. Однако ни то, ни другое еще не доминировало над социальной жизнью.

XV. СТРЕЛЫ И ГОНЧАРНЫЕ ИЗДЕЛИЯ

Говорящий, использующий огонь антропоид с течением времени изобрел лук и стрелы. Столь велики и долговечны были выгоды этого нового устройства, что нам, извлекшим из них пользу, почти невозможно представить состояние человеческого общества, когда люди могли убивать животных или уничтожать врагов, только бросая камни или дубины, либо нанося удары кулаком. Но легко увидеть, что вождь племени людей получал неисчислимое увеличение власти, когда, помимо инструментов для разжигания огня, в его распоряжении оказывались луки и стрелы, чтобы распоряжаться ими по своей воле. Какое бы равенство инициативы и рассредоточенный суверенитет ни существовали до того, как стало известно использование огня, теперь они начали исчезать, и люди любого племени видели, как власть концентрируется в воле и слове вождя и тех, кто был ближе всего к нему, в то время как подчинение его приказу было условием выживания. И, несомненно, вместе с потерей той индивидуальной свободы и той уверенности в себе, которые характеризуют низших животных, угасали также определенная радость и вкус к спонтанной самореализации, которые мы наблюдаем у диких существ, пока они свободны от голода и жажды и защищены от преследования врагов.

Прошло, возможно, еще десять тысяч лет, прежде чем было выковано еще одно новое звено в цепи господства человека над природой и господства вождя над своими людьми. На этот раз это была, вероятно, женщина, которая — опять же по счастливой случайности или по необходимости материнской заботы — заметила воздействие тепла на глину и ввела искусство гончарного дела. До тех пор у людей не было утвари, способной выдержать действие огня; они не могли кипятить воду, кроме как бросая раскаленные камни в какую-нибудь емкость из дерева или кожи. Теперь, благодаря новому способу кипячения, запасы продовольствия были значительно увеличены. Благо еще одного господства над материей отныне стало общим для всех членов племени. Но в то же время к хватке вождя над своими людьми добавилась соответствующая сила. Мы видим подтверждение закона, согласно которому каждое новое изобретение, принадлежащее немногим, становится еще одной ловушкой для многих. Дифференциация между владельцем богатства племени и неимущими стала с введением гончарного дела окончательной и безнадежной. Хозяин раздавал не только огонь и стрелы, но и кухонную утварь; или он удерживал все это, если считал нужным; и если бы вы были там, но не в качестве командира, вы тоже покорно подчинились бы или умерли.

XVI. ПРИРУЧЕНИЕ ЖИВОТНЫХ И ПЛАВКА ЖЕЛЕЗА

Слово «покорно», которое я только что использовал, подводит меня к следующему великому событию, которое заметно приблизило человечество к собственно цивилизации. Это событие, которое было не только буквальным фактом первостепенной важности, но и вечно является символом судьбы самого человека. Вероятно, первой была собака, которая поддалась воображению говорящего, разводящего огонь, стреляющего из лука, пекущего глину антропоидного обезьяноподобного существа как стимул к идее о том, что плененные животные могут быть полезны людям. Человек начал приручать не только собаку, но и овцу, вола, верблюда, козу, лошадь и слона. Выгода для всего племени была огромной. Все люди делили прибыль, но их хозяин снова присвоил себе новый прирост власти. Он стал владельцем домашних животных, а также неодушевленного горшка, стрелы и пламени. Но на этой стадии всем остальным членам племени, должно быть, казалось, что они также принадлежат своему вождю душой и телом. Они не могли не видеть, как и он сам, что они — его люди. И как естественно было для них радоваться тому факту, что они принадлежат кому-то, кто могущественнее их самих и кто отождествляет собственное процветание с процветанием племени и каждого индивида в нем, который служит ему согласно его воле. Лояльность к любимому сообществу стала лояльностью к вождю. Но очевидно, что то, что человечество заставило произойти с собакой и лошадью, вождь совершил в отношении человеческих существ, которые попали под его власть. Он приручил их; они больше не были дикими животными. Они отказались от индивидуальной свободы и уверенной в себе независимости, подобной той, которую мы видим у многих видов диких зверей. Но вместо этого, в качестве цены за послушание воле, отличной от их собственной, они получили тысячу земных благ.