«Изида без покрывала, том 1: Наука»

«Казалось бы, что такой предмет (представленный профессором Хэром) был тем, что лежало бы исключительно в области “науки”. Но “Американская ассоциация по продвижению науки” решила, что он либо недостоин их внимания, либо опасен для них, чтобы вмешиваться, и поэтому они проголосовали за то, чтобы отложить приглашение в долгий ящик... Мы не можем не упомянуть в этой связи, что “Американская ассоциация по продвижению науки” провела очень научную, обширную, серьезную и глубокую дискуссию на той же сессии о причине, почему “петухи кукарекают между двенадцатью и часом ночи!” Предмет, достойный философов; и, более того, который, должно быть, был показан как влияющий на “благополучие человеческого рода” в очень “важной степени”».

Достаточно кому-то выразить веру в существование таинственной симпатии между жизнью определенных растений и жизнью человеческих существ, чтобы гарантированно стать предметом насмешек. Тем не менее, существует много хорошо подтвержденных случаев, показывающих реальность такого сродства. Известны случаи, когда люди заболевали одновременно с выкорчевыванием дерева, посаженного в день их рождения, и умирали, когда дерево умирало. В обратном случае известно, что дерево, посаженное при тех же обстоятельствах, увядало и умирало одновременно с человеком, чьим братом-близнецом, так сказать, оно было. Первое было бы названо мистером Проктором «эффектом воображения», второе — «любопытным совпадением».

Макс Мюллер приводит ряд таких случаев в своем эссе «О нравах и обычаях». Он показывает, что эта народная традиция существует в Центральной Америке, в Индии и Германии. Он прослеживает ее почти по всей Европе; находит ее среди воинов маори, в Британской Гвиане и в Азии. Рассматривая «Исследования ранней истории человечества» Тайлера, работу, в которой собрано довольно много таких традиций, великий филолог очень справедливо замечает следующее: «Если бы это встречалось только в индийских и немецких сказках, мы могли бы считать это древним арийским достоянием; но когда мы находим это снова в Центральной Америке, ничего не остается, как либо признать более позднее общение между европейскими поселенцами и местными американскими сказителями... либо спросить, нет ли какого-то понятного и поистине человеческого элемента в этой предполагаемой симпатии между жизнью цветов и жизнью человека».

Нынешнее поколение людей, которые не верят ни во что, кроме поверхностных свидетельств своих чувств, несомненно, отвергнет саму идею о такой симпатической силе, существующей в растениях, животных и даже камнях. Пелена, покрывающая их внутреннее зрение, позволяет им видеть лишь то, что они не могут легко отрицать. Автор «Асклепийского диалога» дает нам причину для этого, которая, возможно, могла бы подойти к нынешнему периоду и объяснить эту эпидемию неверия. В нашем веке, как и тогда, «происходит прискорбный уход божественности от человека, когда ничего достойного неба или небесных дел не слышно и не верится, и когда каждый божественный голос нем по необходимости молчания». Или, как говорит император Юлиан, «маленькая душа» скептика «действительно остра, но не видит ничего здоровым и здравым зрением».

Мы находимся в нижней точке цикла и, очевидно, в переходном состоянии. Платон делит интеллектуальный прогресс Вселенной в течение каждого цикла на плодородные и бесплодные периоды. В подлунных регионах сферы различных элементов вечно остаются в совершенной гармонии с божественной природой, говорит он; «но их части», из-за слишком близкого соседства с землей и их смешения с земным (которое есть материя, а значит, царство зла), «иногда соответствуют, а иногда противоречат (божественной) природе». Когда эти циркуляции — которые Элифас Леви называет «токами астрального света» в универсальном эфире, содержащем в себе каждый элемент, — происходят в гармонии с божественным духом, наша земля и все, что к ней относится, наслаждается плодородным периодом. Оккультные силы растений, животных и минералов магически симпатизируют «высшим природам», и божественная душа человека находится в совершенном разуме с этими «низшими». Но в бесплодные периоды последние теряют свою магическую симпатию, а духовное зрение большинства человечества настолько ослеплено, что теряет всякое понятие о высших силах своего собственного божественного духа. Мы находимся в бесплодном периоде: восемнадцатый век, в течение которого злокачественная лихорадка скептицизма вспыхнула так неудержимо, повлекла за собой неверие как наследственную болезнь девятнадцатого. Божественный интеллект скрыт в человеке; философствует лишь его животный мозг.

Раньше магия была универсальной наукой, полностью находившейся в руках жреческого ученого. Хотя фокус ревностно охранялся в святилищах, его лучи освещали все человечество. Иначе как нам объяснить необычайную идентичность «суеверий», обычаев, традиций и даже сентенций, повторяемых в народных пословицах, столь широко разбросанных от одного полюса до другого, что мы находим точно те же идеи среди татар и лапландцев, как и среди южных народов Европы, жителей степей России и аборигенов Северной и Южной Америки? Например, Тайлер показывает одну из древних пифагорейских максим: «Не вороши огонь мечом», — как популярную среди ряда народов, которые не имеют ни малейшей связи друг с другом. Он цитирует Де Плано Карпини, который обнаружил эту традицию, преобладающую среди татар еще в 1246 году. Татарин не согласится ни за какие деньги воткнуть нож в огонь или коснуться его каким-либо острым или заостренным инструментом из страха отрезать «голову огня». Камчадалы Северо-Восточной Азии считают большим грехом делать так. Индейцы сиу Северной Америки не смеют касаться огня ни иглой, ни ножом, ни каким-либо острым инструментом. Калмыки испытывают тот же страх; а абиссинец скорее погрузит свои голые руки по локоть в пылающие угли, чем воспользуется ножом или топором рядом с ними. Все эти факты Тайлер также называет «просто любопытными совпадениями». Макс Мюллер, однако, считает, что они теряют много своей силы из-за того факта, что «в основе этого лежит пифагорейская доктрина».

Каждое предложение Пифагора, как и большинство древних максим, имеет двойное значение; и, хотя оно имело оккультный физический смысл, выраженный буквально в своих словах, оно воплощало моральное наставление, которое объясняется Ямвлихом в его «Жизни Пифагора». Это «Не вороши огонь мечом» — девятый символ в «Протрептике» этого неоплатоника. «Этот символ, — говорит он, — призывает к благоразумию». Он показывает «уместность не противопоставлять острые слова человеку, полному огня и гнева, — не спорить с ним. Ибо часто негражданскими словами вы взволнуете и потревожите невежественного человека и сами пострадаете... Гераклит также свидетельствует об истинности этого символа. Ибо он говорит: “Трудно сражаться с гневом, ибо все, что необходимо сделать, искупает душу”. И это он говорит правду. Ибо многие, потакая гневу, изменили состояние своей души и сделали смерть предпочтительнее жизни. Но управляя языком и будучи спокойным, дружба рождается из раздора, огонь гнева гаснет, и вы сами не будете казаться лишенными интеллекта».

У нас иногда возникали сомнения; мы ставили под вопрос беспристрастность нашего собственного суждения, нашу способность предложить уважительную критику трудов таких гигантов, как некоторые из наших современных философов — Тиндаль, Гексли, Спенсер, Карпентер и некоторые другие. В нашей чрезмерной любви к «людям древности» — примитивным мудрецам — мы всегда боялись переступить границы справедливости и отказать в должном тем, кто его заслуживает. Постепенно этот естественный страх уступил место неожиданному подкреплению. Мы обнаружили, что мы лишь слабое эхо общественного мнения, которое, хотя и подавленное, иногда находило облегчение в способных статьях, разбросанных по периодическим изданиям страны. Одну из таких можно найти в «National Quarterly Review» за декабрь 1875 года под названием «Наши сенсационные философы наших дней». Это очень способная статья, бесстрашно обсуждающая претензии некоторых наших ученых на новые открытия в отношении природы материи, человеческой души, разума, Вселенной; как Вселенная возникла и т. д. «Религиозный мир был очень встревожен, — продолжает автор, — и не мало взволнован высказываниями таких людей, как Спенсер, Тиндаль, Гексли, Проктор и несколько других той же школы». Признавая очень охотно, чем наука обязана каждому из этих джентльменов, тем не менее автор «самым решительным образом» отрицает, что они вообще сделали какие-либо открытия. Нет ничего нового в спекуляциях даже самых передовых из них; ничего, что не было бы известно и преподано в той или иной форме тысячи лет назад. Он не говорит, что эти ученые «выдвигают свои теории как свои собственные открытия, но они позволяют подразумевать этот факт, а газеты делают все остальное... Публика, у которой нет ни времени, ни склонности изучать факты, принимает веру газет... и удивляется, что будет дальше! ... Предполагаемые авторы таких поразительных теорий подвергаются нападкам в газетах. Иногда одиозные ученые берутся защищать себя, но мы не можем припомнить ни одного случая, в котором они откровенно сказали бы: “Джентльмены, не сердитесь на нас; мы просто переделываем истории, которые почти так же стары, как горы”». Это была бы простая правда; «но даже ученые или философы, — добавляет автор, — не всегда застрахованы от слабости поощрять любую идею, которая, по их мнению, может обеспечить им ниши среди бессмертных».

Гексли, Тиндаль и даже Спенсер стали в последнее время великими оракулами, «непогрешимыми папами» по догмам протоплазмы, молекул, первичных форм и атомов. Они собрали больше пальмовых ветвей и лавров за свои великие открытия, чем Лукреций, Цицерон, Плутарх и Сенека имели волос на головах. Тем не менее, труды последних изобилуют идеями о протоплазме, первичных формах и т. д., не говоря уже об атомах, которые заставили Демокрита называться атомным философом. В том же «Review» мы находим это очень поразительное разоблачение:

«Кто из невинных не был удивлен, даже в течение последнего года, удивительными результатами, достигнутыми кислородом? Какое волнение создали Тиндаль и Гексли, провозглашая в своей собственной изобретательной, оракульской манере как раз те самые доктрины, которые мы только что процитировали из Либиха; однако еще в 1840 году профессор Лайон Плэйфэр перевел на английский язык самые “передовые” из работ барона Либиха».

«Другое недавнее высказывание, — говорит он, — которое поразило большое количество невинных и благочестивых людей, заключается в том, что каждая мысль, которую мы выражаем или пытаемся выразить, производит определенное удивительное изменение в субстанции мозга. Но для этого и многого другого в этом роде нашим философам нужно было только обратиться к страницам барона Либиха. Так, например, этот ученый провозглашает: “Физиология имеет достаточно решительные основания для мнений, что каждая мысль, каждое ощущение сопровождается изменением в составе субстанции мозга; что каждое движение, каждое проявление силы является результатом трансформации структуры или ее субстанции”.

Таким образом, на протяжении сенсационных лекций Тиндаля мы можем проследить, почти до страницы, все спекуляции Либиха, переложенные время от времени еще более ранними взглядами Демокрита и других языческих философов. Попурри из старых гипотез, возведенных великим авторитетом дня в квазидоказанные формулы и доставленных в той патетической, живописной, мягкой и потрясающе красноречивой фразеологии, столь исключительно его собственной.

Далее, тот же рецензент показывает нам многие из идентичных идей и весь материал, необходимый для демонстрации великих открытий Тиндаля и Гексли, в трудах доктора Джозефа Пристли, автора «Рассуждений о материи и духе», и даже в «Философии истории» Гердера.

«Пристли, — добавляет автор, — не преследовался правительством просто потому, что у него не было амбиций получить славу, провозглашая свои атеистические взгляды с крыш домов. Этот философ... был автором от семидесяти до восьмидесяти томов и первооткрывателем кислорода». Именно в этих трудах «он выдвигает те самые идеи, которые были объявлены такими “поразительными”, “смелыми” и т. д., как высказывания наших философов сегодняшнего дня».

«Наши читатели, — продолжает он, — помнят, какое волнение было создано высказываниями некоторых наших современных философов относительно происхождения и природы идей, но эти высказывания, как и другие, которые предшествовали им и последовали за ними, не содержат ничего нового». «Идея, — говорит Плутарх, — есть существо бестелесное, которое не имеет существования само по себе, но придает фигуру и форму бесформенной материи и становится причиной ее проявления» («De Placitio Philosophorum»).

Поистине, ни один современный атеист, включая мистера Гексли, не может превзойти Эпикура в материализме; он может лишь подражать ему. И что такое его «протоплазма», как не разогретые спекуляции индусских свабхавиков или пантеистов, которые утверждают, что все вещи, боги, так же как люди и животные, рождаются из свабхавы или их собственной природы? Что касается Эпикура, вот что Лукреций заставляет его сказать: «Душа, таким образом произведенная, должна быть материальной, потому что мы прослеживаем ее исходящей из материального источника; потому что она существует, и существует только в материальной системе; питается материальной пищей; растет с ростом тела; созревает с его зрелостью; приходит в упадок с его распадом; и, следовательно, принадлежит ли она человеку или животному, должна умереть с его смертью». Тем не менее, мы хотели бы напомнить читателю, что Эпикур здесь говорит об Астральной Душе, а не о Божественном Духе. Тем не менее, если мы правильно понимаем вышесказанное, «баранья протоплазма» мистера Гексли имеет очень древнее происхождение и может претендовать на место своего рождения — Афины, а на свою колыбель — мозг старого Эпикура.

Далее, все еще стремясь не быть неправильно понятым или признанным виновным в принижении труда любого из наших ученых, автор завершает свое эссе замечанием: «Мы просто хотим показать, что, по крайней мере, та часть публики, которая считает себя умной и просвещенной, должна развивать свою память или помнить “передовых” мыслителей прошлого гораздо лучше, чем она это делает. Особенно должны делать это те, кто, будь то с кафедры, трибуны или амвона, берется наставлять всех желающих быть наставленными ими. Тогда было бы гораздо меньше беспочвенных опасений, гораздо меньше шарлатанства и, прежде всего, гораздо меньше плагиата, чем есть».

Поистине говорит Кадворт, что величайшее невежество, в котором наши современные мудрецы обвиняют древних, — это их вера в бессмертие души. Подобно старому скептику Греции, наши ученые — пользуясь выражением того же доктора Кадворта — боятся, что если они признают духов и привидений, они должны признать и Бога; и нет ничего слишком абсурдного, добавляет он, для них, чтобы предположить, лишь бы не допустить существования Бога. Великий корпус древних материалистов, скептических, как они теперь кажутся нам, думал иначе, и Эпикур, который отвергал бессмертие души, все же верил в Бога, а Демокрит полностью признавал реальность привидений. В предсуществование и богоподобные силы человеческого духа верили почти все мудрецы древних дней. Магия Вавилона и Персии основывала на этом доктрину своей махагистии. Халдейские оракулы, которые так много комментировали Плетон и Пселл, постоянно разъясняли и усиливали свое свидетельство. Зороастр, Пифагор, Эпихарм, Эмпедокл, Кебес, Еврипид, Платон, Евклид, Филон, Боэций, Вергилий, Марк Цицерон, Плотин, Ямвлих, Прокл, Пселл, Синезий, Ориген и, наконец, сам Аристотель, далеко не отрицая нашего бессмертия, поддерживают его самым решительным образом. Подобно Кардану и Помпанацию, «которые не были друзьями бессмертия души», как говорит Генри Мор, «Аристотель прямо заключает, что рациональная душа есть как существо, отличное от души мира, хотя и той же сущности, так и то, что “она предсуществует до того, как приходит в тело”».

Прошли годы с тех пор, как граф Жозеф де Местр написал фразу, которая, если была уместна для вольтеровской эпохи, в которой он жил, применяется с еще большей справедливостью к нашему периоду крайнего скептицизма. «Я слышал, — пишет этот выдающийся человек, — я слышал и читал мириады хороших шуток о невежестве древних, которые всегда видели духов повсюду; мне кажется, что мы гораздо более слабоумны, чем наши предки, никогда не замечая таковых теперь, нигде».

ГЛАВА VIII.

“Think not my magic wonders wrought by aid

Of Stygian angels summoned up from Hell;

Scorned and accursed by those who have essay’d

Her gloomy Divs and Afrites to compel.

But by perception of the secret powers

Of mineral springs, in nature’s inmost cell,

Of herbs in curtain of her greenest bowers,

And of the moving stars o’er mountain tops and towers.”

—Tasso, Canto XIV., xliii.

“Who dares think one thing and another tell

My heart detests him as the gates of Hell!”—Pope.

«Если человек перестает существовать, когда исчезает в могиле, вы должны быть вынуждены утверждать, что он — единственное существо в бытии, которое природа или провидение соизволили обмануть и надуть способностями, для которых нет доступных объектов». — Бульвер-Литтон: «Странная история».

Предисловие к последней работе Ричарда А. Проктора по астрономии под названием «Наше место среди бесконечностей» содержит следующие примечательные слова: «Именно невежество древних относительно места Земли среди бесконечностей побудило их считать, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно влияют на судьбы людей и народов, и посвящать дни семидневных циклов семи планетам своей астрологической системы».

В этом предложении мистер Проктор делает два четких утверждения: 1. Древние не знали о месте Земли среди бесконечностей; и 2. Они считали, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно управляют судьбами людей и народов. Мы твердо убеждены, что существуют веские основания подозревать, что древние были знакомы с движениями, расположением и взаимными отношениями небесных тел. Свидетельства Плутарха, профессора Дрейпера и Джоветта достаточно ясны. Но мы хотели бы спросить мистера Проктора: если древние астрономы были столь невежественны в отношении закона рождения и смерти миров, то как получается, что в тех отрывочных фрагментах древних знаний, которые пощадила рука времени, содержится — пусть и изложенная туманным языком — такая масса информации, которую подтвердили новейшие научные открытия? Начиная с десятой страницы рассматриваемой работы, мистер Проктор набрасывает для нас теорию формирования нашей Земли и последовательных изменений, через которые она прошла, прежде чем стала пригодной для жизни человека. В ярких красках он описывает постепенное накопление космической материи в газообразные сферы, окруженные «жидкой недолговечной оболочкой»; конденсацию того и другого; окончательное затвердевание внешней коры; медленное остывание массы; химические результаты воздействия интенсивного жара на первобытную земную материю; формирование почв и их распределение; изменение состава атмосферы; появление растительной и животной жизни и, наконец, приход человека.

Теперь обратимся к древнейшим письменным свидетельствам, оставленным нам халдеями, — Герметической «Книге Чисел» — и посмотрим, что мы найдем в аллегорическом языке Гермеса, Кадма или Тота, трижды великого Трисмегиста. «В начале времен великий невидимый имел свои святые руки, полные небесной материи, которую он рассеял по всей бесконечности; и вот, смотрите! она стала шарами огня и шарами глины; и они рассыпались, подобно движущемуся металлу, на множество меньших шаров и начали свое непрестанное вращение; и некоторые из них, бывшие шарами огня, стали шарами глины; а шары глины стали шарами огня; и шары огня ждали своего часа, чтобы стать шарами глины; а другие завидовали им и ждали своего часа, чтобы стать шарами чистого божественного огня».

Может ли кто-нибудь просить о более ясном определении космических изменений, которые мистер Проктор столь изящно излагает?

Здесь мы имеем распределение материи в пространстве; затем ее концентрацию в сферическую форму; отделение меньших сфер от больших; осевое вращение; постепенное превращение небесных тел из раскаленных в земные по составу; и, наконец, полную потерю тепла, которая знаменует их вступление в стадию планетарной смерти. Превращение шаров глины в шары огня материалисты поняли бы как указание на некое подобное явление, как внезапное возгорание звезды в Кассиопее в 1572 году н. э. и звезды в Змееносце в 1604 году, которое было отмечено Кеплером. Но проявляют ли халдеи в этом выражении более глубокую философию, чем наша? Означает ли это превращение в шары «чистого божественного огня» непрерывное планетарное существование, соответствующее духовной жизни человека, за пределами ужасной тайны смерти? Если миры, как говорят нам астрономы, имеют свои периоды эмбриона, младенчества, отрочества, зрелости, упадка и смерти, не могут ли они, подобно человеку, иметь свое продолженное существование в сублимированной, эфирной или духовной форме? Маги утверждают именно это. Они говорят нам, что плодовитая мать-Земля подчиняется тем же законам, что и каждый из ее детей. В свое назначенное время она порождает все сотворенное; в полноте своих дней она отходит в гробницу миров. Ее грубое материальное тело медленно расстается со своими атомами согласно неумолимому закону, требующему их новой перегруппировки в иных сочетаниях. Ее собственный совершенный животворящий дух подчиняется вечному притяжению, которое влечет его к тому центральному духовному солнцу, из которого он изначально произошел и которое мы смутно знаем под именем Бога.

«И небо было видимо в семи кругах, и планеты являлись со всеми своими знаками, в форме звезд, и звезды были разделены и пронумерованы вместе с правителями, которые были в них, и их вращающийся ход был ограничен воздухом и поддерживался круговым движением посредством божественного ДУХА».

Мы бросаем вызов любому, кто укажет хотя бы один отрывок в трудах Гермеса, доказывающий его виновность в той величайшей нелепости Римской церкви, которая, основываясь на геоцентрической теории астрономии, предполагала, что небесные тела были созданы для нашего пользования и удовольствия и что стоило единственному сыну Божьему спуститься на эту космическую пылинку и умереть во искупление наших грехов! Мистер Проктор рассказывает нам о жидкой недолговечной оболочке из незастывшей материи, заключающей в себе «вязкий пластичный океан», внутри которого «находится другой внутренний твердый шар, вращающийся». Мы, со своей стороны, обращаемся к «Magia Adamica» Евгения Филалета, опубликованной в 1650 году, и на странице 12 находим, что он цитирует Трисмегиста в следующих выражениях: «Гермес утверждает, что в Начале земля была трясиной или дрожащим видом желе, будучи ничем иным, как водой, сгущенной инкубацией и теплом божественного духа; cum adhuc (говорит он) Terra tremula esset, Lucente sole compacta esto».

В той же работе Филалет, говоря в своей причудливой символической манере, заявляет: «Земля невидима... клянусь душой, это так, и, что более того, глаз человека никогда не видел землю, и ее нельзя увидеть без искусства. Сделать этот элемент невидимым — величайший секрет магии... что касается этого фекального, грубого тела, по которому мы ходим, то это компост, а не земля, хотя в нем есть земля... одним словом, все элементы видимы, кроме одного, а именно земли, и когда ты достигнешь такого совершенства, что поймешь, почему Бог поместил землю in abscondito, у тебя будет превосходная фигура, посредством которой можно познать Самого Бога, и то, как Он видим, как невидим».

За века до появления наших ученых девятнадцатого столетия мудрец Востока так выразился, обращаясь к невидимому Божеству: «Ибо Твоя Всемогущая Рука, создавшая мир из бесформенной материи».

В этом языке содержится гораздо больше, чем мы готовы объяснить, но мы скажем, что этот секрет стоит того, чтобы его искать; возможно, в этой бесформенной материи, доадамовой земле, содержится «потенция», с которой господа Тиндаль и Гексли были бы рады познакомиться.

Но если спуститься от общего к частному, от древней теории планетарной эволюции к эволюции растительной и животной жизни, в противовес теории особого творения, то как еще назвать следующие слова Гермеса, если не предвосхищением современной теории эволюции видов? «Когда Бог наполнил свои могучие руки тем, что есть в природе, и тем, что объемлет природу, затем снова плотно сжав их, он сказал: „Прими от меня, о святая земля! ты, которой суждено быть матерью всего, чтобы ты ни в чем не нуждалась“; когда, тотчас открыв такие руки, какие подобает иметь Богу, он излил все, что было необходимо для устроения вещей». Здесь мы имеем первобытную материю, наделенную «обещанием и потенцией каждой будущей формы жизни», и землю, объявленную предопределенной матерью всего, что с тех пор должно было возникнуть из ее лона.

Более определенен язык Марка Антония в его рассуждении с самим собой. «Природа вселенной не находит ни в чем такого удовольствия, как изменять все вещи и представлять их в ином виде. Это ее причуда — играть одну игру и начинать другую. Материя положена перед ней, как кусок воска, и она придает ей все формы и фигуры. Сейчас она делает птицу, затем из птицы зверя — сейчас цветок, затем лягушку, и она довольна своими собственными магическими представлениями, как люди своими собственными фантазиями».

Прежде чем кто-либо из наших современных учителей задумался об эволюции, древние учили нас через Гермеса, что в природе ничто не может быть внезапным; что она никогда не действует скачками и рывками, что все в ее трудах — медленная гармония, и что нет ничего внезапного — даже насильственной смерти.

Медленное развитие из ранее существовавших форм было доктриной розенкрейцерских иллюминатов. Tres Matres показали Гермесу таинственный прогресс своей работы, прежде чем они соизволили открыться средневековым алхимикам. Теперь, на герметическом диалекте, эти три матери являются символом света, тепла и электричества или магнетизма, причем два последних так же взаимозаменяемы, как и все силы или агенты, которым отведено место в современной «корреляции сил». Синезий упоминает каменные книги, которые он нашел в храме Мемфиса, на которых была выгравирована следующая фраза: «Одна природа радуется другой, одна природа побеждает другую, одна природа превосходит другую, и все они суть одно».

Врожденная беспокойность материи воплощена в изречении Гермеса: «Действие — это жизнь Пта»; а Орфей называет природу Πολυμήχανος μάτηρ, «матерью, которая делает много вещей», или изобретательной, придумывающей, творческой матерью.

Мистер Проктор говорит: «Все, что находится на Земле и внутри нее, все растительные формы и все животные формы, наши тела, наш мозг, сформированы из материалов, которые были втянуты из тех глубин пространства, окружающих нас со всех сторон». Герметисты и поздние розенкрейцеры придерживались мнения, что все вещи, видимые и невидимые, были произведены борьбой света с тьмой и что каждая частица материи содержит в себе искру божественной сущности — или света, духа, — которая, благодаря своей тенденции освободиться от своей запутанности и вернуться к центральному источнику, вызывала движение в частицах, и из движения рождались формы. Харгрейв Дженнингс, цитируя Роберта Фладда, говорит: «Таким образом, все минералы в этой искре жизни имеют рудиментарную возможность растений и растущих организмов; таким образом, все растения имеют рудиментарные ощущения, которые могли бы (в веках) позволить им совершенствоваться и трансмутировать в новые локомотивные существа, низшие или высшие по своему классу, или более благородные или более низкие по своим функциям; таким образом, все растения и вся растительность могли бы перейти (по боковым дорогам) на более выдающиеся магистрали, так сказать, независимого, более полного продвижения, позволяя своей первоначальной искре света расширяться и трепетать с более высокой и яркой силой, и побуждать вперед с более обильной, информированной целью, все это совершается под влиянием планет, направляемым невидимыми духами (или работниками) великого первоначального архитектора».

Свет — первое, упомянутое в Книге Бытия, — называется каббалистами Сефирой, или Божественным Разумом, матерью всех Сефирот, в то время как Сокрытая Мудрость — отец. Свет есть первенец и первая эманация Всевышнего, и Свет есть Жизнь, говорит евангелист. Оба они — электричество, жизненный принцип, anima mundi, пронизывающий вселенную, электрический животворитель всех вещей. Свет — великий маг-Протей, и под Божественной Волей архитектора его многообразные, всемогущие волны дали рождение каждой форме, равно как и каждому живому существу. Из его набухающего электрического лона возникает материя и дух. Внутри его лучей лежат начала всякого физического и химического действия, а также всех космических и духовных явлений; он витализирует и дезорганизует; он дает жизнь и производит смерть, и из его первоначальной точки постепенно возникли мириады миров, видимых и невидимых небесных тел. Именно под лучом этой Первой матери, единой в трех, Бог, согласно Платону, «зажег огонь, который мы теперь называем солнцем», и который не является причиной ни света, ни тепла, а лишь фокусом, или, как мы могли бы сказать, линзой, посредством которой лучи первоначального света материализуются, концентрируются в нашей солнечной системе и производят все корреляции сил.

Столько о первом из двух положений мистера Проктора; теперь о втором.

Работа, которую мы рассматриваем, включает серию из двенадцати эссе, последнее из которых озаглавлено «Мысли об астрологии». Автор относится к предмету с гораздо большим вниманием, чем это принято у людей его круга, так что очевидно, что он уделил ему вдумчивое внимание. Фактически, он заходит так далеко, что говорит: «Если мы рассмотрим дело правильно, мы должны признать... что из всех ошибок, в которые впадали люди в своем стремлении проникнуть в будущее, астрология является самой почтенной, мы можем даже сказать, самой разумной».

Он признает, что «небесные тела действительно управляют судьбами людей и народов самым недвусмысленным образом, видя, что без контролирующих и благотворных влияний главного среди этих светил — солнца — каждое живое существо на земле должно было бы погибнуть». Он признает также влияние луны и не видит ничего странного в том, что древние рассуждали по аналогии: если два из этих небесных тел были столь могущественны в земных влияниях, то «естественно, что другие движущиеся тела, известные древним, должны были также считаться обладающими своими особыми силами». Действительно, профессор не видит ничего неразумного в их предположении, что влияния, оказываемые более медленно движущимися планетами, «могли быть даже более мощными, чем влияния самого солнца». Мистер Проктор полагает, что система астрологии «формировалась постепенно и, возможно, экспериментально». Некоторые влияния могли быть выведены из наблюдаемых событий, судьба того или иного короля или вождя направляла астрологов в приписывании особых влияний таким планетарным аспектам, которые были представлены во время его рождения. Другие могли быть изобретены и впоследствии получили всеобщее признание, потому что были подтверждены некоторыми любопытными совпадениями.

Остроумная шутка может звучать очень мило даже в ученом трактате, и слово «совпадение» может быть применено ко всему, что мы не желаем принимать. Но софизм — это не аксиома; еще меньше это математическая демонстрация, которая одна должна служить маяком — по крайней мере, для астрономов. Астрология — такая же непогрешимая наука, как и сама астрономия, с тем условием, однако, что ее интерпретаторы должны быть столь же непогрешимы; и именно это условие, sine qua non, столь труднореализуемое, всегда оказывалось камнем преткновения для обоих. Астрология относится к точной астрономии так же, как психология к точной физиологии. В астрологии и психологии нужно выйти за пределы видимого мира материи и войти в область трансцендентного духа. Это старая борьба между платоновской и аристотелевской школами, и не в наш век саддукейского скептицизма первая одержит верх над второй. Мистер Проктор в своем профессиональном качестве подобен немилосердному человеку из Нагорной проповеди, который всегда готов привлечь внимание публики к соринке в глазу презираемого соседа и не замечает бревна в своем собственном. Если бы мы стали записывать неудачи и нелепые ошибки астрономов, мы боимся, что они намного превзошли бы таковые у астрологов. Нынешние события полностью оправдывают Нострадамуса, над которым так много насмехались наши скептики. В старой книге пророчеств, изданной в пятнадцатом веке (издание 1453 года), мы читаем следующее, среди других астрологических предсказаний:

“In twice two hundred years, the Bear

The Crescent will assail;

But if the Cock and Bull unite,

The Bear will not prevail.

In twice ten years again—

Let Islam know and fear—

The Cross shall stand, the Crescent wane,

Dissolve, and disappear.”

Ровно через дважды двести лет после даты этого пророчества у нас была Крымская война, во время которой союз Галльского Петуха и Английского Быка вмешался в политические замыслы Русского Медведя. В 1856 году война закончилась, и Турция, или Полумесяц, едва избежала разрушения. В текущем году (1876) произошли самые неожиданные события политического характера, и прошло дважды десять лет с тех пор, как был провозглашен мир. Все, кажется, предвещает исполнение старого пророчества; будущее покажет, будет ли мусульманский Полумесяц, который, действительно, кажется, убывает, безвозвратно «убывать, растворяться и исчезать» как результат нынешних проблем.

Пытаясь объяснить гетеродоксальные факты, с которыми он, по-видимому, столкнулся в своем поиске знаний, мистер Проктор вынужден не раз в своей работе прибегать к этим «любопытным совпадениям». Одно из самых любопытных из них он излагает в сноске (стр. 301) следующим образом: «Я не останавливаюсь здесь на любопытном совпадении — если, конечно, халдейские астрологи не открыли кольцо Сатурна, — что они изображали соответствующего бога внутри кольца и тройным... Очень умеренные оптические знания — такие, какие мы можем справедливо предположить из наличия оптических инструментов среди ассирийских древностей — могли привести к открытию колец Сатурна и лун Юпитера... Бел, ассирийский Юпитер, — добавляет он, — изображался иногда с четырьмя крыльями, увенчанными звездами. Но возможно, что это просто совпадения».

Короче говоря, теория совпадений мистера Проктора в конечном итоге становится более внушающей чудо, чем сами факты. К совпадениям наши друзья-скептики, по-видимому, имеют неутолимый аппетит. Мы привели достаточно свидетельств в предыдущей главе, чтобы показать, что древние должны были использовать такие же хорошие оптические инструменты, как и мы сейчас. Были ли инструменты, находившиеся в распоряжении Навуходоносора, такой умеренной мощности, а знания его астрономов такими презренными, когда, согласно прочтению Роулинсоном табличек, Бирс-Нимруд, или храм Борсиппы, имел семь ступеней, символизирующих концентрические круги семи сфер, каждая из которых была построена из плиток и металлов в соответствии с цветом правящей планеты типизируемой сферы? Является ли совпадением то, что они присвоили каждой планете цвет, который наши последние телескопические открытия показывают как реальный? Или снова совпадение, что Платон должен был указать в «Тимее» свое знание о неразрушимости материи, сохранении энергии и корреляции сил? «Последнее слово современной философии, — говорит Джоветт, — это непрерывность и развитие, но для Платона это начало и основа науки».

Радикальным элементом древнейших религий был по существу сабаизм; и мы утверждаем, что их мифы и аллегории — если их однажды правильно и тщательно истолковать — совпадут с самыми точными астрономическими представлениями нашего дня. Мы скажем больше; вряд ли найдется научный закон — будь то относящийся к физической астрономии или физической географии, — который нельзя было бы легко указать в остроумных комбинациях их басен. Они аллегоризировали как самые важные, так и самые ничтожные причины небесных движений; природа каждого явления была олицетворена; и в мифических биографиях олимпийских богов и богинь тот, кто хорошо знаком с последними принципами физики и химии, может найти их причины, взаимодействия и взаимные отношения, воплощенные в поведении и образе действий непостоянных божеств. Атмосферное электричество в своих нейтральных и латентных состояниях обычно воплощено в полубогах и богинях, чья сфера действия более ограничена землей и которые, в своих случайных полетах в высшие божественные области, проявляют свои электрические темпераменты всегда в строгой пропорции с увеличением расстояния от поверхности земли: оружие Геркулеса и Тора никогда не было более смертоносным, чем когда боги взмывали в облака. Мы должны помнить, что до того времени, когда олимпийский Юпитер был антропоморфизирован гением Фидия в Бога Всемогущего, Maximus, Бога богов, и таким образом отдан на поклонение толпам, в самой ранней и абстрактной науке символизма он воплощал в своей личности и атрибутах всю совокупность космических сил. Миф был менее метафизичен и сложен, но более истинно красноречив как выражение естественной философии. Зевс, мужской элемент творения с Хтонией-Вестой (землей) и Метидой (водой), первой из Океанид (женских принципов), рассматривался согласно Порфирию и Проклу как zōŏn-ek-zōōn, глава живых существ. В орфической теологии, древнейшей из всех, метафизически говоря, он представлял как potentia, так и actus, нераскрытую причину и Демиурга, или активного творца как эманацию из невидимой потенции. В этой последней демиургической способности, в сочетании со своими супругами, мы находим в нем все самые мощные агенты космической эволюции — химическое сродство, атмосферное электричество, притяжение и отталкивание.

Именно следуя его изображениям в этой физической квалификации, мы обнаруживаем, насколько хорошо были знакомы древние со всеми доктринами физической науки в их современном развитии. Позже, в пифагорейских спекуляциях, Зевс стал метафизической троицей; монада, развивающаяся из своего невидимого Я в активную причину, следствие и разумную волю, все вместе образуя Тетрактис. Еще позже мы находим, что ранние неоплатоники оставляют в стороне первичную монаду на том основании, что она совершенно непостижима для человеческого интеллекта, спекулируя лишь на демиургической триаде этого божества как видимой и постижимой в своих следствиях; и таким образом метафизическое продолжение Плотином, Порфирием, Проклом и другими философами этого взгляда на Зевса-отца, Зевса Посейдона, или dunamis, сына и силу, и дух или nous. Эта триада была также принята в целом иренейской школой второго века; более существенная разница между доктринами неоплатоников и христиан заключалась лишь в насильственном объединении последними непостижимой монады с ее актуализированной творческой троицей.

В своем астрономическом аспекте Зевс-Дионис берет свое начало в зодиаке, древнем солнечном годе. В Ливии он принял форму барана и идентичен египетскому Амону, который породил Осириса, бога-быка. Осирис также является олицетворенной эманацией Отца-Солнца и сам является Солнцем в Тельце. Родитель-Солнце — это Солнце в Овне. Как последний, Юпитер, он в облике барана, а как Юпитер-Дионис или Юпитер-Осирис, он — бык. Это животное, как хорошо известно, является символом творческой силы; более того, Каббала объясняет через посредство одного из своих главных толкователей, Симона бен Иохая, происхождение этого странного поклонения быкам и коровам. Ни Дарвин, ни Гексли — основатели доктрины эволюции и ее необходимого дополнения, трансформации видов, — не могут найти ничего против рациональности этого символа, кроме, возможно, естественного чувства беспокойства при обнаружении того, что их опередили древние даже в этом конкретном современном открытии. В другом месте мы приведем доктрину каббалистов, как ее преподавал Симон бен Иохай.

Легко доказать, что с незапамятных времен Сатурн или Кронос, чье кольцо, совершенно определенно, было открыто халдейскими астрологами и чей символизм не является «совпадением», считался отцом Зевса, прежде чем последний сам стал отцом всех богов и высшим божеством. Он был Белом или Ваалом халдеев и изначально был заимствован ими у аккадцев. Роулинсон настаивает, что последние пришли из Армении; но если так, как мы можем объяснить тот факт, что Бел — лишь вавилонское олицетворение индуистского Шивы, или Балы, бога огня, всемогущего творческого и в то же время разрушающего Божества, во многих смыслах более высокого, чем сам Брахма?

«Зевс, — говорит орфический гимн, — есть первый и последний, голова и конечности; из него произошли все вещи. Он — мужчина и бессмертная нимфа (мужской и женский элемент); душа всех вещей; и главный двигатель в огне; он — солнце и луна; источник океана; демиург вселенной; одна сила, один Бог; могучий творец и правитель космоса. Все, огонь, вода, земля, эфир, ночь, небеса, Метида, первобытная архитектриса (София гностиков и Сефира каббалистов), прекрасный Эрос, Купидон, все включено в обширные размеры его славного тела!»

Этот короткий хвалебный гимн содержит в себе основу каждой мифотворческой концепции. Воображение древних оказалось таким же безграничным, как и сами видимые проявления Божества, которые давали им темы для их аллегорий. Тем не менее последние, какими бы пышными они ни казались, никогда не отступали от двух главных идей, которые всегда можно найти идущими параллельно в их священных образах: строгое следование как физическому, так и моральному или духовному аспекту естественного закона. Их метафизические исследования никогда не вступали в противоречие с научными истинами, и их религии можно поистине назвать психофизиологическими верованиями жрецов и ученых, которые построили их на традициях мира-младенца, какими их восприняли неискушенные умы первобытных рас, и на своем собственном экспериментальном знании, поседевшем от всей мудрости промежуточных веков.

Как солнце, какой лучший образ можно было найти для Юпитера, излучающего свои золотые лучи, чем олицетворить эту эманацию в Диане, всеосвещающей деве Артемиде, чьим старейшим именем была Диктинна, буквально излученный луч, от слова dikein. Луна несамосветящаяся, и она светит только отраженным светом солнца; отсюда образ его дочери, богини луны, и ее самой, Луны, Астарты или Дианы. Как критская Диктинна, она носит венок, сделанный из магического растения диктамнон, или диктамнус, вечнозеленого кустарника, контакт с которым, как говорят, одновременно развивает сомнамбулизм и окончательно излечивает от него; и, как Илифия и Юнона Пронуба, она — богиня, председательствующая при родах; она — эскулапианское божество, и использование венка из диктамнуса в сочетании с луной еще раз показывает глубокое наблюдение древних. Это растение известно в ботанике как обладающее сильными седативными свойствами; оно растет на горе Дикта, критской горе, в большом изобилии; с другой стороны, луна, согласно лучшим авторитетам по животному магнетизму, воздействует на соки и ганглиозную систему, или нервные клетки, место, откуда исходят все нервные волокна, играющие такую заметную роль в месмеризации. Во время родов критских женщин покрывали этим растением, а его корни давали как лучшее средство для успокоения острой боли и снятия раздражительности, столь опасной в этот период. Более того, их помещали в пределы храма, посвященного богине, и, если возможно, под прямые лучи блистательной дочери Юпитера — яркой и теплой восточной луны.

Индуистские брахманы и буддисты имеют сложные теории о влиянии солнца и луны (мужского и женского элементов) как содержащих отрицательные и положительные принципы, противоположности магнитной полярности. «Влияние луны на женщин хорошо известно», — пишут все старые авторы по магнетизму; и Эннемозер, так же как Дю Поте, подтверждают теории индуистских провидцев во всех деталях.

Заметное уважение, оказываемое буддистами сапфиру — который также был священным для Луны в каждой другой стране, — может быть основано на чем-то более научно точном, чем просто беспочвенное суеверие. Они приписывали ему священную магическую силу, которую поймет каждый изучающий психологический месмеризм, ибо его полированная и темно-синяя поверхность вызывает необычайные сомнамбулические явления. Различное влияние призматических цветов на рост растительности, и особенно «синего луча», было признано лишь недавно. Академики спорили о неравной нагревательной способности призматических лучей, пока серия экспериментальных демонстраций генерала Плезантона не доказала, что под синим лучом, самым электрическим из всех, животный и растительный рост увеличивался до магической пропорции. Таким образом, исследования Аморетти электрической полярности драгоценных камней показывают, что алмаз, гранат, аметист — -E., тогда как сапфир — +E. Таким образом, мы можем показать, что последние эксперименты науки лишь подтверждают то, что было известно индуистским мудрецам до основания любой из современных академий. Старая индуистская легенда гласит, что Брахма-Праджапати, влюбившись в свою собственную дочь Ушас (Небо, иногда также Заря), принял форму оленя (ris’ya), а Ушас — форму оленихи (rôhit) и таким образом совершил первый грех. Увидев такое осквернение, боги почувствовали такой ужас, что, объединив свои самые устрашающие тела — каждый бог обладает столькими телами, сколько пожелает, — они создали Бхутавана (духа зла), который был создан ими специально для уничтожения воплощения первого греха, совершенного самим Брахмой. Увидев это, Брахма-Хираньягарбха горько раскаялся и начал повторять мантры, или молитвы очищения, и в своем горе уронил на землю слезу, самую горячую из всех, что когда-либо падали из глаза; и из нее был сформирован первый сапфир.

Эта полусвященная, полупопулярная легенда показывает, что индусы знали, какой из призматических цветов является самым электрическим; более того, особое влияние сапфира было так же хорошо определено, как и влияние всех других минералов. Орфей учит, как можно воздействовать на всю аудиторию с помощью магнита; Пифагор уделяет особое внимание цвету и природе драгоценных камней; в то время как Аполлоний Тианский передает своим ученикам тайные достоинства каждого из них и меняет свои кольца с драгоценными камнями ежедневно, используя особый камень для каждого дня месяца и в соответствии с законами судебной астрологии. Буддисты утверждают, что сапфир приносит душевный покой, невозмутимость и прогоняет все злые мысли, устанавливая здоровую циркуляцию в человеке. Так же поступает электрическая батарея со своим хорошо направленным флюидом, говорят наши электрики. «Сапфир, — говорят буддисты, — откроет запертые двери и жилища (для духа человека); он вызывает желание молиться и приносит с собой больше мира, чем любой другой драгоценный камень; но тот, кто хочет носить его, должен вести чистую и святую жизнь».

Диана-Луна — дочь Зевса от Прозерпины, которая представляет Землю в ее активном труде, и, согласно Гесиоду, как Диана Илифия-Луцина она дочь Юноны. Но Юнона, поглощенная Кроносом или Сатурном и возвращенная к жизни Океанидой Метидой, также известна как Земля. Сатурн, как эволюция Времени, поглощает землю в одном из доисторических катаклизмов, и только когда Метида (воды), отступая в свои многочисленные русла, освобождает континент, Юнона, как говорят, возвращается к своей первой форме. Идея выражена в 9-м и 10-м стихах первой главы Книги Бытия. В частых супружеских ссорах между Юноной и Юпитером Диана всегда изображается отворачивающейся от матери и улыбающейся отцу, хотя она и упрекает его за его многочисленные шалости. Фессалийские маги, как говорят, были вынуждены во время таких затмений привлекать ее внимание к земле силой своих заклинаний и чар, а вавилонские астрологи и маги никогда не прекращали своих заклинаний, пока не добивались примирения между раздраженной парой, после чего Юнона «сияюще улыбалась яркой богине» Диане, которая, опоясав свой лоб полумесяцем, возвращалась к своему охотничьему месту в горах.

Нам кажется, что басня иллюстрирует различные фазы луны. Мы, жители земли, никогда не видим ничего, кроме одной половины нашего яркого спутника, который таким образом поворачивается спиной к своей матери Юноне. Солнце, луна и земля постоянно меняют положение по отношению друг к другу. С новолунием постоянно происходит изменение погоды; и иногда ветер и штормы вполне могут навести на мысль о ссоре между солнцем и землей, особенно когда первое скрыто ворчащими грозовыми тучами. Более того, новая луна, когда ее темная сторона обращена к нам, невидима; и только после примирения между солнцем и землей яркий полумесяц становится видимым на стороне, ближайшей к солнцу, хотя на этот раз Луна освещается не солнечным светом, полученным напрямую, а солнечным светом, отраженным от земли к луне и ею отраженным обратно к нам. Отсюда халдейские астрологи и маги Фессалии, которые, вероятно, наблюдали и определяли так же точно, как Бабине, ход небесных тел, как говорили, своими чарами заставляли луну спуститься на землю, т.е. показать свой полумесяц, что она могла сделать только после получения «сияющей улыбки» от своей матери-земли, которая надела ее после супружеского примирения. Диана-Луна, украсив свою голову полумесяцем, возвращается охотиться в свои горы.

Что касается постановки под сомнение внутренних знаний древних на основании их «суеверных выводов из природных явлений», это так же уместно, как если бы через пятьсот лет наши потомки считали учеников профессора Бальфура Стюарта древними невеждами, а его самого — поверхностным философом. Если современная наука в лице этого джентльмена может снизойти до проведения экспериментов, чтобы определить, связано ли появление пятен на поверхности солнца каким-либо образом с болезнью картофеля, и находит, что связано; и что, более того, «земля очень серьезно затронута тем, что происходит на солнце», почему древние астрологи должны выставляться либо дураками, либо отъявленными мошенниками? Существует такое же отношение между естественной и судебной астрологией, как между физиологией и психологией, физическим и моральным. Если в более поздние века эти науки были деградированы до шарлатанства некоторыми наживающимися самозванцами, справедливо ли распространять обвинение на тех могучих людей древности, которые своими упорными исследованиями и святой жизнью даровали бессмертное имя Халдее и Вавилонии? Конечно, тех, кто, как теперь выяснилось, делал правильные астрономические наблюдения, восходящие к «100 годам от потопа», с верхней обсерватории «окутанного облаками Бела», как выразился профессор Дрейпер, вряд ли можно считать самозванцами. Если их способ запечатления в умах народа великих астрономических истин отличался от «системы образования» нашего нынешнего века и кажется некоторым смешным, вопрос все еще остается без ответа: какая из двух систем была лучше? У них наука шла рука об руку с религией, и идея Бога была неотделима от идеи его творений. И в то время как в нынешнем веке нет ни одного человека из десяти тысяч, который знает, если он вообще когда-либо знал этот факт, что планета Уран находится рядом с Сатурном и вращается вокруг солнца за восемьдесят четыре года; и что Сатурн находится рядом с Юпитером и делает один полный оборот по своей орбите за двадцать девять с половиной лет; в то время как Юпитер совершает свой оборот за двенадцать лет; необразованные массы Вавилона и Греции, запечатлев в своих умах, что Уран был отцом Сатурна, а Сатурн — отцом Юпитера, считая их, кроме того, божествами, как и всех их спутников и прислужников, мы, возможно, можем сделать из этого вывод, что, хотя европейцы открыли Уран только в 1781 году, любопытное совпадение следует отметить в вышеуказанных мифах.

Нам стоит лишь открыть самую обычную книгу по астрологии и сравнить описания, охваченные «Басней о двенадцати домах», с самыми современными открытиями науки относительно природы планет и элементов в каждой звезде, чтобы увидеть, что без всякого спектроскопа древние были прекрасно знакомы с тем же самым. Если только этот факт снова не рассматривается как «совпадение», мы можем в некоторой степени узнать о степени солнечного тепла, света и природе планет, просто изучая их символические изображения в олимпийских богах и двенадцати знаках зодиака, каждому из которых в астрологии приписывается особое качество. Если богини нашей собственной планеты ничем не отличаются от других богов и богинь, но все имеют схожую физическую природу, не подразумевает ли это, что часовые, которые наблюдали с вершины башни Бела, днем и ночью, поддерживая общение с эвгемеризированными божествами, заметили до нас физическое единство вселенной и тот факт, что планеты наверху состоят из точно таких же химических элементов, как и наши собственные. Солнце в Овне, Юпитер, показано в астрологии как мужской, дневной, кардинальный, равноденственный, восточный знак, горячий и сухой, и идеально отвечает характеру, приписываемому непостоянному «Отцу богов». Когда разгневанный Зевс-Акриос выхватывает из своего огненного пояса перуны, которые он мечет с небес, он разрывает облака и спускается как Юпитер Плувий в потоках дождя. Он величайший и высочайший из богов, и его движения так же быстры, как сама молния. Известно, что планета Юпитер вращается вокруг своей оси так быстро, что точка его экватора движется со скоростью 450 миль в минуту. Считается, что огромный избыток центробежной силы на экваторе привел к тому, что планета стала чрезвычайно сплюснутой у полюсов; и на Крите олицетворенный бог Юпитер изображался без ушей. Диск планеты Юпитер пересечен темными поясами; варьируясь по ширине, они, по-видимому, связаны с его вращением вокруг своей оси и производятся возмущениями в его атмосфере. Лицо отца Зевса, говорит Гесиод, стало пятнистым от ярости, когда он увидел титанов, готовых к восстанию.

В книге мистера Проктора астрономы, кажется, особенно обречены Провидением сталкиваться со всякого рода любопытными «совпадениями», ибо он приводит нам много случаев из «множества» и даже из «тысяч фактов [sic]». К этому списку мы можем добавить армию египтологов и археологов, которые в последнее время стали избранными любимцами капризной Госпожи Случай, которая, более того, обычно выбирает «состоятельных арабов» и других восточных джентльменов, чтобы играть роль благожелательных джиннов для востоковедов, находящихся в затруднительном положении. Профессор Эберс — один из последних облагодетельствованных. Хорошо известный факт, что всякий раз, когда Шампольону были нужны важные звенья, он натыкался на них самыми разнообразными и неожиданными путями.

Вольтер, величайший из «неверующих» восемнадцатого века, имел обыкновение говорить, что если бы Бога не было, люди должны были бы его выдумать. Вольней, другой «материалист», нигде во всех своих многочисленных трудах не отрицает существования Бога. Напротив, он прямо утверждает несколько раз, что вселенная — дело рук «Всемудрого», и убежден, что существует Верховный Агент, универсальный и идентичный Мастер, обозначенный именем Бога. Вольтер становится к концу своей жизни пифагорейцем и заключает, говоря: «Я потратил сорок лет своего паломничества... в поисках философского камня, называемого истиной. Я консультировался со всеми адептами древности, Эпикуром и Августином, Платоном и Мальбраншем, и я все еще пребываю в невежестве... Все, что я смог получить, сравнивая и комбинируя систему Платона, наставника Александра, Пифагора и восточных, — это следующее: Случай — слово, лишенное смысла. Мир устроен согласно математическим законам».

Для нас уместно предположить, что камень преткновения мистера Проктора — это то, обо что спотыкаются все материалистические ученые, чьи взгляды он лишь повторяет; он путает физические и духовные операции природы. Сама его теория вероятного индуктивного рассуждения древних относительно тонких влияний более удаленных планет, по сравнению с привычными и мощными эффектами солнца и луны на нашу землю, показывает направление его ума. Поскольку наука утверждает, что солнце передает нам физическое тепло и свет, а луна влияет на приливы, он думает, что древние должны были рассматривать другие небесные тела как оказывающие такой же вид влияния на нас физически и косвенно на наши судьбы. И здесь мы должны позволить себе отступление.