«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Как древние рассматривали небесные тела, очень трудно определить для того, кто не знаком с эзотерическим объяснением их доктрин. Хотя филология и сравнительная теология начали трудную работу анализа, они пока пришли к скудным результатам. Аллегорическая форма речи часто уводила наших комментаторов так далеко в сторону, что они путали причины со следствиями и наоборот. В сбивающем с толку явлении корреляции сил даже нашим величайшим ученым было бы очень трудно объяснить, какая из этих сил является причиной, а какая — следствием, поскольку каждая может быть и тем, и другим по очереди, и быть взаимозаменяемой. Таким образом, если бы мы спросили физиков: «Свет ли порождает тепло, или последнее производит свет?», нам, по всей вероятности, ответили бы, что именно свет создает тепло. Очень хорошо; но как? создал ли великий Мастер сначала свет, или Он сначала сконструировал солнце, которое, как говорят, является единственным источником света и, следовательно, тепла? Эти вопросы могут показаться на первый взгляд свидетельствующими о невежестве; но, возможно, если мы обдумаем их глубоко, они примут другой вид. В Книге Бытия «Господь» сначала создает свет, и утверждается, что три дня и три ночи проходят, прежде чем Он создает солнце, луну и звезды. Эта грубая ошибка против точной науки вызвала много веселья среди материалистов. И они, безусловно, были бы оправданы в своем смехе, если бы их доктрина о том, что наш свет и тепло происходят от солнца, была неоспоримой. До недавнего времени ничего не происходило, чтобы опровергнуть эту теорию, которая, за неимением лучшей, по выражению проповедника, «царствует суверенно в Империи Гипотез». Древние солнцепоклонники рассматривали Великий Дух как бога природы, идентичного природе, а солнце — как божество, «в котором обитает Господь жизни». Гама — это солнце, согласно индуистской теологии, и «Солнце — источник душ и всей жизни». Агни, «Божественный Огонь», божество индусов, — это солнце, ибо огонь и солнце — одно и то же. Ормузд — это свет, Бог-Солнце, или Дающий жизнь. В индуистской философии «Души исходят из души мира и возвращаются к ней, как искры к огню». Но в другом месте сказано, что «Солнце — душа всех вещей; все произошло из него и вернется к нему», что показывает, что солнце здесь подразумевается аллегорически и относится к центральному, невидимому солнцу, БОГУ, чьим первым проявлением была Сефира, эманация Эйн-Софа — короче говоря, Свет.

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него», — говорит Иезекииль (i. 4, 22 и т. д.), «...и подобие престола... и как бы подобие человека на нем сверху... и я видел как бы вид огня, и сияние было вокруг него». И Даниил говорит о «ветхом днями», каббалистическом Эйн-Софе, чей престол был «пламень огненный, колеса его — пылающий огонь... Огненная река выходила и проходила пред ним». Подобно языческому Сатурну, у которого был свой замок пламени на седьмом небе, иудейский Иегова имел свой «замок огня над седьмыми небесами».

Если бы ограниченный объем настоящего труда позволил, мы могли бы легко показать, что никто из древних, включая солнцепоклонников, не рассматривал наше видимое солнце иначе, как эмблему своего метафизического невидимого бога — центрального солнца. Более того, они не верили в то, чему учит нас современная наука, а именно, что свет и тепло исходят от нашего солнца и что именно эта планета наделяет всей жизнью нашу видимую природу. «Его сияние не увядает», — говорит Ригведа, — «интенсивно сияющие, всепроникающие, непрекращающиеся, неувядающие лучи Агни не ослабевают ни ночью, ни днем». Это, очевидно, относилось к духовному, центральному солнцу, чьи лучи всепроникающи и непрекращающися, вечному и безграничному дарителю жизни. Он — Точка; центр (который везде) круга (который нигде), эфирный, духовный огонь, душа и дух всепроникающего, таинственного эфира; отчаяние и загадка материалиста, который однажды обнаружит, что то, что заставляет бесчисленные космические силы проявляться в вечной корреляции, есть лишь божественное электричество, или, скорее, гальванизм, и что солнце — лишь один из мириад магнитов, рассеянных в пространстве — отражатель, как выражается генерал Плезонтон. Что солнце содержит не больше тепла, чем луна или заполняющее пространство множество сверкающих звезд. Что не существует гравитации в ньютоновском смысле, но есть только магнитное притяжение и отталкивание; и что именно благодаря их магнетизму планеты солнечной системы регулируют свои движения по своим орбитам под воздействием еще более мощного магнетизма солнца, а не благодаря их весу или гравитации. Это и многое другое они могут узнать; но до тех пор мы должны довольствоваться тем, что нас просто высмеивают, вместо того чтобы сжигать заживо за нечестие или запирать в сумасшедший дом.

Законы Ману — это доктрины Платона, Филона, Зороастра, Пифагора и Каббалы. Эзотеризм любой религии может быть разрешен с помощью последней. Каббалистическое учение об аллегорических Отце и Сыне, или Πατηρ и Λογος, идентично основе буддизма. Моисей не мог открыть толпе возвышенные тайны религиозных спекуляций или космогонию вселенной; все это покоится на индуистской Иллюзии, искусной маске, скрывающей Святая Святых, которая ввела в заблуждение столь многих богословских комментаторов.

Каббалистические ереси получают неожиданную поддержку в неортодоксальных теориях генерала Плезонтона. Согласно его мнению (которое он подкрепляет гораздо более неопровержимыми фактами, чем ортодоксальные ученые — своими), пространство между солнцем и землей должно быть заполнено материальной средой, которая, насколько мы можем судить по его описанию, соответствует нашему каббалистическому астральному свету. Прохождение света через нее должно вызывать огромное трение. Трение порождает электричество, и именно это электричество и его коррелятивный магнетизм формируют те колоссальные силы природы, которые производят в, на и вокруг нашей планеты различные изменения, с которыми мы повсюду сталкиваемся. Он доказывает, что земное тепло не может быть напрямую получено от солнца, ибо тепло поднимается вверх. Сила, посредством которой осуществляется тепло, является отталкивающей, говорит он, и, поскольку она связана с положительным электричеством, она притягивается к верхним слоям атмосферы их отрицательным электричеством, всегда ассоциирующимся с холодом, который противоположен положительному электричеству. Он укрепляет свою позицию, показывая, что земля, которая, будучи покрыта снегом, не может подвергаться воздействию солнечных лучей, наиболее тепла там, где снег глубже всего. Это он объясняет теорией о том, что излучение тепла из недр земли, положительно электризованной, встречаясь на поверхности земли со снегом, находящимся в контакте с ней и отрицательно электризованным, производит тепло.

Таким образом, он показывает, что мы вовсе не обязаны солнцу светом и теплом; что свет — это творение sui generis, которое возникло в существование в тот момент, когда Божество пожелало и произнесло фиат: «Да будет свет»; и что именно этот независимый материальный агент производит тепло посредством трения из-за своей огромной и непрестанной скорости. Короче говоря, это первая каббалистическая эманация, с которой знакомит нас генерал Плезонтон, та Сефира или божественный Разум (женское начало), которая в единстве с Эйн-Соф, или божественной мудростью (мужское начало), произвела все видимое и невидимое. Он высмеивает современную теорию накаливания солнца и его газообразного вещества. Отражение от фотосферы солнца, говорит он, проходя через планетарные и звездные пространства, должно было таким образом создать огромное количество электричества и магнетизма. Электричество, посредством соединения своих противоположных полярностей, развивает тепло и сообщает магнетизм всем веществам, способным его принять. Солнце, планеты, звезды и туманности — все они являются магнитами и т. д.

Если этот мужественный джентльмен докажет свою правоту, у будущих поколений будет мало склонности смеяться над Парацельсом и его сидерическим или астральным светом, а также над его доктриной магнитного влияния, оказываемого звездами и планетами на каждое живое существо, растение или минерал нашего земного шара. Более того, если гипотеза Плезонтона будет установлена, трансцендентная слава профессора Тиндаля будет несколько омрачена. По общему мнению, генерал совершает ужасное нападение на ученого физика за то, что тот приписал солнцу калорические эффекты, испытанные им во время альпийской прогулки, которые были просто результатом его собственного жизненного электричества.

Распространенность таких революционных идей в науке побуждает нас спросить представителей науки, могут ли они объяснить, почему приливы следуют за луной в ее круговом движении? Факт в том, что они не могут продемонстрировать даже такое привычное явление, как это, которое не представляет тайны даже для неофитов в алхимии и магии. Мы также хотели бы узнать, столь же неспособны ли они сказать нам, почему лунные лучи так ядовиты, даже смертельны для некоторых организмов; почему в некоторых частях Африки и Индии человек, спящий при лунном свете, часто сходит с ума; почему кризисы определенных болезней соответствуют лунным изменениям; почему сомнамбулы более подвержены влиянию в полнолуние; и почему садовники, фермеры и лесорубы так упорно придерживаются идеи, что растительность подвержена лунным влияниям? Некоторые виды мимоз попеременно открывают и закрывают свои лепестки, когда полная луна появляется из-за облаков или скрывается за ними. А у индусов Траванкора есть популярная, но чрезвычайно многозначительная пословица, которая гласит: «Мягкие слова лучше резких; море притягивается прохладной луной, а не горячим солнцем». Возможно, один человек или многие люди, которые запустили эту пословицу в мир, знали о причине такого притяжения вод луной больше, чем мы. Таким образом, если наука не может объяснить причину этого физического влияния, что она может знать о моральных и оккультных влияниях, которые могут оказываться небесными телами на людей и их судьбу; и почему противоречить тому, что невозможно доказать ложным? Если определенные аспекты луны вызывают ощутимые результаты, столь привычные в опыте людей во все времена, какое насилие мы совершаем над логикой, допуская возможность того, что определенная комбинация сидерических влияний может быть также более или менее потенциальной?

Если читатель вспомнит то, что сказано учеными авторами «Невидимой вселенной» относительно положительного эффекта, производимого на вселенский эфир такой малой причиной, как эволюция мысли в единственном человеческом мозгу, насколько разумным не покажется, что ужасающие импульсы, сообщаемые этой общей среде движением мириад пылающих сфер, которые несутся через «межзвездные глубины», должны воздействовать на нас и землю, на которой мы живем, в мощной степени? Если астрономы не могут объяснить нам оккультный закон, по которому дрейфующие частицы космической материи объединяются в миры, а затем занимают свои места в величественной процессии, которая непрестанно движется вокруг некоторой центральной точки притяжения, как кто-либо может брать на себя смелость говорить, какие мистические влияния могут или не могут проноситься через пространство и влиять на исходы жизни на этой и других планетах? Почти ничего не известно о законах магнетизма и других невесомых агентов; почти ничего об их воздействии на наши тела и умы; даже то, что известно и, более того, прекрасно продемонстрировано, приписывается случаю и любопытным совпадениям. Но мы знаем по этим совпадениям, что «существуют периоды, когда определенные болезни, склонности, удачи и несчастья человечества более распространены, чем в другие». Бывают времена эпидемий в моральных и физических делах. В одну эпоху «дух религиозных споров пробудит самые свирепые страсти, на которые способна человеческая природа, провоцируя взаимные преследования, кровопролитие и войны; в другую — эпидемия сопротивления установленной власти распространится по половине мира (как в 1848 году), быстрая и одновременная, как самое вирулентное телесное расстройство».

Опять же, коллективный характер психических явлений иллюстрируется аномальным психологическим состоянием, вторгающимся и доминирующим над тысячами и тысячами, лишая их всего, кроме автоматических действий, и порождая популярное мнение о демонической одержимости, мнение, в некотором смысле оправданное сатанинскими страстями, эмоциями и актами, которые сопровождают это состояние. В один период совокупная тенденция направлена к уединению и созерцанию; отсюда бесчисленные приверженцы монашества и анахоретства; в другой — мания направлена к действию, имеющему своей предполагаемой целью некоторую утопическую схему, одинаково непрактичную и бесполезную; отсюда мириады тех, кто покинул своих родных, свои дома и свою страну, чтобы искать землю, чьи камни были золотом, или вести истребительную войну за обладание бесполезными городами и безлюдными пустынями.

Автор, из которого процитировано вышесказанное, говорит, что «семена порока и преступления, по-видимому, посеяны под поверхностью общества и всходят и приносят плоды с пугающей быстротой и парализующей последовательностью».

В присутствии этих поразительных явлений наука стоит безмолвно; она даже не пытается строить догадки относительно их причины, и естественно, ибо она еще не научилась смотреть за пределы этого комка грязи, на котором мы живем, и его тяжелой атмосферы, в поисках скрытых влияний, которые воздействуют на нас день за днем и даже минуту за минутой. Но древние, чья «невежественность» предполагается мистером Проктором, полностью осознавали тот факт, что взаимные отношения между планетарными телами столь же совершенны, как и отношения между тельцами крови, которые плавают в общей жидкости; и что каждое из них подвергается воздействию совокупных влияний всех остальных, как каждое в свою очередь воздействует на каждое из других. Поскольку планеты различаются по размеру, расстоянию и активности, так различаются по интенсивности их импульсы на эфир или астральный свет, а также магнитные и другие тонкие силы, излучаемые ими в определенных аспектах небес. Музыка — это комбинация и модуляция звуков, а звук — это эффект, производимый вибрацией эфира. Теперь, если импульсы, сообщаемые эфиру различными планетами, можно уподобить тонам, производимым различными нотами музыкального инструмента, нетрудно представить, что пифагорейская «музыка сфер» — это нечто большее, чем просто фантазия, и что определенные планетарные аспекты могут означать возмущения в эфире нашей планеты, а некоторые другие — покой и гармонию. Определенные виды музыки повергают нас в неистовство; некоторые возвышают душу к религиозным стремлениям. В конечном счете, едва ли найдется человеческое творение, которое не откликается на определенные вибрации атмосферы. То же самое с цветами; некоторые возбуждают нас, некоторые успокаивают и радуют. Монахиня облачается в черное, чтобы олицетворить уныние веры, раздавленной чувством первородного греха; невеста облачается в белое; красный цвет разжигает гнев некоторых животных. Если мы и животные подвержены влиянию вибраций, действующих в очень малом масштабе, почему мы не можем подвергаться влиянию в массе вибрациями, действующими в грандиозном масштабе как эффект совокупных звездных влияний?

«Мы знаем, — говорит доктор Элам, — что определенные патологические состояния имеют тенденцию становиться эпидемическими, под влиянием причин, еще не исследованных.... Мы видим, как сильна тенденция однажды обнародованного мнения перерастать в эпидемическую форму — никакое мнение, никакое заблуждение не является слишком абсурдным, чтобы не принять этот коллективный характер. Мы наблюдаем также, как удивительно те же идеи воспроизводят себя и появляются вновь в последующие века; ... никакое преступление не является слишком ужасным, чтобы стать популярным: убийство, детоубийство, самоубийство, отравление или любая другая дьявольская человеческая концепция. ... В эпидемиях причина быстрого распространения в этот конкретный период остается тайной!»

Эти несколько строк содержат неоспоримый психологический факт, набросанный мастерским пером, и в то же время полупризнание в полном невежестве — «Причины, еще не исследованные». Почему бы не быть честными и не добавить сразу: «невозможные для исследования современными научными методами?»

Замечая эпидемию поджогов, доктор Элам цитирует из Annales d’Hygiene Publique следующие случаи: «Девушка около семнадцати лет была арестована по подозрению ... она призналась, что дважды поджигала жилища инстинктивно, по непреодолимой необходимости .... Мальчик около восемнадцати лет совершил много актов такого рода. Им не двигала никакая страсть, но вспыхивание пламени вызывало глубоко приятную эмоцию».

Кто не замечал в колонках ежедневной прессы подобных инцидентов? Они постоянно попадаются на глаза. В случаях убийств всякого рода и других преступлений дьявольского характера акт приписывается в девяти случаях из десяти самими преступниками непреодолимым одержимостям. «Что-то постоянно шептало мне на ухо.... Кто-то непрестанно подталкивал и вел меня вперед». Таковы слишком частые признания преступников. Врачи приписывают их галлюцинациям расстроенного мозга и называют гомицидальный импульс временным безумием. Но хорошо ли понято само безумие хоть каким-нибудь психологом? Была ли его причина когда-либо подведена под гипотезу, способную выдержать вызов бескомпромиссного исследователя? Пусть полемические работы наших современных психиатров ответят сами за себя.

Платон признает человека игрушкой элемента необходимости, в который он вступает, появляясь в этом мире материи; он находится под влиянием внешних причин, и эти причины суть daimonia, подобные той, что была у Сократа. Счастлив человек, физически чистый, ибо если его внешняя душа (тело) чиста, она укрепит вторую (астральное тело), или душу, которая названа им высшей смертной душой, которая, хотя и склонна ошибаться по своим собственным мотивам, всегда будет на стороне разума против животных склонностей тела. Похоти человека возникают вследствие его бренного материального тела, так же как и другие болезни; но хотя он считает преступления иногда непроизвольными, ибо они возникают, подобно телесной болезни, от внешних причин, Платон ясно проводит широкое различие между этими причинами. Фатализм, который он допускает для человечества, не исключает возможности их избегания, ибо хотя боль, страх, гнев и другие чувства даны людям по необходимости, «если бы они победили их, они жили бы праведно, а если бы были побеждены ими, то неправедно». Двойственный человек, т. е. тот, из кого божественный бессмертный дух ушел, оставив лишь животную форму и астральное тело (высшую смертную душу Платона), предоставлен лишь своим инстинктам, ибо он был побежден всеми бедами, присущими материи; следовательно, он становится послушным инструментом в руках невидимых — существ из сублимированной материи, парящих в нашей атмосфере и всегда готовых вдохновлять тех, кто заслуженно покинут своим бессмертным советником, Божественным Духом, называемым Платоном «гением». Согласно этому великому философу и посвященному, тот, «кто жил хорошо в течение назначенного ему времени, вернулся бы в обитель своей звезды и там имел бы блаженное и подобающее существование. Но если он не достиг этого во втором поколении, он перешел бы в женщину — стал бы беспомощным и слабым, как женщина; и если бы он не перестал творить зло в этом состоянии, он был бы превращен в какого-нибудь зверя, который походил бы на него в его злых путях, и не перестал бы трудиться и трансформироваться, пока не последовал бы первоначальному принципу тождества и подобия внутри него и не преодолел бы, с помощью разума, последние выделения бурных и иррациональных элементов (элементарных демонов), состоящих из огня и воздуха, воды и земли, и не вернулся бы к форме своей первой и лучшей природы».

Но доктор Элам думает иначе. На странице 194 своей книги «Проблемы врача» он говорит, что причина быстрого распространения определенных эпидемий болезней, которые он замечает, «остается тайной»; но что касается поджогов, он замечает, что «во всем этом мы не находим ничего таинственного», хотя эпидемия сильно развита. Странное противоречие! Де Квинси в своей статье под названием «Убийство как одно из изящных искусств» рассматривает эпидемию убийств между 1588 и 1635 годами, в результате которой семь самых выдающихся деятелей того времени лишились жизни от рук убийц, и ни он, ни какой-либо другой комментатор не смогли объяснить таинственную причину этой гомицидальной мании.

Если мы будем настаивать на объяснении от этих джентльменов, которое как мнимые философы они обязаны нам дать, нам ответят, что гораздо более научно приписывать такие эпидемии «возбуждению ума», «... времени политического возбуждения (1830)», «... подражанию и импульсу», «... возбудимым и праздным мальчикам» и «истеричным девочкам», чем абсурдно искать подтверждение суеверных традиций в гипотетическом астральном свете. Нам кажется, что если бы по какой-то провиденциальной фатальности истерия полностью исчезла из человеческого организма, медицинское братство было бы в полном недоумении относительно объяснений большого класса явлений, ныне удобно классифицируемых под рубрикой «нормальные симптомы определенных патологических состояний нервных центров». Истерия до сих пор была якорем спасения скептических патологов. Начинает ли грязная крестьянская девушка внезапно говорить бегло на разных иностранных языках, доселе ей незнакомых, и писать стихи — «истерия!» Левитирует ли медиум на виду у дюжины свидетелей, и его выносят из одного окна третьего этажа и вносят через другое — «возмущение нервных центров, сопровождаемое коллективным истерическим заблуждением». Шотландский терьер, пойманный в комнате во время манифестации, отброшен невидимой рукой через комнату, разбивает в своем salto mortali люстру под потолком высотой восемнадцать футов и падает убитым — «собачья галлюцинация!»

«Истинная наука не имеет веры», — говорит доктор Фенвик в «Странной истории» Бульвер-Литтона; «истинная наука знает лишь три состояния ума: отрицание, убеждение и обширный интервал между ними, который есть не вера, а приостановка суждения». Такова, возможно, была истинная наука во времена доктора Фенвика. Но истинная наука нашего современного времени действует иначе; она либо отрицает наотрез, без всякого предварительного расследования, либо сидит в промежутке между отрицанием и убеждением и, вооружившись словарем, изобретает новые греко-латинские наименования для несуществующих видов истерии!

Как часто могущественные ясновидящие и адепты месмеризма описывали эпидемии и физические (хотя для других невидимые) проявления, которые наука приписывает эпилепсии, гемато-нервным расстройствам и тому подобному соматического происхождения, как их ясное видение наблюдало их в астральном свете. Они утверждают, что «электрические волны» находились в сильном возмущении и что они усмотрели прямую связь между этим эфирным возмущением и психической или физической эпидемией, свирепствовавшей в то время. Но наука не вняла им, а продолжила свой энциклопедический труд по изобретению новых имен для старых вещей.

«История, — говорит Дю Поте, принц французских месмеристов, — хранит слишком печальные записи о колдовстве. Эти факты были слишком реальны и слишком легко поддавались ужасным злоупотреблениям искусства, чудовищному злоупотреблению!... Но как я пришел к открытию этого искусства? Где я научился ему? В своих мыслях? Нет; это сама природа открыла мне секрет. И как? Производя перед моими собственными глазами, не дожидаясь, пока я буду искать его, неоспоримые факты колдовства и магии.... Что такое, в конце концов, сомнамбулический сон? Результат магической силы. И что определяет эти влечения, эти внезапные импульсы, эти неистовые эпидемии, ярости, антипатии, кризисы; — эти конвульсии, которые вы можете сделать длительными?... что определяет их, если не тот самый принцип, который мы используем, агент, столь решительно хорошо известный древним? То, что вы называете нервной жидкостью или магнетизмом, люди древности называли оккультной силой, или силой души, подчинением, МАГИЕЙ!»

«Магия основана на существовании смешанного мира, помещенного вне, а не внутри нас; и с которым мы можем вступить в общение с помощью определенных искусств и практик.... Элемент, существующий в природе, неизвестный большинству людей, овладевает человеком и иссушает и ломает его, как страшный ураган ломает тростник; он рассеивает людей далеко, он поражает их в тысяче мест одновременно, без того, чтобы они осознавали невидимого врага или были способны защитить себя ... все это продемонстрировано; но то, что этот элемент мог выбирать друзей и отбирать фаворитов, подчиняться их мыслям, отвечать на человеческий голос и понимать значение начертанных знаков, — это то, что люди не могут осознать и что их разум отвергает, и это то, что я видел; и я говорю здесь с самым большим акцентом, что для меня это факт и истина, продемонстрированная навсегда».

«Если бы я вдался в большие детали, можно было бы легко понять, что вокруг нас, как и внутри нас, существуют таинственные существа, обладающие силой и формой, которые входят и выходят по своей воле, несмотря на плотно закрытые двери». Далее великий месмерист учит нас, что способность направлять эту жидкость является «физическим свойством, вытекающим из нашей организации ... она проходит через все тела ... все может быть использовано в качестве проводника для магических операций, и оно сохранит силу производить эффекты в свою очередь». Это теория, общая для всех герметических философов. Такова сила жидкости, «что никакие химические или физические силы не способны уничтожить ее .... Существует очень мало аналогии между невесомыми жидкостями, известными физикам, и этой животной магнитной жидкостью».

Если мы теперь обратимся к средневековью, мы найдем, среди прочих, Корнелия Агриппу, говорящего нам точно то же самое: «Вечно меняющаяся универсальная сила, «душа мира», может оплодотворить что угодно, вливая в это свои собственные небесные свойства. Расположенные в соответствии с формулой, которой учит наука, эти объекты получают дар сообщать нам свою добродетель. Достаточно носить их, чтобы почувствовать, как они немедленно воздействуют на душу, как и на тело.... Человеческая душа обладает, в силу того, что она той же сущности, что и все творение, чудесной силой. Тот, кто владеет секретом, способен подняться в науке и знании так высоко, как позволит его воображение; но он делает это только при условии тесного единения с этой универсальной силой.... Истина, даже будущее, может быть тогда сделана вечно присутствующей перед глазами души; и этот факт много раз был продемонстрирован вещами, происходящими так, как они были увидены и описаны заранее ... время и пространство исчезают перед орлиным взором бессмертной души ... ее сила становится безграничной ... она может проноситься через пространство и окутывать своим присутствием человека, независимо от того, на каком расстоянии; она может погрузиться и проникнуть сквозь него и заставить его услышать голос человека, которому она принадлежит, как если бы этот человек был в комнате».

Если мы не желаем искать доказательств или получать информацию из средневековой герметической философии, мы можем пойти еще дальше в древность и выбрать из великого множества философов дохристианских времен того, кого меньше всего можно обвинить в суеверии и легковерии — Цицерона. Говоря о тех, кого он называет богами и которые являются либо человеческими, либо атмосферными духами: «Мы знаем, — говорит старый оратор, — что из всех живых существ человек лучше всего сформирован, и, поскольку боги принадлежат к этому числу, они должны иметь человеческую форму.... Я не хочу сказать, что боги имеют в себе тело и кровь; но я говорю, что они кажутся такими, как если бы у них были тела с кровью в них.... Эпикур, для которого скрытые вещи были столь же осязаемы, как если бы он коснулся их пальцем, учит нас, что боги обычно невидимы, но что они умопостигаемы; что они не тела, имеющие определенную плотность ... но что мы можем распознать их по их проходящим образам; что поскольку в бесконечном пространстве достаточно атомов, чтобы производить такие образы, они производятся перед нами ... и заставляют нас осознать, что это за счастливые, бессмертные существа».

«Когда посвященный, — говорит Леви в свою очередь, — становится вполне lucide, он общается и направляет по своей воле магнитные вибрации в массе астрального света.... Трансформируясь в человеческий свет в момент зачатия, он (свет) становится первой оболочкой души; путем соединения с тончайшими жидкостями он образует эфирное тело, или сидерический фантом, который полностью освобождается только в момент смерти». Проецировать это эфирное тело, независимо от расстояния; сделать его более объективным и осязаемым, конденсируя над его флюидической формой волны родительской сущности, — вот великий секрет адепта-мага.

Теургическая магия — это последнее выражение оккультной психологической науки. Академики отвергают ее как галлюцинацию больного мозга или клеймят позором шарлатанства. Мы самым решительным образом отказываем им в праве высказывать свое мнение по предмету, который они никогда не исследовали. У них нет больше права в их нынешнем состоянии знаний судить о магии и спиритизме, чем у жителя островов Фиджи высказывать свое мнение о трудах Фарадея или Агассиса. Все, что они могут сделать в любой день, — это исправить ошибки предыдущего дня. Почти три тысячи лет назад, раньше дней Пифагора, древние философы утверждали, что свет весом — следовательно, материя, и что свет есть сила. Корпускулярная теория, из-за некоторых неудач Ньютона объяснить ее, была высмеяна, и была принята волновая теория, которая провозгласила свет невесомым. И теперь мир поражен тем, что мистер Крукс взвешивает свет своим радиометром! Пифагорейцы считали, что ни солнце, ни звезды не являются источниками света и тепла, и что первое было лишь агентом; но современные школы учат обратному.

То же самое можно сказать относительно ньютоновского закона гравитации. Строго следуя пифагорейской доктрине, Платон считал, что гравитация — это не просто закон магнитного притяжения меньших тел к большим, а магнитное отталкивание подобных и притяжение неподобных. «Вещи, сведенные вместе, — говорит он, — вопреки природе, естественно враждуют и отталкивают друг друга». Это нельзя понимать как означающее, что отталкивание происходит по необходимости между телами с неподобными свойствами, а просто то, что когда естественно антагонистические тела сводятся вместе, они отталкивают друг друга. Исследования Барта и Швейггера не оставляют у нас сомнений в том, что древние были хорошо знакомы с взаимными притяжениями железа и магнита, а также с положительными и отрицательными свойствами электричества, под каким бы именем они его ни называли. Взаимные магнитные отношения планетарных сфер, которые все являются магнитами, были для них принятым фактом, и аэролиты не только назывались ими магнитными камнями, но и использовались в Мистериях для целей, для которых мы сейчас применяем магнит. Поэтому, когда профессор А. М. Майер из Технологического института Стивенса в 1872 году сказал Йельскому научному клубу, что земля — это большой магнит и что «при любом внезапном возмущении поверхности солнца магнетизм земли получает глубокое нарушение своего равновесия, вызывая беспорядочные треморы в магнитах наших обсерваторий и производя те грандиозные вспышки полярных сияний, чьи ласковые пламена танцуют в ритме с дрожащей стрелкой», он лишь пересказал на хорошем английском то, что преподавалось на хорошем дорийском за бесчисленные века до того, как первый христианский философ увидел свет.

Чудеса, совершаемые жрецами теургической магии, настолько хорошо подтверждены, а доказательства — если человеческое свидетельство вообще чего-то стоит — настолько ошеломляющи, что, вместо того чтобы признать, что языческие теурги далеко превосходили христиан в чудесах, сэр Дэвид Брюстер благочестиво уступает первым величайшее мастерство в физике и во всем, что относится к натурфилософии. Наука оказывается в очень неприятной дилемме. Она должна либо признать, что древние физики превосходили в знаниях ее современных представителей, либо что в природе существует нечто за пределами физической науки и что дух обладает силами, о которых наши философы никогда не мечтали.

«Ошибка, которую мы совершаем в какой-то науке, которую мы специально культивировали, — говорит Бульвер-Литтон, — часто видна только в свете отдельной науки, как специально культивируемой другим».

Ничто не может быть легче объяснимо, чем высшие возможности магии. В лучезарном свете вселенского магнитного океана, чьи электрические волны связывают космос воедино и в своем непрестанном движении проникают в каждый атом и молекулу безграничного творения, ученики месмеризма — как бы ни были недостаточны их различные эксперименты — интуитивно воспринимают альфу и омегу великой тайны. Только изучение этого агента, который есть божественное дыхание, может открыть секреты психологии и физиологии, космических и духовных явлений.

«Магия, — говорит Пселл, — составляла последнюю часть жреческой науки. Она исследовала природу, силу и качество всего подлунного; элементов и их частей, животных, всех различных растений и их плодов, камней и трав. Короче говоря, она исследовала сущность и силу всего. Отсюда, следовательно, она производила свои эффекты. И она формировала статуи (намагниченные), которые доставляют здоровье, и создавала все различные фигуры и вещи (талисманы), которые могли в равной степени стать инструментами болезни, как и здоровья. Часто также небесный огонь заставляют появляться посредством магии, и тогда статуи смеются, а лампы спонтанно зажигаются».

Если современное открытие Гальвани может привести в движение конечности мертвой лягушки и заставить лицо мертвеца выражать, посредством искажения черт, самые разнообразные эмоции, от радости до дьявольской ярости, отчаяния и ужаса, то языческие жрецы, если только совокупным свидетельствам самых заслуживающих доверия людей древности нельзя доверять, совершали еще большие чудеса, заставляя свои каменные и металлические статуи потеть и смеяться. Небесный, чистый огонь языческого алтаря был электричеством, извлеченным из астрального света. Статуи, следовательно, если они должным образом подготовлены, могут, без всякого обвинения в суеверии, обладать свойством передавать здоровье и болезнь при контакте, так же как любой современный гальванический пояс или перегруженная батарея.

Схоластические скептики, как и невежественные материалисты, сильно забавлялись последние два столетия над абсурдами, приписываемыми Пифагору его биографом Ямвлихом. Говорят, что самосский философ убедил медведицу перестать есть человеческую плоть; заставил белого орла спуститься к нему с облаков и покорил его, нежно погладив рукой и поговорив с ним. В другом случае Пифагор действительно убедил быка отказаться от поедания бобов, просто прошептав животному на ухо! О, невежество и суеверие наших предков, как смешно они выглядят в глазах наших просвещенных поколений! Давайте, однако, проанализируем этот абсурд. Каждый день мы видим неграмотных людей, владельцев передвижных зверинцев, укрощающих и полностью подчиняющих самых свирепых животных, просто силой своей непреодолимой воли. Более того, у нас в настоящий момент в Европе есть несколько молодых и физически слабых девушек, моложе двадцати лет, бесстрашно делающих то же самое. Каждый либо был свидетелем, либо слышал о кажущейся магической силе некоторых месмеристов и психологов. Они способны подчинять своих пациентов на любое время. Регаццони, месмерист, который вызвал такое удивление во Франции и Лондоне, совершил гораздо более экстраординарные подвиги, чем то, что выше приписывается Пифагору. Почему тогда обвинять древних биографов таких людей, как Пифагор и Аполлоний Тианский, либо в преднамеренном искажении фактов, либо в абсурдном суеверии? Когда мы осознаем, что большинство тех, кто столь скептичен относительно магических сил, которыми обладали древние философы, кто смеется над старыми теогониями и заблуждениями мифологии, тем не менее имеют безоговорочную веру в записи и вдохновение своей Библии, едва осмеливаясь сомневаться даже в том чудовищном абсурде, что Иисус Навин остановил ход солнца, мы можем вполне сказать «Аминь» справедливому упреку Годфри Хиггинса: «Когда я нахожу, — говорит он, — ученых людей, верящих в Бытие буквально, что древние, со всеми их недостатками, имели достаточно здравого смысла, чтобы принимать только аллегорически, я склонен сомневаться в реальности улучшения человеческого ума».

Одним из очень немногих комментаторов старых греческих и латинских авторов, которые воздали должное древним за их умственное развитие, является Томас Тейлор. В его переводе «Жизни Пифагора» Ямвлиха мы находим следующее замечание: «Поскольку Пифагор, как сообщает нам Ямвлих, был посвящен во все Мистерии Библа и Тира, в священные операции сирийцев и в Мистерии финикийцев, а также что он провел двадцать два года в адитах храмов в Египте, общаясь с магами в Вавилоне, и был наставлен ими в их почтенном знании, совсем не удивительно, что он был искусен в магии, или теургии, и поэтому был способен совершать вещи, которые превосходят чисто человеческую силу и которые кажутся совершенно невероятными для вульгарных».

Вселенский эфир не был в их глазах просто чем-то простирающимся, безлюдным, по всему пространству небес; это был безграничный океан, населенный, подобно нашим привычным морям, чудовищными и мелкими существами и имеющий в каждой своей молекуле зародыши жизни. Подобно чешуйчатым племенам, которые кишат в наших океанах и меньших водоемах, каждый вид имеет свою среду обитания в каком-то месте, к которому он удивительно приспособлен, некоторые дружелюбны, а некоторые враждебны человеку, некоторые приятны, а некоторые ужасны на вид, некоторые ищут убежища в тихих уголках и закрытых гаванях, а некоторые пересекают большие площади воды, различные расы элементальных духов, как они верили, населяют различные части великого эфирного океана и точно приспособлены к своим соответствующим условиям. Если мы только будем иметь в виду тот факт, что движение планет через пространство должно создавать столь же абсолютное возмущение в этой пластичной и разреженной среде, как прохождение пушечного ядра в воздухе или парохода в воде, и в космическом масштабе, мы можем понять, что определенные планетарные аспекты, допуская истинность наших предпосылок, могут производить гораздо более сильное волнение и вызывать гораздо более сильные течения в заданном направлении, чем другие. При тех же допущенных предпосылках мы можем также увидеть, почему из-за таких различных аспектов звезд косяки дружелюбных или враждебных «элементалов» могут быть излиты в нашу атмосферу или какую-то ее конкретную часть и сделать факт ощутимым по последствиям, которые возникают.

Согласно древним доктринам, бездушные элементальные духи были развиты непрестанным движением, присущим астральному свету. Свет есть сила, и последняя производится волей. Поскольку эта воля исходит от разума, который не может ошибаться, ибо в нем нет ничего от материальных органов человеческой мысли, будучи сверхтонкой чистой эманацией самого высшего божества — (платоновского «Отца»), она исходит от начала времен, согласно неизменным законам, чтобы развить элементарную ткань, необходимую для последующих поколений того, что мы называем человеческими расами. Все последние, принадлежат ли они этой планете или какой-то другой из мириад в пространстве, имеют свои земные тела, развитые в матрице из тел определенного класса этих элементальных существ, которые ушли в невидимые миры. В древней философии не было недостающего звена, которое нужно было бы восполнить тем, что Тиндаль называет «образованным воображением»; никакого зияния, которое нужно было бы заполнить томами материалистических спекуляций, сделанных необходимыми из-за абсурдной попытки решить уравнение только с одним набором величин; наши «невежественные» предки прослеживали закон эволюции по всей вселенной. Как по мере постепенного прогресса от звездного облачка до развития физического тела человека правило остается верным, так и от вселенского эфира до воплощенного человеческого духа они прослеживали одну непрерывную серию сущностей. Эти эволюции шли из мира духа в мир грубой материи; и через него обратно к источнику всех вещей. «Спуск видов» был для них спуском от духа, первоисточника всего, к «деградации материи». В этой полной цепи развертываний элементарные, духовные существа занимали столь же отчетливое место, посередине между крайностями, как недостающее звено мистера Дарвина между обезьяной и человеком.

Ни один автор в мире литературы никогда не давал более правдивого или более поэтичного описания этих существ, чем сэр Э. Бульвер-Литтон, автор «Занони». Теперь, сам «вещь не из материи», а «Идея радости и света», его слова звучат скорее как верное эхо памяти, чем как бурный поток простого воображения.

«Человек высокомерен пропорционально своему невежеству», — заставляет он мудрого Меджнура сказать Глиндону. «В течение нескольких веков он видел в бесчисленных мирах, которые сверкают в пространстве, как пузырьки безбрежного океана, только мелкие свечи ... которые Провидению было угодно зажечь не для иной цели, как сделать ночь более приятной для человека.... Астрономия исправила это заблуждение человеческого тщеславия, и человек теперь неохотно признает, что звезды — это миры, большие и более славные, чем его собственный.... Везде, значит, в этом огромном замысле наука выводит новую жизнь на свет.... Рассуждая, значит, по очевидной аналогии, если не лист, если не капля воды, но есть, не менее чем вон та звезда, обитаемый и дышащий мир — нет, если даже сам человек есть мир для других жизней, и миллионы и мириады обитают в реках его крови и населяют каркас человека, как человек населяет землю — здравого смысла (если бы наши схоласты имели его) было бы достаточно, чтобы научить, что обтекающая бесконечность, которую вы называете пространством — безграничное неосязаемое, которое отделяет землю от луны и звезд — заполнено также своей соответствующей и подобающей жизнью. Разве не видимый абсурд предполагать, что бытие сгрудилось на каждом листе, и все же отсутствует в необъятностях пространства! Закон великой системы запрещает трату даже атома; он не знает места, где что-то от жизни не дышит.... Ну, тогда, можете ли вы представить, что пространство, которое есть сама бесконечность, является единственным отходом, является единственным безжизненным, является менее полезным для одного замысла вселенского бытия ... чем населенный лист, чем кишащая глобула? Микроскоп показывает вам существ на листе; никакой механической трубки еще не изобретено, чтобы обнаружить более благородные и более одаренные вещи, которые парят в безграничном воздухе. И все же между последними и человеком существует таинственное и ужасное сродство .... Но сначала, чтобы проникнуть через этот барьер, душа, которой вы слушаете, должна быть заострена интенсивным энтузиазмом, очищена от всех земных желаний.... Когда таким образом подготовлена, наука может быть призвана на помощь; само зрение может быть сделано более тонким, нервы более острыми, дух более живым и внешним, и сам элемент — воздух, пространство — может быть сделан, с помощью определенных секретов высшей химии, более осязаемым и ясным. И это тоже не магия, как называют ее легковерные; как я так часто говорил раньше, магия (наука, которая нарушает природу) не существует; это лишь наука, с помощью которой природой можно управлять. Теперь, в пространстве есть миллионы существ, не буквально духовных, ибо они все, подобно анималькулам, невидимым невооруженным глазом, имеют определенные формы материи, хотя материя столь деликатная, воздушная и тонкая, что она, так сказать, лишь пленка, паутина, которая одевает дух.... И все же, по правде говоря, эти расы различаются весьма широко ... некоторые превосходящей мудрости, некоторые ужасной злобности; некоторые враждебны, как дьяволы, к людям, другие нежны, как посланники между землей и небом.... Среди обитателей порога есть один, тоже превосходящий в злобности и ненависти все свое племя; один, чьи глаза парализовали самых храбрых, и чья сила возрастает над духом точно пропорционально его страху».

Таков недостаточный набросок элементальных существ, лишенных божественного духа, данный тем, о ком многие с основанием верили, что он знает больше, чем был готов признать перед лицом недоверчивой публики.

В следующей главе мы постараемся объяснить некоторые эзотерические спекуляции посвященных святилища, относительно того, чем человек был, есть и может еще стать. Доктрины, которым они учили в Мистериях — источник, из которого возникли Ветхий и частично Новый Завет, — принадлежали к самым передовым понятиям морали и религиозных откровений. В то время как буквальный смысл был оставлен фанатизму нерассуждающих низших классов общества, высшие, большинство которых состояло из Посвященных, продолжали свои занятия в торжественной тишине храмов и свое поклонение единому Богу Небес.

Спекуляции Платона в «Пире» о создании первородных людей и эссе о Космогонии в «Тимее» должны быть приняты аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно этот скрытый пифагорейский смысл в «Тимее», «Кратиле» и «Пармениде», а также в нескольких других трилогиях и диалогах, неоплатоники рискнули изложить, насколько им позволял теургический обет секретности. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть вселенский разум, разлитый во всех вещах, и догмат о бессмертии души являются ведущими чертами в этих, казалось бы, несообразных учениях. Его благочестие и великое почитание, которое Платон питал к Мистериям, являются достаточной гарантией того, что он не позволил бы своей нескромности взять верх над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый адепт. «Постоянно совершенствуясь в совершенных Мистериях, человек в них одних становится поистине совершенным», — говорит он в «Федре».

Он не приложил усилий, чтобы скрыть свое недовольство тем, что Мистерии стали менее секретными, чем прежде. Вместо того чтобы осквернять их, делая их доступными для толпы, он охранял бы их с ревнивой заботой от всех, кроме самых искренних и достойных своих учеников. Упоминая богов на каждой странице, его монотеизм бесспорен, ибо вся нить его дискурса указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, стоящих гораздо ниже в шкале, чем божества, и лишь на одну ступень выше людей. Даже Иосиф Флавий осознал и признал этот факт, несмотря на естественный предрассудок своей расы. В своем знаменитом нападении на Апиона этот историк говорит: «Те, однако, среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невежественны ни в чем ... и они не преминули заметить леденящие поверхностности мифических аллегорий, по каковой причине они справедливо презирали их.... Движимый чем Платон говорит, что нет необходимости допускать кого-либо из других поэтов в «Государство», и он мягко отпускает Гомера, после того как увенчал его и возлил на него благовония, чтобы он, действительно, не разрушил своими мифами ортодоксальную веру относительно одного Бога».

Те, кто способен распознать истинный дух философии Платона, вряд ли будут удовлетворены той оценкой, которую предлагает своим читателям Джоуэтт. Он утверждает, что влияние, оказанное «Тимеем» на потомство, отчасти объясняется неверным пониманием учения его автора неоплатониками. Он хотел бы заставить нас поверить, что скрытые смыслы, которые они находили в этом диалоге, «совершенно не соответствуют духу Платона». Это равносильно предположению, что Джоуэтт понимает, в чем этот дух действительно заключался; тогда как его критика по данному конкретному вопросу скорее указывает на то, что он вовсе не проник в него. Если, как он говорит, христиане, по-видимому, находят в его труде свою троицу, Слово, церковь и сотворение мира в иудейском смысле, то это потому, что все это там есть, и поэтому вполне естественно, что они должны были это найти. Внешнее здание то же самое, но дух, который оживлял мертвую букву учения философа, улетучился, и мы тщетно искали бы его среди сухих догматов христианского богословия. Сфинкс сейчас тот же, что был за четыре столетия до христианской эры, но Эдипа больше нет. Он убит, потому что дал миру то, к принятию чего мир не созрел. Он был воплощением истины, и он должен был умереть, как должна умереть всякая великая истина, прежде чем, подобно древнему Фениксу, она возродится из собственного пепла. Каждый переводчик трудов Платона отмечал странное сходство между философией эзотериков и христианскими доктринами, и каждый из них пытался истолковать его в соответствии со своими собственными религиозными чувствами. Так, Кори в своих «Древних фрагментах» пытается доказать, что это лишь внешнее сходство, и делает все возможное, чтобы принизить пифагорейскую Монаду в глазах общественности и возвеличить на ее руинах более позднее антропоморфное божество. Тейлор, защищая первую, поступает столь же бесцеремонно с Богом Моисея. Целлер смело высмеивает претензии отцов Церкви, которые, вопреки истории и ее хронологии, и хотят того люди или нет, настаивают на том, что Платон и его школа похитили у христианства его ведущие черты. Для нас так же удачно, как и неудачно для Римской церкви, что подобные ловкие фокусы, к которым прибегал Евсевий, в нашем столетии провернуть довольно трудно. Во времена епископа Кесарийского было легче исказить хронологию «ради создания синхронизмов», чем сейчас, и пока существует история, никто не сможет помешать людям знать, что Платон жил за 600 лет до того, как Иринею пришло в голову основать новое учение на руинах старой Академии Платона.

Это учение о Боге как о вселенском разуме, разлитом во всем сущем, лежит в основе всех древних философий. Буддийские догматы, которые невозможно понять лучше, чем изучая пифагорейскую философию — ее верное отражение, — происходят из этого же источника, равно как брахманистская религия и раннее христианство. Процесс очищения через переселения — метемпсихоз, — как бы грубо он ни был антропоморфизирован в более поздний период, следует рассматривать лишь как дополнительное учение, искаженное теологической софистикой с целью более прочного удержания верующих посредством народных суеверий. Ни Гаутама Будда, ни Пифагор не намеревались преподавать эту чисто метафизическую аллегорию буквально. Эзотерически она объясняется в «Тайне» Кунбума и относится к чисто духовным странствиям человеческой души. Не в мертвой букве буддийской священной литературы ученые могут надеяться найти истинное решение ее метафизических тонкостей. Последние утомляют способность мышления невообразимой глубиной своих рассуждений, и ученик никогда не бывает дальше от истины, чем тогда, когда считает себя ближе всего к ее открытию. Овладение каждым догматом запутанной буддийской системы может быть достигнуто только при строгом следовании пифагорейскому и платоновскому методу: от общего к частному. Ключ к нему лежит в утонченных и мистических догматах о духовном притоке божественной жизни. «Кто не знаком с моим законом, — говорит Будда, — и умирает в этом состоянии, тот должен возвращаться на землю, пока не станет совершенным саманом. Чтобы достичь этой цели, он должен уничтожить в себе троицу Майи. Он должен погасить свои страсти, объединиться и отождествить себя с законом (учением тайной доктрины) и постичь религию аннигиляции».

Здесь аннигиляция относится только к материи, как видимого, так и невидимого тела; ибо астральная душа (перисприт) все еще остается материей, пусть и сублимированной. В той же книге говорится, что Фо (Будда) хотел сказать, что «первоначальная субстанция вечна и неизменна. Ее высшее откровение — это чистый, светящийся эфир, беспредельное бесконечное пространство, не пустота, возникающая из отсутствия форм, а, напротив, основа всех форм и предшествующая им». «Но само присутствие форм указывает на то, что это творение Майи, и все ее дела — ничто перед несотворенным бытием, ДУХОМ, в чьем глубоком и священном покое всякое движение должно прекратиться навсегда».

Таким образом, аннигиляция означает в буддийской философии лишь рассеяние материи, в какой бы форме или подобии формы она ни была; ибо все, что имеет очертания, было создано и, следовательно, должно рано или поздно погибнуть, т.е. изменить эту форму; поэтому, как нечто временное, хотя и кажущееся постоянным, оно есть лишь иллюзия, Майя; ибо, поскольку вечность не имеет ни начала, ни конца, более или менее продолжительная длительность какой-либо конкретной формы проходит, словно мгновенная вспышка молнии. Прежде чем мы успеваем осознать, что видели ее, она исчезает навсегда; следовательно, даже наши астральные тела, чистый эфир, являются лишь иллюзиями материи, пока сохраняют свои земные очертания. Последние меняются, говорит буддист, в зависимости от заслуг или проступков человека при жизни, и это есть метемпсихоз. Когда духовная сущность навсегда освобождается от каждой частицы материи, только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану. Он существует в духе, в ничто; как форма, очертание, подобие, он полностью аннигилирован и, таким образом, больше не умрет, ибо только дух не есть Майя, но единственная РЕАЛЬНОСТЬ в иллюзорной вселенной вечно проходящих форм.

Именно на этом буддийском догмате пифагорейцы основывали главные положения своей философии. «Может ли тот дух, который дает жизнь и движение и причастен природе света, быть сведен к небытию?» — спрашивают они. «Может ли тот чувствительный дух в животных, который упражняет память, одну из разумных способностей, умереть и стать ничем?» И Уайтлок Булстрод в своей искусной защите Пифагора развивает это учение, добавляя: «Если вы скажете, что они (животные) выдыхают свои духи в воздух, и там они исчезают, то это все, на чем я настаиваю. Воздух, действительно, является надлежащим местом для их принятия, будучи, согласно Лаэрцию, полным душ; и, согласно Эпикуру, полным атомов, принципов всех вещей; ибо даже это место, где мы ходим и летают птицы, имеет так много от духовной природы, что оно невидимо и, следовательно, вполне может быть приемником форм, поскольку формы всех тел таковы; мы можем видеть и слышать лишь его следствия; сам воздух слишком тонок и выше способностей века. Что же тогда есть эфир в области выше, и что есть влияния или формы, которые нисходят оттуда?» Духи существ, полагают пифагорейцы, суть эманации наиболее сублимированных частей эфира, эманации, ДЫХАНИЯ, но не формы. Эфир нетленен, все философы согласны с этим; и то, что нетленно, настолько далеко от того, чтобы быть аннигилированным, когда избавляется от формы, что оно имеет веское право на БЕССМЕРТИЕ. «Но что есть то, что не имеет тела, не имеет формы; что невесомо, невидимо и неделимо; то, что существует и все же не есть?» — спрашивают буддисты. «Это Нирвана», — таков ответ. Это НИЧТО, не область, а скорее состояние. Как только Нирвана достигнута, человек освобождается от последствий «четырех истин»; ибо следствие может быть произведено только через определенную причину, и всякая причина аннигилируется в этом состоянии.

Эти «четыре истины» являются фундаментом всего буддийского учения о Нирване. Они, говорит книга «Праджня-парамита», таковы: 1. Существование боли. 2. Производство боли. 3. Аннигиляция боли. 4. Путь к аннигиляции боли. Что является источником боли? — Существование. Рождение существует, за ним следуют дряхлость и смерть; ибо везде, где есть форма, есть причина для боли и страдания. Дух один не имеет формы, и поэтому нельзя сказать, что он существует. Когда человек (эфирный, внутренний человек) достигает той точки, когда становится совершенно духовным, следовательно, бесформенным, он достигает состояния совершенного блаженства. Человек как объективное существо аннигилируется, но духовная сущность с ее субъективной жизнью будет жить вечно, ибо дух нетленен и бессмертен.

Именно по духу учений Будды и Пифагора мы можем так легко распознать идентичность их доктрин. Всепроникающая, вселенская душа, Anima Mundi, есть Нирвана; а Будда, как родовое имя, есть антропоморфизированная монада Пифагора. Покоясь в Нирване, конечном блаженстве, Будда есть безмолвная монада, пребывающая во тьме и тишине; он также есть бесформенный Брахма, возвышенное, но непознаваемое Божество, которое невидимо пронизывает всю вселенную. Всякий раз, когда оно проявляется, желая запечатлеться в человечестве в форме, понятной нашему интеллекту, называем ли мы это аватарой, или Царем Мессией, или пермутацией Божественного Духа, Логосом, Христосом, — это все одно и то же. В каждом случае это «Отец», который в «Сыне», и Сын в «Отце». Бессмертный дух осеняет смертного человека. Он входит в него и, пронизывая все его существо, делает из него бога, который нисходит в свою земную скинию. Каждый человек может стать Буддой, гласит учение. И так на протяжении бесконечной череды веков мы время от времени находим людей, которые более или менее преуспевают в объединении себя «с Богом», как говорится в выражении, со своим собственным духом, как нам следует переводить. Буддисты называют таких людей Архатами. Архат стоит рядом с Буддой, и никто не равен ему ни в интуитивном знании, ни в чудесных силах. Некоторые факиры хорошо демонстрируют эту теорию на практике, как доказал Жаколио.