В пределах своих интеллектуальных возможностей истинный философ не знает запретной земли и должен быть доволен тем, что не принимает никакой тайны природы как непостижимую или неприкосновенную.
Ни один студент герметической философии, ни один спиритуалист не будет возражать против абстрактного принципа, изложенного Юмом, что чудо невозможно; ибо предположение такой возможности сделало бы вселенную управляемой через специальные, а не общие законы. Это одно из фундаментальных противоречий между наукой и теологией. Первая, рассуждая на основе универсального опыта, утверждает, что существует общая единообразность хода природы, в то время как вторая предполагает, что Управляющий Разум может быть призван приостановить общий закон, чтобы соответствовать особым чрезвычайным ситуациям. Джон Стюарт Милль говорит: «Если мы еще не верим в сверхъестественные агентства, никакое чудо не может доказать нам их существование. Само чудо, рассматриваемое просто как необычайный факт, может быть удовлетворительно удостоверено нашими чувствами или свидетельством; но ничто никогда не может доказать, что это чудо. Существует еще одна возможная гипотеза, что это результат какой-то неизвестной естественной причины; и эта возможность не может быть так полностью исключена, чтобы не оставить никакой альтернативы, кроме признания существования и вмешательства существа, превосходящего природу».
Это именно тот момент, который мы стремились донести до наших логиков и физиков. Как говорит сам г-н Милль: «Мы не можем признать положение законом природы и в то же время верить в факт, находящийся в реальном противоречии с ним. Мы должны не верить в предполагаемый факт или верить, что мы ошиблись, признав предполагаемый закон». Г-н Юм ссылается на «твердый и неизменный опыт» человечества как на установление законов, действие которых ipso facto делает чудеса невозможными. Трудность заключается в использовании им прилагательного, которое выделено курсивом, ибо это предположение, что наш опыт никогда не изменится и что, как следствие, у нас всегда будут одни и те же эксперименты и наблюдения, на которых можно основывать наше суждение. Это также предполагает, что все философы будут иметь одни и те же факты для размышления. Это также полностью игнорирует такие собранные отчеты о философском эксперименте и научном открытии, которых мы могли быть временно лишены. Таким образом, из-за сожжения Александрийской библиотеки и разрушения Ниневии мир в течение многих веков оставался без необходимых данных, на основе которых можно было бы оценить реальное знание, эзотерическое и экзотерическое, древних. Но за последние несколько лет открытие Розеттского камня, папирусов Эберса, д’Обинье, Анастаси и других, а также эксгумация библиотек на плитках открыли поле археологических исследований, которое, вероятно, приведет к радикальным изменениям в этом «твердом и неизменном опыте». Автор «Сверхъестественной религии» справедливо замечает, что «человек, который верит во что-либо, противоречащее полной индукции, просто на основании предположения, которое не поддается доказательству, просто доверчив; но такое предположение не может повлиять на реальные доказательства этой вещи».
В лекции, прочитанной г-ном Хайрамом Корсоном, профессором англосаксонской литературы в Корнеллском университете, Итака, штат Нью-Йорк, перед выпускниками колледжа Св. Иоанна в Аннаполисе в июле 1875 года, лектор так заслуженно упрекает науку:
«Есть вещи, — говорит он, — которые наука никогда не сможет сделать и которые она высокомерно пытается сделать. Было время, когда религия и церковь выходили за пределы своей законной области, вторгались и разоряли область науки и налагали обременительную дань на последнюю; но казалось бы, что их прежние отношения друг к другу претерпевают полное изменение, и наука пересекла свои границы и вторгается в область религии и церкви, и вместо религиозного папства мы находимся под угрозой попадания под научное папство — мы, по сути, уже приведены под такое папство; и как в XVI веке был сделан протест в интересах интеллектуальной свободы против религиозного и церковного деспотизма, так и в этом XIX веке духовные и вечные интересы человека требуют, чтобы был сделан протест против быстро развивающегося научного деспотизма, и чтобы ученые не только оставались в пределах своей законной области феноменального и обусловленного, но должны «пересмотреть свой товарный запас, чтобы мы могли убедиться, насколько запас золотых слитков в подвале — на вере в существование которого циркулировало так много бумаги — действительно является твердым золотом Истины».
«Если это не делается в науке, так же как и в обычном бизнесе, ученые склонны оценивать свой капитал слишком высоко и, соответственно, вести опасно раздутый бизнес. Даже с тех пор, как проф. Тиндаль выступил со своей Белфастской речью, было показано, многими ответами, которые она вызвала, что капитал Эволюционной школы философии, к которой он принадлежит, далеко не так велик, как это ранее смутно предполагалось многими из ненаучной, но интеллигентной части мира. Для ненаучного человека довольно удивительно узнать о большой чисто гипотетической области, которая окружает область установленной науки и которой ученые часто хвастаются как частью своих устоявшихся и доступных завоеваний».
Точно; и в то же время отказывая в той же привилегии другим. Они протестуют против «чудес» церкви и отвергают, с такой же логикой, современные феномены. Ввиду признания такими научными авторитетами, как доктор Юманс и другие, что современная наука проходит через переходный период, казалось бы, пришло время, чтобы люди перестали считать определенные вещи невероятными только потому, что они чудесны, и потому что они, кажется, противостоят тому, что мы привыкли считать универсальными законами. В нынешнем столетии есть немало благонамеренных людей, которые, желая отомстить за память таких мучеников науки, как Агриппа, Палисси и Кардан, тем не менее не могут, из-за отсутствия средств, правильно понять их идеи. Они ошибочно полагают, что неоплатоники уделяли больше внимания трансцендентальной философии, чем точной науке.
«Неудачи, которые Аристотель сам так часто демонстрирует, — замечает профессор Дрейпер, — не являются доказательством ненадежности его метода, а скорее его достоверности. Это неудачи, возникающие из-за нехватки фактов».
Каких фактов? мы могли бы спросить. Нельзя ожидать, что человек науки признает, что эти факты могут быть предоставлены оккультной наукой, поскольку он не верит в последнюю. Тем не менее, будущее может продемонстрировать эту истину. Аристотель завещал свой индуктивный метод нашим ученым; но пока они не дополнят его «универсалиями Платона», они будут испытывать еще больше «неудач», чем великий наставник Александра. Универсалии являются вопросом веры только до тех пор, пока они не могут быть продемонстрированы разумом и основаны на непрерывном опыте. Кто из наших современных философов может доказать этим же индуктивным методом, что древние не обладали такими демонстрациями как следствием своих эзотерических исследований? Их собственные отрицания, не подкрепленные доказательствами, достаточно свидетельствуют о том, что они не всегда следуют индуктивному методу, которым так хвастаются. Вынужденные основывать свои теории, nolens volens, на фундаменте древних философов, их современные открытия — это лишь побеги, пущенные зародышами, посаженными первыми. И все же даже эти открытия, как правило, неполны, если не мертворожденны. Их причина окутана неясностью, а их конечный эффект непредвиден. «Мы не должны, — говорит профессор Юманс, — рассматривать прошлые теории как просто взорванные ошибки, ни нынешние теории как окончательные. Живое и растущее тело истины лишь сменило свои старые покровы в прогрессе к более высокому и более энергичному состоянию». Этот язык, примененный к современной химии одним из первых философских химиков и самых восторженных научных писателей дня, показывает переходное состояние, в котором находится современная наука; но то, что верно для химии, верно для всех ее сестринских наук.
С момента появления спиритуализма врачи и патологи более чем когда-либо готовы относиться к великим философам, таким как Парацельс и Ван Гельмонт, как к суеверным шарлатанам и мошенникам, и высмеивать их представления об архее, или anima mundi, а также важность, которую они придавали знанию механизма звезд. И все же, насколько существенный прогресс совершила медицина со времен, когда лорд Бэкон классифицировал ее среди конъектуральных наук?
Такие философы, как Демокрит, Аристотель, Еврипид, Эпикур, или, скорее, его биограф Лукреций, Эсхил и другие древние писатели, которых материалисты так охотно цитируют как авторитетных противников мечтательных платоников, были только теоретиками, а не адептами. Последние, когда они писали, либо имели свои работы сожженными христианскими толпами, либо формулировали их так, чтобы они были понятны только посвященным. Кто из их современных хулителей может поручиться, что он знает все о том, что знали они? Диоклетиан один сжег целые библиотеки работ по «тайным искусствам»; ни одна рукопись, трактующая об искусстве изготовления золота и серебра, не избежала гнева этого неотесанного тирана. Искусства и цивилизация достигли такого развития в то, что сейчас называют архаическими веками, что мы узнаем через Шампольона, что Атоти, второй царь первой династии, написал работу по анатомии, а царь Нехо — по астрологии и астрономии. Блантас и Кинхр были двумя учеными географами тех до-моисеевых дней. Элиан говорит об египтянине Иахусе, чья память почиталась веками за его удивительные достижения в медицине. Он остановил прогресс нескольких эпидемий просто с помощью определенных окуриваний. Работа Аполлонида, прозванного Орапиосом, упоминается Феофилом, патриархом Антиохийским, под названием «Божественная книга», дающая тайную биографию и происхождение всех богов Египта; а Аммиан Марцеллин говорит о тайной работе, в которой была отмечена точная эпоха быка Аписа — ключ ко многим тайнам и циклическим расчетам. Что стало со всеми этими книгами и кто знает сокровища знаний, которые они могли содержать? Мы знаем только одно наверняка, а именно то, что языческие и христианские вандалы уничтожали такие литературные сокровища, где бы они их ни находили; и что император Александр Север ездил по всему Египту, чтобы собрать священные книги по мистицизму и мифологии, грабя каждый храм; и что эфиопы — старые, как египтяне в искусствах и науках, — претендовали на приоритет древности, а также знаний над ними; как они могли, ибо они были известны в Индии на самой заре истории. Мы также знаем, что Платон узнал в Египте больше секретов, чем ему было позволено упоминать; и что, согласно Шампольону, все, что действительно хорошо и научно в работах Аристотеля — так ценимых в наши дни нашими современными индукционистами, — обязано его божественному Учителю; и что, как логическое следствие, Платон, передавший глубокие секреты, которые он узнал от жрецов Египта, своим посвященным ученикам устно — которые, в свою очередь, передавали их из поколения в поколение адептов, — последние знают больше об оккультных силах природы, чем наши философы сегодняшнего дня.
И здесь мы можем также упомянуть работы Гермеса Трисмегиста. Кто или сколько имели возможность прочитать их такими, какими они были в египетских святилищах? В своих «Египетских мистериях» Ямвлих приписывает Гермесу 1100 книг, а Селевк насчитывает не менее 20 000 его работ до периода Менеса. Евсевий видел только сорок две из них «в свое время», говорит он, и последняя из шести книг по медицине трактовала об этом искусстве, как оно практиковалось в самые темные века; и Диодор говорит, что это был старейший из законодателей Мневис, третий преемник Менеса, который получил их от Гермеса.
Из тех рукописей, что дошли до нас, большинство являются лишь латинскими переводами с греческих переводов, сделанными преимущественно неоплатониками с оригинальных книг, сохраненных некоторыми адептами. Марсилио Фичино, который первым опубликовал их в Венеции в 1488 году, дал нам лишь отрывки, причем самые важные части, по-видимому, были либо пропущены, либо намеренно опущены как слишком опасные для публикации в те времена аутодафе. И вот теперь случается так, что когда каббалист, посвятивший всю свою жизнь изучению оккультизма и постигший великую тайну, осмеливается заметить, что только Каббала ведет к познанию Абсолюта в Бесконечном и Неопределенного в Конечном, над ним смеются те, кто, зная о невозможности квадратуры круга как физической задачи, отрицают возможность ее решения в метафизическом смысле.
Психология, согласно величайшим авторитетам в этой области, является до сих пор почти неизвестным разделом науки. Физиология, по словам Фурнье, одного из ее французских авторитетов, находится в столь плачевном состоянии, что он счел возможным заявить в предисловии к своему эрудированному труду «Physiologie du Système Nerveux»: «Мы наконец осознаем, что не только физиология мозга не разработана, но и что никакой физиологии нервной системы вообще не существует». Химия была полностью пересмотрена за последние несколько лет; поэтому, как и все новые науки, этот младенец не может считаться твердо стоящим на ногах. Геология еще не смогла сказать антропологии, как долго существует человек. Астрономия, самая точная из наук, все еще строит догадки и пребывает в недоумении относительно космической энергии и многих других столь же важных вещей. В антропологии, как говорит нам г-н Уоллес, существует широкое расхождение во мнениях по некоторым из самых жизненно важных вопросов, касающихся природы и происхождения человека. Медицина была признана различными выдающимися врачами не чем иным, как научным гаданием. Везде неполнота, нигде совершенства. Когда мы смотрим на этих серьезных людей, ощупью пробирающихся в темноте, чтобы найти недостающие звенья своих разорванных цепей, они кажутся нам людьми, отправляющимися из общей бездонной пропасти по расходящимся путям. Каждый из них заканчивается у края бездны, которую они не могут исследовать. С одной стороны, им не хватает средств, чтобы спуститься в ее скрытые глубины, а с другой — при каждой попытке их отталкивают ревнивые стражи, которые не позволяют им пройти. И так они продолжают наблюдать за низшими силами природы и время от времени посвящают публику в свои великие открытия. Разве они не набросились на жизненную силу и не застали ее играющей в игру корреляции с химическими и физическими силами? Действительно, застали. Но если мы спросим их, откуда эта жизненная сила? Как получается, что те, кто еще совсем недавно твердо верил, что материя разрушима и исчезает, а теперь научились столь же твердо верить, что это не так, не могут сказать нам о ней больше? Почему они вынуждены в этом случае, как и во многих других, вернуться к доктрине, преподанной Демокритом двадцать четыре столетия назад? Спросите их, и они ответят: «Создание или разрушение материи, увеличение или уменьшение материи лежит за пределами области науки... ее область ограничена исключительно изменениями материи... область науки лежит в пределах этих изменений — создание и аннигиляция лежат вне ее области». Ах! нет, они лежат лишь вне досягаемости материалистических ученых. Но почему утверждать то же самое о науке? И если они говорят, что «сила неспособна к разрушению, кроме как той же силой, которая ее создала», то они молчаливо признают существование такой силы и поэтому не имеют права чинить препятствия тем, кто, будучи смелее их, пытается проникнуть дальше и обнаруживает, что сделать это можно, лишь подняв Покрывало Изиды.
Но, безусловно, среди всех этих незрелых отраслей науки должна быть хотя бы одна завершенная! Нам кажется, что мы слышали громкий гул аплодисментов, «как голос многих вод», по поводу открытия протоплазмы. Но, увы! когда мы обратились к трудам г-на Гексли, выяснилось, что ученый родитель новорожденного младенца говорит: «В строгом смысле слова, верно, что химическое исследование может сказать нам мало или ничего, непосредственно, о составе живой материи, и... также в строгом смысле верно, что МЫ НИЧЕГО НЕ ЗНАЕМ о составе какого бы то ни было тела, как оно есть!»
Это поистине печальное признание. По-видимому, аристотелевский метод индукции все же оказался несостоятельным в некоторых случаях. Это также, кажется, объясняет тот факт, что этот образцовый философ, со всем своим тщательным изучением частностей перед восхождением к общему, учил, что Земля находится в центре Вселенной; в то время как Платон, который терялся в лабиринте пифагорейских «причуд» и исходил из общих принципов, был прекрасно осведомлен о гелиоцентрической системе. Мы можем легко доказать этот факт, воспользовавшись упомянутым индуктивным методом в пользу Платона. Мы знаем, что содалианская клятва посвященного в Мистерии препятствовала ему передать свои знания миру столь простыми словами. «Это было мечтой его жизни, — говорит Шампольон, — написать труд и записать в нем полностью доктрины, преподаваемые египетскими иерофантами; он часто говорил об этом, но был вынужден воздержаться из-за "торжественной клятвы"».
И теперь, судя о наших современных философах по методу vice versa — а именно, рассуждая от общего к частному и откладывая в сторону ученых как индивидуумов, чтобы просто высказать наше мнение о них, рассматриваемых как целое, — мы вынуждены заподозрить эту весьма почтенную ассоциацию в крайне мелочных чувствах по отношению к их старшим, древним и архаичным братьям. Действительно, кажется, будто они всегда держат в уме поговорку: «Погаси солнце, и звезды засияют».
Мы слышали, как один французский академик, человек глубоких познаний, заметил, что он с радостью пожертвовал бы собственной репутацией, чтобы записи о многих нелепых ошибках и неудачах его коллег были стерты из общественной памяти. Но об этих неудачах нельзя напоминать слишком часто при рассмотрении наших претензий и предмета, который мы отстаиваем. Придет время, когда дети людей науки, если только они не унаследуют душевную слепоту своих скептически настроенных родителей, будут стыдиться деградирующего материализма и узколобости своих отцов. Используя выражение почтенного Уильяма Ховитта: «Они ненавидят новые истины, как сова и вор ненавидят солнце... Простое интеллектуальное просвещение не может распознать духовное. Как солнце гасит огонь, так дух гасит глаза простого интеллекта».