«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Что касается другого великого вопроса, то у Маколея мы находим еще более недвусмысленное заявление: «Вопрос о том, что становится с человеком после смерти — мы не видим, чтобы высокообразованный европеец, предоставленный своему собственному разуму, был более склонен к истине, чем индеец черноногий. Ни одна из многих наук, в которых мы превосходим индейцев черноногих, не проливает ни малейшего света на состояние души после того, как животная жизнь угасла. По правде говоря, все философы, древние и современные, которые пытались без помощи откровения доказать бессмертие человека, от Платона до Франклина, кажутся нам прискорбно потерпевшими неудачу».

Существуют откровения духовных чувств человека, которым можно доверять гораздо больше, чем всем софизмам материализма. То, что было демонстрацией и успехом в глазах Платона и его учеников, теперь считается избытком ложной философии и неудачей. Научные методы перевернуты. Свидетельства людей древности, которые были ближе к истине, ибо они были ближе к духу природы — единственному аспекту, под которым Божество позволяет себя созерцать и понимать, — и их демонстрации отвергаются. Их умозрения — если мы должны верить современным мыслителям — суть лишь выражение избытка несистематических мнений людей, не знакомых с научным методом нынешнего столетия. Они глупо основывали то немногое, что знали о физиологии, на хорошо продемонстрированной психологии, в то время как ученый наших дней основывает психологию, в которой он сам признается совершенно невежественным, на физиологии, которая для него до сих пор является закрытой книгой и даже не имеет собственного метода, как говорит нам Фурнье. Что касается последнего возражения в аргументе Маколея, то на него еще столетия назад ответил Гиппократ: «Все знания, все искусства можно найти в природе, — говорит он, — если мы будем вопрошать ее должным образом, она откроет нам истины, относящиеся к каждому из них и к нам самим. Что есть природа в действии, как не само божество, проявляющее свое присутствие? Как мы должны вопрошать ее и как она должна отвечать нам? Мы должны действовать с верой, с твердой уверенностью в том, что в конце концов откроем всю истину; и природа даст нам знать свой ответ через наше внутреннее чувство, которое с помощью нашего знания определенного искусства или науки открывает нам истину так ясно, что дальнейшие сомнения становятся невозможными».

Таким образом, в данном случае инстинкту индейца черноногого из аргумента Маколея следует доверять больше, чем самому просвещенному и развитому разуму, когда речь идет о внутреннем чувстве человека, которое уверяет его в его бессмертии. Инстинкт — это всеобщее дарование природы самим Духом Божества; разум — это медленное развитие нашего физического строения, эволюция нашего взрослого материального мозга. Инстинкт, как божественная искра, таится в бессознательном нервном центре асцидии и проявляется на первой стадии действия ее нервной системы как то, что физиолог называет рефлекторным действием. Он существует в низших классах безголовых животных, так же как и в тех, у которых есть отчетливая голова; он растет и развивается согласно закону двойной эволюции, физически и духовно; и, вступая в свою сознательную стадию развития и прогресса у головных видов, уже наделенных сенсориумом и симметрично расположенными ганглиями, это рефлекторное действие, называют ли его люди науки автоматическим, как у низших видов, или инстинктивным, как у более сложных организмов, действующих под руководством сенсориума и стимула, исходящего из отчетливого ощущения, остается одним и тем же. Это божественный инстинкт в его непрерывном процессе развития. Этот инстинкт животных, которые действуют с момента своего рождения каждое в пределах, предписанных им природой, и которые умеют, за исключением случаев, вызванных более высоким инстинктом, чем их собственный, заботиться о себе безошибочно — этот инстинкт может, ради точного определения, называться автоматическим; но он должен иметь либо внутри животного, которое им обладает, либо вне его, нечто или чей-то разум, чтобы направлять его.

Это убеждение, вместо того чтобы вступать в противоречие с доктриной эволюции и постепенного развития, которой придерживаются выдающиеся люди наших дней, напротив, упрощает и дополняет ее. Оно легко может обойтись без особого сотворения для каждого вида; ибо там, где первое место должно быть отведено бесформенному духу, форма и материальная субстанция имеют второстепенное значение. Каждый совершенный вид в физической эволюции лишь дает больше простора направляющему разуму для действия внутри улучшенной нервной системы. Художник лучше отобразит свои волны гармонии на королевском «Эраре», чем он мог бы сделать это на спинете шестнадцатого века. Поэтому, был ли этот инстинктивный импульс непосредственно запечатлен в нервной системе первого насекомого, или каждый вид постепенно развивал его в себе, инстинктивно подражая действиям себе подобных, как утверждает более совершенная доктрина Герберта Спенсера, — для настоящего предмета несущественно. Вопрос касается только духовной эволюции. И если мы отвергнем эту гипотезу как ненаучную и недоказанную, тогда физический аспект эволюции должен будет в свою очередь последовать за ней, потому что одно так же недоказано, как и другое, а духовной интуиции человека не позволено соединить их под предлогом того, что это «нефилософично». Хотим мы того или нет, нам придется вернуться к старому вопросу из «Пиров» Плутарха: что появилось первым — птица или яйцо.

Теперь, когда авторитет Аристотеля пошатнулся в своих основах вместе с авторитетом Платона, а наши люди науки отвергают всякий авторитет — более того, ненавидят его, кроме каждого своего собственного, и общая оценка коллективной мудрости человечества находится на самом низком уровне, человечество, возглавляемое самой наукой, все еще неудержимо возвращается к исходной точке древнейших философий. Мы находим нашу идею прекрасно выраженной автором в «Popular Science Monthly». «Боги сект и специальностей, — говорит Осгуд Мейсон, — возможно, лишаются своего привычного почитания, но тем временем в мире занимается, с более мягким и безмятежным светом, концепция, пусть еще несовершенная, сознательной, порождающей, всепроникающей активной души — «Сверхдуши», Причины, Божества; не открытого через человеческую форму или речь, но наполняющего и вдохновляющего каждую живую душу в широкой вселенной в соответствии с ее мерой: чей храм — Природа, а чье поклонение — восхищение». Это чистый платонизм, буддизм и возвышенные, но справедливые взгляды древнейших ариев на обожествление природы. И таково выражение основной мысли каждого теософа, каббалиста и оккультиста в целом; и если мы сравним это с цитатой из Гиппократа, которая предшествует вышесказанному, мы найдем в ней точно такую же мысль и дух.

Вернемся к нашему предмету. Ребенку не хватает разума, так как он еще скрыт в нем; и тем временем он уступает животному в отношении инстинкта как такового. Он обожжется или утонет, прежде чем узнает, что огонь и вода разрушительны и опасны для него; в то время как котенок будет избегать обоих инстинктивно. Тот небольшой инстинкт, которым обладает ребенок, угасает по мере того, как разум шаг за шагом развивается. Возможно, могут возразить, что инстинкт не может быть духовным даром, потому что животные обладают им в большей степени, чем человек, а у животных нет душ. Такое убеждение ошибочно и основано на очень ненадежных фундаментах. Оно возникло из того факта, что внутреннюю природу животного можно было постичь еще меньше, чем природу человека, который наделен речью и может продемонстрировать нам свои психологические способности.

Но какие доказательства, кроме отрицательных, имеем мы того, что животное лишено выживающей, если не бессмертной, души? На строго научных основаниях мы можем привести столько же аргументов «за», сколько и «против». Выражаясь яснее, ни человек, ни животное не могут предложить ни доказательства, ни опровержения выживания своих душ после смерти. И с точки зрения научного опыта невозможно подвести то, что не имеет объективного существования, под познание какого-либо точного закона науки. Но Декарт и Дюбуа-Реймон исчерпали свое воображение по этому предмету, а Агассис не мог представить себе будущую жизнь, не разделяемую животными, которых мы любили, и даже растительным миром, который нас окружает. И достаточно, чтобы чувства человека восстали против притязаний на справедливость Первопричины, если верить, что в то время как бессердечный, хладнокровный злодей был наделен бессмертным духом, благородная, честная собака, часто самоотверженная до смерти, которая защищает ребенка или хозяина, которого она любит, с риском для жизни, которая никогда не забывает его, но морит себя голодом на его могиле, животное, в котором чувство справедливости и великодушия иногда развито до поразительной степени, будет уничтожено! Нет, долой цивилизованный разум, который предполагает такую бессердечную предвзятость. Лучше, гораздо лучше в таком случае держаться своего инстинкта и верить вместе с индейцем Поупа, чей «непросвещенный ум» может лишь представить себе небо, где

“ ... admitted to that equal sky,

His faithful dog shall bear him company.”

Нам не хватает места, чтобы представить умозрительные взгляды некоторых древних и средневековых оккультистов по этому предмету. Достаточно того, что они предвосхитили Дарвина, охватили более или менее все его теории о естественном отборе и эволюции видов и значительно расширили эту цепь с обоих концов. Более того, эти философы были исследователями столь же смелыми в психологии, как и в физиологии и антропологии. Они никогда не сворачивали с двойного параллельного пути, проложенного для них их великим учителем Гермесом. «Как вверху, так и внизу» — всегда было их аксиомой; и их физическая эволюция прослеживалась одновременно с духовной.

По крайней мере в одном пункте наши современные биологи вполне последовательны: будучи не в состоянии пока продемонстрировать существование отдельной индивидуальной души у животных, они отказывают в ней человеку. Разум привел их к краю «непроходимой пропасти» Тиндаля между разумом и материей; только инстинкт может научить их перекинуть через нее мост. Когда в своем отчаянии от невозможности постичь тайну жизни они придут к полной остановке, их инстинкт может вновь проявиться и перенести их через доселе бездонную пропасть. Это та точка, которой, по-видимому, достигли профессор Джон Фиске и авторы «Невидимой Вселенной»; а Уоллес, антрополог и бывший материалист, по-видимому, первым смело перешагнул ее. Пусть они смело идут вперед, пока не обнаружат, что не дух обитает в материи, а материя временно цепляется за дух; и что последний является единственным вечным, нетленным обиталищем для всех вещей, видимых и невидимых.

Эзотерические философы утверждали, что все в природе есть лишь материализация духа. Вечная Первопричина — это скрытый дух, говорили они, и материя с самого начала. «В начале было Слово... и Слово было Бог». Признавая идею такого Бога немыслимой абстракцией для человеческого разума, они утверждали, что безошибочный человеческий инстинкт улавливает ее как воспоминание о чем-то конкретном для него, хотя и неосязаемом для наших физических чувств. С первой идеей, которая изошла от двуполого и доселе неактивного Божества, первое движение было передано всей вселенной, и электрический трепет был мгновенно ощущен во всем беспредельном пространстве. Дух породил силу, а сила — материю; и таким образом скрытое божество проявило себя как творческая энергия.

Когда, в какой точке вечности или как? — этот вопрос всегда должен оставаться без ответа, ибо человеческий разум не способен постичь великую тайну. Но хотя дух-материя существовали из вечности, они были в скрытом состоянии; эволюция нашей видимой вселенной должна была иметь начало. Нашему слабому интеллекту это начало может казаться столь отдаленным, что представляется самой вечностью — периодом, невыразимым в цифрах или языке. Аристотель утверждал, что мир вечен и что он всегда будет таким же; что одно поколение людей всегда порождало другое, никогда не имея начала, которое могло бы быть определено нашим интеллектом. В этом его учение в своем экзотерическом смысле противоречило учению Платона, который учил, что «было время, когда человечество не воспроизводило себя»; но в духе обе доктрины соглашались, как немедленно добавляет Платон: «За этим последовал земной человеческий род, в котором первоначальная история постепенно забывалась, и человек погружался все глубже и глубже»; а Аристотель говорит: «Если был первый человек, он должен был родиться без отца и матери — что противно природе. Ибо не могло быть первого яйца, чтобы дать начало птицам, или должна была быть первая птица, которая дала начало яйцам; ибо птица происходит из яйца». То же самое он считал верным для всех видов, полагая вместе с Платоном, что все, прежде чем появиться на земле, сначала имело свое бытие в духе.

Эта тайна первого творения, которая всегда была отчаянием науки, непостижима, если мы не примем доктрину герметистов. Хотя материя совечна духу, эта материя, безусловно, не наша видимая, осязаемая и делимая материя, а ее крайняя сублимация. Чистый дух лишь на одну ступень выше. Если мы не допустим, что человек произошел из этой первоначальной духа-материи, как мы можем когда-либо прийти к какой-либо разумной гипотезе относительно генезиса живых существ? Дарвин начинает свою эволюцию видов с низшей точки и прослеживает ее вверх. Его единственная ошибка может заключаться в том, что он применяет свою систему не с того конца. Если бы он мог перенести свой поиск из видимой вселенной в невидимую, он мог бы оказаться на верном пути. Но тогда он пошел бы по стопам герметистов.

То, что наши философы-позитивисты — даже самые ученые из них — никогда не понимали духа мистических доктрин, преподаваемых старыми философами-платониками, очевидно из того самого выдающегося современного труда «Конфликт между религией и наукой». Профессор Дрэпер начинает свою пятую главу со слов, что «языческие греки и римляне верили, что дух человека напоминает его телесную форму, меняя свой облик вместе с его изменениями и растущий вместе с его ростом». Что думали невежественные массы — дело маловажное, хотя даже они никогда не могли предаваться таким умозрениям, воспринятым буквально. Что касается греческих и римских философов платонической школы, то они не верили ничему подобному о духе человека, но применяли вышеуказанную доктрину к его душе, или психической природе, которая, как мы показали ранее, не является божественным духом.

Аристотель в своем философском рассуждении «О сновидениях» показывает эту доктрину двойственной души, или души и духа, очень ясно. «Нам необходимо установить, в какой части души появляются сны», — говорит он. Все древние греки верили, что в человеке существует не только двойная, но даже тройная душа. И даже у Гомера мы находим, что он называет животную душу, или астральную душу, которую г-н Дрэпер называет «духом», θύμος, а божественную — νοὺς — имя, которым Платон также обозначал высший дух.

Индуистские джайны полагают, что душа, которую они называют Джива, была соединена из вечности даже с двумя сублимированными эфирными телами, одно из которых неизменно и состоит из божественных сил высшего разума; другое изменчиво и состоит из более грубых страстей человека, его чувственных привязанностей и земных атрибутов. Когда душа очищается после смерти, она соединяется со своей Вайкарикой, или божественным духом, и становится богом. Последователи Вед, ученые брамины, объясняют ту же доктрину в Веданте. Душа, согласно их учению, как часть божественного вселенского духа или нематериального разума, способна соединяться с сущностью своей высшей Сущности. Учение ясно; Веданта утверждает, что всякий, кто достигает полного знания своего бога, становится богом, еще находясь в своем смертном теле, и приобретает верховенство над всеми вещами.

Цитируя из ведической теологии стих, который гласит: «Истинно существует только одно Божество, Верховный Дух; он той же природы, что и душа человека», г-н Дрэпер показывает буддийские доктрины как достигающие Восточной Европы через Аристотеля. Мы считаем это утверждение необоснованным, ибо Пифагор, а вслед за ним Платон, учили им задолго до Аристотеля. Если впоследствии поздние платоники приняли в своей диалектике аристотелевские аргументы об эманации, то лишь потому, что его взгляды в некотором отношении совпадали со взглядами восточных философов. Пифагорейское число гармонии и эзотерические доктрины Платона о творении неотделимы от буддийской доктрины эманации; и великая цель пифагорейской философии, а именно — освободить астральную душу от оков материи и чувств и сделать ее тем самым пригодной для вечного созерцания духовных вещей, — это теория, идентичная буддийской доктрине окончательного поглощения. Это Нирвана, истолкованная в ее правильном смысле; метафизический догмат, который только начинает подозреваться сейчас нашими последними санскритологами.

Если доктрины Аристотеля оказали на поздних неоплатоников такое «доминирующее влияние», как же тогда ни Плотин, ни Порфирий, ни Прокл никогда не принимали его теории о снах и пророческих видениях души? В то время как Аристотель утверждал, что большинство тех, кто пророчествует, имеют «болезни безумия» — тем самым снабжая некоторых американских плагиаторов и специалистов несколькими разумными идеями для искажения, — взгляды Порфирия, а следовательно, и Плотина, были совершенно противоположными. В самых жизненно важных вопросах метафизических умозрений Аристотелю постоянно противоречат неоплатоники. Более того, либо буддийская Нирвана не является нигилистической доктриной, как ее сейчас представляют, либо неоплатоники не принимали ее в этом смысле. Конечно, г-н Дрэпер не возьмет на себя смелость утверждать, что ни Плотин, ни Порфирий, ни Ямвлих, ни какой-либо другой философ их мистической школы не верили в бессмертие души? Сказать, что кто-либо из них искал экстаза как «предвкушения поглощения во вселенской мировой душе» в том смысле, в каком буддийская Нирвана понимается каждым санскритологом, — значит оклеветать этих философов. Нирвана — это не, как утверждает г-н Дрэпер, «реабсорбция во Вселенскую Силу, вечный покой и блаженство»; но, если понимать ее буквально вышеупомянутыми учеными, означает задувание, угасание, полное уничтожение, а не поглощение. Никто, насколько нам известно, никогда не брался за установление истинного метафизического значения этого слова, которое не встречается даже в «Ланкаватаре», дающей различные интерпретации Нирваны брахманами-тиртхаками. Поэтому тот, кто читает этот отрывок в труде г-на Дрэпера и помнит лишь общепринятое значение Нирваны, естественно, предположит, что Плотин и Порфирий были нигилистами. Такая страница в «Конфликте» дает нам определенное право предполагать, что либо 1) ученый автор желал поставить Плотина и Порфирия на одну плоскость с Джордано Бруно, которого он делает, очень ошибочно, атеистом; либо 2) что он никогда не утруждал себя изучением жизни этих философов и их взглядов.

Теперь, для того, кто знает профессора Дрэпера, хотя бы по репутации, последнее предположение просто абсурдно. Поэтому мы должны думать с глубоким сожалением, что его желание состояло в том, чтобы исказить их религиозные устремления. Это определенно неловкая вещь для современных философов, чья единственная цель, по-видимому, состоит в устранении идей Бога и бессмертного духа из ума человечества, — иметь дело с исторической беспристрастностью с самыми знаменитыми из языческих платоников. Признать, с одной стороны, их глубокую ученость, их гений, их достижения в самых абстрактных философских вопросах, а следовательно, и их проницательность; а с другой — их недвусмысленную приверженность доктрине бессмертия, окончательного торжества духа над материей и их безоговорочную веру в Бога и богов, или духов; в возвращение мертвых, привидения и другие «духовные» материи — это дилемма, из которой академическая человеческая природа, как можно было бы разумно ожидать, не могла бы так легко выбраться.

План, к которому прибегает Лемприер в такой чрезвычайной ситуации, как вышеупомянутая, грубее, чем у профессора Дрэпера, но столь же эффективен. Он обвиняет древних философов в преднамеренной лжи, плутовстве и легковерии. Нарисовав своим читателям Пифагора, Плотина и Порфирия как чудеса учености, морали и достижений; как людей, выдающихся личным достоинством, чистотой жизни и самоотречением в поисках божественных истин, он не колеблясь причисляет «этого знаменитого философа» (Пифагора) к самозванцам; в то время как Порфирию он приписывает «легковерие, отсутствие суждения и нечестность». Вынужденный фактами истории отдать им должное в ходе своего повествования, он проявляет свою фанатичную предвзятость в комментариях в скобках, которые он позволяет себе. От этого устаревшего писателя прошлого века мы узнаем, что человек может быть честным и в то же время самозванцем; чистым, добродетельным и великим философом, и все же нечестным, лжецом и дураком!

Мы показали в другом месте, что «тайная доктрина» не признает бессмертие за всеми людьми одинаково. «Глаз никогда не увидел бы солнце, если бы он не был по природе своей подобен солнцу», — говорил Плотин. Только «через высочайшую чистоту и целомудрие мы приблизимся к Богу и получим в созерцании Его истинное знание и прозрение», — пишет Порфирий. Если человеческая душа пренебрегла в течение своей жизни получением своего озарения от своего Божественного Духа, нашего личного Бога, то грубому и чувственному человеку становится трудно пережить на долгое время свою физическую смерть. Не более чем уродливый монстр может долго жить после своего физического рождения, может душа, однажды став слишком материальной, существовать после своего рождения в духовный мир. Жизнеспособность астральной формы настолько слаба, что частицы не могут прочно сцепляться, когда она однажды выскользнула из непреклонной капсулы внешнего тела. Ее частицы, постепенно подчиняясь дезорганизующему притяжению вселенского пространства, наконец разлетаются за пределы возможности реагрегации. При наступлении такой катастрофы индивид перестает существовать; его славный Аугоэйд оставил его. В течение промежуточного периода между его телесной смертью и распадом астральной формы последняя, связанная магнитным притяжением со своим жутким трупом, бродит вокруг и сосет жизненную силу из восприимчивых жертв. Человек, закрывший от себя каждый луч божественного света, потерян во тьме и поэтому цепляется за землю и земное.

Никакая астральная душа, даже душа чистого, доброго и добродетельного человека, не является бессмертной в строжайшем смысле; «из элементов она была сформирована — к элементам она должна вернуться». Только, в то время как душа нечестивого исчезает и поглощается без искупления, душа каждого другого человека, даже умеренно чистого, просто меняет свои эфирные частицы на еще более эфирные; и, пока в ней остается искра Божественного, индивидуальный человек, или, скорее, его личное эго, не может умереть. «После смерти, — говорит Прокл, — душа (дух) продолжает пребывать в воздушном теле (астральной форме), пока она полностью не очистится от всех гневных и сладострастных страстей... тогда она сбрасывает через вторую смерть воздушное тело, как она сделала это с земным. После чего древние говорят, что существует небесное тело, всегда соединенное с душой, и которое является бессмертным, светящимся и звездоподобным».

Но теперь мы перейдем от нашего отступления к дальнейшему рассмотрению вопроса о разуме и инстинкте. Последний, согласно древним, происходил от божественного, первый — от чисто человеческого. Один (инстинкт) — это продукт чувств, проницательность, разделяемая низшими животными, даже теми, у которых нет разума — это αισθητικον; другой — это продукт рефлексивных способностей — νοητικόν, обозначающий рассудительность и человеческую интеллектуальность. Поэтому животное, лишенное рассудочных способностей, имеет в своем врожденном инстинкте безошибочную способность, которая есть не что иное, как та искра божественного, которая таится в каждой частице неорганической материи — сама по себе материализованный дух. В еврейской Каббале вторая и третья главы Бытия объясняются так: когда второй Адам создан «из праха», материя стала настолько грубой, что она царит безраздельно. Из ее похотей развивается женщина, и Лилит берет верх над духом. Господь Бог, «ходящий в саду во время прохлады дня» (закат духа, или божественный свет, заслоненный тенями материи), проклинает не только тех, кто совершил грех, но даже саму землю и все живое — искушающую змею-материю прежде всего.

Кто, кроме каббалистов, способен объяснить этот кажущийся акт несправедливости? Как мы должны понимать это проклятие всех сотворенных вещей, невинных в каком-либо преступлении? Аллегория очевидна. Проклятие присуще самой материи. Отныне она обречена бороться против собственной грубости ради очищения; скрытая искра божественного духа, хотя и подавленная, все еще находится там; и ее непреодолимое притяжение вверх заставляет ее бороться в боли и труде, чтобы освободиться. Логика показывает нам, что, поскольку вся материя имела общее происхождение, она должна иметь общие атрибуты, и поскольку жизненная и божественная искра находится в материальном теле человека, она должна таиться в каждом подчиненном виде. Скрытая ментальность, которая в низших царствах распознается как полусознание, сознание и инстинкт, в значительной степени подавлена в человеке. Разум, порождение физического мозга, развивается за счет инстинкта — мерцающего воспоминания о некогда божественном всеведении — духа. Разум, знак суверенитета физического человека над всеми другими физическими организмами, часто бывает посрамлен инстинктом животного. Поскольку его мозг более совершенен, чем у любого другого существа, его эманации должны естественно производить высочайшие результаты ментального действия; но разум пригоден только для рассмотрения материальных вещей; он не способен помочь своему обладателю в познании духа. Теряя инстинкт, человек теряет свои интуитивные способности, которые являются венцом и ультиматумом инстинкта. Разум — это неуклюжее оружие ученых, интуиция — безошибочный проводник провидца. Инстинкт учит растение и животное их сезонам для размножения их видов и направляет немое животное найти свое подходящее лекарство в час болезни. Разум — гордость человека — не может сдержать склонности его материи и не терпит никаких ограничений в неограниченном удовлетворении его чувств. Далеко не ведя его к тому, чтобы быть своим собственным врачом, его тонкие софизмы ведут его слишком часто к его собственной гибели.

Ничто не является более доказуемым, чем положение о том, что совершенство материи достигается за счет инстинкта. Зоофит, прикрепленный к подводной скале, открывающий рот, чтобы привлечь пищу, которая проплывает мимо, проявляет, пропорционально своей физической структуре, больше инстинкта, чем кит. Муравей с его удивительными архитектурными, социальными и политическими способностями неизмеримо выше в шкале, чем тонкий королевский тигр, наблюдающий за своей добычей. «С трепетом и изумлением, — восклицает Дюбуа-Реймон, — должен исследователь природы смотреть на ту микроскопическую молекулу нервной субстанции, которая является вместилищем трудолюбивой, конструктивной, упорядоченной, лояльной, бесстрашной души муравья!»

Как и все остальное, что имеет свое происхождение в психологических тайнах, инстинкт слишком долго игнорировался в области науки. «Мы видим, что указывало путь человеку, чтобы найти облегчение для всех его физических недугов, — говорит Гиппократ. — Это инстинкт ранних рас, когда холодный разум еще не заслонил внутреннее зрение человека... Его указание никогда не должно быть презираемо, ибо именно инстинкту мы обязаны нашими первыми средствами». Мгновенное и безошибочное познание всеведущего ума, инстинкт во всем не похож на конечный разум; и в пробном прогрессе последнего богоподобная природа человека часто оказывается полностью поглощенной, всякий раз, когда он закрывает от себя божественный свет интуиции. Один ползает, другой летает; разум — это сила мужчины, интуиция — предвидение женщины!

Плотин, ученик великого Аммония Саккаса, главного основателя неоплатонической школы, учил, что человеческое знание имеет три восходящие ступени: мнение, наука и озарение. Он объяснял это, говоря, что «средством или инструментом мнения является чувство, или восприятие; науки — диалектика; озарения — интуиция (или божественный инстинкт). Последнему разум подчинен; это абсолютное знание, основанное на отождествлении ума с познаваемым объектом».

Молитва открывает духовное зрение человека, ибо молитва есть желание, а желание развивает ВОЛЮ; магнитные эманации, исходящие из тела при каждом усилии — будь то ментальное или физическое — производят самомагнетизацию и экстаз. Плотин рекомендовал уединение для молитвы как наиболее эффективное средство получения того, о чем просят; а Платон советовал тем, кто молился, «оставаться в молчании в присутствии божественных, пока они не снимут облако с твоих глаз и не позволят тебе видеть светом, который исходит от них самих». Аполлоний всегда изолировал себя от людей во время «беседы», которую он вел с Богом, и всякий раз, когда он чувствовал необходимость в божественном созерцании и молитве, он закутывался, с головой и всем остальным, в драпировку своего белого шерстяного плаща. «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне», — говорит Назарянин, ученик ессеев.

Каждое человеческое существо рождается с рудиментом внутреннего чувства, называемого интуицией, которое может быть развито в то, что шотландцы знают как «второе зрение». Все великие философы, которые, подобно Плотину, Порфирию и Ямвлиху, использовали эту способность, учили этой доктрине. «Существует способность человеческого ума, — пишет Ямвлих, — которая выше всего, что рождено или порождено. Через нее мы способны достичь союза с высшими разумами, быть перенесенными за пределы сцен этого мира и приобщиться к высшей жизни и особым силам небесных».

Если бы не было внутреннего зрения или интуиции, у евреев никогда не было бы их Библии, а у христиан — Иисуса. То, что Моисей и Иисус дали миру, было плодом их интуиции или озарения. То, что их последующие старейшины и учителя позволили миру понять, было догматическими искажениями, слишком часто богохульством.

Принимать Библию как «откровение» и пригвождать веру к буквальному переводу — хуже, чем абсурд, — это богохульство против Божественного величия «Невидимого». Если бы мы должны были судить о Божестве и мире духов по его человеческим интерпретаторам, теперь, когда филология движется гигантскими шагами на полях сравнительного религиоведения, вера в Бога и бессмертие души не смогла бы противостоять нападкам разума еще одно столетие. То, что поддерживает веру человека в Бога и духовную жизнь в будущем, — это интуиция; тот божественный результат нашего внутреннего «я», который бросает вызов мумиям римско-католического священника и его нелепым идолам; тысяче и одной церемонии брамина и его идолам; и иеремиадам протестантского проповедника и его пустынному и бесплодному вероучению, без идолов, но с безграничным адом и проклятием, прицепленными в конце. Если бы не эта интуиция, неумирающая, хотя часто колеблющаяся, потому что так засорена материей, человеческая жизнь была бы пародией, а человечество — мошенничеством. Это неискоренимое чувство присутствия кого-то вне и внутри нас — то, которое никакие догматические противоречия и никакая внешняя форма поклонения не могут уничтожить в человечестве, пусть ученые и духовенство делают что хотят. Движимый такими мыслями о безграничности и безличности Божества, Гаутама-Будда, индуистский Христос, воскликнул: «Как четыре реки, которые впадают в Ганг, теряют свои имена, как только они смешивают свои воды со священной рекой, так все, кто верит в Будду, перестают быть брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами!»

Ветхий Завет был составлен и упорядочен на основе устной традиции; массы никогда не знали его истинного значения, ибо Моисею было приказано передать «скрытые истины» только своим семидесяти старейшинам, на которых «Господь» возложил дух, который был на законодателе. Маймонид, чей авторитет и чье знание священной истории вряд ли могут быть отвергнуты, говорит: «Всякий, кто откроет истинный смысл книги Бытия, должен остерегаться разглашать его... Если человек откроет истинный смысл ее сам или с помощью другого, то он должен молчать; или, если он говорит о нем, он должен говорить о нем лишь неясно и загадочным образом».

Это признание того, что написанное в Священном Писании есть лишь аллегория, было сделано и другими еврейскими авторитетами, помимо Маймонида; ибо мы находим Иосифа Флавия, утверждающего, что Моисей «философствовал» (говорил загадками в образной аллегории), когда писал книгу Бытия. Поэтому современная наука, пренебрегая разгадкой истинного смысла Библии и позволяя всему христианскому миру продолжать верить в мертвую букву еврейской теологии, молчаливо становится союзником фанатичного духовенства. У нее нет права высмеивать записи народа, который никогда не писал их с мыслью, что они получат такое странное толкование со стороны враждебной религии. То, что их святейшие тексты должны быть обращены против них самих и что кости мертвецов могли задушить дух истины, — самая печальная черта христианства!

«Боги существуют, — говорит Эпикур, — но они не то, что предполагает о них чернь, οὶ πολλοι». И все же Эпикур, судимый, как обычно, поверхностными критиками, записан и выставляется как материалист.

Но ни великая Первопричина, ни ее эманация — человеческий, бессмертный дух — не оставили себя «без свидетеля». Месмеризм и современный спиритуализм существуют, чтобы засвидетельствовать великие истины. Более пятнадцати столетий, благодаря слепо-жестоким преследованиям тех великих вандалов ранней христианской истории, Константина и Юстиниана, древняя мудрость медленно деградировала, пока постепенно не погрузилась в глубочайшую тину монашеского суеверия и невежества. Пифагорейское «знание вещей, которые есть»; глубокая эрудиция гностиков; всемирно и давно почитаемые учения великих философов — все было отвергнуто как доктрины Антихриста и язычества и предано огню. С последними семью мудрецами Востока, остатками группы неоплатоников — Гермием, Присцианом, Диогеном, Евлалием, Дамаскием, Симплицием и Исидором, которые бежали от фанатичных преследований Юстиниана в Персию, — правление мудрости закончилось. Книги Тота, или (Гермеса Трисмегиста), которые содержат на своих священных страницах духовную и физическую историю творения и прогресса нашего мира, были оставлены гнить в забвении и презрении на века. Они не нашли интерпретаторов в христианской Европе; филалетов, или мудрых «любителей истины», больше не было; их заменили беглецы от света, тонзурированные и капюшонные монахи Папского Рима, которые боятся истины, в каком бы виде и с какой бы стороны она ни появлялась, если она хоть немного противоречит их догмам.

Что касается скептиков — вот что замечает профессор Александр Уайлдер о них и их последователях в своих очерках о неоплатонизме и алхимии: «Прошло столетие с тех пор, как составители французской Энциклопедии влили скептицизм в кровь цивилизованного мира и сделали предосудительным верить в реальное существование чего-либо, что нельзя проверить в тиглях или продемонстрировать критическим рассуждением. Даже сейчас требуется откровенность, а также мужество, чтобы рискнуть взяться за предмет, который многие годы отбрасывался и презирался, потому что его не понимали хорошо или правильно. Человек должен быть смелым, чтобы считать герметическую философию чем-то иным, кроме притворства науки, и, веря так, требовать для ее изложения терпеливого слушания. И все же ее профессора были когда-то принцами ученых исследований и героями среди простых людей. Кроме того, ничто не должно быть презираемо, во что люди благоговейно верили; и презрение к искренним убеждениям других само по себе является признаком невежества и неблагородного ума».

А теперь, ободренные этими словами ученого, который не является ни фанатиком, ни консерватором, мы вспомним несколько вещей, о которых сообщали путешественники как о виденных ими в Тибете и Индии и которые бережно хранятся туземцами как практические доказательства истины философии и науки, переданных их предками.

Во-первых, мы можем рассмотреть тот самый замечательный феномен, который наблюдается в храмах Тибета и отчеты о котором достигли Европы от очевидцев, иных, чем католические миссионеры, — чьи свидетельства мы исключим по очевидным причинам. В начале нынешнего столетия флорентийский ученый, скептик и корреспондент Французского института, которому было позволено проникнуть под видом в священные пределы буддийского храма, где происходила самая торжественная из всех церемоний, рассказывает следующее как виденное им самим. В храме готов алтарь для принятия воскресшего Будды, найденного посвященным священством и узнанного по определенным тайным знакам как реинкарнировавшегося в новорожденном младенце. Ребенок, которому всего несколько дней от роду, приносится в присутствие людей и благоговейно помещается на алтарь. Внезапно поднявшись в сидячее положение, ребенок начинает произносить громким, мужественным голосом следующие фразы: «Я Будда, я его дух; и я, Будда, ваш Далай-лама, оставил свое старое, дряхлое тело в храме... и выбрал тело этого юного младенца в качестве моего следующего земного жилища». Нашему ученому, которому священники наконец позволили с должным почтением взять младенца на руки и унести его на такое расстояние от них, чтобы убедиться, что никакой чревовещательный обман не практикуется, младенец смотрит на серьезного академика глазами, которые «заставляют его плоть дрожать», как он выражается, и повторяет слова, которые он произнес ранее. Подробный отчет об этом приключении, заверенный подписью этого очевидца, был отправлен в Париж, но члены Института, вместо того чтобы принять свидетельство научного наблюдателя, обладающего признанным авторитетом, пришли к выводу, что флорентиец либо страдал от солнечного удара, либо был обманут ловким акустическим трюком.

Хотя, согласно г-ну Станисласу Жюльену, французскому переводчику священных китайских текстов, в Лотосе есть стих, который гласит, что «Будду так же трудно найти, как цветы Удумбары и Палаши», если верить нескольким очевидцам, такой феномен действительно случается. Конечно, его появление редко, ибо оно случается лишь при смерти каждого великого Далай-ламы; а эти почтенные старые джентльмены живут, как известно, долгой жизнью.

Бедный аббат Гюк, чьи труды о путешествиях по Тибету и Китаю так хорошо известны, рассказывает тот же факт о воскрешении Будды. Он добавляет, более того, любопытное обстоятельство, что младенец-оракул подтверждает свое притязание на то, что он старый ум в молодом теле, давая тем, кто спрашивает его «и кто знал его в его прошлой жизни, самые точные детали его предшествующего земного существования».

Примечательно, что де Муссо, который пространно рассуждает об этом феномене, приписывая его, как само собой разумеющееся, Дьяволу, серьезно замечает об аббате, что тот факт, что он был лишен сана (defroqué), «есть случайность, которая, признаюсь, едва ли способствует укреплению нашего доверия». По нашему скромному мнению, это маленькое обстоятельство укрепляет его еще больше.

Труд аббата Гюка был внесен в Индекс за правду, которую он рассказал о сходстве буддийских обрядов с римско-католическими. Он был, более того, отстранен от своей миссионерской работы за то, что был слишком искренним.

Если бы этот пример младенца-вундеркинда был единственным, мы могли бы разумно позволить себе некоторое колебание в его принятии; но, не говоря уже о пророках-камизарах 1707 года, среди которых был пятнадцатимесячный мальчик, описанный Жаком Дюбуа, который говорил на хорошем французском «как будто Бог говорил через его уста»; и о младенцах Севенн, чьи речи и пророчества были засвидетельствованы первыми учеными Франции, — у нас есть примеры в современную эпоху столь же замечательного характера. Еженедельная газета «Ллойд» за март 1875 года содержала отчет о следующем феномене: «В Саарлуи, Франция, родился ребенок. Мать только что разрешилась от бремени, акушерка болтала «о благословенном маленьком существе», а друзья поздравляли отца с удачей, когда кто-то спросил, который час. Судите об удивлении всех, услышавших, как новорожденный младенец отчетливо ответил: «Два часа!» Но это было ничто по сравнению с тем, что последовало. Компания смотрела на младенца с безмолвным изумлением и ужасом, когда он открыл глаза и сказал: «Я был послан в мир, чтобы сказать вам, что 1875 год будет хорошим годом, но что 1876 год будет годом крови». Произнеся это пророчество, он повернулся на бок и скончался в возрасте получаса».

Мы не знаем, получила ли эта вундеркинд-история официальное подтверждение гражданской властью — конечно, мы не должны ожидать его от духовенства, так как никакой выгоды или чести из этого нельзя было извлечь, — но даже если бы респектабельный британский коммерческий журнал не нес ответственности за эту историю, результат придал ей особый интерес. 1876 год, только что прошедший (мы пишем в феврале 1877 года), был решительно и, с точки зрения марта 1875 года, неожиданно — годом крови. В дунайских княжествах была написана одна из самых кровавых глав истории войны и грабежа — глава о зверствах мусульман над христианами, которая едва ли имела параллели с тех пор, как католические солдаты вырезали простых туземцев Северной и Южной Америки десятками тысяч, а протестантские англичане пробирались к Императорскому трону Дели, шаг за шагом, через реки крови. Если пророчество в Саарлуи было лишь газетной сенсацией, все же поворот событий возвел его в ранг сбывшегося предсказания; 1875 год был годом великого изобилия, а 1876 год, к удивлению всех, — годом кровавой бойни.

Но даже если бы выяснилось, что младенец-пророк никогда не открывал рта, случай с младенцем Дженкеном все равно остается загадкой для исследователя. Это один из самых удивительных случаев медиумизма. Мать ребенка — знаменитая Кейт Фокс, отец — Г. Д. Дженкен, член Королевского института, барристер в Лондоне. Он родился в Лондоне в 1873 году и до того, как ему исполнилось три месяца, проявил признаки спиритического медиумизма. Стуки происходили на его подушке и колыбели, а также на теле его отца, когда он держал ребенка на коленях, а миссис Дженкен отсутствовала дома. Два месяца спустя через его руку было написано сообщение из двадцати слов, не считая подписи. Джентльмен, ливерпульский солиситор по имени Дж. Уосон, присутствовал в то время и присоединился к матери и няне в свидетельстве, которое было опубликовано в лондонской газете «Medium and Daybreak» 8 мая 1874 года. Профессиональный и научный статус г-на Дженкена делает в высшей степени невероятным, что он стал бы участвовать в обмане. Более того, ребенок находился в такой легкой досягаемости от Королевского института, членом которого является его отец, что у профессора Тиндаля и его коллег не было оправдания для того, чтобы пренебречь исследованием и информированием мира об этом психологическом феномене.

Поскольку священный младенец из Тибета находится так далеко, они находят наиболее удобным для себя планом — категорическое отрицание, с намеками на солнечный удар и акустические механизмы. Что касается лондонского младенца, то с этим делом еще проще: пусть подождут, пока ребенок вырастет и научится писать, а затем начисто отрицают эту историю!

Помимо других путешественников, аббат Юк приводит нам описание того удивительного дерева Тибета, называемого Кунбум; то есть дерева 10 000 изображений и знаков. Оно не растет ни в какой другой широте, хотя такие попытки иногда предпринимались; и его невозможно размножить даже черенками. По преданию, оно возникло из волос одного из Аватаров (Ламы Цонкапы), одного из воплощений Будды. Но мы предоставим аббату Юку рассказать остальную часть истории: «Каждый из его листьев при раскрытии несет либо букву, либо религиозную фразу, написанную священными знаками, и эти буквы в своем роде настолько совершенны, что словолитни Дидо не содержат ничего, что могло бы их превзойти. Раскройте листья, которые растительность вот-вот развернет, и вы обнаружите там, на грани появления, буквы или отчетливые слова, которые являются чудом этого уникального дерева! Переведите свое внимание с листьев растения на кору его ветвей, и новые знаки предстанут вашим глазам! Не позволяйте своему интересу угаснуть; приподнимите слои этой коры, и еще ДРУГИЕ ЗНАКИ покажутся под теми, чья красота вас удивила. Ибо не думайте, что эти наложенные друг на друга слои повторяют одну и ту же печать. Нет, совсем наоборот; ибо каждая пластинка, которую вы приподнимаете, представляет взору свой особый тип. Как же тогда мы можем подозревать фокусничество? Я сделал все, что мог в этом направлении, чтобы обнаружить малейший след человеческого трюка, и мой сбитый с толку разум не смог удержать ни малейшего подозрения».

Мы добавим к повествованию аббата Юка утверждение, что знаки, появляющиеся на различных частях Кунбума, являются знаками на сансаре (или языке Солнца) (древний санскрит); и что священное дерево в своих различных частях содержит in extenso всю историю творения, а по существу — священные книги буддизма. В этом отношении оно имеет то же отношение к буддизму, что и изображения в храме Дендера в Египте к древней вере фараонов. Последние кратко описаны профессором У. Б. Карпентером, президентом Британской ассоциации, в его лекции в Манчестере об Египте. Он дает понять, что еврейская книга Бытия есть не что иное, как выражение ранних еврейских идей, основанных на живописных записях египтян, среди которых они жили. Но он не проясняет, за исключением выводов, верит ли он в то, что дендерские изображения или Моисеево повествование являются аллегорией или претендующим на историчность рассказом. Как ученый, посвятивший себя самому поверхностному исследованию предмета, может осмелиться утверждать, что древние египтяне имели те же нелепые представления о мгновенном сотворении мира, что и ранние христианские теологи, непостижимо! Как он может говорить, что, поскольку дендерская картина случайно представляет их космогонию в одной аллегории, они намеревались показать сцену происходящей за шесть минут или шесть миллионов лет? Это может с таким же успехом указывать аллегорически на шесть последовательных эпох или эонов, или вечность, как на шесть дней. К тому же Книги Гермеса, безусловно, не дают оснований для такого обвинения, а Авеста прямо называет шесть периодов, каждый из которых охватывает тысячи лет, а не дней. Многие египетские иероглифы противоречат теории доктора Карпентера, и Шампольон во многих отношениях отомстил за древних. Из того, что было сказано выше, читателю, как мы полагаем, станет ясно, что в египетской философии не было места для подобных грубых спекуляций, если евреи сами когда-либо верили в них; их космогония рассматривала человека как результат эволюции, а его прогресс — как отмеченный бесконечно удлиненными циклами. Но вернемся к чудесам Тибета.

Говоря о картинах, ту, что описана Юком как висящая в определенном ламасарии, можно по праву считать одной из самых удивительных из существующих. Это простой холст без малейшего механического приспособления, в чем посетитель может убедиться, осмотрев его на досуге. Он представляет собой залитый лунным светом пейзаж, но луна вовсе не неподвижна и мертва; совсем наоборот, ибо, по словам аббата, можно сказать, что наша луна сама, или, по крайней мере, ее живой двойник, освещала картину. Каждая фаза, каждый аспект, каждое движение нашего спутника повторяется в ее fac-simile, в движении и ходе луны на священной картине. «Вы видите, как эта планета на картине плывет в виде полумесяца или полной луны, ярко светит, заходит за облака, выглядывает или заходит, самым необычайным образом соответствуя реальному светилу. Это, одним словом, самая рабская и блистательная репродукция бледной королевы ночи, которая принимала поклонение стольких народов в дни старины».

Когда мы думаем об изумлении, которое неизбежно испытал бы один из наших самодовольных академиков при виде такой картины — а это отнюдь не единственная, ибо они есть и в других частях Тибета и Японии, представляющие движения солнца, — когда мы думаем, говорим мы, о его смущении при мысли о том, что если бы он осмелился рассказать чистую правду своим коллегам, его судьба, вероятно, была бы подобна судьбе бедного Юка, и его вышвырнули бы из академического кресла как лжеца или сумасшедшего, мы не можем не вспомнить анекдот о Тихо Браге, приведенный Гумбольдтом в его «Космосе».

«Однажды вечером, — говорит великий датский астроном, — когда, по своей обычной привычке, я созерцал небесный свод, к моему неописуемому изумлению, я увидел близ зенита, в созвездии Кассиопеи, сияющую звезду необычайного размера. Пораженный изумлением, я не знал, могу ли верить своим глазам. Некоторое время спустя я узнал, что в Германии возчики и другие лица из низших классов неоднократно предупреждали ученых, что на небе можно видеть великое явление; этот факт дал прессе и публике еще одну возможность предаться своим обычным насмешкам над людьми науки, которые в случаях с несколькими предшествующими кометами не предсказали их появления».

С дней глубочайшей древности брахманы были известны тем, что обладали удивительными знаниями во всех видах магических искусств. От Пифагора, первого философа, изучавшего мудрость у гимнософистов, и Плотина, который был посвящен в тайну единения с Божеством через абстрактное созерцание, до современных адептов, было хорошо известно, что в стране брахманов и Гаутамы-Будды следует искать источники «скрытой» мудрости. Будущим векам предстоит открыть эту великую истину и принять ее как таковую, тогда как сейчас она низведена до уровня низкого суеверия. Что знал кто-либо, даже величайшие ученые, об Индии, Тибете и Китае до последней четверти этого века? Тот самый неутомимый ученый, Макс Мюллер, говорит нам, что до этого времени ни один оригинальный документ буддийской религии не был доступен европейским филологам; что пятьдесят лет назад «не было ни одного ученого, который мог бы перевести строку Вед, строку Зенд-Авесты или строку буддийской Трипитаки», не говоря уже о других диалектах или языках. И даже сейчас, когда наука обладает различными священными текстами, то, что у них есть, — это лишь весьма неполные издания этих работ, и ничего, решительно ничего из тайной священной литературы буддизма. И то немногое, что попало в руки наших санскритологов и что поначалу было названо Максом Мюллером унылыми «джунглями религиозной литературы — самым превосходным убежищем для лам и Далай-лам», теперь начинает проливать слабый свет на первобытную тьму. Мы находим, что этот ученый утверждает, что то, что при первом взгляде в лабиринт религий мира казалось сплошной тьмой, самообманом и тщеславием, начинает принимать иную форму. «Звучит, — пишет он, — как унижение самого имени религии, применять его к диким бредням индусских йогинов и пустым богохульствам китайских буддистов... Но по мере того, как мы медленно и терпеливо пробираемся через унылые тюрьмы, наши собственные глаза, кажется, расширяются, и мы воспринимаем проблеск света там, где поначалу была сплошная тьма».

В качестве иллюстрации того, насколько даже поколение, непосредственно предшествовавшее нашему, было некомпетентно судить о религиях и верованиях нескольких сотен миллионов буддистов, брахманов и парсов, пусть студент ознакомится с объявлением о научном труде, опубликованном в 1828 году профессором Данбаром, первым ученым, который взялся доказать, что санскрит происходит от греческого. Оно появилось под следующим названием:

«Исследование структуры и родства греческого и латинского языков; со случайными сравнениями санскрита и готского; с Приложением, в котором предпринята попытка установить происхождение санскрита от греческого. Джордж Данбар, член Королевского общества Эдинбурга, профессор греческого языка в Эдинбургском университете. Цена 18 шиллингов».

Если бы Макс Мюллер случайно упал с неба в то время, среди ученых того дня, и с его нынешними знаниями, мы хотели бы собрать эпитеты, которыми одарили бы дерзкого новатора ученые академики! Тот, кто, классифицируя языки генеалогически, говорит, что «санскрит по сравнению с греческим и латынью — старшая сестра... самое раннее отложение арийской речи».

И поэтому мы можем вполне естественно ожидать, что в 1976 году та же критика будет справедливо применена ко многим научным открытиям, которые сейчас считаются нашими учеными окончательными и бесповоротными. То, что сейчас называют суеверной болтовней и тарабарщиной простых язычников и дикарей, сочиненной много тысяч лет назад, может оказаться содержащим главный ключ ко всем религиозным системам. Осторожное высказывание святого Августина, любимого имени в лекциях Макса Мюллера, которое гласит, что «нет ложной религии, которая не содержала бы некоторых элементов истины», может еще быть триумфально доказано как верное; тем более что, будучи далеко не оригинальным для епископа Гиппонского, оно было заимствовано им из работ Аммония Саккаса, великого александрийского учителя.

Этот «богоучимый» философ, theodidaktos, повторял эти же слова до изнеможения в своих многочисленных трудах за 140 лет до Августина. Признавая Иисуса «превосходным человеком и другом Бога», он всегда настаивал на том, что его замысел состоял не в том, чтобы отменить общение с богами и демонами (духами), а просто в том, чтобы очистить древние религии; что «религия толпы шла рука об руку с философией и разделила с ней участь постепенного развращения и омрачения простыми человеческими измышлениями, суевериями и ложью: что поэтому ее следует вернуть к первоначальной чистоте, очистив от этой шлака и изложив ее на философских принципах; и что все, что имел в виду Христос, заключалось в восстановлении и возвращении к первобытной целостности мудрости древних».

Именно Аммоний первым учил, что каждая религия основана на одной и той же истине; которая есть мудрость, найденная в Книгах Тота (Гермеса Трисмегиста), из которых Пифагор и Платон почерпнули всю свою философию. А доктрины последнего, утверждал он, были идентичны ранним учениям брахманов — ныне воплощенным в древнейших Ведах. «Имя Тот, — говорит профессор Уайлдер, — означает колледж или собрание», и «не невероятно, что книги были так названы как собранные оракулы и доктрины жреческого братства Мемфиса. Раввин Уайз предложил аналогичную гипотезу в отношении божественных изречений, записанных в еврейском Писании. Но индийские писатели утверждают, что во время правления царя Кансы яду (иудеи?) или священное племя покинуло Индию и мигрировало на Запад, неся с собой четыре Веды. Безусловно, существовало большое сходство между философскими доктринами и религиозными обычаями египтян и восточных буддистов; но идентичны ли герметические книги и четыре Веды, сейчас неизвестно».

Но одно известно наверняка, а именно то, что до того, как слово «философ» было впервые произнесено Пифагором при дворе царя флиасийцев, «тайная доктрина» или мудрость была идентична в каждой стране. Поэтому именно в древнейших текстах — тех, что наименее загрязнены последующими подделками, — мы должны искать истину. И теперь, когда филология овладела санскритскими текстами, которые можно смело утверждать как документы, значительно предшествующие Моисеевой Библии, долг ученых — представить миру истину, и только истину. Не обращая внимания ни на скептические, ни на теологические предрассудки, они обязаны беспристрастно изучить оба документа — древнейшие Веды и Ветхий Завет, а затем решить, какой из них является оригинальной Шрути или Откровением, а какой — лишь Смрити, что, как показывает Макс Мюллер, означает лишь воспоминание или традицию.

Ориген пишет, что брахманы всегда славились чудесными исцелениями, которые они совершали с помощью определенных слов; и в наш собственный век мы находим Ориоли, ученого члена-корреспондента Французского института, подтверждающего утверждение Оригена в третьем веке и Леонарда де Вера в шестнадцатом, в котором последний писал: «Существуют также лица, которые при произнесении определенного предложения — заклинания, ходят босиком по красным, горящим углям и по остриям ножей, воткнутых в землю; и, однажды уравновесившись на них, на одном пальце ноги, они поднимут в воздух тяжелого человека или любой другой груз значительного веса. Они также укротят диких лошадей и самых яростных быков одним словом».