«Япония: Попытка истолкования»

[44] Здесь нет длинной церемонии, нет обязательного правила относительно молитв, ничего торжественного: пищевые подношения выбираются из семейной еды; пробормотанные или прошептанные призывания коротки и немногочисленны. Но, какими бы пустяковыми ни казались обряды, их исполнение никогда не должно упускаться из виду. Не делать подношений — это возможность, о которой даже не помышляют: пока существует семья, они должны быть сделаны.

Описание деталей домашнего обряда потребовало бы много места — не потому, что они сложны сами по себе, а потому, что они относятся к роду, незнакомому западному опыту, и варьируются в зависимости от секты семьи. Но рассматривать детали не будет необходимости: важным делом является рассмотрение религии и ее верований в отношении поведения и характера. Следует признать, что нет религии более искренней, нет веры более трогательной, чем это домашнее поклонение, которое рассматривает умерших как продолжающих составлять часть семейной жизни и все еще нуждающихся в привязанности и уважении своих детей и сородичей. Возникнув в те смутные века, когда страх был сильнее любви — когда желание угодить призракам усопших должно было быть главным образом вдохновлено ужасом перед их гневом, — культ в конце концов развился в религию привязанности; и таковой он остается до сих пор. Вера в то, что умершие [45] нуждаются в привязанности, что пренебрегать ими — жестокость, что их счастье зависит от долга, — это вера, которая почти изгнала первобытный страх перед их недовольством. О них не думают как об умерших: верят, что они остаются среди тех, кто их любил. Невидимые, они охраняют дом и следят за благополучием его обитателей: они парят по ночам в сиянии лампы святилища; и шевеление ее пламени — это их движение. Они обитают преимущественно внутри своих именных табличек; — иногда они могут оживить табличку, превратить ее в субстанцию человеческого тела и вернуться в этом теле к активной жизни, чтобы помогать и утешать. Из своего святилища они наблюдают и слышат, что происходит в доме; они разделяют семейные радости и печали; они радуются голосам и теплу жизни вокруг них. Им нужна привязанность; но утренних и вечерних приветствий семьи достаточно, чтобы сделать их счастливыми. Им требуется питание; но пара от пищи им достаточно. Они требовательны только в отношении ежедневного выполнения долга. Они были дарителями жизни, дарителями богатства, создателями и учителями настоящего: они представляют прошлое расы и все ее жертвы; — все, чем обладают живые, — от них. И все же как мало они требуют взамен! Едва ли больше, чем благодарности, как основатели и хранители дома, простыми словами, такими как: — «За помощь, полученную днем и ночью, примите, Августейшие, нашу почтительную благодарность»… [46]

Забыть или пренебречь ими, относиться к ним с грубым безразличием — доказательство злого сердца; причинить им стыд дурным поведением, опозорить их имя плохими поступками — высшее преступление. Они представляют моральный опыт расы: всякий, кто отрицает этот опыт, отрицает и их, и опускается до уровня зверя или ниже него. Они представляют неписаный закон, традиции общины, обязанности всех перед всеми: всякий, кто нарушает их, грешит против умерших. И, наконец, они представляют тайну невидимого: по крайней мере, в синтоистской вере они — боги.

Следует помнить, конечно, что японское слово для богов, Ками, не подразумевает, как и старый латинский термин dii-manes, идей, подобных тем, которые стали ассоциироваться с современным понятием божественности. Японский термин мог бы быть более точно передан каким-либо таким выражением, как «Высшие», «Высшие Существа»; и ранее он применялся к живым правителям, так же как к божествам и призракам. Но он подразумевает значительно больше, чем идею бестелесного духа; ибо, согласно старому синтоистскому учению, умершие становились правителями мира. Они были причиной всех природных событий — ветров, дождей и приливов, расцвета и созревания, роста и упадка, всего желаемого или ужасного. Они формировали своего рода более тонкий элемент — родовой эфир, — повсеместно распространяющийся и [47] непрерывно действующий. Их силы, когда они объединялись для какой-либо цели, были непреодолимы; и во время национальной опасности их призывали массово за помощью против врага…. Таким образом, глазами веры, за каждым семейным призраком простиралась неизмеримая призрачная сила бесчисленных Ками; и чувство долга перед предком углублялось смутным трепетом перед силами, управляющими миром, — всей невидимой Беспредельностью. В примитивном синтоистском представлении вселенная была наполнена призраками; — в более позднем синтоистском представлении призрачное состояние не ограничивалось местом или временем, даже в случае индивидуальных духов. «Хотя, — писал Хирата, — дом духов находится в Доме Духов, они одинаково присутствуют везде, где им поклоняются, — будучи богами, а следовательно, вездесущими».

Буддийских умерших называют не богами, а Буддами (Хотокэ), — что, конечно, выражает благочестивую надежду, а не веру. Вера заключается в том, что они находятся лишь на пути к какому-то более высокому состоянию существования; и их не следует призывать или поклоняться им на манер синтоистских богов: молитвы следует возносить ЗА них, а не, как правило, К ним.* [*Некоторые буддийские ритуалы являются исключением из этого учения.] Но подавляющее большинство японских буддистов также являются последователями синтоизма; и две веры, хотя и кажутся несообразными, давно примирились в народном сознании. Буддийская доктрина, следовательно, изменила идеи, привязанные к культу, гораздо менее глубоко, чем можно было бы предположить.

Во всех патриархальных обществах с оседлой цивилизацией из поклонения предкам развивается Религия Сыновней Почтительности. Сыновняя почтительность остается высшей добродетелью среди цивилизованных народов, обладающих культом предков…. Под сыновней почтительностью, однако, не следует понимать то, что обычно обозначается английским термином, — преданность детей родителям. Мы должны понимать слово «почтительность» скорее в его классическом значении, как pietas ранних римлян, — то есть как религиозное чувство домашнего долга. Почтение к умершим, а также чувство долга по отношению к живым; привязанность детей к родителям и привязанность родителей к детям; взаимные обязанности мужа и жены; обязанности также зятьев и невесток перед семьей как единым целым; обязанности слуги перед господином и господина перед зависимым — все это включалось в данный термин. Сама семья была религией; родовой дом — храмом. И поэтому мы находим, что семья и дом в Японии даже в настоящее время являются таковыми. Сыновняя почтительность в Японии означает не только долг детей перед родителями и дедушками и бабушками: она означает еще больше — культ предков, почтительное служение умершим, благодарность настоящего прошлому и поведение индивида в отношении [49] всей семьи. Хирата поэтому провозгласил, что все добродетели происходят из поклонения предкам; и его слова, в переводе сэра Эрнеста Сато, заслуживают особого внимания: —

«Долг подданного — быть усердным в поклонении своим предкам, чьим служителем он должен себя считать. Обычай усыновления возник из естественного желания иметь кого-то, кто совершал бы жертвоприношения; и это желание не должно быть сведено на нет небрежностью. Преданность памяти предков — главная пружина всех добродетелей. Никто, кто исполняет свой долг перед ними, никогда не будет неуважителен к богам или своим живым родителям. Такой человек также будет верен своему князю, предан своим друзьям и добр и нежен к своей жене и детям. Ибо сущность этой преданности — действительно сыновняя почтительность».

С точки зрения социолога, Хирата прав: несомненно верно, что вся система дальневосточной этики происходит из религии домашнего очага. С помощью этого культа были развиты все идеи долга перед живыми, так же как и перед умершими, — чувство почтения, чувство лояльности, дух самопожертвования и дух патриотизма. Что означает сыновняя почтительность как религиозная сила, лучше всего можно представить из того факта, что на Востоке можно купить жизнь — что у нее есть цена на рынке. Эта религия — религия Китая и сопредельных стран; и жизнь в Китае продается. Именно сыновняя почтительность Китая сделала [50] возможным завершение Панамской железной дороги, где ударить по почве означало освободить смерть, — где земля пожирала рабочих тысячами, пока белую и черную рабочую силу нельзя было больше достать в количестве, достаточном для работы. Но рабочую силу можно было получить из Китая — любое количество рабочей силы — ценой жизни; и цена была уплачена; и множество людей приходило с Востока, чтобы трудиться и умирать, чтобы цена их жизней могла быть отправлена их семьям…. Я не сомневаюсь, что если бы жертва была настоятельно востребована, жизнь можно было бы так же легко купить в Японии — хотя, возможно, не так дешево. Там, где преобладает эта религия, индивид готов отдать свою жизнь, в большинстве случаев, за семью, дом, предков. И сыновняя почтительность, побуждающая к такой жертве, становится, по расширению, лояльностью, которая пожертвует даже самой семьей ради господина, — или, по еще большему расширению, лояльностью, которая молится, подобно Кусуноки Масасигэ, о семи последовательных жизнях, чтобы положить их от имени суверена. Из сыновней почтительности действительно была развита вся моральная сила, которая защищает государство, — сила, которая также редко не справлялась с наложением законных ограничений на официальный деспотизм всякий раз, когда этот деспотизм становился опасным для общего блага.

Вероятно, сыновняя почтительность, которая была сосредоточена вокруг домашних алтарей древнего Запада, мало чем отличалась [51] от той, что до сих пор правит самым восточным Востоком. Но мы не находим в Японии арийского очага, семейного алтаря с его вечным огнем. Японская домашняя религия представляет, по-видимому, гораздо более раннюю стадию культа, чем та, что существовала в историческое время среди греков и римлян. Усадьба в Старой Японии не была стабильным институтом, подобным греческому или римскому дому; обычай хоронить семейных умерших в семейном поместье никогда не становился всеобщим; само жилище никогда не принимало существенного и прочного характера. Нельзя было буквально сказать о японском воине, как о римлянине, что он сражался pro aris et focis. Не было ни алтаря, ни священного огня: место их занимала духовная полка или святилище с крошечной лампой, зажигаемой заново каждый вечер; и в ранние времена не было японских изображений божеств. Вместо Ларов и Пенатов были только поминальные таблички предков и некоторые маленькие таблички с именами других богов — богов-покровителей…. Присутствие этих хрупких деревянных предметов до сих пор создает дом; и они могут, конечно, быть перевезены куда угодно.

Постичь полное значение поклонения предкам как семейной религии, живой веры, сейчас трудно для западного ума. Мы способны представить лишь самым смутным образом, как наши арийские предки чувствовали и думали о своих умерших. Но в [52] живых верованиях Японии мы находим много такого, что напоминает природу старого греческого благочестия. Каждый член семьи предполагает себя под постоянным призрачным наблюдением. Духовные глаза наблюдают за каждым действием; духовные уши слушают каждое слово. Мысли тоже, не меньше, чем дела, видимы взору умерших: сердце должно быть чистым, ум должен быть под контролем в присутствии духов. Вероятно, влияние таких верований, непрерывно оказываемое на поведение в течение тысяч лет, сделало многое для формирования очаровательной стороны японского характера. И все же в этой домашней религии сегодня нет ничего сурового или торжественного — ничего от той жесткой и неизменной дисциплины, которая, как предполагал Фюстель де Куланж, особенно характеризовала римский культ. Это скорее религия благодарности и нежности; умершим служат домашние, как если бы они действительно присутствовали в теле…. Я полагаю, что если бы мы смогли на мгновение войти в исчезнувшую жизнь какого-нибудь старого греческого города, мы нашли бы домашнюю религию там не менее жизнерадостной, чем остается сегодня японский домашний культ. Я представляю, что греческие дети три тысячи лет назад должны были наблюдать, подобно японским детям сегодня, за шансом украсть что-нибудь из хороших вещей, предложенных призракам предков; и я полагаю, что греческие родители должны были упрекать так же мягко, как японские родители [53] упрекают в эту эру Мэйдзи, — смешивая упрек с наставлением и намекая на странные возможности.*

[*Пища, представленная умершим, может впоследствии быть съедена старшими членами семьи или отдана паломникам; но говорят, что если дети съедят ее, они будут расти со слабой памятью и неспособными стать учеными.]

[54]

[55]

ЯПОНСКАЯ СЕМЬЯ Великая общая идея, фундаментальная идея, лежащая в основе всякого устойчивого поклонения предкам, заключается в том, что благополучие живых зависит от благополучия умерших. Под влиянием этой идеи и культа, основанного на ней, развились ранняя организация семьи, законы относительно собственности и наследования, вся структура, короче говоря, древнего общества — будь то в западном или восточном мире.

Но прежде чем рассматривать, как социальная структура в старой Японии формировалась культом предков, позвольте мне снова напомнить читателю, что сначала не было других богов, кроме умерших. Даже когда японское поклонение предкам развило мифологию, его боги были лишь преображенными призраками — и это история всей мифологии. Идеи рая и ада не существовали среди примитивных японцев, как и никакого понятия о метемпсихозе. Буддийская доктрина перерождения — позднее заимствование — была полностью несовместима с архаичными японскими верованиями и требовала сложной метафизической системы для своей поддержки. Но мы можем предположить, что ранние идеи японцев об умерших были во многом [56] похожи на идеи греков догомеровской эпохи. Существовал подземный мир, в который спускались духи; но предполагалось, что они предпочитают обитать в своих собственных могилах или своих «домах-призраках». Только медленно развивалось понятие об их способности к вездесущности. Но даже тогда считалось, что они особенно привязаны к своим гробницам, святилищам и усадьбам. Хирата писал в начале XIX века: «Духи умерших продолжают существовать в невидимом мире, который повсюду вокруг нас; и все они становятся богами различного характера и степени влияния. Некоторые обитают в храмах, построенных в их честь; другие парят возле своих гробниц; и они продолжают оказывать услуги своему князю, родителям, женам и детям, как когда были в теле». Очевидно, «невидимый мир» считался в некотором роде дубликатом видимого мира и зависящим от помощи живых для своего процветания. Умершие и живые были взаимно зависимы. Самой важной необходимостью для призрака было жертвенное поклонение; самой важной необходимостью для человека было обеспечить будущее поклонение своему собственному духу; и умереть без гарантии культа было высшим бедствием…. Помня эти факты, мы можем лучше понять организацию патриархальной семьи, сформированную для поддержания и обеспечения культа своих умерших, любое пренебрежение которым, как считалось, влекло за собой несчастье.

[57] Читатель, несомненно, знает, что в старой арийской семье узами союза были не узы привязанности, а узы религии, которым естественная привязанность была полностью подчинена. Это состояние характеризует патриархальную семью везде, где существует поклонение предкам. Теперь японская семья, подобно древней греческой или римской семье, была религиозным обществом в строжайшем смысле этого термина; и религиозным обществом она остается до сих пор. Ее организация была первоначально сформирована в соответствии с требованиями поклонения предкам; ее более поздние импортированные доктрины сыновней почтительности были уже развиты в Китае, чтобы удовлетворить потребности более старой и похожей религии. Мы могли бы ожидать найти в структуре, законах и обычаях японской семьи много точек сходства со структурой и традиционными законами старого арийского домашнего очага — потому что закон социологической эволюции допускает только незначительные исключения. И многие такие точки сходства очевидны. Материалы для серьезного сравнительного исследования еще не собраны: очень многое остается узнать относительно прошлой истории японской семьи. Но по определенным общим линиям сходства между домашними институтами в древней Европе и домашними институтами на Дальнем Востоке могут быть четко установлены.

Как в ранней европейской, так и в старой японской цивилизации считалось, что процветание [58] семьи зависит от точного выполнения обязанностей культа предков; и в значительной степени это убеждение правит жизнью японской семьи сегодня. До сих пор считается, что удача семьи зависит от соблюдения ее культа и что величайшее возможное бедствие — умереть, не оставив наследника мужского пола для совершения обрядов и совершения подношений. Первостепенным долгом сыновней почтительности среди ранних греков и римлян было обеспечение увековечения семейного культа; и безбрачие поэтому было в целом запрещено — обязательство вступать в брак навязывалось мнением там, где оно не навязывалось законодательством. Среди свободных классов Старой Японии брак был также, как общее правило, обязательным в случае наследника мужского пола: в противном случае, где безбрачие не осуждалось законом, оно осуждалось обычаем. Умереть без потомства было, в случае младшего сына, главным образом личным несчастьем; умереть, не оставив наследника мужского пола, в случае старшего сына и преемника, было преступлением против предков — культ тем самым оказывался под угрозой исчезновения. Не существовало оправдания для того, чтобы оставаться бездетным: семейное право в Японии, точно так же как в древней Европе, в достаточной мере предусмотрело такую непредвиденную ситуацию. В случае, если жена оказывалась бесплодной, она могла быть разведена. В случае, если были причины не разводиться с ней, могла быть взята наложница с целью получения наследника. Более того, каждый представитель семьи имел привилегию [59] усыновить наследника. Недостойный сын, опять же, мог быть лишен наследства, и другой молодой человек усыновлен на его место. Наконец, в случае, если у человека были дочери, но не было сына, преемственность и продолжение культа могли быть обеспечены путем усыновления мужа для старшей дочери.

Но, как и в античной европейской семье, дочери не могли наследовать: поскольку происхождение шло по мужской линии, было необходимо иметь наследника мужского пола. В старом японском веровании, как и в старом греческом и римском веровании, отец, а не мать, был дарителем жизни; творческий принцип был мужским; обязанность поддержания культа лежала на мужчине, а не на женщине.*

[*Везде, среди народов, поклоняющихся предкам, где происхождение идет по мужской линии, культ следует мужской линии. Но читатель, несомненно, знает, что еще более примитивная форма общества, чем патриархальная, — матриархальная, — как предполагается, имела свое поклонение предкам. Мистер Спенсер отмечает: «Что произошло, когда получается происхождение по женской линии, неясно. Я не встречал ни одного утверждения, показывающего, что в обществах, характеризующихся этим обычаем, обязанность отправления культа двойника умершего человека ложилась на одного из его детей, а не на других», — «Принципы социологии», том III, раздел 601.]

Женщина разделяла культ; но она не могла его поддерживать. Кроме того, дочери семьи, будучи предназначенными, как общее правило, выйти замуж в другие семьи, могли иметь только временное отношение к домашнему культу. Было необходимо, чтобы религия жены была религией мужа; и японская женщина, подобно греческой, при выходе замуж в другую семью, обязательно становилась привязанной к культу семьи своего мужа. По этой причине особенно женщины в патриархальной [60] семье не равны мужчинам; сестра не может стоять в одном ряду с братом. Это правда, что японская дочь, подобно греческой дочери, могла оставаться привязанной к своей собственной семье даже после замужества, при условии, что для нее был усыновлен муж, — то есть взят в семью как сын. Но даже в этом случае она могла только разделять культ, который тогда становился обязанностью усыновленного мужа поддерживать.

Устройство патриархальной семьи везде происходит из ее культа предков; и прежде чем рассматривать темы брака и усыновления в Японии, будет необходимо сказать что-то о древней организации семьи. Древняя семья называлась удзи — слово, которое, как говорят, первоначально означало то же самое, что современный термин ути — «интерьер» или «домохозяйство», но определенно использовалось с очень ранних времен в смысле «имя» — особенно имя клана. Было два вида удзи: о-удзи, или великие семьи, и ко-удзи, или меньшие семьи, — любой из терминов означал большую группу лиц, объединенных родством и культом общего предка. О-удзи соответствовало в некоторой степени греческому (греч. genos) или римскому gens: ко-удзи были его ветвями и подчинялись ему. Единицей общества было удзи. Каждое о-удзи со своими зависимыми ко-удзи представляло нечто вроде фратрии или курии; и все большие группы, составляющие [61] примитивное японское общество, были лишь умножениями удзи — называем ли мы их кланами, племенами или ордами. С приходом оседлой цивилизации большие группы неизбежно делились и подразделялись; но самое маленькое подразделение все еще сохраняло свою первоначальную организацию. Даже современная японская семья частично сохраняет эту организацию. Она означает не только домохозяйство: она означает скорее то, чем стала греческая или римская семья после распада gens. У нас семья была дезинтегрирована: когда мы говорим о чьей-то семье, мы имеем в виду его жену и детей. Но японская семья — это все еще большая группа. Поскольку браки происходят рано, она может состоять, даже как домохозяйство, из прадедушек и прабабушек, дедушек и бабушек, родителей и детей — сыновей и дочерей нескольких поколений; но она обычно простирается гораздо дальше пределов одного домохозяйства. В ранние времена она могла составлять все население деревни или города; и в Японии до сих пор есть большие общины лиц, все носящие одно и то же семейное имя. В некоторых районах раньше было принято держать всех детей, насколько возможно, в пределах первоначальной семейной группы — мужья усыновлялись для всех дочерей. Группа могла таким образом состоять из шестидесяти или более человек, живущих под одной крышей; и дома, конечно, строились путем последовательного расширения, чтобы соответствовать требованию. (Я упоминаю эти любопытные факты [62] только в качестве иллюстрации.) Но великие удзи, после того как раса осела, быстро размножались; и хотя говорят, что в некоторых отдаленных районах страны до сих пор существуют домохозяйства-общины, первоначальные патриархальные группы должны были быть разрушены почти везде в какой-то очень ранний период. Впоследствии главный культ удзи не перестал быть культом также его подразделений: все члены первоначального gens продолжали поклоняться общему предку, или удзи-но-ками, «богу удзи». Постепенно дом-призрак удзи-но-ками трансформировался в современный синтоистский приходской храм; и дух предка стал местным богом-покровителем, чье современное название, удзигами, является лишь сокращенной формой его древнего титула, удзи-но-ками. Тем временем, после общего установления домашнего культа, каждое отдельное домохозяйство поддерживало особый культ своих собственных умерших, в дополнение к общинному культу. Это религиозное состояние продолжается до сих пор. Семья может включать несколько домохозяйств; но каждое домохозяйство поддерживает культ своих умерших. И семейная группа, большая или маленькая, сохраняет свою древнюю конституцию и характер; она все еще является религиозным обществом, требующим послушания со стороны всех своих членов традиционному обычаю.

Столько было объяснено, обычаи относительно брака и усыновления, в их отношении [63] к семейной иерархии, могут быть четко поняты. Но сначала слово об этой иерархии, как она существует сегодня. Теоретически власть главы семьи все еще является верховной в домохозяйстве. Все должны подчиняться главе. Более того, женщины должны подчиняться мужчинам — жены, мужьям; и младшие члены семьи подчиняются старшим членам. Дети должны не только подчиняться родителям и дедушкам и бабушкам, но должны соблюдать между собой домашний закон старшинства: таким образом, младший брат должен подчиняться старшему брату, а младшая сестра — старшей сестре. Правило старшинства соблюдается мягко и радостно исполняется даже в мелочах: например, во время еды старшего мальчика обслуживают первым, второго сына — следующим, и так далее, — исключение делается в случае очень маленького ребенка, который не обязан ждать. Этот обычай объясняет забавный популярный термин, часто применяемый в шутку ко второму сыну, «Мастер Холодный Рис» (Хиамеси-Сан); так как второй сын, вынужденный ждать, пока обслужат и младенцев, и старших, вряд ли найдет свою порцию достаточно горячей, когда она дойдет до него…. Юридически семья может иметь только одного ответственного главу. Это может быть дедушка, отец или старший сын; и это обычно старший сын, потому что, согласно обычаю китайского происхождения, старики обычно слагают свою активную власть, как только старший сын способен взять на себя управление делами. [64] Подчинение молодых старым и женщин мужчинам — фактически вся существующая конституция семьи — предполагает очень многое в отношении, вероятно, более строгой организации патриархальной семьи, чей глава был одновременно правителем и священником, с почти неограниченными полномочиями. Организация была первоначально, и остается до сих пор, религиозной: брачные узы не составляли семью; и отношение родителя к домохозяйству зависело от его или ее отношения к семье как религиозному телу. Сегодня также девушка, усыновленная в домохозяйство в качестве жены, ранжируется только как усыновленный ребенок: брак означает усыновление. Она называется «цветок-дочь» (хана-ёмэ). Подобным образом, и по тем же причинам, молодой человек, принятый в домохозяйство как муж одной из дочерей, ранжируется просто как усыновленный сын. Усыновленная невеста или жених обязательно подчиняются старшим и могут быть уволены по их решению. Что касается усыновленного мужа, его положение и деликатно, и трудно — как свидетельствует старая японская пословица: Конука сан-го арэба, мукоёси то наруна («Пока у тебя осталось хотя бы три го* рисовых отрубей, не становись зятем»). [*Го — это немного больше пинты.] Иакову не приходится ждать Рахиль: она отдается ему по требованию; и его служба тогда начинается. И после дважды семи лет службы Иаков может быть отправлен прочь. В этом случае его дети больше не принадлежат ему, [65] а семье. Его усыновление могло не иметь ничего общего с привязанностью; и его увольнение могло не иметь ничего общего с проступком. Такие вопросы, как бы они ни решались в законе, на самом деле решаются семейными интересами — интересами, относящимися к поддержанию дома и его культа.**

[**Недавнее законодательство было в пользу мукоёси; но, как правило, к закону редко прибегают, за исключением мужчин, уволенных из семьи за проступок и желающих извлечь выгоду из увольнения.]

Не следует забывать, что, хотя невестка или зять могли в прежние времена быть уволены почти по желанию, вопрос брака в старой японской семье был делом религиозной важности — брак был одной из главных обязанностей сыновней почтительности. Это было также случаем в ранней греческой и римской семье; и свадебная церемония совершалась, как она сейчас совершается в Японии, не в храме, а в доме. Это был обряд семейной религии — обряд, посредством которого невеста усыновлялась в культ в предполагаемом присутствии духов предков. Среди примитивных японцев, вероятно, не было соответствующей церемонии; но после установления домашнего культа свадебная церемония стала религиозным обрядом, и таковым она остается до сих пор. Обычные браки не совершаются, однако, перед домашним святилищем или перед табличками предков, за исключением определенных обстоятельств. Правило, касающееся таких обычных браков, по-видимому, таково, что [66] если родители жениха еще живы, это не делается; но если они умерли, тогда жених ведет свою невесту перед их поминальными табличками, где она совершает поклон. Среди знати, в прежние времена по крайней мере, свадебная церемония, по-видимому, была более отчетливо религиозной — судя по следующему любопытному рассказу в книге Сорэй-Хикки, или «Записи церемоний»*: «На свадьбах великих свадебная комната состоит из трех комнат, объединенных в одну [путем удаления раздвижных экранов, обычно отделяющих их], и заново украшенных…. Святилище для изображения семейного бога помещается на полке, примыкающей к спальному месту». Примечательно также, что императорские браки всегда официально объявляются предкам; и что брак наследника престола или другого потомка мужского пола императорского дома совершается перед Касико-докоро, или императорским храмом предков, который стоит внутри дворцовых территорий.** [**Так было при браке нынешнего наследного принца.] Как общее правило, казалось бы, что эволюция свадебной церемонии в Японии главным образом следовала китайскому прецеденту; и в китайской патриархальной семье церемония является по-своему столь же религиозным обрядом, как ранний греческий или римский брак. И хотя отношение японского [67] обряда к семейному культу менее заметно, оно становится достаточно ясным при исследовании. Попеременное питье рисового вина женихом и невестой из одних и тех же сосудов соответствует в некотором роде римской confarreatio. Свадебным обрядом невеста усыновляется в семейную религию. Она усыновляется не только живыми, но и умершими; она должна впоследствии почитать предков своего мужа как своих собственных предков; и если в домохозяйстве нет старших, станет ее обязанностью делать подношения как представителю своего мужа. С культом своей собственной семьи она больше не имеет ничего общего; и погребальные церемонии, совершаемые при ее уходе с родительского крова — торжественное выметание комнат дома, зажигание огня смерти перед воротами, — значимы для этого религиозного разделения.

[*Перевод мистера Митфорда. Нет никаких «изображений» семейного бога, и я полагаю, что имеется в виду синтоистское святилище семьи с его табличками предков.]

Говоря о греческом и римском браке, М. де Куланж отмечает: — «Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie». Что касается высокоразвитого домашнего культа тех общин, рассмотренных автором «Древнего города», его утверждение вряд ли будет поставлено под сомнение. Но что касается поклонения предкам в целом, это было бы неверно; поскольку полигамия или полигиния и полиандрия могут сосуществовать с более грубыми формами поклонения предкам. Западно-арийские общества в эпоху, изученную М. де Куланжем, были практически [68] моногамными. Древнее японское общество было полигинным; и полигиния сохранялась после установления домашнего культа. В ранние времена брачные отношения сами по себе, казалось бы, были неопределенными. Никакого различия не делалось между женой и наложницами: «они классифицировались вместе как «женщины»».* [*Сато: Возрождение Чистого Синто] Вероятно, под китайским влиянием различие было впоследствии резко проведено; и с прогрессом цивилизации общая тенденция была к моногамии, хотя правящие классы оставались полигинными. В 54-й статье завещания Иэясу эта фаза социального состояния четко выражена — состояние, которое преобладало до нынешней эры: —

«Положение, которое жена занимает по отношению к наложнице, такое же, как лорда к своему вассалу. Император имеет двенадцать императорских наложниц. Князья могут иметь восемь наложниц. Офицеры высшего класса могут иметь пять любовниц. Самурай может иметь двух служанок. Все ниже этого — обычные женатые люди».

Это предполагает, что наложничество долгое время было (с некоторыми возможными исключениями) исключительной привилегией; и то, что оно сохранялось до периода отмены даймё и военного класса, достаточно объясняется воинственным характером древнего общества.* Хотя [69] неверно, что домашнее поклонение предкам не может сосуществовать с полигамией или полигинией (термин мистера Спенсера является наиболее всеобъемлющим), по крайней мере верно, что такому поклонению способствует моногамное отношение, и оно стремится поэтому установить его — поскольку моногамия обеспечивает семейному наследованию стабильность, которую никакое другое отношение не может предложить. Мы можем сказать, что, хотя старое японское общество не было моногамным, естественная тенденция была к моногамии как состоянию, лучше всего соответствующему религии семьи и моральному чувству масс.

[См. особенно главу «Семья» в т. I «Основ социологии» Герберта Спенсера, раздел 315.]

Как только домашний культ предков стал повсеместно утвержденным, вопрос о браке как о сыновнем долге уже не мог благоразумно оставляться на волю самих молодых людей. Это было дело, которое должна была решать семья, а не дети, ибо взаимная склонность не могла мешать требованиям домашней религии. Это был вопрос не привязанности, а религиозного долга, и думать иначе было нечестиво. Привязанность могла и должна была возникнуть из этих отношений. Но любая привязанность, достаточно сильная, чтобы поставить под угрозу сплоченность семьи, подлежала осуждению. Поэтому жену могли развести с мужем, если он стал слишком сильно к ней привязан; приемный муж мог быть изгнан из-за своей способности, через привязанность, оказывать слишком большое влияние на дочь дома. В обоих случаях, вероятно, нашлись бы и другие причины для развода, но найти их было бы несложно.

По той же причине, по которой супружеская привязанность могла допускаться лишь в определенных пределах, естественные права родителей (в нашем понимании) в старой японской семье были неизбежно ограничены. Поскольку брак заключался с целью получения наследников для продолжения культа, дети считались принадлежащими семье, а не отцу и матери. Следовательно, в случае развода с женой сына или с приемным зятем, или в случае лишения наследства женатого сына, дети оставались в семье. Ибо естественное право молодых родителей считалось подчиненным религиозным правам дома. В противовес этим правам никакие другие права не могли быть допущены. Разумеется, на практике, в зависимости от более или менее благоприятных обстоятельств, индивид мог пользоваться свободой под отцовским кровом, но теоретически и юридически в старой японской семье не было свободы ни для кого из ее членов, не исключая даже признанного главы, чьи обязанности были велики. Каждый человек, от младшего ребенка до деда, был подчинен кому-то другому, и каждый акт домашней жизни регулировался традиционным обычаем.

Подобно греческому или римскому отцу, патриарх японской семьи, по-видимому, в ранние времена обладал властью жизни и смерти над всеми членами домохозяйства. В более грубые эпохи отец мог убить или продать своих детей, а впоследствии, среди правящих классов, его власть оставалась почти неограниченной вплоть до современного времени. Делая поправку на определенные местные исключения, объяснимые традицией, или классовые исключения, объяснимые условиями рабства, можно сказать, что изначально японский домовладыка был одновременно правителем, жрецом и судьей внутри семьи. Он мог принудить своих детей к браку или запретить им вступать в брак; он мог лишить их наследства или отречься от них; он мог предписать профессию или призвание, которым они должны были следовать; и его власть распространялась на всех членов семьи и на домочадцев. В разные эпохи на осуществление этой власти налагались ограничения в отношении простых людей, но в военном сословии отцовская власть была почти неограниченной. В своей крайней форме отцовская власть контролировала всё: право на жизнь и свободу, право на брак или на сохранение уже заключенного брака, право на собственных детей, право владеть собственностью, право занимать должность, право выбирать или следовать профессии. Семья была деспотией.

Не следует, однако, забывать, что абсолютизм, царивший в патриархальной семье, имел оправдание в религиозном убеждении — в уверенности, что всем следует жертвовать ради культа и что каждый член семьи должен быть готов отдать даже жизнь, если потребуется, чтобы обеспечить непрерывность преемственности. Помня об этом, становится легко понять, почему даже в обществах, в остальном продвинутых в цивилизации, казалось правильным, что отец мог убить или продать своих детей. Преступление сына могло привести к угасанию культа из-за разорения семьи — особенно в воинственном обществе, подобном японскому, где вся семья несла ответственность за действия каждого из своих членов, так что тяжкое преступление влекло за собой смертную казнь для всего домохозяйства, включая детей. Опять же, продажа дочери в момент крайней нужды могла спасти дом от разорения, и сыновняя почтительность требовала подчинения такой жертве ради культа.

Как и в арийской семье, собственность переходила по праву первородства от отца к сыну; старший сын, даже в тех случаях, когда остальное имущество подлежало разделу между детьми, всегда наследовал усадьбу. Усадебная собственность, однако, была семейной собственностью, и она переходила к старшему сыну как к представителю, а не как к индивиду. Вообще говоря, сыновья не могли владеть собственностью без согласия отца в то время, пока он сохранял свое главенство. Как правило, к которому существовали различные исключения, дочь не могла наследовать, и в случае единственной дочери, для которой был усыновлен муж, усадебная собственность переходила к приемному мужу, поскольку (до недавнего времени) женщина не могла стать главой семьи. Это было также характерно для западного арийского домохозяйства во времена поклонения предкам.

[Законы о наследовании в старой Японии значительно различались в зависимости от сословия, места и эпохи; вся эта тема еще не была полностью изучена, и в настоящее время можно рискнуть лишь несколькими надежными общими утверждениями.]

С точки зрения современного мышления, положение женщины в старой японской семье кажется далеким от счастливого. Будучи ребенком, она была подчинена не только старшим, но и всем взрослым мужчинам в домохозяйстве. Будучи принятой в другую семью в качестве жены, она просто переходила в подобное состояние подчинения, не смягченное той привязанностью, которую гарантировали ей родительские и братские узы в родном доме. Ее удержание в семье мужа зависело не от его привязанности, а от воли большинства, и особенно старших. Разведенная, она не могла претендовать на своих детей: они принадлежали семье мужа. В любом случае ее обязанности как жены были более тяжелыми, чем обязанности наемного слуги. Только в старости она могла надеяться осуществлять некоторую власть, но даже в старости она находилась под опекой — на протяжении всей своей жизни она была под опекой. «У женщины не может быть собственного дома в Трех Мирах», — гласила старая японская пословица. Не могла она иметь и собственного культа: для женщин семьи не существовало особого культа — никакого обряда предков, отличного от обряда мужа. И чем выше был ранг семьи, в которую она входила через брак, тем труднее было ее положение. Для женщины аристократического сословия не существовало свободы: она не могла даже выйти за пределы своих ворот иначе как в паланкине (каго) или под охраной, а ее существование в качестве жены, скорее всего, было отравлено присутствием наложниц в доме.

Таковой была патриархальная семья в старые времена, однако вполне вероятно, что условия были на самом деле лучше, чем можно было бы предположить исходя из законов и обычаев. Этот народ жизнерадостен и добр, и много веков назад он нашел множество способов сгладить жизненные трудности и смягчить более суровые требования закона и обычая. Огромные полномочия главы семьи, вероятно, лишь изредка использовались в жестоких целях. Он мог обладать законными правами самого грозного характера, но они требовались в силу его ответственности и вряд ли могли быть использованы вопреки общественному мнению. Необходимо помнить, что в прежние времена индивид юридически не принимался во внимание: признавалась только семья, а глава ее юридически существовал лишь как представитель. Если он совершал ошибку, вся семья несла наказание за его ошибку. Более того, каждое крайнее проявление его власти влекло за собой соразмерную ответственность. Он мог развестись с женой или принудить сына развестись с приемной невесткой, но в любом случае он должен был отвечать за это действие перед семьей разведенного, и право на развод, особенно в сословии самураев, сильно ограничивалось страхом перед негодованием семьи; несправедливое изгнание жены считалось оскорблением ее родственников. Он мог лишить наследства единственного сына, но в этом случае он был бы обязан усыновить сородича. Он мог убить или продать сына или дочь, но, если только он не принадлежал к какому-нибудь отверженному сословию, он должен был оправдать свое действие перед общиной. Он мог быть неосторожен в управлении семейной собственностью, но в этом случае была возможна апелляция к общинной власти, и апелляция могла привести к его смещению. Насколько мы можем судить по сохранившимся остаткам старого японского права, общим правилом было то, что глава семьи не мог продавать или отчуждать имение. Хотя семейное управление было деспотичным, это было управление скорее коллектива, чем вождя; глава семьи на самом деле осуществлял власть от имени остальных... В этом смысле семья до сих пор остается деспотией, но полномочия ее законного главы теперь ограничены, как изнутри, так и извне, более поздним обычаем. Акты усыновления, лишения наследства, брака или развода обычно решаются по общему согласию, и решение домохозяйства и сородичей требуется при принятии любого важного шага, ущемляющего интересы индивида.

[Самураи-отцы могли убить дочь, уличенную в нецеломудрии, или убить сына, виновного в любом действии, порочащем имя семьи. Но они не стали бы продавать ребенка. Продажа дочерей практиковалась только отверженными сословиями или семьями других каст, доведенными до отчаянного положения. Девушка, однако, могла продать себя ради своей семьи.]

Конечно, старая семейная организация имела определенные преимущества, которые компенсировали индивиду его состояние подчинения. Это было общество взаимопомощи, и оно было не менее сильным в оказании помощи, чем в принуждении к послушанию. Каждый член мог сделать что-то, чтобы помочь другому члену в случае нужды: каждый имел право на защиту всех. Это остается верным для семьи и сегодня. В хорошо управляемом домохозяйстве, где каждый акт совершается в соответствии со старыми формами вежливости и доброты, где никогда не произносится резкое слово, где молодые смотрят на пожилых с почтительной любовью, где те, кого годы лишили возможности выполнять более активные обязанности, берут на себя заботу о детях и оказывают неоценимую услугу в обучении и воспитании, — реализовано идеальное состояние. Повседневная жизнь такого дома, в котором стремление каждого — сделать существование как можно более приятным для всех, в котором узами союза являются на самом деле любовь и благодарность, — представляет собой религию в лучшем и чистейшем смысле, и это место свято...

Остается сказать о зависимых людях в древней семье. Хотя этот факт еще не был полностью установлен, вполне вероятно, что первыми домашними слугами были рабы или крепостные, и положение слуг в более поздние времена, особенно в семьях правящих классов, было во многом похоже на положение рабов в ранних греческих и римских семьях. Хотя с ними неизбежно обращались как с низшими, их считали членами домохозяйства: они были доверенными лицами, которым позволялось участвовать в семейных удовольствиях и присутствовать на большинстве семейных встреч. Юридически с ними можно было обращаться сурово, но нет сомнений, что, как правило, с ними обращались по-доброму, ожидая от них абсолютной лояльности. Лучшим показателем их статуса в прошлые времена являются до сих пор сохранившиеся обычаи. Хотя власть семьи над слугой больше не существует ни по закону, ни на деле, приятные черты старых отношений сохраняются, и они представляют немалый интерес. Семья искренне заботится о благополучии своих домашних — почти с таким же интересом, как это было бы проявлено в случае с более бедными родственниками. Раньше семья, поставлявшая слуг в домохозяйство более высокого ранга, находилась по отношению к последнему в отношениях вассала к сюзерену, и между ними существовала реальная связь лояльности и доброты. Профессия слуги была тогда наследственной; детей обучали этой обязанности с раннего возраста. После того как слуга или служанка достигали определенного возраста, им давалось разрешение на брак, и отношения службы прекращались, но не узы лояльности. Детей женатых слуг, когда они подрастали, отправляли работать в дом хозяина, и они покидали его только тогда, когда приходило время жениться и им самим. Отношения такого рода до сих пор существуют между некоторыми аристократическими семьями и бывшими вассальными семьями и сохраняют некоторые очаровательные традиции и обычаи наследственной службы, неизменные на протяжении сотен лет.

В феодальные времена, конечно, связь между хозяином и слугой была самого серьезного рода; от последнего ожидалось, в случае необходимости, пожертвовать жизнью и всем остальным ради хозяина или семьи хозяина. Это была также лояльность, требуемая от греческого и римского домашнего слуги — до того, как возникла та бесчеловечная форма рабства, которая низвела труженика до состояния вьючного животного; и эти отношения были отчасти религиозными. В древней Японии, по-видимому, не было обычая, соответствующего тому, который описал М. де Куланж, — принятия греческого или римского слуги в домашний культ. Но поскольку японские вассальные семьи, поставлявшие домашних слуг, были, как вассалы, неизбежно привязаны к клановому культу своего господина, отношения слуги к семье в некоторой степени были религиозной связью.

Читатель сможет понять из фактов этой главы, до какой степени индивид приносился в жертву семье как религиозному телу. От слуги до господина — вверх по всем ступеням домашней иерархии — закон долга был одним и тем же: абсолютное послушание обычаю и традиции. Культ предков не допускал никакой индивидуальной свободы: никто не мог жить по своему усмотрению; каждый должен был жить по правилам. Индивид даже не имел юридического существования — семья была единицей общества. Даже ее патриарх существовал в законе лишь как представитель, ответственный как перед живыми, так и перед мертвыми. Его общественная ответственность, однако, определялась не только гражданским правом. Она определялась другой религиозной связью — культом предков клана или племени; и эта общественная форма поклонения предкам была даже более требовательной, чем религия дома.

[80]

[81]

ОБЩИННЫЙ КУЛЬТ Как религией домохозяйства каждый индивид был управляем в каждом акте домашней жизни, так и религией деревни или округа семья была управляема во всех своих отношениях с внешним миром. Подобно религии дома, религией общины было поклонение предкам. То, что домашний алтарь представлял для семьи, синтоистский приходской храм представлял для общины; и божество, которому там поклонялись как богу-покровителю, называлось Удзигами, бог Удзи, термин, который первоначально означал патриархальную семью или род, а также фамилию.

Некоторая неясность все еще окружает вопрос об изначальном отношении общины к богу Удзи. Хирата объявляет бога Удзи общим предком клана-семьи — призраком первого патриарха; и это мнение (с учетом различных исключений) почти наверняка верно. Но трудно решить, включали ли Удзи-ко, или «дети семьи» (как до сих пор называют синтоистских прихожан), сначала только потомков предка клана или также всех жителей округа, управляемого кланом. В настоящее время, безусловно, неверно, что божество-покровитель каждого японского округа представляет собой общего предка его жителей — хотя к этому общему правилу можно найти исключения в некоторых отдаленных провинциях. Скорее всего, богу Удзи люди округа поклонялись сначала скорее как духу бывшего правителя или богу-покровителю правящей семьи, чем как духу общего предка. Было довольно хорошо доказано, что основная масса японского народа находилась в состоянии рабства еще до начала исторического периода и оставалась в нем до сравнительно недавнего времени. У подчиненных классов, возможно, сначала не было собственного культа: их религией, скорее всего, была религия их господ. В более поздние времена вассал, безусловно, был привязан к культу господина. Но трудно пока рискнуть сделать какое-либо общее утверждение относительно самой ранней фазы общинного культа в Японии; ибо история японской нации — это не история единого народа одной крови, а история многих клановых групп разного происхождения, постепенно объединенных для формирования одного огромного патриархального общества.

Однако вполне безопасно предположить, вслед за лучшими местными авторитетами, что Удзигами были первоначально клановыми божествами и что им обычно, хотя и не всегда, поклонялись как клановым предкам. Некоторые Удзигами относятся к историческому периоду. Бог войны Хатиман, например, которому посвящены приходские храмы почти в каждом крупном городе, — это обожествленный дух императора Одзина, покровителя знаменитого клана Минамото. Это пример поклонения Удзигами, в котором бог клана не является предком. Но во многих случаях Удзигами действительно является предком Удзи; как в случае с великим божеством Касуга, от которого клан Фудзивара вел свое происхождение. Всего в древней Японии, после начала исторической эры, было 1182 клана, больших и малых; и они, по-видимому, установили такое же количество культов. Мы обнаруживаем, как и следовало ожидать, что храмы, называемые сейчас Удзигами — то есть синтоистские приходские храмы в целом, — всегда посвящены определенному классу божеств и никогда не посвящены некоторым другим богам. Также показательно, что в каждом крупном городе есть синтоистские храмы, посвященные одним и тем же богам Удзи, — что доказывает перенос общинного поклонения с места его происхождения. Таким образом, поклоняющийся Касуга-сама из Идзумо может найти в Осаке, Киото, Токио приходские храмы, посвященные своему покровителю: поклоняющийся Хатиман-сама из Кюсю может поместить себя под защиту того же божества в Мусаси так же легко, как в Хиго или Бунго. Еще один факт, заслуживающий внимания, заключается в том, что храм Удзигами не обязательно является самым важным синтоистским храмом в приходе: это приходской храм, важный для общинного поклонения; но он может быть превзойден и затмен каким-нибудь соседним храмом, посвященным более высоким синтоистским богам. Так, например, в Кицуки в Идзумо великий храм Идзумо не является Удзигами — не является приходским храмом; местный культ поддерживается в гораздо меньшем храме... О высших культах я расскажу далее; пока же давайте рассмотрим только общинный культ в его отношении к общинной жизни. Из социальных условий, представленных поклонением Удзигами сегодня, можно многое вывести относительно его влияния в прошлые времена.

Почти каждая японская деревня имеет своего Удзигами; и каждый район каждого крупного города также имеет своего Удзигами. Поклонение божеству-покровителю поддерживается всем составом прихожан, Удзико, или детьми бога-покровителя. У каждого такого приходского храма есть свои святые дни, когда все Удзико должны посетить храм, и когда, по сути, каждое домохозяйство посылает хотя бы одного представителя к Удзигами. Есть великие праздничные дни и обычные праздничные дни; есть процессии, музыка, танцы и все, что в плане популярных развлечений может послужить тому, чтобы сделать событие привлекательным. Люди соседних районов соревнуются друг с другом в том, чтобы сделать свои храмовые праздники (мацури) приятными: каждое домохозяйство вносит вклад по своим средствам. Синтоистский приходской храм имеет тесную связь с жизнью общины как целого, а также с индивидуальным существованием каждого Удзико. Как младенца, его или ее приносят к Удзигами (по истечении тридцати одного дня после рождения, если мальчик, или тридцати трех дней после рождения, если девочка) и помещают под защиту бога, в предполагаемом присутствии которого записывается имя малыша. В дальнейшем ребенка регулярно приносят в храм в святые дни и, конечно, на все большие праздники, которые делаются восхитительными для детского воображения благодаря демонстрации игрушек, выставленных на продажу во временных киосках, и благодаря забавным зрелищам, которые можно увидеть на храмовой территории — художники, рисующие картины на мостовой цветным песком, продавцы сладостей, лепящие животных и чудовищ из сахарной пасты, фокусники и акробаты, демонстрирующие свое мастерство... Позже, когда ребенок становится достаточно сильным, чтобы бегать, храмовые сады и рощи служат площадкой для игр. Школьная жизнь не отделяет Удзико от Удзигами (если только семья навсегда не покинет район); посещения храма продолжаются как долг. Став взрослым и вступив в брак, Удзико регулярно посещает бога-хранителя в сопровождении жены или мужа и приводит детей, чтобы отдать дань уважения. Если приходится совершить долгое путешествие или навсегда покинуть район, Удзико наносит прощальный визит Удзигами, а также гробницам предков семьи; и по возвращении на родину после долгого отсутствия первый визит совершается к богу... Я не раз был тронут зрелищем солдат, молящихся перед одинокими маленькими храмами в сельской местности — солдат, только что вернувшихся из Кореи, Китая или Формозы: их первой мыслью по прибытии домой было выразить свою благодарность богу их детства, которого они считали защитившим их в час битвы и во время эпидемии.

Лучший авторитет по местным обычаям и законам старой Японии, Джон Генри Вигмор, отмечает, что синтоистский культ имел мало связей с местным управлением. По его мнению, Удзигами были обожествленными предками определенных знатных семей ранних времен; и их храмы продолжали находиться под покровительством этих семей. Должность синтоистского жреца, или «господина бога» (каннуси), была и остается наследственной; и, как правило, любой каннуси может проследить свое происхождение от семьи, богом-покровителем которой изначально был Удзигами. Но синтоистские жрецы, за немногими исключениями, не были ни магистратами, ни администраторами; и профессор Вигмор считает, что это могло быть «обусловлено отсутствием административной организации внутри самого культа». Это было бы адекватным объяснением. Но, несмотря на то, что они не выполняли никаких гражданских функций, я считаю, что можно показать, что синтоистские жрецы имели и до сих пор имеют власть выше закона. Их отношение к общине было чрезвычайно важного рода: их власть была лишь религиозной, но она была тяжелой и непреодолимой.

[Расплывчатый характер синтоистской иерархии, вероятно, лучше всего объясняется г-ном Спенсером в главе VIII третьего тома «Основ социологии»: «Установление церковной организации, отдельной от политической организации, но родственной ей по своей структуре, по-видимому, в значительной степени определяется возникновением четкого различия в мышлении между делами этого мира и делами предполагаемого иного мира. Там, где они мыслятся как существующие в непрерывности или как тесно связанные, организации, соответствующие их управлению, остаются либо идентичными, либо плохо различимыми... если китайцы примечательны полным отсутствием жреческой касты, то это потому, что наряду с их всеобщим и активным поклонением предкам они сохранили включение обязанностей жреца в обязанности правителя, что показывает нам поклонение предкам в его простой форме». Г-н Спенсер отмечает в том же параграфе тот факт, что в древней Японии «религия и правительство были одним и тем же». Поэтому четкая синтоистская иерархия так и не сложилась.]