«Джнана-йога. Часть II: Семь лекций»

До сих пор мы видим, что эта психология удивительна, но нам придется разойтись с ней в некоторых пунктах, по мере того как мы будем двигаться дальше. Мы находим, что основная идея, на которой работает Капила, — это эволюция. Он заставляет одну вещь эволюционировать из другой, потому что само его определение причинности — «эффект есть причина, воспроизведенная в другой форме», и потому что вся вселенная, насколько мы ее видим, прогрессивна и эволюционирует. Вся эта вселенная должна была эволюционировать из какого-то материала, из Пракрити или Природы. Поэтому эта Природа не может быть существенно отличной от своей причины, только когда она принимает форму, она становится ограниченной. Сам материал без формы. Но согласно Капиле, от недифференцированной природы до последней стадии дифференциации ничто из этого не является тем же самым, что Пуруша, «Наслаждающийся» или «Просветитель». Точно так же, как кусок глины, такова масса ума или вся вселенная. Сама по себе она не имеет света, но мы находим в ней разум и интеллект, поэтому должно быть какое-то Существование позади нее, позади всей Природы, чей свет просачивается через нее и проявляется как Махат и сознание и все эти различные вещи, и это Существование — то, что Капила называет Пурушей, Атманом или Я ведантиста. Согласно Капиле, Пуруша — это простой фактор, а не составной. Он нематериален, единственный, который нематериален, тогда как все различные проявления материальны. Один лишь Пуруша знает. Предположим, я вижу классную доску, сначала внешние инструменты принесут это ощущение к органу (к индрии согласно Капиле), от органа оно пойдет к уму и произведет впечатление; ум покроет его другим фактором — сознанием, и представит его буддхи (интеллекту), но буддхи не может действовать; действует Пуруша позади. Все они — его слуги, приносящие ощущение к Нему, и Он отдает приказы, а буддхи реагирует. Пуруша — это Наслаждающийся, Воспринимающий, настоящий, Царь на своем троне, Я человека, и Он нематериален. Поскольку Он нематериален, из этого необходимо следует, что Он должен быть бесконечным, Он не может иметь никакого ограничения вообще. Поэтому каждый из этих пуруш вездесущ, каждый всепроникающ, но может действовать только через тонкие и грубые проявления материи. Ум, самосознание, органы и жизненные силы составляют то, что называется тонким телом, или то, что в христианской философии называется «духовным телом» человека. Именно это тело приходит за наградой или наказанием, которое отправляется на разные небеса; которое воплощается и перевоплощается; потому что мы видим с самого начала, что приход и уход души (Пуруши) невозможен. Движение означает приход и уход, и то, что переходит из одного места в другое, не может быть вездесущим. Именно это линга-шарира (тонкое тело) приходит и уходит. До сих пор мы видим из психологии Капилы, что душа бесконечна и что душа — единственный принцип, который не является эволюцией Природы. Это единственный, который находится вне Природы, но Он, по-видимому, оказался связанным Природой. Эта Природа вокруг Пуруши, и Он отождествил Себя с Природой. Он думает: «Я — линга-шарира», Он думает: «Я — грубая материя, грубое тело», и как таковой наслаждается удовольствием и болью; но они на самом деле не принадлежат душе, они принадлежат этому линга-шарира и грубому телу. Когда определенные нервы повреждены, мы чувствуем боль. Мы узнаем это немедленно. Если бы нервы в наших пальцах были мертвы, мы могли бы порезать пальцы и не почувствовать этого. Так что удовольствие и боль принадлежат нервным центрам. Предположим, мой орган зрения разрушен, я не чувствую удовольствия или боли от цвета, хотя мои глаза на месте. Так что очевидно, что удовольствие и боль не принадлежат душе. Они принадлежат уму и телу.

Душа не имеет ни удовольствия, ни боли; она — Свидетель всего, вечный Свидетель вещей, которые происходят, но она не берет никаких плодов от какой-либо работы. «Как солнце является причиной зрения в каждом глазу, но само не затронуто дефектами в любом глазу; как кусок кристалла кажется красным, когда перед ним помещают красные цветы, так этот Пуруша кажется затронутым удовольствием или болью от отражения, отбрасываемого на Него Природой, но он остается всегда неизменным». Самый близкий способ описать Его состояние — это то, что оно есть медитация. Это медитативное состояние — то, в котором вы приближаетесь ближе всего к Пуруше. Таким образом, мы видим, почему медитативное состояние всегда называется высшим состоянием йогом, не пассивным и не активным состоянием, а медитативным состоянием. Это философия санкхьи.

Далее, санкхья говорит, что это проявление Природы — для души, все комбинации — для чего-то вне Природы. Поэтому эти комбинации, которые мы называем Природой, эти постоянные изменения происходят для наслаждения души, для ее освобождения, чтобы она могла получить весь этот опыт от низшего к высшему, и когда она получила его, душа обнаруживает, что она никогда не была в Природе. Она была полностью отдельной, и она обнаруживает, что она неразрушима, что она ни уходит, ни приходит, что отправление на небеса и рождение снова были в Природе, а не в душе. Так душа становится свободной. Вся Природа работает для наслаждения и опыта души. Она получает этот опыт, чтобы достичь цели, и эта цель — свобода. Этих душ много, согласно философии санкхьи. Существует бесконечное число душ. И другой вывод заключается в том, что нет Бога как Творца вселенной. Природа сама по себе достаточна, чтобы произвести все эти формы. Бог не нужен, говорят санкхья.

Теперь нам придется оспорить эти три положения санкхьи. Первое: что интеллект или что-либо подобное не принадлежит душе, а принадлежит полностью Природе; душа же просто лишена качеств, бесцветна. Второй пункт — что Бога нет, но Веданта покажет, что без Бога не может быть никакого объяснения вообще. В-третьих, нам придется утверждать, что не может быть много душ, что не может быть бесконечного числа, что во вселенной есть только Одна Душа и что Эта Одна проявляется как многие.

Мы возьмем первое положение, что интеллект и разум принадлежат полностью Природе, а не душе. Веданта говорит, что душа по своей сути есть Существование-Знание-Блаженство; но мы согласны с санкхьей, что все, что они называют интеллектом, — это составное. Например, давайте посмотрим на наши восприятия. Мы помним, что читта (или «ум-материя») — это то, что объединяет все эти вещи, на что накладываются все эти впечатления и откуда приходят реакции. Предположим, есть что-то снаружи. Я вижу классную доску. Как приходит знание? Сама доска неизвестна, я никогда не могу ее узнать. Это то, что немецкие философы называют «вещью в себе». Эта доска, этот «X», воздействует на мой ум, и читта реагирует. Читта похожа на озеро; бросьте в него камень, и как только камень ударит, реактивная волна пойдет к камню. Эта волна — то, что вы действительно знаете. И эта волна совсем не похожа на камень, это волна. Так что эта доска, «X», — это камень, который ударяет по уму, и ум выбрасывает волну к тому объекту, который ударил его, и эта волна, которая выброшена к нему, — то, что мы называем классной доской. Я вижу вас. Вы как реальность неизвестны и непознаваемы. Вы — «X», и вы воздействуете на мой ум, и ум выбрасывает волну к точке, откуда пришло действие, и эта волна — то, что я называю господином или госпожой таким-то.

В этом есть два элемента: один изнутри, другой снаружи, и комбинация этих двух, «X» плюс ум, — наша внешняя вселенная. Все знание происходит через реакцию. В случае с китом было определено расчетом, как долго после того, как его хвост ударен, его ум реагирует на хвост и хвост чувствует боль. Возьмите случай с жемчужной устрицей, в которой жемчужина образуется путем выбрасывания устрицей собственного сока вокруг песчинки, которая попадает в раковину и раздражает ее. Есть две вещи, которые вызывают жемчужину. Первое — собственный сок устрицы, второе — удар снаружи. Так что этот стол — «X» плюс мой ум. Сама попытка узнать его будет сделана умом; поэтому ум даст часть своей собственной субстанции, чтобы позволить понять его, и когда мы понимаем его, он становится составной вещью — «X» плюс ум. Точно так же во внутреннем восприятии; когда мы хотим узнать самих себя. Реальное Я, которое внутри нас, также неизвестно и непознаваемо. Давайте назовем его «Y». Когда я хочу узнать себя как господина такого-то, это «Y» плюс ум. Это «Y» наносит удар по уму, и когда я хочу узнать себя, я должен также нанести удар по уму. Так что весь наш мир — это «X» плюс ум (внешний мир) и «Y» плюс ум (внутренний мир). Позже мы увидим, как эта идея адвайтиста может быть продемонстрирована математически.

«X» и «Y» — просто алгебраические неизвестные величины. Мы видели, что все знание — это комбинация, и этот мир, вселенная — это комбинация, и интеллект — точно так же комбинация. Если это внутренний интеллект, это «Y» плюс ум, если внешний объект, это «X» плюс ум. Знание — это комбинация «Y» плюс ум, а материя — это комбинация «X» плюс ум. Мы сначала берем внутреннюю группу. Интеллект, который мы видим в Природе, не может быть полностью в Природе, потому что сам интеллект — это составное из «Y» плюс ум. «Y» исходит из Я. Так что интеллект, который мы знаем, — это комбинация силы света души плюс природа. Точно так же существование, которое мы знаем, должно быть комбинацией «X» плюс ум. Мы находим, следовательно, что в этих трех факторах — я существую, я знаю и я блажен — идея о том, что у меня нет нужды, которая приходит время от времени, является центральной идеей, великой основной идеей нашей жизни, и когда она становится ограниченной и становится составной, мы думаем, что это счастье и страдание. Эти факторы проявляются как существование феноменальное, знание феноменальное и любовь феноменальная. Каждый человек существует, каждый человек должен знать, и каждый человек создан для блаженства. Он не может помочь этому. Так через все существование; животные и растения, от низшего к высшему существованию, все должны любить. Вы можете не называть это любовью; но все они должны существовать, должны все знать и должны все любить. Так что это существование, которое мы знаем, — это комбинация «X» и ума, и знание также — комбинация того «Y» внутри плюс ум, и эта любовь также — комбинация того «Y» и ума. Поэтому эти три фактора, которые приходят изнутри и комбинируют себя с внешними вещами, чтобы производить феноменальное существование, знание и любовь, называются ведантистами «Существование Абсолютное, Знание Абсолютное, Блаженство Абсолютное».

То Абсолютное Существование, которое безгранично, которое не смешано, не соединено, которое не знает изменений, — это свободная душа, и то Реальное Существование, когда оно смешивается, запутывается, как бы, с элементами Природы, — это то, что мы называем человеческим существованием. Оно ограничено и проявляется как жизнь растений, жизнь животных, человеческая жизнь, точно так же, как бесконечное пространство по-видимому ограничено стенами этой комнаты или любым другим ограждением. То Знание Абсолютное означает не знание, которое мы знаем, не интеллект, не разум, не инстинкт, а то, что, когда оно проявляется, мы называем этими именами. Когда это Знание Абсолютное становится ограниченным, мы называем его интуицией, а когда оно становится еще более ограниченным, мы называем его разумом, инстинктом и т. д. Это Знание Абсолютное есть Виджняна. Самый близкий перевод его — «всезнание». В нем нет комбинации. Это природа души. То Блаженство Абсолютное, когда оно становится ограниченным, мы называем любовью, притяжением к грубому телу или тонким телам, или к идеям. Это лишь искаженные проявления этой блаженности, которая не является качеством души, но сущностью, неотъемлемой природой души. Существование Абсолютное, Знание Абсолютное и Блаженство Абсолютное — не качества души, а ее сущность; нет никакой разницы между ними и душой. И эти три — одно; мы видим одну вещь в трех разных светах. Они за пределами всякого знания, и через их отражение Природа кажется разумной.

Именно то вечное Знание Абсолютное Я, просачивающееся через ум человека, становится нашим разумом и интеллектом. Оно варьируется в зависимости от среды, через которую светит. Нет никакой разницы как души между мной и низшим животным, только его мозг — более бедная среда, через которую светит знание, и мы называем это инстинктом. У человека мозг гораздо тоньше, поэтому проявление гораздо яснее, а у высшего человека оно стало совершенно ясным, как кусок стекла. Так и с существованием; это существование, которое мы знаем, этот ограниченный кусочек существования — просто отражение того Существования Абсолютного, которое является природой души. Так и с блаженством; то, что мы называем любовью или притяжением, есть лишь отражение вечной блаженности Я, потому что с этими проявлениями приходят ограничения, но непроявленное, естественное, сущностное существование души безгранично, к той блаженности не может быть предела. Но в человеческой любви есть ограничения. Я могу любить вас один день, я могу перестать любить вас на следующий. Моя любовь увеличивается в один день, уменьшается в другой, потому что это лишь ограниченное проявление. Первое, следовательно, что мы находим против Капилы, — это то, что он мыслит душу как некое просто лишенное качеств, бесцветное, неактивное нечто. Веданта учит, что это сущность всего Существования, Знания и Блаженства; бесконечно выше всего знания, которое мы знаем, бесконечно более блаженная, чем любая человеческая любовь, о которой мы можем думать, бесконечно существующая. Душа никогда не умирает. Смерть и рождение просто немыслимы в связи с Я, потому что оно есть Существование Абсолютное.

Второй пункт, где мы будем спорить с Капилой, — это его идея о Боге. Точно так же, как этот ряд ограниченных проявлений Природы, начинающийся с индивидуального интеллекта и заканчивающийся индивидуальным телом, требует Я позади как правителя и губернатора на троне, так и в Космосе мы должны спросить, что имеют вселенский Интеллект, вселенский Ум, вселенские тонкие и грубые материалы в качестве своего правителя и губернатора? Как этот ряд станет полным без одного вселенского Я позади него как его правителя и губернатора? Если мы отрицаем, что есть вселенский правитель, мы должны отрицать, что есть душа позади меньшего ряда, потому что вся вселенная — повторение того же плана. Когда мы знаем один кусок глины, мы знаем природу всей глины. Если мы можем проанализировать одного человека, мы проанализируем всю вселенную, потому что она вся построена по тому же плану. Поэтому, если верно, что позади этого индивидуального ряда стоит тот, кто за пределами всей природы, кто не состоит из материалов, пуруша, та же самая логика будет применима к этой вселенной, и эта вселенная тоже потребует такую Душу. Вселенская Душа, которая позади модификаций Природы, называется Ведантой Ишвара, Верховный Правитель, Бог.

Теперь возникает более трудный пункт для борьбы. Может быть только одна Душа. Для начала мы можем нанести санкхье хороший удар, взяв их теории и доказав, что каждая душа должна быть вездесущей, потому что она не состоит ни из чего. Все, что ограничено, должно быть ограничено чем-то другим. Вот существование стола. Его существование ограничено многими вещами, и мы находим, что всякое ограничение предполагает какую-то ограничивающую вещь. Если мы думаем о пространстве, мы должны думать о нем как о маленьком круге, но за его пределами — больше пространства. Мы не можем представить ограниченное пространство каким-либо иным образом. Его можно понять и воспринять только через бесконечное. Чтобы воспринять конечное, в каждом случае мы должны постичь бесконечное; оба стоят или падают вместе. Когда вы думаете о времени, вы также должны думать о времени за пределами любого конкретного периода времени. Последнее — ограниченное время, а большее — неограниченное время. Где бы вы ни пытались воспринять конечное, вы обнаружите, что невозможно отделить его от бесконечного. Если это так, мы докажем тем самым, что это Я должно быть бесконечным, вездесущим. Затем возникает тонкий вопрос. Могут ли вездесущее, бесконечное быть двумя? Предположим, есть две бесконечности, одна ограничит другую. Предположим, есть две бесконечности — А и Б; бесконечное «А» ограничивает бесконечное «Б», потому что бесконечное «Б», вы можете сказать, не есть бесконечное «А», а бесконечное «А», можно сказать, не есть бесконечное «Б». Поэтому может быть только одна бесконечность. Во-вторых, бесконечное нельзя разделить. Бесконечность, разделенная на любое число частей, все равно должна быть бесконечностью, ибо она не может быть отделена от самой себя. Предположим, есть бесконечный океан воды, могли бы вы взять одну каплю оттуда? Если бы вы могли, этот океан больше не был бы бесконечным, эта капля ограничила бы его. Бесконечное нельзя разделить никакими средствами.

Но есть более сильные доказательства того, что Я — Одно. Не только это, но и то, что вся вселенная — одно. Мы еще раз возьмем наш «X» и «Y». Мы показали, как то, что мы называем внешним миром, — это «X» плюс ум, а внутренний мир — «Y» плюс ум. «X» и «Y» — обе неизвестные величины, неизвестные и непознаваемые. Что такое ум? Ум — это «время, пространство и причинность». Эта идея — природа ума. Вы никогда не можете думать без времени, вы никогда не можете представить что-либо без пространства, и вы никогда не можете вообразить что-либо без причинности. Эти три — формы, в которых пойманы и «X», и «Y», и которые становятся умом. За пределами этого для ума ничего нет. Уберите эти три формы, которые сами по себе не существуют, — что остается? Это все одно; «X» и «Y» — одно. Только этот ум, эта форма, ограничила их по-видимому и заставила их различаться как внутренний и внешний мир. «X» и «Y» оба неизвестны и непознаваемы. Мы не можем приписать им никакого качества. Как таковые, они оба одинаковы. То, что лишено качеств, атрибутов и абсолютно, должно быть одним. Не может быть двух абсолютов. Когда нет качеств, может быть только Одно. «X» и «Y» оба без качеств, потому что они принимают качества только в уме, поэтому этот «X» и «Y» — одно.

Вся вселенная — Одно. Во вселенной есть только Одно Я, только Одно Существование, и это Одно Существование, когда оно проходит через формы времени, пространства и причинности, называется буддхи, тонкой материей, грубой материей и т. д. Все физические и ментальные формы, все во вселенной — это то Одно, проявляющееся различными способами. Когда маленький кусочек его попадает в эту сеть времени, пространства и причинности, он по-видимому принимает формы; уберите сеть, и это все Одно. Вся эта вселенная — все одно, и называется в философии адвайтистов Брахман. Брахман, проявляющийся позади вселенной, называется Бог; проявляющийся позади маленькой вселенной — микрокосма — есть душа. Это самое «Я» или Атман, следовательно, есть Бог в человеке. Есть только один Пуруша, и Он называется Бог, и когда Бог и человек проанализированы, они одно. Вселенная — это вы сами, неразрывный вы; вы повсюду в этой вселенной. «Во всех руках вы работаете, всеми ртами вы едите, всеми ноздрями вы дышите, всеми умами вы думаете». Вся вселенная — это вы; эта вселенная — ваше тело; вы — вселенная, и сформированная, и несформированная. Вы — душа вселенной, ее тело также. Вы — Бог, вы — ангелы, вы — человек, вы — животные, вы — растения, вы — минералы, вы — все; все проявление — это вы. Все, что существует, — это вы — реальное «Вы» — одно неделимое Я — не маленькая, ограниченная личность, которую вы считали собой.

Теперь возникает вопрос: как вы, это Бесконечное Существо, разбились на части, стали господином таким-то, животными и так далее? Ответ в том, что все это разделение только кажущееся. Мы знаем, что бесконечное нельзя разделить, поэтому эта идея, что вы — часть, не имеет реальности и никогда не будет иметь: и эта идея, что вы — господин такой-то, никогда не была истинной в любое время; это лишь сон. Знайте это и будьте свободны. Это вывод адвайтиста. «Я не ум, не тело, и я не органы; я — Существование-Знание-Блаженство Абсолютное; я — Он, я — Он». Это знание, а все остальное — невежество. Все, что есть, — лишь невежество, результат невежества. Где знание для меня, ибо я — само знание! Где жизнь для меня, ибо я — сама жизнь! Жизнь — вторичное проявление моей природы. Я уверен, что живу, ибо я — жизнь, одно Существо, и ничто не существует, кроме как через меня, и во мне, и как я. Я проявляюсь через элементы, но я — один свободный. Кто ищет свободы? Никто не ищет свободы. Если вы думаете, что вы связаны, вы остаетесь связанными; вы создаете свою собственную кабалу. Если вы осознаете, что вы свободны, вы свободны в этот момент. Это знание, знание свободы. Свобода — цель всей Природы.

IV

СВОБОДНАЯ ДУША

Мы видели, что анализ санкхьи останавливается на дуализме существования, Природе и душах. Существует бесконечное число душ, которые, будучи простыми, не могут умереть и должны поэтому быть отдельными от Природы. Природа сама по себе меняется и проявляет все эти феномены, а душа, согласно санкхье, неактивна. Она проста сама по себе, и Природа вырабатывает все эти феномены для освобождения души, и освобождение состоит в том, что душа различает, что она не есть Природа. В то же время мы видели, что санкхья была вынуждена признать, что каждая душа вездесуща. Будучи простой, душа не может быть ограничена, потому что все ограничение приходит либо через время, пространство или причинность. Душа, будучи полностью за пределами этого, не может иметь никакого ограничения. Чтобы иметь ограничение, нужно быть в пространстве, что означает тело, а то, что есть тело, должно быть в Природе. Если бы душа имела форму, она была бы отождествлена с Природой; поэтому душа бесформенна, а о том, что бесформенно, нельзя сказать, что оно существует здесь, там или где-либо. Оно должно быть вездесущим. За пределы этого философия санкхьи не идет.

Первый аргумент ведантистов против этого заключается в том, что этот анализ не является совершенным. Если эта Природа — простое, и душа — тоже простое, будет два простых, и все аргументы, которые применяются в случае с душой, чтобы показать, что она вездесуща, будут применяться в случае с Природой, и Природа тоже будет за пределами всякого времени, пространства и причинности, и в результате не будет никакого изменения или проявления. Затем возникнет трудность наличия двух простых или двух абсолютов, что невозможно. Каково решение ведантиста? Его решение в том, что, точно так же, как говорят санкхья, требуется некое чувствующее существо как движущая сила позади, которая заставляет ум думать, а Природу работать, потому что Природа во всех своих модификациях, от грубой материи до Махата (Интеллекта), просто нечувствующая. Теперь, говорит ведантист, это чувствующее существо, которое позади всей вселенной, — то, что мы называем Богом, и, следовательно, эта вселенная не отличается от Него. Это Он Сам стал этой вселенной. Он не только инструментальная причина этой вселенной, но также и материальная причина. Причина никогда не отличается от следствия, следствие — лишь причина, воспроизведенная в другой форме. Мы видим это каждый день. Так что это Существо — причина Природы. Все формы и фазы Веданты, будь то дуалистические, или квалифицированно-монистические, или монистические, сначала занимают эту позицию — что Бог не только инструментальная, но и эффективная причина этой вселенной, что все, что существует, — это Он. Второй шаг в Веданте — что эти души также часть Бога, одна искра того Бесконечного Огня. «Как из массы огня миллионы маленьких частиц вылетают, точно так же из этого Древнего вышли все эти души». Пока все хорошо, но это еще не удовлетворяет. Что подразумевается под частью Бесконечного? Бесконечное неделимо; не может быть частей Бесконечного. Абсолютное нельзя разделить. Что подразумевается, следовательно, что все эти искры от Него? Адвайтист, недуалистический ведантист, решает проблему, утверждая, что на самом деле нет никакой части; что каждая душа на самом деле не часть Бесконечного, а фактически есть Бесконечный Брахман. Тогда как может быть так много? Солнце, отраженное от миллионов глобул воды, кажется миллионами солнц, и в каждой глобуле — миниатюрная картина формы солнца; так все эти души — лишь отражения, а не реальные. Они не реальное «Я», которое есть Бог этой вселенной, одно неделимое Существо вселенной. И все эти маленькие разные существа, люди и животные и т. д., — лишь отражения, а не реальные. Они просто иллюзорные отражения на Природе. Есть только одно Бесконечное Существо во вселенной, и это Существо проявляется как вы и как я, но это появление разделения — в конце концов иллюзия. Он не был разделен, а только кажется разделенным. Это кажущееся разделение вызвано взглядом на Него через сеть времени, пространства и причинности. Когда я смотрю на Бога через сеть времени, пространства и причинности, я вижу Его как материальный мир. Когда я смотрю на Него с немного более высокой плоскости, но через ту же сеть, я вижу Его как животное, немного выше — как человека, немного выше — как бога, но все же Он — одно Бесконечное Существо вселенной, и это Существо — мы. Я есть То, и вы есть То. Не части Его, а целое Его. «Это Вечный Знающий, стоящий позади всех феноменов; Он Сам есть феномены». Он — и субъект, и объект, Он — «Я» и «Вы». Как это? «Как познать знающего?» Знающий не может познать себя. Я вижу все, но не могу видеть себя. Я, Знающий, Господь всего, Реальное Существо, — причина всего видения, которое есть во вселенной, но для Него невозможно видеть Себя или знать Себя, кроме как через отражение. Вы не можете видеть свое собственное лицо, кроме как в зеркале, и так Я не может видеть свою собственную природу, пока она не отражена, и вся эта вселенная, следовательно, — Я, пытающееся осознать Себя. Это отражение отбрасывается сначала от протоплазмы, затем от растений и животных, и так далее и так далее от лучших и лучших отражателей, пока не будет достигнут лучший отражатель — совершенный человек. Точно так же, как человек, который, желая увидеть свое лицо, смотрит сначала в маленькую лужу мутной воды и видит лишь очертания. Затем он подходит к более чистой воде и видит лучшее изображение, затем к куску блестящего металла и видит еще лучшее изображение, и наконец к зеркалу и видит себя отраженным таким, какой он есть. Поэтому совершенный человек — высшее отражение того Существа, которое есть и субъект, и объект. Вы теперь находите, почему человек инстинктивно поклоняется всему и как совершенным людям инстинктивно поклоняются как Богу в каждой стране. Вы можете говорить, что хотите, но именно им суждено быть объектами поклонения. Вот почему люди поклоняются Воплощениям, таким как Христос или Будда. Они — самые совершенные проявления вечного Я. Они гораздо выше всех концепций Бога, которые можете создать вы или я. Совершенный человек гораздо выше таких концепций. В нем круг становится полным; субъект и объект становятся одним. В нем все иллюзии уходят, и на их место приходит осознание того, что он всегда был тем совершенным Существом. Как же тогда пришла эта кабала? Как было возможно для этого совершенного Существа дегенерировать в несовершенное? Как было возможно, что свободное стало связанным? Адвайтист говорит, что он никогда не был связан, а всегда был свободен. Различные облака разных цветов приходят перед небом. Они остаются там минуту, а затем проходят. Это то же самое вечное синее небо, простирающееся там вечно. Небо никогда не меняется; это облако меняется. Так что вы всегда совершенны, вечно совершенны. Ничто никогда не меняет вашу природу, или когда-либо изменит. Все эти идеи, что я несовершенен, я — мужчина, или женщина, или грешник, или я — ум, я думал, я буду думать, — все это галлюцинации; вы никогда не думали, у вас никогда не было тела; вы никогда не были несовершенны. Вы — блаженный Господь этой вселенной, один Всемогущий правитель всего, что есть и когда-либо будет, один могучий правитель этих солнц и звезд и лун и земель и растений, и всех маленьких кусочков нашей вселенной. Именно через вас светит солнце, и звезды излучают свой блеск, и земля становится прекрасной. Именно через вашу блаженность они все любят и притягиваются друг к другу. Вы во всем, и вы — все. Кого избегать и кого брать? Вы — все во всем. Когда приходит это знание, иллюзия немедленно исчезает.

Однажды я путешествовал по пустыне в Индии. Я ехал больше месяца и всё время видел перед собой прекраснейшие пейзажи, чудесные озера и тому подобное. Однажды меня мучила сильная жажда, и я захотел напиться из одного такого озера, но, когда я подошел к нему, оно исчезло. В тот же миг меня осенило: это мираж, о котором я читал всю свою жизнь. Я вспомнил об этом и улыбнулся своей глупости: ведь весь последний месяц все те прекрасные пейзажи и озера, что я видел, были этим самым миражом, но тогда я не мог их распознать. На следующее утро я снова отправился в путь; озеро и пейзаж были на месте, но вместе с ними сразу пришла мысль: «Это мираж». Стоило узнать его, как он утратил свою иллюзорную силу. Так и эта иллюзия вселенной однажды разрушится. Всё это исчезнет, растает. Это и есть осознание. Философия — не шутка и не пустые разговоры. Она должна быть реализована; это тело исчезнет, эта земля и всё остальное исчезнет, эта идея о том, что я есть тело или ум, на какое-то время исчезнет, или же, если карма исчерпана, она исчезнет навсегда и больше не вернется; но если осталась хоть часть кармы — подобно гончарному кругу, который по инерции продолжает вращаться после того, как горшечник закончил работу, — то и это тело, когда данное заблуждение полностью рассеется, будет существовать еще некоторое время. Снова появится этот мир, появятся люди, животные, точно так же, как мираж появился на следующий день, но уже не с той же силой; вместе с ним придет понимание: «Теперь я знаю его природу», и он больше не будет причиной оков, не принесет ни боли, ни горя, ни страданий. Всякий раз, когда будет возникать что-то горестное, ум сможет сказать: «Я знаю, что ты — галлюцинация». Когда человек достигает этого состояния, его называют дживан-мукта, «живущий свободным», свободный даже при жизни. Цель и конечный результат этой жизни для джнана-йога — стать таким дживан-муктой, живущей свободой. Дживан-мукта — это тот, кто может жить в этом мире, не будучи привязанным к нему. Он подобен листьям лотоса в воде, которые никогда не намокают. Он — высший из людей, более того, высший из всех существ, ибо он осознал свое тождество с Абсолютом, он осознал, что он един с Богом. До тех пор, пока вы думаете, что есть хоть малейшее отличие между вами и Богом, вас будет охватывать страх, но когда вы познаете, что вы — это Он, что нет никакой разницы, совершенно никакой разницы, что вы — это Он, весь Он, целиком Он, всякий страх исчезает. «Кто там видит кого? Кто поклоняется кому? Кто говорит с кем? Кто слышит кого? Где один видит другого, где один говорит с другим, где один слышит другого — там закон. Где никто не видит никого, где никто не говорит ни с кем — это высшее, это великое, это Брахман». Будучи Тем, вы всегда являетесь Тем. Что же тогда станет с миром? Какое добро мы сделаем миру? Такие вопросы не возникают. «Что станет с моим пряником, если я состарюсь?» — говорит младенец. «Что станет с моими шариками, если я вырасту, поэтому я не буду расти», — говорит мальчик. «Что станет с моими куклами, если я состарюсь?» — говорит маленький ребенок. Тот же вопрос возникает и в связи с этим миром; он не существует ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Если мы познали Атман таким, каков Он есть, если мы познали, что нет ничего, кроме этого Атмана, что всё остальное — лишь сон, не имеющий реального существования, тогда этот мир с его бедностью, страданиями, пороками и добродетелями перестанет нас беспокоить. Если они не существуют, то ради кого и ради чего нам хлопотать? Вот чему учат джнана-йоги. Поэтому осмельтесь быть свободными, осмельтесь идти так далеко, куда ведет ваша мысль, и осмельтесь воплотить это в своей жизни. Очень трудно прийти к джнанам. Это удел самых храбрых и дерзких, тех, кто осмеливается сокрушить все идолы — не только интеллектуальные, но и чувственные. Это тело — не я; оно должно уйти. Из этого могут выйти всякие странные вещи. Человек встает и говорит: «Я не тело, поэтому моя головная боль должна пройти», но где же головная боль, если не в его теле? Пусть приходят и уходят тысячи головных болей и тысячи тел. Что мне до этого? «У меня нет ни рождения, ни смерти; у меня никогда не было ни отца, ни матери; у меня нет ни друзей, ни врагов, потому что все они — это я; я сам себе друг и сам себе враг; я есть Бытие-Знание-Блаженство Абсолютное; я есть Он, я есть Он». Если в тысячах тел я страдаю от лихорадки и других недугов, то в миллионах тел я здоров. Если в тысячах тел я голодаю, то в других тысячах тел я пирую. Если в тысячах тел я испытываю страдания, то в тысячах тел я счастлив. Кто кого будет винить, кто кого хвалить? Кого искать, кого избегать? Я никого не ищу и никого не избегаю, ибо я — вся вселенная, я хвалю себя, я виню себя, я страдаю за себя, я счастлив по своей воле, я свободен. Таков джнани, храбрый и дерзкий. Пусть рушится вся вселенная; он улыбается и говорит, что ее никогда не существовало. Это была всего лишь галлюцинация; мы видим, как вселенная рушится; где она была? Куда она делась?

Прежде чем перейти к практической части, мы разберем еще один интеллектуальный вопрос. До сих пор логика была чрезвычайно строгой. Если человек рассуждает, у него нет почвы под ногами, пока он не придет к выводу, что существует лишь Одно Бытие, а всё остальное — ничто. У рационального человечества не остается иного пути, кроме как принять этот взгляд. Но как же вышло, что то, что бесконечно, вечно совершенно, вечно блаженно, Бытие-Знание-Блаженство Абсолютное, подпало под эти заблуждения? Это тот же самый вопрос, который задают во всем мире. В вульгарной форме вопрос звучит так: «Как в этот мир пришел грех?» Это самая вульгарная и чувственная форма вопроса, а другая — более философская, но ответ один и тот же. Тот же вопрос задавался в разных вариантах и формах, но в своих низших проявлениях он не находит решения, потому что истории о яблоках, змеях и женщинах не дают объяснения. В таком состоянии вопрос по-детски наивен, как и ответ на него. Но сейчас вопрос приобрел очень серьезные масштабы. «Как возникла эта иллюзия?» И ответ столь же тонок. Ответ заключается в том, что мы не можем ожидать ответа на невозможный вопрос. Сам вопрос по своей сути невозможен. У вас нет права задавать этот вопрос. Почему? Что такое совершенство? То, что находится вне времени, пространства и причинности. Это и есть совершенство. Затем вы спрашиваете, как совершенное стало несовершенным. На языке логики вопрос можно сформулировать так: «Как то, что находится вне причинности, стало причинным?» Вы противоречите сами себе. Вы сначала признаете, что оно вне причинности, а затем спрашиваете, что является его причиной. Этот вопрос можно задать только в рамках причинности. Насколько простираются время, пространство и причинность, настолько можно задавать этот вопрос. Но за их пределами задавать его бессмысленно, потому что вопрос нелогичен. В рамках времени, пространства и причинности на него никогда нельзя ответить, а какой ответ может лежать за пределами этих границ, можно узнать, только когда мы их превзойдем, поэтому мудрые оставят этот вопрос в покое. Когда человек болен, он посвящает себя лечению болезни, не настаивая на том, что сначала должен узнать, как она у него появилась.

Существует еще одна форма этого вопроса, немного более низкая, но более практичная и наглядная. Что породило это заблуждение? Может ли какая-либо реальность породить заблуждение? Конечно, нет. Мы видим, что одно заблуждение порождает другое, и так далее. Именно заблуждение всегда порождает заблуждение. Болезнь порождает болезнь, а не здоровье порождает болезнь. Волна — это то же самое, что и вода, следствие — это причина в другой форме. Следствие — это заблуждение, а значит, и причина должна быть заблуждением. Что породило это заблуждение? Другое заблуждение. И так далее, без начала. Единственный вопрос, который вам остается задать: не разрушает ли это ваш монизм, ведь вы получаете два бытия во вселенной — одно вы сами, а другое — заблуждение? Ответ таков: заблуждение нельзя назвать бытием. Тысячи снов приходят в вашу жизнь, но не составляют ее части. Сны приходят и уходят; они не имеют бытия; называть заблуждение бытием — софистика. Поэтому во вселенной существует лишь одно индивидуальное бытие, вечно свободное и вечно блаженное, и это то, чем являетесь вы. Это последний вывод, к которому пришли адвайтисты. Тогда можно спросить: что станет со всеми этими различными формами поклонения? Они останутся; это просто блуждание в темноте в поисках света, и через это блуждание придет свет. Мы только что видели, что Я не может видеть Себя. Наше знание находится внутри сети Майи (нереальности), а за ее пределами — свобода; внутри сети — рабство, всё подчинено закону. За ее пределами закона нет. Что касается вселенной, то бытие управляется законом, а за его пределами — свобода. Пока вы находитесь в сети времени, пространства и причинности, говорить, что вы свободны, — бессмыслица, потому что в этой сети всё подчинено строгому закону, последовательности и следствию. Каждая ваша мысль вызвана чем-то, каждое чувство имеет причину; говорить, что воля свободна, — чистая бессмыслица. Только когда бесконечное бытие, так сказать, попадает в эту сеть Майи, оно принимает форму воли. Воля — это часть того существа, пойманная в сеть Майи, и поэтому «свобода воли» — неверное название. Оно ничего не значит — чистая бессмыслица. Так же, как и все эти разговоры о свободе. В Майе нет свободы.

Каждый человек настолько же связан в мыслях, словах, поступках и уме, как кусок камня или этот стол. То, что я сейчас говорю с вами, так же строго обусловлено причинностью, как и то, что вы слушаете меня. Нет никакой свободы, пока вы не выйдете за пределы Майи. Это и есть подлинная свобода души. Люди, какими бы проницательными и интеллектуальными они ни были, как бы ясно они ни видели силу логики, согласно которой ничто здесь не может быть свободным, всё равно вынуждены думать, что они свободны; они не могут иначе. Никакая работа не может продолжаться, пока мы не начнем говорить, что мы свободны. Это означает, что свобода, о которой мы говорим, — это лишь проблеск голубого неба сквозь облака, а настоящая свобода — само голубое небо — находится позади. Истинная свобода не может существовать посреди этого заблуждения, этой галлюцинации, этой бессмыслицы мира, этой вселенной чувств, тела и ума. Все эти сны, без начала и конца, неконтролируемые и неконтролируемые, плохо пригнанные, разбитые, дисгармоничные, формируют наше представление об этой вселенной. Во сне, когда вы видите великана с двадцатью головами, преследующего вас, и вы убегаете от него, вы не думаете, что это дисгармонично; вы думаете, что это правильно и хорошо. Так же обстоит дело и с этим законом. Всё, что вы называете законом, — просто случайность без смысла. В этом состоянии сна вы называете это законом. Внутри Майи, поскольку существует этот закон времени, пространства и причинности, нет свободы, и все эти различные формы поклонения находятся внутри этой Майи. Идея Бога и идеи животного и человека находятся внутри этой Майи и, как таковые, являются одинаковыми галлюцинациями; все они — сны. Но вы должны остерегаться рассуждать, как некоторые необычные люди, о которых мы слышим в наше время. Они говорят, что идея Бога — это заблуждение, а идея этого мира — истинна. Обе идеи стоят или падают согласно одной и той же логике. Только тот имеет право быть атеистом, кто отрицает этот мир, так же как и другой. Один и тот же аргумент применим к обоим. Тот же массив заблуждений простирается от Бога до низшего животного, от травинки до Творца. Они стоят или падают согласно одной и той же логике. Тот же человек, который видит ложность в идее Бога, должен видеть ее и в идее своего собственного тела или своего собственного ума. Когда исчезает Бог, исчезают также тело и ум, и когда оба исчезают, остается то, что является Реальным Бытием навсегда. «Туда не могут проникнуть глаза, ни речь, ни ум. Мы не можем видеть Его, ни знать Его». И теперь мы понимаем, что всё, что касается речи, мысли, знания и интеллекта, находится внутри этой Майи, внутри оков. За их пределами — Реальность. Туда не могут достичь ни мысль, ни ум, ни речь.

До сих пор всё было интеллектуально правильно, но затем приходит практика. Настоящая работа на этих занятиях — это практика. Нужны ли какие-либо практики, чтобы осознать это единство? Безусловно. Это не значит, что вы становитесь этим Брахманом. Вы уже являетесь Им. Это не значит, что вы собираетесь стать Богом или совершенным; вы уже совершенны, и всякий раз, когда вы думаете, что это не так, — это заблуждение. От этого заблуждения, которое говорит, что вы — такой-то или такая-то, можно избавиться с помощью другого заблуждения, и это — практика. Огонь поглотит огонь, и вы можете использовать одно заблуждение, чтобы победить другое. Одно облако придет и сметет другое облако, а затем оба исчезнут. Что же это за практики? Мы должны всегда помнить, что мы не собираемся стать свободными, а уже свободны. Каждая мысль о том, что мы связаны, — это заблуждение. Каждая мысль о том, что мы счастливы или несчастны, — огромное заблуждение; и придет другое заблуждение — что мы должны работать, поклоняться и бороться, чтобы стать свободными, — и оно прогонит первое заблуждение, а затем оба прекратятся.

Лиса считается очень нечистым животным у мусульман, а также у индусов. Кроме того, если собака коснется какой-либо еды, ее нужно выбросить, человек не может ее есть. В одном мусульманском доме лиса вошла и взяла кусочек еды со стола, съела его и убежала. Человек был беден и приготовил для себя очень хороший пир, и этот пир стал нечистым, и он не мог его съесть. Поэтому он пошел к мулле, священнику, и сказал: «Со мной случилось вот что: лиса пришла и откусила кусок от моей еды; что можно сделать? Я приготовил пир и так хотел его съесть, а теперь эта лиса всё испортила». Мулла подумал минуту, нашел единственное решение и сказал: «Единственный способ — завести собаку и заставить ее съесть кусочек из той же тарелки, потому что собака и лиса вечно ссорятся. Еда, оставленная лисой, попадет в ваш желудок, а та, что не съедена собакой, попадет туда же, и всё очистится». Мы находимся в таком же затруднительном положении. Это галлюцинация, что мы несовершенны, и мы принимаем другую, что должны практиковаться, чтобы стать совершенными. Тогда одно прогонит другое, как мы можем использовать один шип, чтобы извлечь другой, а затем выбросить оба. Есть люди, для которых достаточно услышать: «Ты есть То». В одно мгновение эта вселенная исчезает, и сияет истинная природа, но другим приходится упорно бороться, чтобы избавиться от этой идеи оков.

Первый вопрос: кто пригоден стать джнана-йогом? Те, кто обладает этими качествами. Во-первых, отречение от всех плодов труда и от всех наслаждений в этой или иной жизни. Если вы — творец этой вселенной, то всё, что вы пожелаете, у вас будет, потому что вы создадите это для себя. Это лишь вопрос времени. Некоторые получают это немедленно; у других прошлые самскары (впечатления) стоят на пути к получению желаемого. Мы отдаем первое место желаниям наслаждений, будь то в этой или иной жизни. Отрицайте, что жизнь вообще существует, потому что жизнь — это лишь другое имя смерти. Отрицайте, что вы — живое существо. Кому нужна жизнь? Жизнь — одна из этих галлюцинаций, а смерть — ее двойник. Радость — одна часть этих галлюцинаций, а страдание — другая, и так далее. Что вам до жизни или смерти? Всё это — творения ума. Это называется отказом от желаний наслаждения в этой или иной жизни.

Затем идет контроль ума, его успокоение, чтобы он не разбивался на волны и не имел всякого рода желаний; удержание ума в устойчивом состоянии, не позволяя ему приходить в волнение от внешних или внутренних причин, совершенный контроль ума силой воли. Джнана-йог не использует ни одно из этих физических или ментальных вспомогательных средств, только философское рассуждение, знание и свою собственную волю — вот инструменты, в которые он верит. Далее идет титикша, терпение, перенесение всех страданий без ропота, без жалоб. Когда приходит обида, не обращайте на нее внимания. Если приходит тигр, стойте на месте. Кто убегает? Есть люди, которые практикуют титикшу и преуспевают в ней. Есть люди, которые спят на берегах Ганга под полуденным солнцем Индии, а зимой целый день плавают в водах Ганга; им всё равно. Люди сидят в снегах Гималаев и не заботятся о том, чтобы носить какую-либо одежду. Что такое жара? Что такое холод? Пусть вещи приходят и уходят, что мне до этого, я не тело. Трудно поверить в это в западных странах, но лучше знать, что это делается. Точно так же, как ваши люди храбры, прыгая в дуло пушки или в самую гущу битвы, так и наши люди храбры, чтобы мыслить и воплощать свою философию в жизнь. Они отдают за нее свои жизни. «Я есть Бытие-Знание-Блаженство Абсолютное; я есть Он; я есть Он». Точно так же, как западный идеал — поддерживать роскошь в практической жизни, наш идеал — поддерживать высшую форму духовности, доказать, что религия — это не просто пустые слова, а то, что может быть осуществлено, до последней капли, в этой жизни. Это и есть титикша — терпеть всё, ни на что не жаловаться. Я сам видел людей, которые говорят: «Я — душа; что мне до вселенной? Ни удовольствие, ни боль, ни добродетель, ни порок, ни жара, ни холод — ничто для меня». Это и есть титикша; не бегать за наслаждениями тела. Что такое религия? Молиться: «дай мне то и это»? Глупые представления о религии! Те, кто верит в них, не имеют истинного представления о Боге и душе. Мой Учитель говорил, что стервятник поднимается всё выше и выше, пока не становится точкой, но его глаз всегда устремлен на кусок гнилой падали на земле. В конце концов, каков результат ваших представлений о религии? Очистить улицы и иметь больше хлеба и одежды. Кого волнуют хлеб и одежда? Миллионы приходят и уходят каждую минуту. Кого это волнует? Зачем заботиться о радостях и превратностях этого маленького мира? Идите дальше, если осмелитесь; идите за пределы закона, пусть вся вселенная исчезнет, и стойте в одиночестве. «Я есть Бытие-Абсолютное, Знание-Абсолютное, Блаженство-Абсолютное; я есть Он; я есть Он».

V

ОДНО БЫТИЕ, ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ КАК МНОГОЕ

Мы видели, как вайрагья, или отречение, является поворотным моментом во всех этих различных йогах. Карми (деятель) отрекается от плодов своей работы. Бхакта (преданный) отрекается от всех маленьких привязанностей ради всемогущей и вездесущей любви. Йог отрекается от своего опыта, потому что его философия заключается в том, что вся Природа, хотя она и существует для опыта души, в конце концов приводит его к осознанию того, что он не в Природе, а вечно отделен от нее. Джнани (философ) отрекается от всего, потому что его философия заключается в том, что Природа никогда не существовала — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Мы также видели, как нельзя задавать вопрос о пользе в этих высших темах; спрашивать о пользе очень абсурдно, и даже если спросить, что мы находим в этом вопросе о пользе после надлежащего анализа? Идеал счастья: то, что приносит человеку большее счастье, имеет для него большую пользу, чем те вещи, которые не улучшают его материальные условия и не приносят ему такого большого счастья. Все науки служат этой одной цели — принести счастье человечеству, и то, что приносит большее количество счастья, человечество берет, а то, что приносит меньшее количество счастья, отбрасывает. Мы видели, как счастье находится либо в теле, либо в уме, либо в Атмане. У животных и у низших человеческих существ, которые очень похожи на животных, счастье заключается целиком в теле. Ни один человек не может есть с таким удовольствием, как голодный пес или волк; так что у собаки и волка счастье целиком ушло в тело. У людей мы находим более высокий уровень счастья — уровень мысли, а у джнани — высший уровень счастья в Себе, в Атмане. Поэтому для философа это знание Себя имеет высшую пользу, потому что оно дает ему высшее возможное счастье. Чувственные удовольствия или физические вещи не могут иметь для него высшей пользы, потому что он не находит в них того же удовольствия, которое находит в самом знании; а после этого знание является единственной целью и действительно является высшим счастьем, которое мы знаем. Все, кто работает в невежестве, являются, так сказать, вьючными животными девов. Слово «дева» здесь используется в значении мудрого человека. Все люди, которые работают, трудятся и работают как машины, на самом деле не наслаждаются жизнью, но наслаждается мудрый человек. Богатый человек покупает картину, возможно, за сто тысяч долларов, но наслаждается ею тот, кто понимает искусство; а если человек без знаний об искусстве, она ему бесполезна, он только владелец. Во всем мире именно мудрый человек наслаждается счастьем мира. Невежественный человек никогда не наслаждается; он должен работать для других бессознательно.

До сих пор мы видели теории этих философов-адвайтистов, как существует только один Атман; не может быть двух. Мы видели, как во всей этой вселенной существует только Одно Бытие, и это Одно Бытие, когда его видят через чувства, называется миром, миром материи. Когда Его видят через ум, оно называется миром мыслей и идей, а когда Его видят таким, какое оно есть, тогда это Одно Бесконечное Бытие. Вы должны помнить об этом; дело не в том, что в человеке есть душа, хотя я должен был принять это как должное, чтобы объяснить это вначале, а в том, что существует только Одно Бытие, и это одно — Атман, Я, и когда это воспринимается через чувства, через чувственные образы, это называется телом. Когда это воспринимается через мысль, это называется умом. Когда это воспринимается в своей собственной природе, это Атман, Единственное Существующее Бытие. Итак, дело не в том, что есть три вещи в одной — тело, ум и Я, хотя это был удобный способ изложения в ходе объяснения; но всё это — тот Атман, и это одно Бытие иногда называют телом, иногда умом, а иногда Я, в зависимости от разного видения. Существует только одно Бытие, которое невежды называют миром. Когда человек поднимается выше в знании, он называет то же самое Бытие миром мысли. Опять же, когда приходит само знание, все иллюзии исчезают, и человек обнаруживает, что всё это не что иное, как Атман. Я есть то Одно Бытие. Это последний вывод. Во вселенной нет ни трех, ни двух; всё это Одно. Это Одно под иллюзией Майи видится как многое, точно так же, как веревка видится как змея. Именно веревка видится как змея. Там нет двух вещей: веревка отдельно и змея отдельно. Ни один человек не видит там двух вещей. Дуализм и недуализм — очень хорошие философские термины, но в совершенном восприятии мы никогда не воспринимаем реальное и ложное одновременно. Мы все рождаемся монистами, мы не можем иначе. Мы всегда воспринимаем одно. Когда мы воспринимаем веревку, мы вообще не воспринимаем змею, а когда мы видим змею, мы вообще не видим веревку; она исчезла. Когда вы видите иллюзию, вы не видите реальных людей. Предположим, один из ваших друзей идет издалека по улице; вы его очень хорошо знаете, но из-за дымки и тумана, которые перед вами, вы думаете, что это другой человек. Когда вы видите своего друга как другого человека, вы вообще не видите своего друга, он исчез. Вы воспринимаете только одного. Предположим, ваш друг — мистер А., но когда вы воспринимаете мистера А. как мистера Б., вы вообще не видите мистера А. В каждом случае вы воспринимаете только одного. Когда вы видите себя как тело, вы — тело и ничего больше, и это восприятие подавляющего большинства человечества. Они могут говорить о душе и уме, и обо всех этих вещах, но то, что они воспринимают, — это физическая форма, осязание, вкус, зрение и так далее. Опять же, некоторые люди в определенных состояниях сознания воспринимают себя как мысль. Вы, конечно, знаете историю, рассказанную о сэре Хэмфри Дэви, который проводил эксперименты перед своим классом с веселящим газом, и внезапно одна из трубок сломалась, и газ, выходя, он вдохнул его. Некоторое время он оставался как статуя. Впоследствии он сказал своему классу, что, когда он был в этом состоянии, он действительно воспринимал, что весь мир состоит из идей. Газ на время заставил его забыть сознание тела, и ту самую вещь, которую он видел как тело, он начал воспринимать как идеи. Когда сознание поднимается еще выше, когда это маленькое жалкое сознание исчезает навсегда, то, что является Реальностью позади, сияет, и мы видим его как Одно Бытие-Знание-Блаженство, один Атман, Универсальное. «Одно, которое есть только само знание, Одно, которое есть само блаженство, вне всякого сравнения, вне всякого предела, вечно свободное, никогда не связанное, бесконечное, как небо, неизменное, как небо. Такое Одно проявит Себя в вашем сердце в медитации».

Как теория адвайтистов объясняет все эти различные фазы небес и адов и все эти различные идеи, которые мы находим во всех религиях? Когда человек умирает, говорят, что он идет на небо или в ад, идет сюда или туда, или что когда человек умирает, он рождается снова в другом теле, либо на небесах, либо в другом мире, либо где-то еще. Всё это галлюцинации. Никто никогда не рождается и не умирает, если говорить по правде. Нет ни рая, ни ада, ни этого мира; все три никогда на самом деле не существовали. Расскажите ребенку кучу историй о привидениях и позвольте ему выйти на улицу вечером. Там есть маленький пень дерева. Что видит ребенок? Призрак с протянутыми руками, готовый схватить его. Предположим, человек идет из-за угла улицы, желая встретить свою возлюбленную; он видит этот пень дерева как девушку. Полицейский, идущий из-за угла улицы, видит пень как вора. Вор видит его как полицейского. Это тот же самый пень дерева, который видели по-разному. Пень — это реальность, а видения пня — это проекции различных умов. Существует одно Бытие, это Я; Оно не приходит и не уходит. Когда человек невежественен, он хочет попасть на небо или в какое-то место, и всю свою жизнь он думал и думал об этом, и когда этот земной сон исчезает, он видит этот мир как рай, с девами и ангелами, летающими вокруг, и всеми такими вещами. Если человек всю свою жизнь желает встретить своих предков, он получает их всех, от Адама и ниже, потому что он создает их. Если человек еще более невежественен и его всегда пугали фанатики идеями ада, когда он умрет, он увидит этот самый мир как ад, со всеми видами наказаний. Всё, что подразумевается под умиранием или рождением, — это просто изменения в плане видения. Ни вы не движетесь, ни то не движется, на что вы проецируете свое видение. Вы — постоянное, неизменное. Как вы можете уйти и прийти? Это невозможно; вы вездесущи. Небо никогда не движется, но облака движутся по поверхности неба, и мы можем подумать, что само небо движется. Точно так же, как вы садитесь в поезд, и вам кажется, что земля движется. Это не так, но это поезд движется. Вы там, где вы есть; этот сон, эти различные облака движутся. Один сон следует за другим без связи. В этом мире нет такой вещи, как закон или связь, но мы думаем, что существует много связей. Все вы, вероятно, читали «Алису в Стране чудес». Это самая замечательная книга для детей, написанная в этом столетии. Когда я читал ее, я был в восторге, у меня всегда было в голове написать такую книгу для детей. Что больше всего порадовало меня в ней, так это то, что вы считаете наиболее несоответствующим, что там нет никакой связи. Одна идея приходит и прыгает в другую, без всякой связи. Когда вы были детьми, вы думали, что это самая замечательная связь. Так этот человек вернул свои мысли детства, идеально связанные для него как ребенка, и сочинил эту книгу для детей. И все эти книги, которые пишут люди, пытаясь заставить детей проглотить свои собственные идеи, как люди, — это бессмыслица. Мы тоже повзрослевшие дети, вот и всё. Мир — это та же самая несвязанная вещь, — «Алиса в Стране чудес», — без какой-либо связи вообще. Когда мы видим, что вещи происходят несколько раз в определенной последовательности, мы называем это причиной и следствием и говорим, что вещь произойдет снова. Когда этот сон изменится, другой сон будет казаться таким же связанным, как этот. Когда мы видим сны, вещи, которые мы видим, все кажутся связанными; во время сна мы никогда не думаем, что они несоответствующие; только когда мы просыпаемся, мы видим отсутствие связи. Когда мы просыпаемся от этого сна мира и сравниваем его с Реальностью, он окажется всей несоответствующей бессмыслицей, массой несоответствия, проходящей перед нами, мы не знаем откуда или куда, но мы знаем, что он закончится; и это называется Майей, и похоже на массы мимолетных, пушистых облаков. Они представляют всё это меняющееся бытие, а само солнце, неизменное, — это вы. Когда вы смотрите на это неизменное Бытие снаружи, вы называете его Богом, а когда вы смотрите на него изнутри, вы называете его собой. Это только одно. Нет Бога, отдельного от вас, нет Бога выше вас, реального «вас». Все боги — маленькие существа для вас, все идеи Бога и Отца на небесах — лишь ваше отражение. Бог Сам — ваше изображение. «Бог создал человека по Своему образу». Это неправильно. Человек создает Бога по своему образу. Это правильно. По всей вселенной мы создаем богов по своему образу. Мы создаем бога, и падаем к его ногам и поклоняемся; и когда приходит этот сон, мы любим его!