«Теория познания Канта»

[6] Далее, эта теория восприятия имеет две формы. В своей первой форме теория является скорее физической, чем метафизической, и основана на наличии у нас физических органов. Она предполагает, что реальность, подлежащая постижению, есть мир пространства и времени, и утверждает, что действием тел на наши физические органы наша чувственность затрагивается и что тем самым в нас возникают ощущения. Вслед за этим возникает проблема. Ибо если вклад чувственности в наше знание физического мира ограничен последовательностью ощущений, необходимо дать объяснение тому факту, что нам удалось с опытом, ограниченным этими ощущениями, приобрести знание о мире, который не состоит из ощущений. [10] Кант, фактически, в «Эстетике» постоянно имеет перед собой эту проблему и пытается решить ее. Он утверждает, что разум посредством своих форм восприятия и своих понятий рассудка накладывает на ощущения как данные пространственные и другие отношения таким образом, что приобретает знание о пространственном мире.

[7] Однако присущая этой «физической» теории восприятия трудность ведет к ее трансформации. Если, как предполагает теория, причина ощущения находится вне или за пределами разума, она не может быть познана. Следовательно, исходное предположение, что эта причина есть физический мир, должно быть отозвано, и причина ощущения начинает мыслиться как вещь в себе, о которой мы ничего не можем знать. Это, несомненно, нормальная форма теории в уме Канта.

[8] Можно возразить, что приписывать Канту в любое время физическую форму теории — значит обвинять его в невозможно грубом смешении вещей в себе и пространственного мира, и что он никогда не мог думать, что причина ощущения, будучи вне разума, является пространственной. Но ответ кроется в том факте, что проблема, только что упомянутая как занимающая внимание Канта в «Эстетике», является проблемой лишь до тех пор, пока причина ощущения мыслится как физическое тело. Ибо проблема «Как мы, начиная с простого ощущения, приходим к познанию пространственного и временного мира?» является проблемой лишь до тех пор, пока предполагается, что причина ощущения есть пространственный и временный мир или его часть, и что этот мир есть то, что мы приходим познавать. Если причина ощущения, как находящаяся за пределами разума, считается непознаваемой и, следовательно, не известной как пространственная или временная, проблема исчезает. Подтверждение дают некоторые отрывки [11] в «Критике», которые определенно упоминают «чувства», термин, относящийся к телесным органам, и другие [12], смысл которым можно придать, только если они принимаются как подразумевающие, что объекты, воздействующие на нашу чувственность, — это не неизвестные вещи в себе, а вещи, известные как пространственные. Даже использование множественного числа в термине «вещи в себе» подразумевает тенденцию отождествлять непознаваемую реальность за пределами разума с телами в пространстве. Ибо импликация, что разные ощущения обусловлены разными вещами в себе, берет начало во взгляде, что разные ощущения обусловлены действием разных пространственных тел.

[9] Теперь необходимо рассмотреть, как различие между чувственностью и рассудком способствует артикуляции проблемы «Как возможны априорные синтетические суждения?». Как было отмечено, Кант подразумевает под этим вопросом: «Как возможно, что разум способен в силу своих собственных сил выносить всеобщие и необходимые суждения, которые предвосхищают его опыт объектов?». На этот вопрос его общий ответ заключается в том, что это возможно и возможно только потому, что, вопреки общепринятому мнению, будто идеи должны соответствовать вещам, вещи, к которым относятся наши идеи или суждения, а именно феномены, должны соответствовать природе разума. Теперь, если познающую природу разума можно разделить на чувственность и рассудок, проблема становится такой: «Как возможно для разума выносить такие суждения в силу своей чувственности и своего рассудка?». И ответ будет заключаться в том, что это возможно, потому что рассматриваемые вещи, т. е. феномены, должны соответствовать чувственности и рассудку, т. е. воспринимающей и мыслящей природе разума. Но и проблема, и ответ, сформулированные таким образом, не дают ключа к конкретным априорным суждениям, ставшим таким образом возможными, ни к природе чувственности и рассудка, в силу которых мы их выносим. Однако было замечено, что рассматриваемые суждения делятся на два класса: суждения математики и те, которые образуют предпосылки физики. И цель Канта — соотнести эти классы с чувственностью и рассудком соответственно. Его взгляд состоит в том, что математические суждения, которые как таковые имеют дело с пространственными и временными отношениями, существенно связаны с нашей воспринимающей природой, т. е. с нашей чувственностью, а принципы, лежащие в основе физики, являются выражением нашей мыслящей природы, т. е. нашего рассудка. Следовательно, если к обоснованию этого отношения между нашими познавательными способностями и суждениями, к которым они, как считается, приводят, подходить со стороны наших способностей, то должно быть показано, что наша чувственная природа такова, что порождает математические суждения, а наш рассудок или мыслящая природа такова, что порождает принципы, лежащие в основе физики. Далее, если описание этого отношения должно быть адекватным, оно должно быть исчерпывающим, т. е. должно быть показано, что чувственность и рассудок не порождают никаких других суждений. Иначе могут существовать другие априорные суждения, связанные с чувственностью и рассудком, которые исследование проигнорировало. Кант, таким образом, своим различием между чувственностью и рассудком ставит перед собой еще одну проблему, которая не появляется при первой формулировке общего вопроса «Как возможны априорные синтетические суждения?». Он должен определить, какие априорные суждения относятся к чувственности и к рассудку соответственно. В то же время различие порождает деление внутри главной проблемы. Его главная цель — обнаружить, как получается, что априорные суждения общезначимы. Но, как Кант понимает проблему, она требует различного подхода в зависимости от того, относятся ли рассматриваемые суждения к чувственности или к рассудку. Отсюда возникает различие между «Трансцендентальной эстетикой» и «Трансцендентальной аналитикой», первая из которых имеет дело с априорными суждениями математики, относящимися к чувственности, а вторая — с априорными принципами физики, которые берут начало в рассудке. Далее, внутри каждого из этих двух делений мы должны различать две проблемы, а именно: «Какие априорные суждения существенно связаны с рассматриваемой способностью?» и «Как получается, что они применимы к объектам?».

[10] Важно, однако, заметить, что различие между чувственностью и рассудком в той форме, в которой оно служит основой для различения «Эстетики» и «Аналитики», не идентично и даже не совместимо с различием, как Кант формулирует его, когда он рассматривает различие само по себе и не думает о какой-либо теории, которая должна быть на нем основана. В последнем случае чувственность и рассудок представлены как неразделимые способности, вовлеченные во все знание. [13] Только из союза обоих может возникнуть знание. Но, рассматриваемые как основа для различения «Эстетики» и «Аналитики», они подразумеваются как источник различных видов знания, а именно математики и принципов физики. Не является ответом на это утверждение, что Кант впоследствии указывает, что пространство как объект предполагает синтез, который не принадлежит чувству. Несомненно, это допущение подразумевает, что даже постижение пространственных отношений вовлекает активность рассудка. Но эта импликация действительно несовместима с существованием «Эстетики» как отдельной части предмета, имеющей дело с особым классом априорных суждений.

СНОСКИ

[1] Ср. B. 1, 29, 33, 74-5, 75, 92-4; M. 1, 18, 21, 45-46, 57.

[2] B. 29, M. 18

[3] Ради единообразия Vorstellung везде переведено как «представление», хотя иногда, как в данном отрывке, лучше было бы передать его как «презентация».

[4] B. 74-5, M. 45-6.

[5] Ср. стр. 29, примечание 1.

[6] Описание Канта подразумевает, что он имеет в виду только эмпирическое знание; в любом случае оно применимо только к эмпирическим понятиям.

[7] Это различие внутри восприятия, конечно, совместимо со взглядом, что различаемые таким образом элементы неразделимы.

[8] См. стр. 29, примечание 1.

[9] Ср. B. 1, M. 1.

[10] Ср. B. 1 init., M. 1 init.; B. 34, M. 21 sub fin.

[11] Например, B. 1 init., M. 1 init. и B. 75 fin., M. 46, строки 12, 13 [вместо «чувственная способность» следует подставить «чувства»].

[12] Например, B. 42, строки 11, 12; M. 26, строка 13; A. 100, Mah. 195 («даже в отсутствие объекта»). Ср. B. 182-3, M. 110-1 (см. стр. 257-8 и примечание на стр. 257) и B. 207-10, M. 126-8 (см. стр. 263-5).

[13] B. 74-5, M. 45-6; ср. стр. 27-9.

[14] B. 160 примечание, M. 98 примечание.

ГЛАВА III

ПРОСТРАНСТВО

Цель «Эстетики» — иметь дело с априорным знанием, которое относится к чувственности. Это знание, согласно Канту, касается пространства и времени. Следовательно, он должен показать, во-первых, что наше постижение пространства и времени является априорным, т. е. что оно не выведено из опыта, а берет начало в нашей постигающей природе; и, во-вторых, что внутри нашей постигающей природы это постижение принадлежит чувственности, а не рассудку, или, на его языке, что пространство и время являются формами восприятия или чувственности. Далее, если его рассмотрение должно быть исчерпывающим, он должен также показать, в-третьих, что пространство и время являются единственными формами восприятия. Однако он не делает попытки сделать это, кроме как в одном отрывке [1], где аргументация терпит неудачу. Установив первые два пункта, Кант способен развить свой главный тезис, а именно, что условием значимости априорных суждений, которые относятся к пространству и времени, является то, что они суть характеристики феноменов, а не вещей в себе.

Будет удобно рассмотреть его трактовку пространства и времени отдельно и начать с его трактовки пространства. Однако необходимо, прежде всего, сослаться на термин «форма восприятия». Как Кант мыслит форму восприятия, она включает три антитезы.

(1) Как форма восприятия она противопоставляется, как способ или модус восприятия, частным восприятиям.

(2) Как форма или модус восприятия она противопоставляется форме или модусу понятия.

(3) Как форма восприятия она также противопоставляется, как способ, которым мы постигаем вещи, способу, которым вещи существуют.

Хотя мы можем отложить рассмотрение второй и третьей антитез, нам следует сразу уделить внимание природе первой, потому что Кант путает ее с двумя другими антитезами. Нет сомнения, что в целом форма восприятия означает для Канта общую способность восприятия, которая как таковая противопоставляется актуальным восприятиям, в которых она проявляется. Ибо согласно ему наши пространственные восприятия не чужды нам, а суть проявления нашей общей воспринимающей природы; и этот взгляд находит выражение в утверждении, что пространство есть форма восприятия или чувственности. [2]

К сожалению, однако, Кант часто говорит об этой форме восприятия так, как если бы она была тем же самым, что и актуальное восприятие пустого пространства. [3] Другими словами, он подразумевает, что такое восприятие возможно, и путает его с потенциальностью, т. е. способностью воспринимать то, что является пространственным. Путаница возможна, потому что можно с некоторой правдоподобностью сказать, что восприятие пустого пространства — если допустить его возможность — не информирует нас об актуальных вещах, а лишь информирует нас о том, что должно быть истинным относительно вещей, если таковые обнаружатся; такое восприятие, следовательно, может мыслиться как возможность знания, а не как актуальное знание.

Вторая путаница тесно связана с первой и возникает из того факта, что Кант говорит о пространстве не только как о форме восприятия, но и как о форме феноменов в оппозиции к ощущению как их материи. «То, что в феномене соответствует [4] ощущению, я называю его материей; но то, что обусловливает, что многообразие феномена может быть упорядочено в определенных отношениях, я называю формой феномена. Теперь то, в чем единственно наши ощущения могут быть упорядочены и помещены в определенную форму, само не может быть ощущением. Следовательно, в то время как материя всех феноменов дана нам только апостериорно, их форма [т. е. пространство] должна быть готова для них всех вместе априорно в разуме». [5] Здесь Кант явно находится под влиянием своей теории восприятия. [6] Он думает, что, учитывая возникновение ощущений в нас вещью в себе, дело разума — упорядочить эти ощущения пространственно, чтобы достичь знания о пространственном мире. [7] Пространство, будучи, так сказать, своего рода пустым сосудом, в котором упорядочиваются ощущения, называется формой феноменов. [8] Более того, если мы будем иметь в виду, что в конечном счете тела в пространстве для Канта суть лишь пространственные упорядочения ощущений [9], мы увидим, что утверждение, что пространство есть форма феноменов, — это лишь способ Канта сказать, что все тела пространственны. [10] Теперь Кант, утверждая таким образом, что пространство есть форма феноменов, явно путает это утверждение с утверждением, что пространство есть форма восприятия, и он делает это вследствие первой путаницы, а именно между способностью восприятия и актуальным восприятием пустого пространства. Ибо в последнем процитированном отрывке он продолжает так: «Я называю все представления [11] чистыми (в трансцендентальном смысле), в которых не находится ничего, что принадлежало бы ощущению. Соответственно, в разуме априорно найдется чистая форма чувственных восприятий вообще, в которой все многообразие феноменов воспринимается в определенных отношениях. Эта чистая форма чувственности также сама будет называться чистым восприятием. Таким образом, если я абстрагирую от представления тела то, что рассудок мыслит относительно него, такое как субстанция, сила, делимость и т. д., а также то, что принадлежит ощущению, такое как непроницаемость, твердость, цвет и т. д., у меня все еще остается нечто от этого эмпирического восприятия, а именно протяженность и форма. Они принадлежат чистому восприятию, которое существует в разуме априорно, даже без актуального объекта чувств или ощущения, как простая форма чувственности». Здесь Кант перешел, без всякого осознания перехода, от трактовки пространства как того, в чем упорядочивается многообразие ощущения, к трактовке его как способности восприятия. Более того, поскольку Кант в этом отрывке говорит о пространстве как о восприятии и тем самым отождествляет пространство с восприятием его [12], путаницу можно объяснить так. Форма феноменов называется пространством, в котором упорядочены все ощущения, или в котором находятся все тела; пространство, вне всех ощущений или тел, т. е. пустое, будучи объектом чистого восприятия, трактуется как идентичное чистому восприятию, а именно восприятию пустого пространства; а восприятие пустого пространства трактуется как идентичное способности воспринимать то, что является пространственным. [13]

Существование путаницы, однако, легче всего осознать, спросив: «Как Кант пришел к мысли о пространстве и времени как единственных формах восприятия?». Казалось бы очевидным, что восприятие чего-либо подразумевает форму восприятия в смысле модуса или способности восприятия. Воспринимать цвета подразумевает способность видеть; слышать шумы подразумевает способность слышать. И эти способности справедливо могут быть названы формами восприятия. Как только это осознается, вывод становится неизбежным: Кант был приведен к мысли о пространстве и времени как единственных формах восприятия, потому что в этой связи он мыслил каждое из них как форму феноменов, т. е. как нечто, в чем находятся все тела или их состояния, или, с точки зрения нашего знания, как то, в чем должно быть упорядочено чувственное содержание; ибо нет ничего, кроме пространства и времени, в чем такое упорядочение могло бы правдоподобно считаться осуществленным.

Как было отмечено, аргументация Канта распадается на две основные части, одна из которых подготавливает путь для другой. Цель первой — показать, во-первых, что наше постижение пространства является априорным, и, во-вторых, что оно принадлежит восприятию, а не понятию. Цель второй — заключить из этих характеристик нашего постижения пространства, что пространство есть свойство не вещей в себе, а только феноменов. Эти аргументы могут быть рассмотрены по очереди.

Действительно обоснованный аргумент, приведенный Кантом в пользу априорного характера нашего постижения пространства, основан на природе геометрических суждений. Всеобщность наших суждений в геометрии не основана на опыте, т. е. на наблюдении индивидуальных вещей в пространстве. Необходимость геометрических отношений постигается непосредственно в силу собственной постигающей природы разума. К сожалению, в данном контексте Кант игнорирует этот аргумент и подставляет два других, оба из которых недействительны.

1. «Пространство не есть эмпирическое понятие [14], которое было выведено из внешних [15] опытов. Ибо для того, чтобы определенные ощущения могли быть отнесены к чему-то внешнему мне (то есть к чему-то в другой части пространства, чем та, в которой я нахожусь), подобным образом, для того, чтобы я мог представить их как внешние и рядом друг с другом, и, следовательно, не просто как разные, но как в разных местах, представление пространства должно уже существовать как основание. Следовательно, представление пространства не может быть заимствовано из отношений внешних феноменов через опыт; но, напротив, этот внешний опыт сам по себе возможен только через указанное представление». [16] Здесь Кант думает, что для того, чтобы постичь, например, что А находится справа от Б, мы должны сначала постичь пустое пространство. Он заключает, что наше постижение пространства является априорным, потому что мы постигаем пустое пространство до того, как осознаем пространственные отношения индивидуальных объектов в нем.

На это можно дать следующий ответ. (а) Термин «априорный», примененный к постижению, должен означать не то, что оно возникает до опыта, а то, что его значимость независима от опыта. (b) То, к чему должен быть применен термин «априорный», есть не постижение пустого пространства, которое является индивидуальным, а постижение природы пространства вообще, которое является всеобщим. (c) Мы не постигаем пустое пространство до того, как постигаем индивидуальные пространственные отношения индивидуальных тел, или, на самом деле, в любое время. (d) Хотя мы приходим к априорному постижению природы пространства вообще, постижение это не предшествует, а следует во времени за постижением индивидуальных пространственных отношений. (e) Из временного приоритета нашего постижения индивидуальных пространственных отношений не следует, что наше постижение природы пространства вообще «заимствовано из опыта» и, следовательно, не является априорным.

2. «Мы никогда не можем представить себе, что пространства нет, хотя мы вполне можем мыслить, что в нем не находится никаких объектов. Поэтому оно должно рассматриваться как условие возможности феноменов, а не как определение, зависящее от них, и оно есть априорное представление, которое необходимо лежит в основе внешних феноменов». [17]

Здесь посылка просто ложна. Если «представлять» или «мыслить» означает «верить», мы не можем представлять или мыслить, что в пространстве нет объектов, не больше, чем то, что нет пространства. Если, с другой стороны, «представлять» или «мыслить» означает «создавать мысленный образ», утверждение столь же ложно. Кант мыслит пустое пространство как своего рода вместилище для объектов, и априорный характер нашего постижения пространства заключается, как и прежде, в предполагаемом факте, что для того, чтобы постичь объекты в пространстве, мы должны начать с постижения пустого пространства.

Исследование аргументов Канта в пользу перцептивного характера нашего постижения пространства — дело более сложное. В качестве предварительного замечания следует отметить, что они предполагают возможность в целом различать особенности объектов, которые принадлежат восприятию их, от других, которые принадлежат понятию их. В частности, Кант утверждает, что наше постижение тела как субстанции, как осуществляющего силу и как делимого обусловлено нашим рассудком как мыслящим его, в то время как наше постижение его как протяженного и имеющего форму обусловлено нашей чувственностью как воспринимающей его. [18] Различие, однако, окажется несостоятельным в принципе; и если это будет признано, попытку Канта таким образом выделить протяженность и форму объекта из других его особенностей можно исключить на общих основаниях. В любом случае, должно быть признано, что аргументы, которыми он пытается показать, что пространство в частности принадлежит восприятию, терпят неудачу.

По-видимому, нет способа различать восприятие и понятие как постижение различных реальностей [19], кроме как постижение индивидуального и всеобщего соответственно. Различаемая таким образом способность восприятия есть та, в силу которой мы постигаем индивида, а способность понятия есть та сила рефлексии, в силу которой всеобщее делается явным объектом мысли. [20] Если это будет признано, единственным критерием того, что воспринимается, является то, что оно индивидуально, а единственным критерием того, что мыслится, — то, что оно всеобще. Это, по сути, те критерии, которые использует Кант. Но если это так, то следует, что различные характеристики объектов не могут быть разделены на те, которые воспринимаются, и те, которые мыслятся. Ибо различие между всеобщим и индивидуальным вполне общее и применяется ко всем характеристикам объектов одинаково. Так, в случае цвета мы можем различать цвет вообще и индивидуальные цвета индивидуальных объектов; или, чтобы взять менее двусмысленный пример, мы можем различать конкретный оттенок красноты и его индивидуальные экземпляры. Далее, можно сказать, что восприятие относится к индивидуальному оттенку красного индивидуального объекта, и что способность, посредством которой мы становимся явно осознающими конкретный оттенок красного вообще, есть способность понятия. То же различие можно провести в отношении твердости, или формы, или любой другой характеристики объектов. Различие, таким образом, между восприятием и понятием может быть проведено в отношении любой характеристики объектов и не служит для различения одной от другой.

Аргументов Канта, показывающих, что наше постижение пространства принадлежит восприятию, два, и оба направлены на то, чтобы показать не, как следовало бы, что пространство есть форма восприятия, а что оно есть восприятие. [21] Первый гласит так: «Пространство не есть дискурсивное, или, как мы говорим, общее понятие отношений вещей вообще, а чистое восприятие. Ибо, во-первых, мы можем представить себе только одно пространство, и если мы говорим о многих пространствах, мы подразумеваем этим только части одного и того же уникального пространства. Далее, эти части не могут предшествовать одному всеобъемлющему пространству как составные части, из которых оно может быть составлено, а могут быть помыслены только в нем. Пространство существенно едино; многообразие в нем, и, следовательно, общее понятие пространств вообще, покоится исключительно на ограничениях». [22]

Здесь Кант явно берет надлежащий критерий восприятия. Его объект, будучи индивидуальным, уникален; он существует только в одном экземпляре, тогда как любое понятие имеет множество экземпляров. Но он приходит к своему выводу, предполагая, что мы сначала воспринимаем пустое пространство, а затем осознаем его части, деля его. Части пространства существенно суть ограничения одного пространства; поэтому, чтобы постичь их, мы должны сначала постичь пространство. И поскольку пространство едино, оно должно быть объектом восприятия; другими словами, пространство в смысле одного всеобъемлющего пространства, т. е. совокупности индивидуальных пространств, есть нечто воспринимаемое.

Аргумент кажется открытым для двух возражений. Во-первых, мы не воспринимаем пространство как целое, а затем, деля его, приходим к постижению индивидуальных пространств. Мы воспринимаем индивидуальные пространства, или, скорее, индивидуальные тела, занимающие индивидуальные пространства. [23] Затем мы постигаем, что эти пространства, как пространства, вовлекают бесконечность других пространств. Другими словами, именно рефлексия над общей природой пространства, постижение которой вовлечено в наше постижение индивидуальных пространств или, скорее, тел в пространстве, порождает постижение совокупности [24] пространств, причем постижение это является актом не восприятия, а мысли или понятия. Необходимо, таким образом, различать (а) индивидуальные пространства, которые мы воспринимаем; (b) природу пространства вообще, которую мы осознаем, размышляя над характером воспринимаемых индивидуальных пространств, и которую мы мыслим; (c) совокупность индивидуальных пространств, к мысли о которой мы приходим, рассматривая природу пространства вообще.

Во-вторых, только что проведенные различия не дают основания для различения пространства как чего-то воспринимаемого от любой другой характеристики объектов как чего-то мыслимого; ибо любая другая характеристика допускает соответствующие различия. Так, в отношении цвета возможно различать (а) индивидуальные цвета, которые мы воспринимаем; (b) цветность вообще, которую мы мыслим, размышляя над общим характером, проявляемым индивидуальными цветами, и которая вовлекает различные виды или разновидности цветности; (c) совокупность индивидуальных цветов, к мысли о которой мы приходим, рассматривая природу цветности вообще. [25]

Как в случае цвета, так и в случае пространства можно найти различие между всеобщим и индивидуальным, а следовательно, и между понятием и восприятием. Можно возразить, что в конце концов, как отмечает Кант, существует только одно пространство, тогда как существует много индивидуальных цветов. Но утверждение, что существует только одно пространство, просто означает, что все индивидуальные тела в пространстве связаны пространственно. Это будет признано, если попытаться помыслить два тела как находящиеся в разных пространствах и, следовательно, как не связанные пространственно. Более того, существует параллель в случае цвета, поскольку индивидуальные цветные тела связаны посредством цвета, например, как более яркие и более тусклые; и хотя такое отношение отличается от отношения тел в отношении пространства, различие обусловлено особой природой мыслимых всеобщих и не подразумевает различия между пространством и цветом в отношении восприятия и понятия. В любом случае, пространство как целое не является объектом восприятия, чем оно должно быть, если Кант хочет показать, что пространство, будучи единым, воспринимается; ибо пространство в этом контексте должно означать совокупность индивидуальных пространств.

Второй аргумент Канта сформулирован следующим образом: «Пространство представляется как бесконечная данная величина. Теперь каждое понятие должно, конечно, рассматриваться как представление, которое содержится в бесконечном числе различных возможных представлений (как их общий признак) и которое поэтому содержит эти под собой, но никакое понятие не может, как таковое, мыслиться так, как если бы оно содержало в себе бесконечное число представлений. Тем не менее, пространство мыслится так, ибо все части пространства ad infinitum существуют одновременно. Следовательно, первоначальное представление пространства есть априорное восприятие, а не понятие». Другими словами, в то время как понятие подразумевает бесконечность индивидов, которые подпадают под него, элементы, которые составляют само понятие (например, треугольности или красноты), не бесконечны; но элементы, которые идут на составление пространства, бесконечны, и поэтому пространство есть не понятие, а восприятие.

Хотя, однако, пространство в смысле бесконечности пространств можно сказать, что оно содержит бесконечное число пространств, если подразумевается, что оно есть эти бесконечные пространства, из этого не следует, и это неверно, что пространство в этом смысле является объектом восприятия.

Цель только что рассмотренных аргументов, изложенных в § 2 «Эстетики», — установить две характеристики нашего постижения пространства [26], из которых должно следовать, что пространство есть свойство вещей только так, как они являются нам, а не так, как они есть в себе. Этот вывод сделан в § 4. §§ 2 и 4, следовательно, завершают аргументацию. § 3, отрывок, добавленный во втором издании «Критики», прерывает мысль, ибо, игнорируя § 2, он еще раз устанавливает априорный и перцептивный характер нашего постижения пространства и независимо делает вывод, сделанный в § 4. Поскольку, однако, Кант делает окончательный вывод таким же образом в § 3 и в § 4, и поскольку отрывок в «Пролегоменах» [27], из которого § 3 является лишь кратким изложением, дает более подробное описание мысли Канта, внимание следует сосредоточить на § 3 вместе с отрывком в «Пролегоменах».

Могло бы показаться с самого начала, что, поскольку аргументы, на которых Кант основывает посылки для своего окончательного аргумента, оказались недействительными, сам окончательный аргумент не нужно рассматривать. Аргумент, однако, § 3 игнорирует предыдущие аргументы в пользу априорного и перцептивного характера нашего постижения пространства. Он возвращается к априорному синтетическому характеру геометрических суждений, на котором делается акцент во Введении, и апеллирует к этому как к оправданию априорного и перцептивного характера нашего постижения пространства.

Аргумент § 3 гласит следующее: «Геометрия есть наука, которая определяет свойства пространства синтетически и все же априорно. Каким же тогда должно быть представление пространства, чтобы такое знание о нем было возможным? Оно должно быть первоначально восприятием, ибо из простого понятия нельзя вывести положения, которые выходят за пределы понятия, и все же это происходит в геометрии. Но это восприятие должно быть априорным, т. е. оно должно возникать в нас до всякого чувственного восприятия объекта и, следовательно, должно быть чистым, а не эмпирическим восприятием. Ибо геометрические положения всегда аподиктичны, т. е. связаны с сознанием их необходимости (например, пространство имеет только три измерения), и такие положения не могут быть эмпирическими суждениями или выводами из них».

«Теперь как может существовать в разуме внешнее восприятие [28], которое предшествует [29] самим объектам и в котором понятие их может быть определено априорно? Очевидно, не иначе, как в той мере, в какой оно имеет свое место только в субъекте, как формальная природа субъекта быть затронутым объектами и тем самым получить непосредственное представление, т. е. восприятие их, и, следовательно, только как форма внешнего чувства вообще». [30]

Здесь сделаны три шага. Из синтетического характера геометрических суждений делается вывод, что пространство — это не то, что мы мыслим, а то, что мы воспринимаем. Из их априорного характера, т. е. из вовлеченного сознания необходимости, делается вывод, что восприятие пространства должно быть априорным в новом смысле — смысле совершения до восприятия объектов в нем. [31] Из того факта, что мы воспринимаем пространство до того, как воспринимаем объекты в нем, и тем самым способны предвосхитить пространственные отношения, которые обусловливают эти объекты, делается вывод, что пространство есть лишь характеристика нашей воспринимающей природы, и, следовательно, что пространство есть свойство не вещей в себе, а только вещей, как воспринимаемых нами. [32]

Два пункта в этом аргументе, даже на первый взгляд, парадоксальны. Во-первых, термину «априорный», примененному не к геометрическим суждениям, а к восприятию пространства, придается временной смысл; он означает не нечто, чья значимость независима от опыта и что является проявлением природы разума, а нечто, что происходит до опыта. Во-вторых, вывод заключается не в том, что восприятие пространства есть проявление воспринимающей природы разума, а в том, что оно есть сама воспринимающая природа разума. Ибо вывод заключается в том, что пространство [33] есть формальная природа субъекта быть затронутым объектами, и поэтому форма внешнего чувства вообще. Ясно, таким образом, что Кант здесь путает актуальное восприятие и форму или способ восприятия. Эти пункты, однако, более явны в соответствующем отрывке в «Пролегоменах». [34]

Он начинается так: «Математика несет с собой всецело аподиктическую достоверность, то есть абсолютную необходимость, и, следовательно, покоится не на эмпирических основаниях, и, следовательно, является чистым продуктом разума, и, кроме того, всецело синтетична. Как же тогда возможно для человеческого разума достичь такого знания всецело априорно?... Но мы находим, что все математическое знание имеет ту особенность, что оно должно представить свое понятие предварительно в восприятии, и притом априорно, следовательно, в восприятии, которое не является эмпирическим, а чистым, и что иначе оно не может сделать ни шагу. Поэтому его суждения всегда интуитивны.... Это наблюдение над природой математики сразу дает нам ключ к первому и высшему условию ее возможности, а именно, что в ее основе должно лежать чистое восприятие, в котором она может выставить или, как мы говорим, сконструировать все свои понятия в конкретном и все же априорно. Если мы можем обнаружить это чистое восприятие и его возможность, мы можем отсюда легко объяснить, как возможны априорные синтетические положения в чистой математике, и, следовательно, также как возможна сама наука. Ибо точно так же, как эмпирическое восприятие позволяет нам без труда расширять синтетически в опыте понятие, которое мы составляем об объекте восприятия, через новые предикаты, которые само восприятие предлагает нам, так и чистое восприятие будет делать то же самое, только с той разницей, что в этом случае синтетическое суждение будет априорно достоверным и аподиктичным, в то время как в первом случае оно будет только апостериорным и эмпирически достоверным; ибо последнее [т. е. эмпирическое восприятие, на котором основано апостериорное синтетическое суждение] содержит только то, что можно найти в случайном эмпирическом восприятии, в то время как первое [т. е. чистое восприятие, на котором основано априорное синтетическое суждение] содержит то, что обязано быть найдено в чистом восприятии, поскольку, как априорное восприятие, оно неразрывно связано с понятием до всякого опыта или индивидуального чувственного восприятия».

Этот отрывок, очевидно, основан на изложении, которое Кант дает в «Доктрине метода» относительно метода геометрии. Согласно этому изложению, чтобы понять, например, что трехсторонняя фигура должна иметь три угла, мы должны начертить в воображении или на бумаге отдельную фигуру, соответствующую понятию трехсторонней фигуры. Мы затем видим, что сама природа акта построения предполагает, что построенная фигура должна обладать тремя углами, так же как и тремя сторонами. Следовательно, поскольку восприятие есть то, посредством чего мы постигаем единичное, в акте, посредством которого мы формируем геометрическое суждение, задействовано восприятие, и это восприятие можно назвать априорным, поскольку оно направляется нашим априорным постижением необходимой природы акта построения, а следовательно, и построенной фигуры.

Однако изложение в «Пролегоменах» отличается от изложения в «Доктрине метода» в одном важном отношении. Оно утверждает, что восприятие, задействованное в математическом суждении, не только может, но и должно быть чистым, т. е. должно быть восприятием, в котором не присутствует никакой пространственный объект, и подразумевает, что восприятие должно иметь место до всякого опыта актуальных объектов. Следовательно, «априорное», примененное к восприятию, имеет здесь прежде всего, если не исключительно, временное значение: восприятие происходит до всякого опыта.

Мысль отрывка, процитированного из «Пролегомен», можно сформулировать так: «Математическое суждение предполагает восприятие единичной фигуры до всякого опыта. Можно сказать, что это первое условие возможности математических суждений, которое открывается рефлексией. Существует, однако, более раннее или более высокое условие. Восприятие единичной фигуры предполагает в качестве своей основы другое чистое восприятие. Ибо мы можем построить и, следовательно, воспринять единичную фигуру только в пустом пространстве. Пространство есть то, в чем она должна быть построена и воспринята. Восприятие пустого пространства, следовательно, необходимо. Если, таким образом, мы сможем обнаружить, как возможно это восприятие, мы сможем объяснить возможность априорных синтетических суждений математики».

Кант продолжает следующим образом: «Но с этим шагом трудность, по-видимому, скорее возрастает, чем уменьшается. Ибо отныне вопрос состоит в том: “Как возможно воспринимать что-либо априори?” Восприятие есть такое представление, которое непосредственно зависело бы от присутствия объекта. Следовательно, кажется невозможным изначально воспринимать априори, поскольку восприятие в этом случае должно было бы происходить без объекта, к которому оно могло бы относиться, присутствующего либо ранее, либо в данный момент, и, соответственно, не могло бы быть восприятием... Как может восприятие объекта предшествовать самому объекту?» Кант здесь оказывается лицом к лицу с трудностью, созданной предыдущим разделом. Восприятие как таковое предполагает актуальное присутствие объекта; однако чистое восприятие пространства, задействованное в геометрии — которое, будучи чистым, является восприятием пустого пространства и которое, как восприятие пустого пространства, является априорным в смысле временного предшествования восприятию актуальных объектов, — предполагает, что объект актуально не присутствует.

Решение дается в следующем разделе. «Если бы наше восприятие было необходимо такого рода, чтобы представлять вещи так, как они есть в себе, никакое восприятие не имело бы места априори, а всегда было бы эмпирическим. Ибо я могу знать только то, что содержится в объекте самом по себе, если он присутствует и дан мне. Несомненно, даже в этом случае непонятно, как восприятие присутствующей вещи должно заставить меня знать ее такой, как она есть в себе, поскольку ее качества не могут перейти в мою способность представления; но, даже допуская эту возможность, такое восприятие не происходило бы априори, т. е. до того, как объект был представлен мне; ибо без этого представления нельзя вообразить никакого основания отношения между моим представлением и объектом; тогда отношение должно было бы основываться на вдохновении. Поэтому для моего восприятия возможно лишь одним способом предшествовать актуальности объекта и иметь место как априорное знание, а именно: если оно не содержит ничего, кроме формы чувственности, которая предшествует во мне, субъекте, всем актуальным впечатлениям, посредством которых я подвергаюсь воздействию объектов. Ибо я могу знать априори, что объекты чувств могут быть восприняты только в соответствии с этой формой чувственности. Отсюда следует, что суждения, которые касаются только этой формы чувственного восприятия, будут возможны и значимы для объектов чувств, и точно так же, наоборот, что восприятия, которые возможны априори, никогда не могут касаться никаких вещей, кроме объектов наших чувств».

Этот раздел явно представляет собой поворотный пункт в аргументации Канта и прежде всего выражает в расширенной форме центральную доктрину § 3 «Эстетики» о том, что внешнее восприятие, предшествующее самим объектам и в котором наши понятия об объектах могут быть определены априори, возможно тогда и только тогда, когда оно имеет свое место в субъекте как его формальная природа подвергаться воздействию объектов и, следовательно, как форма внешнего чувства вообще. Он утверждает, что, поскольку это верно и поскольку геометрические суждения включают такое восприятие, предшествующее объектам, пространство должно быть лишь формой чувственности.

Теперь почему Кант думает, что этот вывод следует? Прежде чем мы сможем ответить на этот вопрос, мы должны устранить первоначальную трудность. В этом отрывке Кант, несомненно, отождествляет форму восприятия с актуальным восприятием. Это одновременно и актуальное восприятие, и способность воспринимать. Это очевидно из слов: «Для моего восприятия возможно лишь одним способом предшествовать актуальности объекта... а именно: если оно не содержит ничего, кроме формы чувственности». Это отождествление становится более явным немного позже. «Чистое восприятие (пространства и времени) может лежать в основе эмпирического восприятия объектов, потому что оно есть не что иное, как простая форма чувственности, которая предшествует актуальному явлению объектов, в том, что она, по сути, делает их возможными. Однако эта способность воспринимать априори затрагивает не материю феномена, т. е. то, что в нем есть ощущение, ибо это составляет то, что является эмпирическим, а только его форму, т. е. пространство и время». Его аргумент, однако, может быть успешно изложен без этого отождествления. Необходимо лишь переписать его кардинальное утверждение в форме «восприятие пространства должно быть не чем иным, как проявлением формы чувственности». При такой модификации вопрос становится таким: «Почему Кант думает, что восприятие пустого пространства, задействованное в геометрических суждениях, может быть только проявлением нашей воспринимающей природы, а не каким-либо образом постижением реального качества объектов?» Ответ должен заключаться в том, что это потому, что он думает, что, хотя в эмпирическом восприятии присутствует реальный объект, в восприятии пустого пространства реальный объект не присутствует. Он рассматривает это как доказательство того, что последнее восприятие относится только к чему-то субъективному или ментальному. «Пространство и время, будучи чистыми априорными восприятиями, доказывают, что они являются лишь формами нашей чувственности, которые должны предшествовать всякому эмпирическому восприятию, т. е. чувственному восприятию актуальных объектов». Его главный вывод теперь следует достаточно легко. Если, воспринимая пустое пространство, мы лишь постигаем проявление нашей воспринимающей природы, то, что мы постигаем в геометрическом суждении, действительно является законом нашей воспринимающей природы, и поэтому, хотя он должен применяться к нашим восприятиям объектов или к объектам как воспринимаемым, он не может применяться к объектам вне нашего восприятия, или, по крайней мере, нет оснований полагать, что это так.

Если, однако, это верно представляет мысль Канта, следует признать, что вывод, который он должен был сделать, является иным, и даже что вывод, который он делает, в действительности несовместим с его отправной точкой.

Его отправная точка — это взгляд, что истинность геометрических суждений предполагает восприятие пустого пространства, благодаря которому мы можем обнаружить правила пространственного отношения, которые должны применяться ко всем пространственным объектам, воспринимаемым впоследствии. Его проблема — обнаружить предпосылку этой предпосылки. Правильный ответ должен состоять не в том, что пространство есть форма чувственности или способ, которым объекты являются нам, а в том, что пространство есть форма всех объектов, т. е. что все объекты пространственны. Ибо в этом случае они должны быть подчинены законам пространства, и поэтому, если мы можем обнаружить эти законы путем изучения пустого пространства, единственное условие, которое должно быть выполнено, если объекты последующего восприятия должны соответствовать законам, которые мы обнаруживаем, состоит в том, что все объекты должны быть пространственными. Ничего не подразумевается, что позволило бы нам решить, являются ли объекты объектами, как они есть в себе, или объектами, как они воспринимаются; ибо в любом случае следует требуемый результат. Если в эмпирическом восприятии мы постигаем вещи только так, как они являются нам, и если пространство есть форма их, как они являются нам, несомненно, будет верно, что законы пространственного отношения, которые мы обнаруживаем, должны применяться к вещам, как они являются нам. Но, с другой стороны, если в эмпирическом восприятии мы постигаем вещи, как они есть, и если пространство есть их форма, т. е. если вещи пространственны, будет столь же верно, что законы, обнаруженные геометрией, должны применяться к вещам, как они есть.

Опять же, отправная точка Канта действительно обязывает его к взгляду, что пространство является характеристикой вещей, как они есть. Ибо — как бы парадоксально это ни было — его проблема состоит в том, чтобы объяснить возможность воспринимать априори, т. е. воспринимать характеристики объекта до актуального присутствия объекта в восприятии. Это подразумевает, что эмпирическое восприятие, которое включает актуальное присутствие объекта, не содержит никакой трудности; другими словами, подразумевается, что эмпирическое восприятие есть восприятие объектов, как они есть. И мы находим, что Кант признает это в той мере, в какой допускает ради аргументации, что восприятие присутствующей вещи может заставить нас знать вещь, как она есть в себе. Но если эмпирическое восприятие дает нам вещи, как они есть, и если, как это имеет место и как Кант действительно предполагает, объекты эмпирического восприятия пространственны, то, поскольку пространство есть их форма, суждения геометрии должны относиться к вещам, как они есть. Правда, с этой точки зрения первая предпосылка геометрических суждений Канта должна быть сформулирована так, что мы способны воспринимать реальную характеристику вещей в пространстве, прежде чем мы воспримем сами вещи; и, несомненно, Кант считает это невозможным. Согласно ему, когда мы воспринимаем пустое пространство, никакой объект не присутствует, и поэтому то, что находится перед умом, должно быть чисто ментальным. Но здесь нет большей трудности, чем та, которая содержится в соответствующем допущении, требуемом собственным взглядом Канта. Действительно, столь же трудно утверждать, что мы можем воспринимать характеристику вещей, как они являются нам, до того, как они явятся, как и утверждать, что мы можем воспринимать характеристику их, как они есть в себе, до того, как мы воспримем их.

Дело в том, что реальная трудность, с которой Кант борется в «Пролегоменах», возникает не из допущения, что пространственные тела являются вещами в себе, а из предполагаемой предпосылки геометрии, что мы должны быть способны воспринимать пустое пространство, прежде чем мы воспримем тела в нем. Конечно, невозможно защитить восприятие пустого пространства, но если оно поддерживается, то должно быть признано, что воспринимаемое пространство — это не, как думает Кант, нечто ментальное или субъективное, а реальная характеристика вещей. Ибо, как было указано, парадокс чистого восприятия достигается исключительно через рассмотрение того, что, в то время как в эмпирическом восприятии мы воспринимаем объекты, в чистом восприятии мы этого не делаем, и поскольку объекты эмпирического восприятия пространственны, пространство должно быть их реальной характеристикой.

Общий результат предыдущей критики состоит в том, что вывод Канта не следует из посылок, которыми он его обосновывает. Поэтому следует спросить, нельзя ли воспользоваться этим пробелом, представив аргумент в пользу чисто феноменального характера пространства без какого-либо обращения к возможности восприятия пустого пространства. Ибо ясно, что то, что прежде всего стояло перед Кантом при написании «Критики», был априорный характер самих геометрических суждений, а не существование восприятия пустого пространства, которое они, как считалось, предполагают.

Если, таким образом, вывод о том, что пространство есть лишь форма чувственности, может быть связан с априорным характером геометрических суждений без предположения существования восприятия пустого пространства, его позиция станет более правдоподобной.

Это можно сделать следующим образом. Существенная характеристика геометрического суждения состоит не в том, что оно происходит до опыта, а в том, что оно не основано на опыте. Таким образом, суждение, к которому пришли посредством деятельности ума, в которой он остается внутри себя и не обращается к актуальному опыту объектов, к которым относится суждение, подразумевается как справедливое для этих объектов. Если бы объекты были вещами, как они есть в себе, обоснованность суждения не могла бы быть оправдана, ибо это включало бы необоснованное допущение, что необходимость мышления обязательна для вещей, которые ex hypothesi независимы от природы ума. Если, однако, рассматриваемые объекты являются вещами, как они воспринимаются, они будут насквозь обусловлены воспринимающей природой ума; и, следовательно, если геометрическое правило, например, что трехсторонняя фигура должна иметь три угла, действительно является законом воспринимающей природы ума, все единичные восприятия, т. е. все объекты, как они воспринимаются нами, будут необходимо соответствовать этому закону. Поэтому в последнем случае, и только в нем, будет оправдана всеобщая значимость геометрических суждений. Поскольку, таким образом, геометрические суждения всеобщим образом значимы, пространство, которое есть то, законами чего являются геометрические законы, должно быть лишь формой восприятия или характеристикой объектов, как они воспринимаются нами.

Это представляется лучшей формой, в которой может быть изложена суть аргументации Канта, очищенная от несущественного. Необходимо будет рассмотреть как аргумент, так и его вывод.

Аргумент, изложенный таким образом, несомненно, правдоподобен. Тем не менее, его анализ выявляет два фатальных дефекта. Во-первых, его отправная точка ложна. Для Канта парадокс геометрических суждений заключается в том, что они не основаны на обращении к опыту вещей, к которым они относятся. Подразумевается, следовательно, что суждения, основанные на опыте, не содержат никакого парадокса, и по той причине, что в опыте мы постигаем вещи, как они есть. В отличие от этого, подразумевается, что в геометрических суждениях связь, которую мы постигаем, не является реальной, т. е. не относится к вещам, как они есть. В противном случае не было бы никакой трудности; если бы в геометрии мы постигали правила связи, относящиеся к вещам, как они есть, мы могли бы без труда допустить, что вещи должны соответствовать им. Однако никакого такого различия нельзя провести между априорными и эмпирическими суждениями. Ибо необходимость связи, например, между тем, чтобы быть трехсторонней фигурой, и тем, чтобы быть трехугольной фигурой, является такой же характеристикой вещей, как и эмпирически наблюдаемая форма единичного тела, например, стола. Геометрические суждения, следовательно, нельзя отличить от эмпирических суждений на том основании, что в первых ум остается внутри себя и не постигает непосредственно факт или реальную характеристику реальности. Более того, поскольку в геометрическом суждении мы действительно думаем, что постигаем реальную связь, т. е. связь, которая применяется к вещам и к вещам, как они есть в себе, ставить под сомнение реальность связи — значит ставить под сомнение обоснованность мышления вообще, а делать это — значит имплицитно ставить под сомнение обоснованность нашего мышления о природе нашего собственного ума, так же как и обоснованность нашего мышления о вещах, независимых от ума. Однако аргумент Канта, в той форме, в которой он был только что изложен, предполагает, что наше мышление обосновано во всяком случае, когда оно касается наших восприятий вещей, даже если оно не обосновано, когда оно касается вещей, как они есть в себе.

Это соображение ведет ко второй критике. Допущение, что пространство есть лишь форма восприятия, даже если оно верно, никоим образом не помогает объяснению всеобщей значимости геометрических суждений. Аргумент Канта действительно путает необходимость отношения с сознанием необходимости отношения. Несомненно, если законом нашей воспринимающей природы является то, что всякий раз, когда мы воспринимаем объект как трехстороннюю фигуру, объект как воспринимаемый содержит три угла, из этого следует, что любой объект как воспринимаемый будет соответствовать этому закону; точно так же, как если бы законом вещей, как они есть в себе, было то, что трехсторонние фигуры содержат три угла, все трехсторонние фигуры будут в себе иметь три угла. Но то, что должно быть объяснено, — это всеобщая применимость не закона, а суждения о законе. Ибо реальная проблема Канта состоит в том, чтобы объяснить, почему наше суждение о том, что трехсторонняя фигура должна содержать три угла, должно применяться ко всем трехсторонним фигурам. Конечно, если допустить, что в суждении мы постигаем истинный закон, проблему можно считать решенной. Но как нам узнать, что то, что мы судим, есть истинный закон? Ответ никоим образом не облегчается допущением, что суждение относится к нашей воспринимающей природе. Можно с таким же успехом утверждать, что то, что мы считаем необходимостью нашей воспринимающей природы, не является ее необходимостью, как и то, что то, что мы считаем необходимостью вещей, как они есть в себе, не является их необходимостью. Лучший, или, скорее, единственный возможный ответ просто состоит в том, что то, необходимость чего мы постигаем, должно быть истинным, или, другими словами, что мы должны принять обоснованность мышления. Следовательно, ничего не выигрывается допущением, что пространство есть форма чувственности. Если то, что мы судим как необходимое, является как таковое обоснованным, суждение, относящееся к вещам в себе, будет столь же обоснованным, как и суждение, относящееся к нашей воспринимающей природе.

Эта трудность скрыта от Канта его настаиванием на восприятии пространства, задействованном в геометрических суждениях. Это приводит его временами к отождествлению суждения и восприятия и, следовательно, к тому, чтобы говорить о суждении как о восприятии. Так, мы находим, что он говорит, что математические суждения всегда являются перцептивными и что «для моего восприятия возможно лишь одним способом предшествовать актуальности объекта и иметь место как априорное знание, если и т. д.». Следовательно, если, кроме того, геометрическое суждение, как суждение о необходимости, отождествляется с необходимостью суждения, соответствие вещей этим всеобщим суждениям станет соответствием вещей правилам или необходимостям нашего суждения, т. е. нашей воспринимающей природы, и вывод Канта сразу последует. К несчастью для Канта, геометрическое суждение, как бы тесно оно ни было связано с восприятием, само по себе, как постижение того, что является необходимым и всеобщим, должно быть актом мышления, а не восприятия, и поэтому первоначальная проблема соответствия вещей нашему уму может быть снова навязана ему, даже после того, как он думает, что решил ее, в новой форме проблемы соответствия внутри ума восприятия мышлению.