«Теория познания Канта»

Дело просто в том, что всеобщая значимость геометрических суждений никоим образом не может быть «объяснена». Она нисколько не объясняется и не становится легче для принятия допущением, что объекты являются «феноменами». Эти суждения должны быть приняты как то, чем мы предполагаем их быть, делая их, а именно как непосредственное постижение необходимостей отношения между реальными характеристиками реальных вещей. Объяснять их через отсылку к феноменальному характеру того, что познается, — значит на самом деле, хотя и вопреки намерению Канта, бросить тень сомнения на их обоснованность; в противном случае они не нуждались бы в объяснении. На самом деле, невозможно ставить под сомнение их обоснованность. В акте суждения сомнение невозможно. Сомнение может возникнуть только тогда, когда мы впоследствии рефлектируем и временно теряем хватку сознания необходимости в суждении. Сомнение, однако, поскольку оно не существует в нашем геометрическом сознании, действительно беспочвенно, и, следовательно, проблема, к которой оно дает повод, нереальна. Более того, если бы, per impossibile, сомнение могло быть поднято, оно не могло бы быть разрешено. Никакое оправдание суждения, в котором мы осознаем необходимость, не могло бы сделать больше, чем перенести проблему на стадию назад, основывая ее на каком-то другом сознании необходимости; и поскольку это последнее суждение могло бы быть поставлено под сомнение по точно такой же причине, мы только вступили бы в бесконечный процесс.

Теперь мы можем рассмотреть вывод Канта в отвлечении от аргументов, посредством которых он к нему приходит. Он поднимает три основные трудности.

Во-первых, это не тот вывод, которого следует ожидать с собственной точки зрения Канта. Феноменальный характер пространства выводится не из того факта, что мы вообще делаем суждения, а из того факта, что мы делаем суждения особого рода, а именно априорные суждения. С этой точки зрения эмпирические суждения не представляют никакой трудности. Поэтому следует ожидать, что качества, которые мы приписываем вещам в эмпирических суждениях, не являются феноменальными, а принадлежат вещам, как они есть. Кант сам подразумевает это, делая свой вывод относительно природы пространства. «Пространство не представляет никакого качества вещей в себе или вещей в отношении друг к другу; то есть оно не представляет никакого определения вещей, которое прилагалось бы к самим объектам и оставалось бы, даже если бы мы абстрагировались от всех субъективных условий восприятия. Ибо ни абсолютные, ни относительные определения объектов не могут быть восприняты до существования вещей, к которым они принадлежат, и, следовательно, не априори». Конечно, подразумевается, что в опыте, где мы не обнаруживаем определений объектов до существования объектов, мы постигаем определения вещей, как они есть в себе, а не как они есть в отношении к нам. Таким образом, мы должны были бы ожидать, что вывод будет не в том, что все, что мы знаем, является феноменальным — что является реальной позицией Канта, — а в том, что только пространственные (и временные) отношения являются феноменальными, т. е. что только они являются результатом трансмутации, обусловленной природой наших воспринимающих способностей. Этот вывод, конечно, был бы абсурдным, ибо то, что Кант считает эмпирически известными качествами объектов, исчезает, если пространственный характер объектов удаляется. Более того, Канту мешает его теория восприятия увидеть, что это реальное решение его проблемы, каким бы абсурдным оно ни было. Поскольку считается, что восприятие возникает через порождение ощущений вещами в себе, эмпирическое знание естественно мыслится как знание об ощущениях, и поскольку ощущения очевидно находятся внутри ума и считаются обусловленными вещами в себе, знание об ощущениях может рассматриваться как феноменальное.

С другой стороны, если мы рассмотрим вывод Канта не с точки зрения проблемы, которая его порождает, а с точки зрения различия, в терминах которого он его формулирует, а именно различия между вещами, как они есть в себе, и вещами, как они воспринимаются нами, мы придем к ожиданию противоположного результата. Поскольку восприятие есть подвергание воздействию вещей, и поскольку природа воздействия зависит от природы нашей способности подвергаться воздействию, во всяком восприятии объект будет искажаться или трансформироваться, так сказать, нашей способностью подвергаться воздействию. Вывод, следовательно, должен состоять в том, что во всех суждениях, эмпирических, так же как и априорных, мы постигаем вещи только как воспринимаемые. Причина, по которой Кант не делает этого вывода, вероятно, та, что была приведена выше, а именно: к тому времени, когда Кант приходит к решению своей проблемы, эмпирическое знание стало относиться только к ощущению; следовательно, ему перестало приходить в голову, что эмпирические суждения могли бы дать нам знание вещей, как они есть. Тем не менее, Кант не должен был сохранять в своей формулировке проблемы различие, несовместимое с его решением ее; и если бы он осознал, что делает это, он мог бы быть вынужден изменить весь свой взгляд.

Вторая трудность более серьезна. Если истинность геометрических суждений предполагает, что пространство есть лишь свойство объектов, как они воспринимаются нами, то парадоксально, что геометры должны быть убеждены, как они есть, в истинности своих суждений. Они, несомненно, думают, что их суждения применяются к вещам, как они есть в себе, а не только как они являются нам. Они, конечно, не думают, что отношения, которые они обнаруживают, применяются к объектам только как воспринимаемым. Поэтому не только они не думают, что тела в пространстве являются феноменами, но они даже не оставляют открытым вопрос, являются ли тела феноменами или нет. Следовательно, если Кант прав, они действительно находятся в состоянии иллюзии, ибо с его точки зрения истинное геометрическое суждение должно включать в себя феноменальный характер пространственных отношений; оно должно быть проиллюстрировано выражением Евклида I. 5 в форме, что равенство углов при основании равнобедренного треугольника принадлежит объектам, как они воспринимаются. Кант сам устанавливает это. «Предложение “все объекты находятся рядом друг с другом в пространстве” значимо при ограничении, что эти вещи берутся как объекты нашего чувственного восприятия. Если я присоединю условие к восприятию и скажу “все вещи, как внешние феномены, находятся рядом друг с другом в пространстве”, правило значимо всеобщим образом и без ограничения». Кант, таким образом, по сути допускает, что для геометров возможно делать суждения, в необходимости которых они убеждены, и все же ошибаться; и что, следовательно, постижение необходимости суждения не является основанием его истинности. Отсюда следует, что истинность геометрических суждений больше не может быть принята как отправная точка дискуссии и, следовательно, как основание для вывода о феноменальном характере пространства.

Действительно, кажется, есть один способ избежать этого следствия, а именно предположить, что для Канта абсолютной отправной точкой, которую ничто не заставило бы его оставить, было то, что истинны только те суждения, необходимость которых мы постигаем. Конечно, из этого следовало бы, что геометры были бы неспособны постичь необходимость геометрических суждений, а следовательно, и делать такие суждения, пока они не обнаружили бы, что вещи как пространственные являются лишь феноменами. Недостаточно было бы того, чтобы они думали, что феноменальный или нефеноменальный характер вещей как пространственных должен быть оставлен открытым вопросом для теории познания. Таким образом, необходимость признания иллюзорного характера геометрии была бы избегнута. Средство, однако, по крайней мере так же плохо, как и болезнь. Ибо это подразумевало бы, что геометрии должна предшествовать теория познания, что очевидно противоречит фактам. Не мог бы принять это и Кант; ибо он открыто основывает свою теорию познания, т. е. свой взгляд, что объекты как пространственные являются феноменами, на истинности геометрии; эта процедура была бы круговой, если бы допущение, что делание истинных геометрических суждений требует предварительного принятия его теории познания, было разрешено.

Третья трудность является самой фундаментальной. Вывод Канта (а также, конечно, его аргументация) предполагает обоснованность различия между феноменами и вещами в себе. Если, таким образом, это различие окажется несостоятельным в принципе, вывод Канта относительно пространства должен потерпеть неудачу по общим основаниям, и будет даже излишним рассматривать его аргументы в его пользу. Важность вопроса, однако, требует, чтобы он был рассмотрен в отдельной главе.

Примечание к странице 47.

На аргумент не влияет утверждение, что, в то время как совокупность пространств бесконечна, совокупность цветов или, во всяком случае, совокупность примеров какой-либо другой характеристики объектов конечна; ибо это различие не повлечет за собой никакого различия в отношении восприятия и понятия. В обоих случаях постижение того, что существует совокупность, будет достигнуто одним и тем же способом, т. е. через понятие характеристики вообще, а постижение в одном случае, что совокупность бесконечна, а в другом — что она конечна, будет зависеть от постижения особой природы рассматриваемой характеристики.

СНОСКИ

[1] B. 58, M. 35.

[2] Ср. B. 43 нач., M. 26 сер.

[3] например, B. 34, 35, M. 22; B. 41, M. 25; Prol. §§ 9-11. Самое распространенное выражение этой путаницы можно найти в повторяющемся утверждении, что пространство есть чистое восприятие.

[4] «Соответствует» должно означать «есть».

[5] B. 34, M. 21.

[6] Ср. стр. 30-2.

[7] Конечно, невозможно увидеть, как такой процесс может дать нам знание пространственного мира, ибо, чем бы ни были тела в пространстве, они не являются расположениями ощущений. Тем не менее, теория восприятия Канта действительно не позволяет ему придерживаться мнения, что тела являются чем-то иным, чем расположения ощущений, и он, по-видимому, временами принимает этот взгляд явно, например, B. 38, M. 23 (процитировано на стр. 41), где он говорит о нашем представлении ощущений как внешних по отношению друг к другу и рядом друг с другом, и, следовательно, как находящихся в разных местах.

[8] Можно отметить, что было бы более естественно описать особую форму феномена (т. е. особое пространственное расположение ощущений), а не пространство как форму феномена; ибо материя, которой противопоставляется форма, как говорят, есть ощущение, а то, материей чего она является, как говорят, есть феномен, т. е. тело в пространстве.

[9] Ср. примечание 4, стр. 38.

[10] Ср. Prol. § 11 и стр. 137.

[11] Ср. стр. 41, примечание 1.

[12] Ср. стр. 51, примечание 1.

[13] Та же путаница (и по той же причине) подразумевается в Prol. § 11 и B. 42 (b), M. 26 (b) первый абзац. Ср. B. 49 (b), M. 30 (b).

[14] Begriff (понятие) здесь следует понимать широко, не как нечто противопоставленное Anschauung (восприятию), а как эквивалент рода, видами которого являются Anschauung и Begriff, т. е. Vorstellung, что может быть передано как «представление» или «идея» в общем смысле, в котором эти слова иногда используются для включения «мышления» и «восприятия».

[15] Следующее предложение показывает, что «внешний» означает не «произведенный чем-то внешним по отношению к уму», а просто «пространственный».

[16] B. 38, M. 23-4.

[17] B. 38, M. 24.

[18] B. 35, M. 22 (процитировано на стр. 39). Примечательно (1) что отрывок не содержит аргумента, чтобы показать, что протяженность и форма не являются, наравне с делимостью, мыслимыми как принадлежащие объекту, (2) что непроницаемость, о которой здесь говорится, что она принадлежит ощущению, очевидно, не может этого делать, и (3) что (как было указано, стр. 39) последнее предложение рассматриваемого абзаца предполагает, что мы имеем восприятие пустого пространства и что это есть форма восприятия.

[19] И не как взаимно вовлеченные в постижение любой единичной реальности.

[20] Это различие, конечно, отличается от того, которое было проведено ранее внутри восприятия в полном смысле между восприятием в узком смысле и понятием (стр. 28-9).

[21] Кант использует фразу «чистое восприятие»; но «чистое» может означать только «не содержащее ощущения» и, следовательно, не добавляет ничего релевантного.

[22] B. 39, M. 24. Заключительные предложения абзаца не нуждаются в рассмотрении.

[23] Это утверждение не опровергается возражением, что наше отчетливое постижение единичного пространства всегда связано с неотчетливым постижением пространств, непосредственно окружающих его. Ибо нельзя предполагать, что наше неотчетливое постижение относится ко всему окружающему пространству.

[24] Здесь предполагается, что целое или совокупность может быть бесконечной. Ср. стр. 102.

[25] О возможном возражении и ответе на него см. примечание, стр. 70.

[26] а именно, что оно априорно и является чистым восприятием.

[27] §§ 6-11.

[28] «Внешнее восприятие» может означать только восприятие того, что является пространственным.

[29] Vorhergeht (предшествует).

[30] «Формальная природа подвергаться воздействию объектов» не релевантна контексту.

[31] Ср. B. 42, M. 26 (a) кон., (b) второе предложение.

[32] Ср. B. 43, M. 26-7.

[33] Кант не проводит различия между пространством и восприятием пространства, или, скорее, обычно говорит о пространстве как о восприятии. Несомненно, он считает, что его взгляд, что пространство есть лишь характеристика феноменов, оправдывает отождествление пространства и восприятия его. Иногда, однако, он различает их. Так, он иногда говорит о представлении пространства (например, B. 38-40, M. 23-4); в Prol., § 11, он говорит о чистом восприятии пространства и времени; и в B. 40, M. 25, он говорит, что наше представление пространства должно быть восприятием. Но этот язык обусловлен давлением фактов, а не его общей теорией; ср. стр. 135-6.

[34] §§ 6-11.

[35] B. 740 сл., M. 434 сл. Сравните особенно следующее: «Философское знание есть знание разума посредством понятий; математическое знание есть знание посредством конструирования понятий. Но конструирование понятия означает априорное представление восприятия, соответствующего ему. Конструирование понятия поэтому требует неэмпирического восприятия, которое, следовательно, как восприятие, есть единичный объект, но которое тем не менее, как конструирование понятия (всеобщего представления), должно выражать в представлении всеобщую значимость для всех возможных восприятий, которые подпадают под это понятие. Таким образом, я конструирую треугольник, представляя объект, соответствующий понятию, либо простым воображением в чистом восприятии, либо также, в соответствии с чистым восприятием, на бумаге в эмпирическом восприятии, но в обоих случаях полностью априори, не заимствовав образец его из какого-либо опыта. Единичная начерченная фигура является эмпирической, но тем не менее служит для обозначения понятия без ущерба для его всеобщности, потому что в этом эмпирическом восприятии мы всегда обращаем внимание только на акт конструирования понятия, к которому многие определения, например, величина сторон и углов, совершенно безразличны, и, соответственно, абстрагируемся от этих различий, которые не меняют понятия треугольника».

[36] Это становится более явным в § 8 и сл.

[37] Это также, и более очевидно, подразумевается в §§ 8-11.

[38] Чистое восприятие означает только то, что воспринимаемое пространство пусто.

[39] Prol. § 8.

[40] «И» а не «а», потому что на данный момент время игнорируется.

[41] Prol., § 9.

[42] Prol., § 11.

[43] Prol., § 10.

[44] Кант выражает утверждение, что пространство есть форма всех объектов, говоря, что пространство есть форма феноменов. Это, конечно, облегчает бессознательный переход от тезиса, что пространство есть форма объектов, к совершенно другому тезису, что пространство есть форма чувственности; ср. стр. 39.

[45] Ср. Prol., Раздел 8.

[46] Prol., § 9 (ср. стр. 55).

[47] Трудность, с которой Кант борется в «Пролегоменах», §§ 6-11, может быть изложена с несколько иной точки зрения, сказав, что мысль о том, что геометрические суждения предполагают восприятие пустого пространства, привела его к применению термина «априорное» к восприятию так же, как и к суждению. Термин «априорное», примененный к суждениям, имеет обоснованное значение; он означает не то, что суждение сделано до всякого опыта, а то, что оно не основано на опыте, будучи порожденным умом в силу его собственных способностей мышления. Примененное к восприятию, однако, «априорное» должно означать до всякого опыта, и, поскольку объект восприятия существенно единичен (ср. B. 741, M. 435), это использование термина порождает невозможную задачу объяснения того, как восприятие может иметь место до актуального опыта единичного в восприятии (ср. Prol., § 8).

[48] Ср. стр. 17.

[49] О причинах, которые привели Канта к проведению этого различия между эмпирическими и априорными суждениями, ср. стр. 21-2.

[50] Та же критика может быть выдвинута против обращения Канта к необходимости конструирования геометрических фигур. Вывод, сделанный из необходимости конструирования, изложен так: «Если бы объект (треугольник) был чем-то в себе без отношения к вам, субъекту, как могли бы вы сказать, что то, что необходимо лежит в ваших субъективных условиях конструирования треугольника, должно также необходимо принадлежать треугольнику в себе?» (B. 65, M. 39). Мысль Канта состоит в том, что законы конструирующей природы ума должны применяться к объектам, если и только если объекты являются собственным конструированием ума. Следовательно, вышеприведенная критика применима, если в критике «конструировать» заменить на «воспринимать».

[51] Prol., § 7.

[52] Prol., § 9.

[53] Ср. (Введение, B. xvii, M. xxix): «Но если объект (как объект чувств) соответствует природе нашей способности восприятия, я могу вполне хорошо представить себе возможность априорного знания о нем [т. е. математического знания]».

[54] Ср. Декарт, Princ. Phil. i. § 13, и Medit. v в конце.

[55] Взгляд, что возможны виды пространства, отличные от того, с которым мы знакомы, хотя обычно поддерживается и обсуждается математиками, принадлежит им как метафизикам, а не как математикам.

[56] Первое предложение показывает, что «относительные определения» означает не «определения объектов в отношении к нам», а «определения объектов в отношении друг к другу». Ср. B. 37, M. 23; и B. 66 кон., 67 нач., M. 40 (где эти значения перепутаны).

[57] B. 42, M. 26.

[58] Этот вывод также ожидаем, потому что, непоследовательно со своим реальным взглядом, Кант здесь (B. 41-2, M. 25-6) находится под влиянием предпосылки нашего обычного сознания, что в восприятии мы сталкиваемся с вещами в себе, известными как пространственные, а не с явлениями, произведенными неизвестными вещами в себе. Ср. (B. 41, M. 25) «и тем самым получения непосредственного представления о них [т. е. объектах]»; и (B. 42, M. 26) «восприимчивость субъекта подвергаться воздействию объектов необходимо предшествует всем восприятиям этих объектов». Эти предложения отождествляют вещи в себе и тела в пространстве и тем самым подразумевают, что в эмпирическом восприятии мы воспринимаем вещи в себе и как они есть.

[59] В A. читается «только при»

[60] B. 43, M. 27.

ГЛАВА IV

ФЕНОМЕНЫ И ВЕЩИ В СЕБЕ

К различию между феноменами и вещами в себе лучше всего подойти, рассмотрев формулировку Кантом альтернативных взглядов на природу пространства и времени. «Что такое пространство и время? Являются ли они реальными существованиями? Или они лишь определения или отношения вещей, такие, однако, которые принадлежали бы им также в себе, даже если бы они не воспринимались, или они привязаны только к форме восприятия и, следовательно, к субъективной природе нашего ума, без которой эти предикаты никогда не могут быть приписаны какой-либо вещи?» [1]

Из этих трех альтернатив первую можно игнорировать. Она противопоставлена второй и является взглядом, что пространство и время — это вещи, а не отношения между вещами. Это противопоставление подпадает под первый член более широкого противопоставления между вещами, как они есть в себе, и вещами, как они есть как воспринимаемые, и Кант, и, действительно, любой человек, допустил бы, что если пространство и время принадлежат вещам, как они есть в себе, а не вещам только как воспринимаемым, они являются отношениями между вещами, а не вещами. Реальный вопрос, следовательно, лежит между второй и третьей альтернативами. Являются ли пространство и время отношениями между вещами, которые принадлежат им как в себе, так и как воспринимаемым нами, или они являются отношениями, которые принадлежат вещам только как воспринимаемым?

На этот вопрос мы можем сразу ответить, что, поскольку он включает невозможную антитезу, он совершенно нереален. Мысль о свойстве или отношении, которое принадлежит вещам как воспринимаемым, включает противоречие. Возьмем пример Платона, предположим, что мы смотрим на прямую палку, частично погруженную в воду. Если мы ранее не видели палку и не знаем законов преломления, мы говорим, что палка согнута. Если, однако, мы узнаем эффект преломления и наблюдаем палку с нескольких позиций, мы меняем наше утверждение. Мы говорим, что палка не действительно согнута, а только выглядит или кажется согнутой нам. Но, если мы вообще рефлектируем, мы не выражаем нашу мысль, говоря, что палка согнута нам как воспринимающим, хотя не в реальности. [2] Слово «есть» существенно относится к тому, что реально есть. Если, следовательно, фраза «нам как воспринимающим» включает противопоставление фразе «в реальности», как она должна, если она должна быть реальной квалификацией «есть», она не может быть правильно добавлена к слову «есть». Чтобы выразить дело более явно, утверждение, что что-то есть так-то и так-то, подразумевает, что оно есть так-то и так-то в себе, воспринимается оно или нет, и поэтому утверждение, что что-то есть так-то и так-то нам как воспринимающим, хотя не в себе, есть противоречие в терминах. Фраза «нам как воспринимающим», как ограничение слова «есть», просто забирает назад точное значение слова «есть». То, к чему фраза может быть добавлена, — это не слово «есть», а слово «выглядит» или «кажется». Мы можем правильно сказать, что палка выглядит или кажется согнутой нам как воспринимающим. Но даже тогда добавление только помогает сделать явным существенное значение «кажется», ибо «кажется» действительно означает «кажется нам», и «как воспринимающим» только повторяет значение «кажется» со стороны воспринимающего субъекта в противоположность стороне воспринимаемого объекта. Существенный момент, однако, тем самым выявляется, что фраза «нам как воспринимающим» существенно относится не к тому, что вещь есть, а к тому, что она выглядит или кажется нам.

Какова же тогда надлежащая формулировка взгляда Канта о том, что пространство есть определение вещей лишь постольку, поскольку они являются нам, а не как они существуют сами по себе? Следует сказать, что вещи в действительности не пространственны, а лишь выглядят или кажутся нам пространственными. Не следует говорить, что они пространственны для нашего восприятия, хотя и не сами по себе. Таким образом, правильно сформулированный взгляд подразумевает, что пространство есть иллюзия, поскольку оно вовсе не является реальным свойством вещей. Однако это следствие — именно тот вывод, которого Кант стремится избежать. Он прикладывает бесконечные усилия, чтобы объяснить, что он не считает пространство и время иллюзиями. Хотя они трансцендентально идеальны (т. е. не принадлежат вещам в себе), они эмпирически реальны. Иными словами, пространство и время — это реальные отношения чего-то, хотя и не вещей в себе.

Каким же образом Кант получает нечто, по отношению к чему пространство и время могут рассматриваться как реальные отношения? Он приходит к этому путем перехода, который на первый взгляд кажется безобидным. Излагая факт восприятия, он подменяет утверждение о том, что вещи являются нам так-то и так-то, утверждением о том, что вещи производят в нас явления. Таким образом, вместо утверждения, которое относится к вещи и констатирует, чем она не является, а лишь кажется, он получает утверждение, вводящее вторую реальность, отличную от вещи, а именно явление или феномен, и тем самым обретает нечто иное, нежели вещь, к чему пространство может быть присоединено как реальный предикат. Он обретает нечто, в отношении чего, касательно пространственных отношений, можно сказать, что мы обладаем знанием, а не иллюзией. Ибо теперь положение таково, что пространство, хотя и не является свойством вещей в себе, есть свойство феноменов или явлений; иными словами, в то время как вещи в себе не пространственны, феномены и явления пространственны. В качестве доказательства этого перехода достаточно указать на то, что, хотя он ставит проблему в форме «Являются ли вещи в себе пространственными или они пространственны лишь как являющиеся нам?», он обычно формулирует вывод в форме «Пространство есть форма феноменов», т. е. феномены пространственны. Тем самым подразумевается переход от «вещей как являющихся» к «явлениям». В то же время ясно, что Кант не осознает этого перехода, а считает эти выражения равнозначными, или, иными словами, не проводит между ними различия. Ибо оба способа формулировки вывода можно встретить даже в одном и том же предложении: «Этот предикат [пространство] применяется к вещам лишь постольку, поскольку они являются нам, т. е. суть объекты чувственности [т. е. феномены]». Опять же, общепринятая фраза «вещи как феномены» подразумевает ту же путаницу. Более того, если бы Кант осознал, что этот переход — нечто большее, чем просто фразеология, он должен был бы увидеть необходимость переработки своего аргумента.

Можно сказать, таким образом, что Кант вынужден закончить иным различением, нежели то, с которого он начинает. Он начинает с различения между вещами, как они существуют сами по себе, и вещами, как они являются нам, — различения, относящегося к одной и той же реальности, рассматриваемой с двух разных точек зрения. Он заканчивает различением между двумя разными реальностями: вещами в себе, внешними по отношению к разуму (в смысле независимости от него), и феноменами или явлениями внутри него. Однако, чтобы его аргумент был состоятельным, эти два различения должны быть идентичными, ибо именно к первому различению апеллирует аргумент. На самом деле мы видим, что он выражает то, что для него является одним и тем же различением, то одним, то другим способом, в зависимости от того, чего требует контекст.

Окончательная форма вывода Канта, таким образом, состоит в том, что, хотя вещи в себе не являются пространственными или, по крайней мере, нельзя знать, что они таковы, «феномены», или явления, производимые в нас вещами в себе, пространственны. К сожалению, вывод в этой форме не более успешен, чем в прежней, согласно которой вещи пространственны лишь постольку, поскольку они воспринимаются. Выраженный формулой «феномены пространственны», он, несомненно, обладает определенной правдоподобностью; ибо слово «феномены» до некоторой степени скрывает сущностно ментальный характер того, что, как утверждается, является пространственным. Но правдоподобность исчезает при замене «феноменов» на «явления» — истинный эквивалент кантовских Erscheinungen. Подобно тому как абсурдно описывать тот факт, что палка лишь кажется согнутой, говоря, что, хотя палка не согнута, явление, которое она производит, согнуто, так и на первый взгляд бессмысленно говорить, что, хотя вещи не пространственны, явления, которые они производят в нас, пространственны. Ибо «явление», будучи по необходимости чем-то ментальным, никак не может быть названо протяженным. Более того, это действительно злоупотребление термином «явление» — говорить о явлениях, производимых вещами, ибо эта фраза подразумевает ложное отделение явления от вещей, которые являются. Если «явления» вообще существуют, то это явления вещей, а не явления, производимые ими. Важность этого различения заключается в различии подразумеваемого. Говорить о явлениях, производимых вещами, значит подразумевать, что объект восприятия — это просто нечто ментальное, а именно явление. Следовательно, доступ к нементальной реальности исключен; ибо восприятие, объектом которого является нечто, принадлежащее самому бытию разума, не может оправдать вывод о чем-то за пределами разума, и результатом неизбежно становится солипсизм. С другой стороны, фраза «явления вещей», какими бы недостатками она ни обладала, по крайней мере подразумевает, что является нементальная реальность, и, следовательно, что в восприятии мы находимся в прямом отношении к ней; поэтому фраза с самого начала не подразумевает, что постижение нементальной реальности невозможно.

Вероятно, возникнет возражение, что эта критика слишком поверхностна. Скажут, что в обычном сознании мы действительно различаем явление и реальность. Следовательно, должна существовать некая форма, в которой кантовское различение между вещами в себе и феноменами и основанный на нем вывод оправданы. Более того, неоднократное утверждение Канта о том, что его взгляд не подразумевает, будто пространство есть иллюзия, и что различение между реальным и иллюзорным возможно внутри феноменов, требует от нас более внимательного рассмотрения того, не вправе ли Кант в конечном счете утверждать, что пространство не является иллюзией.

Это возражение, конечно, разумно. Никто не может убедиться в справедливости вышеприведенной критики, пока не рассмотрит истинную природу различения между явлением и реальностью. Это различение должно, следовательно, быть проанализировано. Но прежде чем это будет сделано, необходимо, чтобы обнаружить реальный предмет спора, сформулировать линии, по которым Канта можно защищать. «Реальность, — можно настаивать, — которую мы в идеале хотим познать, должна быть признана существующей в себе, в смысле независимости от восприятия, и, следовательно, ее природа должна быть признана независимой от восприятия. В идеале, таким образом, наше желание состоит в том, чтобы познать вещи такими, каковы они в себе, — желание, достаточно выраженное утверждением, что мы желаем познать вещи, ибо познать их — значит познать их такими, каковы они есть, т. е. каковы они независимо от восприятия. Далее, поскольку реальность, которую мы желаем познать, состоит из индивидов, а постижение индивида подразумевает восприятие, знание реальности требует восприятия. Если бы в восприятии мы постигали реальность такой, какая она есть, никакой трудности не возникло бы. Но мы этого не делаем, ибо вынуждены различать, что вещи есть и как они выглядят или являются; а то, как они являются, существенно относится к восприятию. Мы воспринимаем их такими, как они выглядят или являются, и, следовательно, не такими, каковы они есть, ибо то, как они выглядят, и то, каковы они есть, ex hypothesi различаются. И этот факт представляет собой фатальное препятствие для знания в целом. Мы не можем познать ничего таким, какое оно есть. По крайней мере, негативная сторона позиции Канта должна быть оправдана. Мы никогда не можем познать вещи такими, каковы они в себе. Что же тогда мы знаем? Можно дать два альтернативных ответа. Можно утверждать, что позитивная сторона позиции Канта, хотя и не защитима в форме, что мы знаем вещи такими, как они являются нам, состоятельна в форме, что мы знаем, как вещи выглядят или являются. Это, несомненно, подразумевает, что наши обычные убеждения о реальности иллюзорны, ибо то, как вещи выглядят, ex hypothesi отличается от того, каковы они есть. Но это следствие не составляет важного отхода от взгляда Канта. Ибо в любом случае знанием в собственном смысле является лишь то, что относится к вещам такими, каковы они есть, и поэтому предполагаемое знание вещей такими, как они являются, может быть отброшено без серьезной потери. С другой стороны, можно утверждать, что позитивная сторона позиции Канта может быть оправдана в форме, что, хотя мы не знаем вещей в себе, мы знаем явления, которые они производят в нас. Правда, этот взгляд сопряжен с трудностью утверждения, что явления пространственны, но трудность эта не непреодолима. Более того, в этой форме доктрина имеет то преимущество, что, в отличие от предыдущей, она не подразумевает, что знание, которым мы обладаем, есть лишь знание иллюзий, ибо вместо того, чтобы подразумевать, что наше знание — это лишь знание того, как вещи выглядят, но на самом деле не являются, она подразумевает, что мы знаем реальную природу реальностей иного рода, а именно явлений. Опять же, в этой форме взгляда может оказаться возможным оправдать кантовскую доктрину о том, что различение между реальным и иллюзорным состоятельно внутри того, что мы знаем, ибо может оказаться возможным различать внутри явлений «реальное» явление и «иллюзорное» явление».

Следует заметить одно следствие этой защиты. Предмет спора касается природы пространства и может быть сформулирован в терминах этой природы. Ибо, поскольку пространство есть предпосылка всех прочих свойств, которые нефилософское сознание приписывает физическим вещам, нет никакой разницы, говорим ли мы, что вещи лишь кажутся тяжелыми, твердыми, движущимися и т. д., или говорим, что вещи лишь кажутся пространственными. Точно так же безразлично, говорим ли мы, что, хотя вещи не являются тяжелыми, твердыми и т. д., их явления таковы, или говорим, что, хотя вещи не являются пространственными, их явления таковы. Предмет спора, таким образом, касается возможности утверждать либо то, что вещи лишь кажутся пространственными, либо то, что явления, которые они производят, пространственны, в то время как сами вещи не являются, или, по крайней мере, не могут быть познаны как пространственные.

Состоятельность этих альтернативных позиций должна быть рассмотрена отдельно от аргументации «Эстетики», ибо она, как мы видели, терпит крах. С самого начала важно осознать, что эти позиции являются продуктом философской рефлексии и составляют общие теории познания. Как было отмечено, различение между явлением и реальностью впервые возникает в нашем обычном или научном сознании. В этом сознании мы вынуждены различать явление и реальность в отношении деталей реальности, которую в целом или в принципе мы полагаем себя знающими. Впоследствии, в нашем философском сознании, мы приходим к рефлексии над этим различением и к постановке вопроса, не применимо ли оно к реальности в целом. Мы спрашиваем в отношении знания вообще, а не только в отношении некоторых частных элементов знания, знаем ли мы или можем ли мы знать реальность, а не просто явление. Две только что сформулированные позиции — это альтернативные способы ответа на этот вопрос в отрицательном смысле. Это, таким образом, философские взгляды, основанные на различении, найденном в нашем обычном сознании. Следовательно, чтобы решить, выдержит ли это различение надстройку, возведенную на нем философским сознанием, необходимо исследовать это различение в том виде, в каком оно существует в нашем обычном сознании.

Это различение применяется в нашем обычном сознании как к первичным, так и к вторичным качествам материи, т. е. к размеру, форме, положению и движению физических тел, а также к их цвету, теплоте и т. д. Мы говорим, например, что Луна выглядит или кажется такой же большой, как Солнце, хотя на самом деле она гораздо меньше. Мы говорим, что железнодорожные пути, будучи параллельными, выглядят сходящимися, точно так же, как мы говорим, что прямая палка в воде выглядит согнутой. Мы говорим, что на закате Солнце, хотя на самом деле оно находится под горизонтом, выглядит над ним. Опять же, мы говорим, что для человека, страдающего цветовой слепотой, цвет объекта выглядит иначе, чем он есть на самом деле, и что вода, в которую мы опускаем руку, может быть теплее, чем она кажется нашему осязанию.

Случай первичных качеств можно рассмотреть первым. Поскольку примеры идентичны в принципе и различаются лишь по сложности, будет достаточно проанализировать простейший из них — случай кажущегося схождения железнодорожных путей.

Два момента сразу же привлекают наше внимание. Во-первых, мы, безусловно, предполагаем, что воспринимаем реальность, которую хотим познать, т. е. реальность, которая, как мы полагаем, существует независимо от нашего восприятия, а не «явление» ее. Это, как мы говорим, реальные пути, которые мы видим. Даже термин «сходящиеся» в утверждении, что пути выглядят сходящимися, несет это подразумевание. Ибо «сходящиеся» — это существенно характеристика не явления, а реальности, в том смысле, в каком нечто независимое от восприятия может быть противопоставлено как реальность «явлению», которое, как таковое, предполагает восприятие. Мы не можем сказать ни того, что явление сходится, ни того, что явление путей сходится. Только реальность, подобная путям, например, две дороги, может быть названа сходящейся. Наше обычное мышление, следовательно, не дает оснований для взгляда, что объект восприятия — это не вещь, а лишь явление ее или производимое ею. Во-вторых, утверждение, что пути выглядят сходящимися, подразумевает значительное знание реальной природы реальности, к которой относится утверждение. Оба термина — «пути» и «сходящиеся» — подразумевают, что реальность пространственна. Далее, если контекст таков, что мы имеем в виду, что, хотя пути выглядят сходящимися, мы не знаем их реального отношения, мы подразумеваем, что пути действительно обладают некоторой характеристикой, которая подпадает под род, к которому принадлежит схождение, т. е. мы подразумеваем, что они сходящиеся, расходящиеся или параллельные. Если, с другой стороны, контекст таков, что мы имеем в виду, что пути лишь выглядят сходящимися, мы подразумеваем, что пути параллельны, и, следовательно, предполагаем полное знание в отношении той самой характеристики, относительно которой мы заявляем, что это лишь явление. Утверждение, таким образом, в отношении первичного качества, что вещь выглядит так-то и так-то, подразумевает знание ее общего характера как пространственного и незнание лишь детали; а утверждение, что вещь лишь выглядит или является такой-то, подразумевает знание рассматриваемой детали.

Теперь можно обратить внимание на общую трудность, которая может возникнуть в связи с использованием терминов «выглядит» и «является». Ее можно сформулировать так: «Если пути не сходящиеся, как возможно даже сказать, что они выглядят сходящимися? Не должно ли это подразумевать, что по крайней мере при определенных обстоятельствах мы должны воспринимать пути такими, каковы они есть? Иначе зачем нам вообще использовать слова «выглядеть» или «являться»? Более того, это подразумевание можно развить дальше; ибо если мы утверждаем, что воспринимаем реальные пути, нас могут резонно спросить, не должны ли мы при всех обстоятельствах воспринимать их такими, каковы они есть. Кажется, будто реальность нельзя воспринимать иначе, как она есть». Именно взгляд, к которому приводит эта трудность, в основном ответственен за доктрину, согласно которой объект восприятия — это не реальность, а явление. Поскольку мы различаем, как вещи выглядят и каковы они есть, казалось бы, объект восприятия не может быть вещью, а только явлением, производимым ею. Более того, доктрина приобретает правдоподобность благодаря существованию определенных иллюзий, в случае которых реальность, к которой относится иллюзия, кажется несуществующей. Например, если мы пристально смотрим на пламя свечи, а затем нажимаем пальцем на глазное яблоко, мы видим, как мы говорим, две свечи; но поскольку ex hypothesi существует только одна свеча, кажется, что то, что мы видим, должно быть не свечой, а двумя образами или явлениями, производимыми ею.

Эта трудность поднимается для того, чтобы привлечь внимание к тому факту, что в случае с железнодорожными путями, где она может быть встречена на своей собственной почве, это происходит потому, и только потому, что мы верим в то, что пространство «реально», т. е. является характеристикой реальности, и потому, что мы понимаем его природу. Различение между фактическим и кажущимся углом, образуемым двумя прямыми линиями, предполагает предельный случай, в котором они совпадают. Если известно, что линия зрения, вдоль которой мы наблюдаем точку пересечения двух линий, находится под прямым углом к обеим линиям, мы ожидаем, и справедливо ожидаем, увидеть угол пересечения таким, каков он есть. Опять же, если мы смотрим на короткий участок двух железнодорожных путей из точки, известной как находящаяся прямо над ними, и настолько удаленной, что эффекты перспективы незаметны, мы можем сказать, что пути выглядят такими, каковы они есть, т. е. параллельными. Таким образом, с точки зрения поднятой трудности, существует общее оправдание для утверждения, что две линии выглядят параллельными или выглядят находящимися под прямым углом, в том, что мы знаем, что в определенных случаях то, как они выглядят, идентично тому, каковы они есть. Точно так же утверждения типа того, что Луна выглядит такой же большой, как Солнце, получают оправдание из нашего знания о том, что два тела равного размера и одинаково удаленные от наблюдателя суть то, как они выглядят, т. е. одного размера. И в обоих случаях оправдание предполагает знание реальности пространства, а также такое понимание его природы, которое позволяет нам видеть, что в определенных случаях должно существовать тождество между тем, как вещи выглядят, и тем, каковы они есть в отношении определенных пространственных отношений. Опять же, в таких случаях мы видим, что настолько далеко от необходимости думать, что вещь должна восприниматься такой, какая она есть, что не только возможно, но и необходимо различать, как вещь выглядит, и то, какова она есть, и именно вследствие природы пространства. Зрительное восприятие пространственных отношений по самой своей природе предполагает определенную точку зрения. Хотя само восприятие не может быть пространственным, оно предполагает определенную точку в пространстве как исходную точку или точку зрения и поэтому подвержено условиям перспективы. Это лучше всего осознается при рассмотрении предположения, что совершенные зрительные способности позволили бы нам видеть все тело сразу и что это восприятие было бы возможно, если бы у нас были глаза, расположенные вокруг всего тела. Предположение очевидно терпит крах из-за невозможности объединить две или более точек зрения в одном восприятии. Но если зрительное восприятие необходимо подвержено условиям перспективы, пространственные отношения тел никогда не могут выглядеть такими, каковы они есть, за исключением упомянутого предельного случая. Более того, это различение совершенно понятно, как и следовало ожидать, исходя из необходимости, под которой мы находимся, проводя его. Мы прекрасно понимаем, почему тела должны в отношении своих пространственных отношений выглядеть иначе, чем они есть, и делаем это исключительно потому, что понимаем природу пространства, а следовательно, и условия перспективы, вовлеченные в восприятие того, что является пространственным. Поэтому нет нужды делать утверждение «Две линии кажутся сходящимися» понятным путем превращения глагола «кажутся» в существительное, а именно «явление», и затем соотнесения утверждения с «явлением». Ибо — помимо того факта, что это не достигло бы желаемой цели, поскольку для явления нельзя было бы найти подходящего предиката, — утверждение, что линии выглядят или кажутся сходящимися, совершенно понятно само по себе, хотя и не может быть выражено в терминах чего-либо другого. Если мы обобщим этот результат, мы можем сказать, что различение между явлением и реальностью, проведенное в отношении первичных качеств тел, повсюду предполагает реальность пространства и становится возможным, и даже необходимым, самой природой пространства.

Теперь мы можем обратиться к тому, как мы проводим различение в отношении вторичных качеств физических вещей. Должно, по-видимому, быть признано, что в нашем обычном сознании мы рассматриваем эти качества как реальные качества тел. Мы говорим, что колокол шумный; что сахар сладкий; что розы пахнут; что горчичник горячий; что небо синее. Должно быть также признано, что в нашем обычном сознании мы проводим различение между явлением и реальностью внутри этих качеств, точно так же, как мы делаем это внутри первичных качеств. Подобно тому как мы говорим о правильной или реальной форме тела, так мы говорим о его правильном или реальном цвете, вкусе и т. д. и отличаем их от их кажущихся цветов, вкуса и т. д. для какого-либо индивида. Мы тем самым подразумеваем, что эти качества являются реальными качествами тел и что единственная трудность состоит в определении конкретного характера качества в данном случае. Однако, как показывает история философии, требуется лишь небольшая рефлексия, чтобы поставить под сомнение реальность этих качеств. Сомнение возникает не только из кажущейся невозможности найти принцип, по которому можно определить правильное или реальное качество в данном случае, но также и главным образом из опасений относительно возможной реальности тепла, запаха, вкуса, шума и цвета в отрыве от воспринимающего. Должно быть также признано, что это опасение обоснованно; иными словами, что эти предполагаемые реальные качества действительно предполагают воспринимающего и поэтому не могут быть качествами вещей, поскольку качества вещи должны существовать независимо от восприятия вещи. Это будет охотно допущено в случае всех вторичных качеств, кроме цвета. Никто, можно резонно сказать, кто знаком с этим вопросом и действительно сталкивается с ним, не будет утверждать, что звуки, запахи, вкусы и ощущения осязания существуют в отрыве от чувствующего субъекта. Настолько это так, что, как только вопрос поднят, трудно, а в конечном счете и невозможно использовать слово «являться» в связи с этими качествами. Таким образом, трудно, а в конечном счете невозможно сказать, что колокол кажется шумным, или что сахар кажется сладким. Мы говорим, скорее, что колокол и сахар производят в нас определенные ощущения.

Случай цвета, однако, более сложен. Из-за близости его отношения к форме тел он кажется реальным качеством тел, а не чем-то относительным к чувствующему субъекту, подобно другим вторичным качествам. На самом деле, настолько интимным кажется отношение цвета к форме тел, что казалось бы — как, конечно, часто утверждалось, — что если цвет относителен к чувствующему субъекту, то первичные качества тел также должны быть относительны к чувствующему субъекту на том основании, что форма неотделима от цвета. Однако, так это или нет, должно быть в конечном счете признано, что цвет действительно предполагает чувствующего субъекта в силу своей собственной природы, и совершенно независимо от трудности — которая сама по себе непреодолима — определения правильного цвета отдельных тел. Должно, следовательно, быть признано, что цвет не является качеством тел. Но если это верно, использование термина «выглядеть» или «являться» в связи с цветом влечет за собой трудность, которая не возникает, когда он используется в связи с первичными качествами. Тела, несомненно, выглядят или кажутся окрашенными. Теперь, как уже было предложено, термин «выглядеть» кажется предполагающим некоторое тождество между тем, что есть вещь, и тем, как она выглядит, и по крайней мере возможность случаев, в которых они суть то, как они выглядят, — возможность, которая, как мы видели, реализуется в случае первичных качеств. Однако, если цвет не является качеством тел, то в отношении цвета вещи выглядят такими, какими они никогда не являются, или, иными словами, совершенно отличаются от того, как они выглядят; и поскольку кажется невозможным утверждать, что цвет действительно является свойством тел, этот вывод, несмотря на его трудность, должен быть признан истинным.

Остаются, однако, два аспекта, в которых утверждения относительно того, как вещи выглядят в отношении цвета, согласуются с соответствующими утверждениями в отношении первичных качеств. Они подразумевают, что то, что мы воспринимаем, есть реальность в уже объясненном смысле. Таким образом, утверждение, что трава выглядит зеленой, подразумевает, что это реальность, которая выглядит зеленой, или, иными словами, что объект восприятия есть реальность, а не «явление». Опять же, такие утверждения подразумевают, что реальность, о которой делается утверждение, пространственна. Термин «трава» подразумевает протяженность, и только то, что протяженно, может быть названо выглядящим окрашенным. Если настаивать на том, что то, что выглядит окрашенным, должно лишь выглядеть протяженным, можно ответить, что два соображения, которые приводят нас к мысли, что вещи лишь выглядят окрашенными, предполагают, что они пространственны. Ибо два вопроса, рассмотрение которых ведет к этому выводу: «Каков правильный или реальный цвет отдельной вещи?» и «Имеет ли она вообще какой-либо цвет или она лишь выглядит окрашенной?» — и ни один из вопросов не значим, если вещь, к которой он относится, не понимается как пространственная.

Теперь мы можем вернуться к главному предмету спора. Возможно ли поддерживать либо (1) позицию, что только явления пространственны и обладают всеми качествами, которые предполагают пространство, либо (2) позицию, что вещи лишь кажутся пространственными и лишь кажутся или выглядят так, как если бы они обладали качествами, которые предполагают пространство? Можно настаивать, что на эти вопросы уже был неявно дан отрицательный ответ. Ибо деление качеств вещей на первичные и вторичные является исчерпывающим, и, как было показано, различение между «явлением» и «реальностью», когда оно проводится в отношении первичных качеств и цвета — единственного вторичного качества, в отношении которого термин «является» может быть правильно использован, — предполагает реальность пространства. Следовательно, поскольку мы проводим это различение, мы должны принять реальность того, что является условием его проведения вообще. Но даже если это будет допущено — а допущение неизбежно, — проблему нельзя считать решенной, пока мы не обнаружим, что именно в природе пространства делает обе позиции несостоятельными. Более того, признание того, что в случае цвета нет тождества между тем, как вещи выглядят, и тем, каковы они есть, одним махом устраняет большую часть трудности одной позиции, а именно что мы знаем лишь то, как вещи выглядят или являются, а не то, каковы они есть. Ибо признание делает невозможным поддерживать как общий принцип, что должно существовать некоторое тождество между тем, как они выглядят, и тем, каковы они есть. Следовательно, кажется возможным, что вещи могут быть совершенно отличны от того, как они являются, и, если это так, предмет спора не может быть решен на общих основаниях. То, что по существу является тем же самым пунктом, может быть выражено иначе: подобно тому как вещи лишь выглядят окрашенными, так вещи могут лишь выглядеть пространственными. Мы, таким образом, снова приведены к пониманию того, что предмет спора в действительности вращается вокруг природы пространства и пространственных характеристик в частности.

[26] Ср. стр. 86-7.

[27] Ср. стр. 79.

При обсуждении различения между реальной и кажущейся формой тел утверждалось, что, хотя природа пространства делает необходимым различать в общем то, как тело выглядит, и то, каково оно есть, все же использование термина «выглядеть» получает оправдание благодаря существованию предельных случаев, в которых то, как вещь выглядит, и то, какова она есть, идентичны. Рассмотренные примеры, однако, относились к качествам, включающим только два измерения, например, схождение и согнутость, и можно обнаружить, что существование этих предельных случаев обусловлено исключительно этим ограничением. Если рассматриваемое утверждение включает термин, подразумевающий три измерения, например, «кубический» или «цилиндрический», таких предельных случаев не существует. Поскольку наше зрительное восприятие необходимо подвержено условиям перспективы, из этого следует, что, хотя мы можем видеть и действительно видим куб, мы никогда не можем видеть его таким, каков он есть. Он есть, так сказать, в том виде, в каком ребенок рисует сторону дома, т. е. с устраненным эффектом перспективы; но он никогда не может быть увиден таким образом. Несомненно, наше нерефлексивное знание природы перспективы позволяет нам учитывать эффект перспективы и устанавливать реальную форму твердого объекта по тому, как он выглядит при наблюдении с разных точек. На самом деле привычка учитывать эффект перспективы настолько глубоко укоренилась в людях, что ребенок не осознает, что он делает это допущение, а думает, что рисует сторону дома такой, какой он ее видит. Тем не менее, верно, что мы никогда не видим куб таким, каков он есть, и если мы говорим, что вещь выглядит кубической, мы должны иметь в виду лишь то, что она выглядит точно так, как выглядит вещь, которая является кубом.

Очевидно, однако, что два измерения — это лишь абстракция от трех и что пространственные отношения тел, рассматриваемые в полной мере, включают три измерения; иными словами, пространственные характеристики, строго говоря, трехмерны. Из этого следует, что термины, которые полностью выражают пространственные характеристики, никогда не могут выражать то, как вещи выглядят, а только то, каковы они есть. Тело может быть цилиндрическим, и мы можем видеть цилиндрическое тело; но такое тело никогда, строго говоря, не может выглядеть цилиндрическим. Противопоставление, однако, между тем, что вещь есть, и тем, как она выглядит, подразумевает, что то, что она есть, независимо от воспринимающего, ибо именно соотнесенность с воспринимающим подразумевается словами «выглядеть» или «являться». На самом деле именно взгляд, что то, чем вещь реально является, она есть независимо от воспринимающего, формирует реальную отправную точку мысли Канта. Из этого следует, таким образом, что пространственные характеристики вещей, а следовательно, и само пространство, должны принадлежать тому, что они есть в себе в отрыве от воспринимающего, а не тому, как они выглядят. Следовательно, настолько далеко от истины, что мы знаем лишь то, как вещи выглядят, а не то, каковы они есть, что в случае пространственных отношений мы фактически знаем, каковы вещи есть, даже если они никогда не выглядят такими, каковы они есть.

Этот вывод, однако, кажется, представляет двойную трудность. Признается, что мы воспринимаем вещи такими, как они выглядят, а не такими, каковы они есть. Как же тогда возможно возникновение убеждения, что вещи пространственны? Ибо как мы можем продвинуться от знания того, как они выглядят, к знанию того, каковы они есть, но не выглядят? Опять же, если убеждение возникло, не может ли оно в конечном счете быть иллюзией? Никакое оправдание не кажется возможным. Ибо как может быть возможно основывать знание того, каковы вещи есть, независимо от восприятия, на знании того, как они выглядят? Тем не менее ответ прост. В случае восприятия того, что является пространственным, нет перехода в принципе от знания того, как вещи выглядят, к знанию того, каковы вещи есть, хотя постоянно существует такой переход в отношении деталей. Конечно, часто необходимо и часто трудно определить точное положение, форму и т. д. вещи, и если мы хотим прийти к решению, мы должны апеллировать к тому, как вещь выглядит или является при различных условиях. Но с самого начала наше сознание того, чем вещь является в отношении пространственных характеристик, подразумевает сознание ее как пространственной, а следовательно, также как, в частности, трехмерной. Если мы предположим отсутствие последнего сознания, любое утверждение относительно того, чем вещь является в отношении пространственных характеристик, теряет значимость. Таким образом, хотя существует процесс, посредством которого мы узнаем, что железнодорожные пути действительно параллельны, не существует процесса, посредством которого мы узнаем, что они действительно пространственны. Точно так же, хотя существует процесс, посредством которого мы осознаем, что тело является кубом, не существует процесса, посредством которого мы осознаем, что оно имеет твердую форму какого-либо рода; процесс касается лишь определения точной формы тела. Вторая трудность, следовательно, также устранена. Ибо если утверждения относительно кажущейся формы и т. д. вещей предполагают сознание того, что вещи пространственны, то сказать, что это сознание может быть иллюзорным, значит сказать, что все утверждения относительно того, чем вещи являются в отношении пространственных отношений, одинаково иллюзорны. Но поскольку совершенно невозможно отрицать, что мы можем и действительно утверждаем, чем вещи являются в этом отношении, трудность должна отпасть.