«Теория познания Канта»

Если, следовательно, Канту удается найти схемы категорий в деталях в том смысле, в каком они требуются для решения его проблемы, т. е. в смысле более конкретных понятий, включающих мышление о времени и относящихся к объектам, мы должны ожидать либо того, что он игнорирует свое общее описание схемы, либо того, что если он апеллирует к нему, то эта апелляция неуместна. Мы обнаруживаем, что дело обстоит именно так. Его описание первых двух трансцендентальных схем делает совершенно неуместную апелляцию к временному процессу синтеза с нашей стороны, тогда как его описание остальных схем вообще не делает попыток апеллировать к нему.

«Чистая схема количества, как рассудочное понятие, есть число, представление, которое охватывает последовательное прибавление единицы к единице (однородным элементам). Соответственно, число есть не что иное, как единство синтеза многообразия однородного восприятия вообще, в том, что я порождаю само время в постижении восприятия».

Ясно, что этот отрывок, какова бы ни была его точная интерпретация, [12] включает в себя смешение мышления о счете и мышления о числе. Мышление о числе относится к объектам постижения и не включает в себя мышление о времени. Мышление о счете, которое предполагает мышление о числе, относится к нашему постижению объектов и включает в себя мышление о времени; это мышление о последовательном процессе с нашей стороны, посредством которого мы подсчитываем количество единиц, содержащихся в том, что, как мы уже знаем, состоит из единиц. [13] Теперь мы должны предположить, что схема количества действительно является тем, чем ее называет Кант, а именно числом, или, выражаясь точнее, мышлением о числе, а не мышлением о счете, с которым он ошибочно его отождествляет. Ибо его главная проблема — найти понятия, которые одновременно являются более конкретными, чем категории, и в то же время, подобно категориям, относятся к объектам, а мышление о счете, хотя и более конкретное, чем мышление о числе, не относится к объектам. Отсюда следуют три вывода. Во-первых, хотя схема количества, т. е. мышление о числе, более конкретна, чем мышление о количестве, [14] она не является, как должна была бы быть, более конкретной в отношении времени; ибо мышление о числе не включает в себя мышление о времени. Во-вторых, мышление о времени вводится в схему количества лишь неуместно, через отсылку к временному процессу счета, посредством которого мы приходим к постижению числа данной группы единиц. В-третьих, схема количества лишь по видимости связана с природой схемы вообще, как ее описывает Кант, посредством ложного отождествления мышления о числе с мышлением о процессе с нашей стороны, посредством которого мы подсчитываем группы единиц, т. е. числа.

Описание схемы реальности, второй категории, гласит следующее: «Реальность есть в чистом рассудочном понятии то, что соответствует ощущению вообще, следовательно, то, понятие чего само по себе указывает на бытие (во времени), тогда как отрицание есть то, понятие чего указывает на небытие (во времени). Их противопоставление, следовательно, возникает из различия между одним и тем же временем как наполненным или пустым. Поскольку время есть лишь форма восприятия, следовательно, объектов как феноменов, то, что в объектах соответствует ощущению, есть трансцендентальная материя всех объектов как вещей в себе (вещность, реальность). [15] Теперь каждое ощущение имеет степень или величину, посредством которой оно может наполнять одно и то же время, т. е. внутреннее чувство, в отношении одного и того же представления объекта, в большей или меньшей степени, пока оно не исчезнет в ничто (= 0 = negatio). Существует, следовательно, отношение и связь между реальностью и отрицанием, или, скорее, переход от первой ко второму, который делает всякую реальность представимой как quantum; и схема реальности, как количество чего-то, поскольку оно наполняет время, есть именно это непрерывное и равномерное порождение реальности во времени, когда мы спускаемся во времени от ощущения, имеющего определенную степень, до его исчезновения, или постепенно восходим от отрицания к его величине».

Этот отрывок, если рассматривать его в связи с описанием антиципаций восприятия, [17] по-видимому, имеет следующее значение: «Мысля о чем-то как о реальности, мы мыслим о нем как о том, что соответствует ощущению, т. е. производит его, и, следовательно, как о чем-то, что, подобно ощущению, находится во времени; и точно так же, как каждое ощущение, которое как таковое занимает время, имеет определенную степень интенсивности, так и реальность, которая его производит. Теперь, чтобы произвести для себя пример реальности в этом смысле, мы должны прибавлять единицы реальности, пока не будет произведена реальность требуемой степени, и мышление об этом методе конструирования нами индивидуальной реальности есть схема реальности». Но если это представляет смысл Канта, то схема реальности относится только к нашему процессу постижения и, следовательно, не является понятием, которое относится к объектам и является более конкретным, чем соответствующая категория в отношении времени. Более того, вызывает удивление, что в случае с этой категорией Кант счел схематизм необходимым, ибо время фактически включено в его собственное утверждение категории.

Описание схем остальных категорий рассматривать нет необходимости. Оно лишь утверждает, что определенные понятия, относящиеся к объектам и включающие мышление о времени, являются схемами, соответствующими остальным категориям, без какой-либо попытки связать их с природой схемы. Так, утверждается, что схемой субстанции является постоянство реального во времени, схемой причины — последовательность многообразия, поскольку эта последовательность подчинена правилу, схемой взаимодействия — одновременность определений или акциденций одной субстанции с определениями другой согласно всеобщему правилу. [18] Опять же, схемы возможности, действительности и необходимости называются соответственно соответствием синтеза представлений условиям времени вообще, существованием в определенном времени и существованием объекта во все времена.

Главная путаница, пронизывающая эту главу, — это, конечно, путаница между временными отношениями, которые касаются процесса постижения, и временными отношениями, которые касаются постигаемых реальностей. Кант постоянно ссылается на первые так, как если бы они были вторыми. Причина этой путаницы кроется в сведении Кантом физических реальностей к представлениям. Поскольку, согласно ему, эти реальности суть лишь наши представления, все временные отношения в действительности являются отношениями наших представлений, и с этими отношениями приходится обращаться то как с отношениями наших постижений, то как с отношениями постигаемых реальностей, в зависимости от того, чего требует контекст.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] С. 141.

[2] Причину такой процедуры Канта, конечно, следует искать в нереальном способе, которым он изолирует понятие от суждения.

[3] B. 175, M. 106.

[4] B. §§ 24 и 26, M. §§ 20 и 22.

[5] Можно отметить, что аргумент здесь на самом деле не работает. Ибо хотя феномены, как включающие временные отношения, возможно, могли бы быть названы примерами трансцендентального определения времени, тот факт, что последнее согласуется с соответствующей категорией, будучи всеобщим и априорным, не делает его гомогенным с категорией в смысле, требуемом для подведения, а именно в том, что оно является примером или видом категории.

[6] B. 179-81, M. 109-10.

[7] Ср. с. 240-1. Ошибка, конечно, облегчается тем фактом, что «объекты в природе», будучи для Канта лишь «явлениями», напоминают ментальные образы ближе, чем они напоминают то, как их обычно представляют.

[8] Ср. B. 176, M. 107. То, что речь действительно идет об индивидах, также подразумевается в утверждении, что «синтез воображения имеет своей целью не единичное восприятие, а лишь единство в определении чувственности». (Курсив мой.)

[9] Два предложения трактуют индивидуальные объекты и образы так, как если бы их можно было упоминать безразлично. «Объект опыта или его образ всегда в гораздо большей степени не дотягивают до эмпирического понятия, чем схема». «Понятие "собака" означает правило, согласно которому мое воображение может набросать общий контур фигуры четвероногого животного, не ограничиваясь какой-либо конкретной единичной формой, которую представляет мне опыт, или даже каким-либо возможным образом, который я могу представить себе in concreto».

[10] Можно возразить, что с точки зрения Канта мышление о правиле конструирования и мышление о принципе целого, которое должно быть сконструировано, — это одно и то же с разных точек зрения. Но если на этом настаивать, схема и соответствующее ей понятие становятся одним и тем же, рассматриваемым с разных точек зрения; следовательно, схема не будет более конкретным понятием объекта, чем соответствующее понятие, а будет самим понятием.

[11] B. 182, M. 110.

[12] Суть отрывка, по-видимому, такова: «Если мы хотим представить себе пример количества, мы должны последовательно объединять подобные единицы, пока они не образуют количество. Этот процесс включает в себя мышление о последовательном процессе, посредством которого мы прибавляем единицы согласно понятию количества. Это мышление есть мышление о числе, и поскольку посредством него мы представляем себе пример количества, оно есть схема количества». Но если это его суть, соображения смысла требуют, чтобы он был переписан, по крайней мере, в следующей степени: «Если мы хотим представить себе пример конкретного количества [которое на самом деле будет конкретным числом, ибо оно должно рассматриваться как дискретное, (ср. B. 212, M. 128 кон., 129 нач.)], например, три, мы должны последовательно объединять единицы, пока они не образуют это количество. Этот процесс включает в себя мышление о последовательном процессе, посредством которого мы прибавляем единицы согласно понятию этого количества. Это мышление есть мышление о конкретном числе, и поскольку посредством него мы представляем себе пример этого количества, это мышление есть схема этого количества». Если признать, что такое переписывание необходимо, следует допустить, что Кант смешал (а) мышление о конкретных количествах и о конкретных числах с мышлением о количестве и о числе вообще соответственно, (b) мышление о конкретном количестве с мышлением о конкретном числе (ибо упомянутый процесс предполагает, что известно, что взятое конкретное количество состоит из числа равных единиц) и (c) мышление о счете с мышлением о числе.

[13] Это утверждение, конечно, не задумывалось как определение счета, а как средство выявления различия между процессом счета и числом.

[14] Ибо мышление о числе есть мышление о количестве особого рода, а именно о количестве, составленном из числа подобных единиц без остатка.

[15] Трудно понять, как Кант мог бы ответить на критику, что здесь, вопреки своему намерению, он трактует физические объекты как вещи в себе. Ср. с. 265.

[16] B. 182-3, M. 110-11.

[17] B. 207-18, M. 125-32.

[18] Курсив мой.

ГЛАВА XI

МАТЕМАТИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ

Как было отмечено, [1] цель второй части «Аналитики принципов» — определить априорные принципы, вовлеченные в использование категорий при необходимых чувственных условиях. Эти принципы Кант делит на четыре класса, соответствующие четырем группам категорий, и называет их соответственно «аксиомами восприятия», «антиципациями чувственного восприятия», «аналогиями опыта» и «постулатами эмпирического мышления». Первые две и последние две группы сгруппированы вместе как «математические» и «динамические» соответственно, на том основании, что первая группа касается восприятия объектов, т. е. их природы, постигаемой в восприятии, тогда как вторая группа касается их существования, и что, следовательно, поскольку утверждения относительно существования объектов предполагают реализацию эмпирических условий, чего не делают утверждения относительно их природы, только первая обладает абсолютной необходимостью и непосредственной очевидностью, подобной той, что встречается в математике. [2] Эти две группы принципов являются не принципами внутри математики и физики, как могли бы предположить их названия, а предпосылками математики и физики соответственно. Кант также претендует на уместность специальных терминов, используемых для каждой малой группы, чтобы указать на род рассматриваемых принципов, а именно «аксиомы», «антиципации», «аналогии», «постулаты». Но можно отметить как указание на искусственность схемы то, что каждая из первых двух групп содержит только один принцип, хотя Кант ссылается на них во множественном числе как на аксиомы и антиципации соответственно, и хотя существование трех категорий, соответствующих каждой группе, предполагало бы существование трех принципов.

Аксиома восприятия гласит: «Все восприятия суть экстенсивные величины». Доказательство ее гласит так:

«Экстенсивной величиной я называю ту, в которой представление частей делает возможным представление целого (и поэтому необходимо предшествует ему). Я не могу представить себе никакой линии, как бы мала она ни была, не проводя ее в мышлении, то есть не порождая из точки все ее части одну за другой, и тем самым впервые проводя это восприятие. Точно так же обстоит дело с каждым, даже самым малым, временем.... Поскольку чистое восприятие во всех феноменах есть либо время, либо пространство, каждый феномен как восприятие есть экстенсивная величина, потому что он может быть познан в постижении только посредством последовательного синтеза (части с частью). Все феномены, следовательно, уже воспринимаются как агрегаты (группы ранее данных частей), что не имеет места с величинами всякого рода, а только с теми, которые представляются и постигаются нами как экстенсивные».

Кант противопоставляет экстенсивную величину интенсивной величине, или величине, которая имеет степень. «Ту величину, которая постигается только как единство и в которой множественность может быть представлена только приближением к отрицанию = 0, я называю интенсивной величиной». [4] Аспект этого фундаментального различия, который лежит в основе способа изложения его Кантом, заключается в том, что только экстенсивная величина есть целое, т. е. нечто, составленное из частей. Так, можно сказать, что миля состоит из двух полумиль, но скорость в один фут в секунду, хотя и сравнима со скоростью в полфута в секунду, не может быть названа состоящей из двух таких скоростей; она по существу едина и неделима. Следовательно, с точки зрения Канта, отсюда следует, что только экстенсивная величина может, и даже должна, быть постигнута посредством последовательного синтеза частей. Доказательство аксиомы, по-видимому, просто таково: «Все феномены как объекты восприятия подчинены формам восприятия, пространству и времени. Пространство и время суть [однородные многообразия, и поэтому] экстенсивные величины, постигаемые только последовательным синтезом частей. Следовательно, феномены, или объекты опыта, также должны быть экстенсивными величинами, постигаемыми аналогичным образом». И Кант добавляет, что именно по этой причине геометрия и чистая математика вообще применимы к объектам опыта.

Нам нужно лишь обратить внимание на три момента. Во-первых, не дается никакого обоснования термина «аксиома». Во-вторых, аргумент на самом деле не апеллирует к доктрине категорий, а только к характеру пространства и времени как форм восприятия. В-третьих, ему не нужно апеллировать к пространству и времени как формам восприятия в собственном смысле способов, которыми мы постигаем объекты, а только в смысле способов, которыми объекты связаны [5]; иными словами, ему не нужно апеллировать к теории познания Канта. Вывод следует просто из природы объектов как пространственно и временно связанных, независимо от того, являются ли они феноменами или нет. Можно возразить, что тезис Канта состоит в том, что все объекты восприятия суть экстенсивные величины, и что если не допустить, что пространство и время — это способы, которыми мы должны воспринимать объекты, мы не можем сказать, что все объекты будут пространственно и временно связаны, а значит, будут экстенсивными величинами. Но на это можно ответить, что утверждение о том, что все объекты восприятия суть экстенсивные величины, верно лишь в том случае, если термин «объект восприятия» ограничить частями физического мира, т. е. именно теми реальностями, о которых Кант думает как о пространственно и временно связанных, [6] и что это ограничение не оправдано, поскольку ощущение или боль, которые имеют только интенсивную величину, в такой же степени имеют право называться объектом восприятия.

Антиципация чувственного восприятия состоит в принципе: «Во всех феноменах реальное, которое есть объект ощущения, имеет интенсивную величину, т. е. степень». Доказательство изложено так:

«Постижение только посредством ощущения наполняет лишь один момент (то есть, если я не принимаю во внимание последовательность многих ощущений). Ощущение, следовательно, как то, в феномене, постижение чего не есть последовательный синтез, продвигающийся от частей к полному представлению, не имеет экстенсивной величины; отсутствие ощущения в один и тот же момент представляло бы его как пустое, следовательно = 0. Теперь то, что в эмпирическом восприятии соответствует ощущению, есть реальность (realitas phaenomenon); то, что соответствует его отсутствию, есть отрицание = 0. Но каждое ощущение способно к уменьшению, так что оно может убывать и таким образом постепенно исчезать. Следовательно, между реальностью в феномене и отрицанием существует непрерывная связь многих возможных промежуточных ощущений, различие которых друг от друга всегда меньше, чем между данным ощущением и нулем, или полным отрицанием. То есть реальное в феномене всегда имеет величину, которая, однако, не обнаруживается в постижении, поскольку постижение происходит посредством одного лишь ощущения в один момент, а не посредством последовательного синтеза многих ощущений, и поэтому не переходит от частей к целому. Следовательно, оно имеет величину, но не экстенсивную величину».

«Ту величину, которая постигается только как единство и в которой множественность может быть представлена только приближением к отрицанию = 0, я называю интенсивной величиной. Всякая реальность, следовательно, в феномене имеет интенсивную величину, то есть степень».

Иными словами: «Мы можем установить априори, что все ощущения имеют определенную степень интенсивности и что между ощущением данной интенсивности и полным отсутствием ощущения возможно бесконечное число ощущений, варьирующихся по интенсивности от нуля до этой степени интенсивности. Следовательно, реальное, которое соответствует ощущению, также может быть названо априори допускающим бесконечное разнообразие степеней».

Хотя установленный принцип не имеет большого внутреннего значения, описание его примечательно по двум причинам. Во-первых, хотя Кант явно подразумевает под «реальным, соответствующим ощущению» тело в пространстве и рассматривает его как феномен, невозможно понять, как он может избежать обвинения в том, что на самом деле он трактует его как вещь в себе. [8] Ибо соответствие должно состоять в том, что реальное вызывает или возбуждает ощущение в нас, и, следовательно, подразумевается, что реальное, т. е. тело в пространстве, есть вещь в себе. Фактически, сам Кант говорит о рассмотрении реального в феномене как причины ощущения, [9] и в отрывке, добавленном во втором издании, после доказательства того, что ощущение должно иметь интенсивную величину, он говорит, что в соответствии с интенсивной величиной ощущения интенсивная величина, т. е. степень влияния на чувство, должна быть приписана всем объектам чувственного восприятия. [10] Трудность последовательного поддержания того, что реальное, соответствующее ощущению, есть феномен, конечно, обусловлена невозможностью провести различие между реальностью и видимостью внутри феноменов. [11]

Во-вторых, Кант прямо допускает, что в этой антиципации нам удается обнаружить априори характеристику ощущения, хотя ощущение составляет тот эмпирический элемент в феноменах, который, согласно общей точке зрения Канта, не может быть постигнут априори.

«Тем не менее, эта антиципация чувственного восприятия должна всегда несколько удивлять исследователя, который привык к трансцендентальной рефлексии и тем самым стал осторожным. Она заставляет нас испытывать некоторое сомнение относительно того, может ли рассудок антиципировать такое синтетическое суждение, как то, что касается степени всего реального в феноменах, и, следовательно, возможности внутреннего различия самого ощущения, если мы абстрагируемся от его эмпирического качества. Остается, следовательно, проблема, не недостойная решения, а именно: «Как может рассудок высказываться синтетически и априори о феноменах в этом отношении и тем самым антиципировать феномены даже в том, что является специально и лишь эмпирическим, а именно в том, что касается ощущений?» [12] Но хотя Кант признает, что антиципация удивительна, он не приходит к пересмотру своей общей теории как несовместимой с существованием антиципации. Он действительно делает попытку [13] справиться с трудностью; но его решение состоит не в том, чтобы показать, что антиципация согласуется с его общей теорией — как он должен был бы сделать, если бы теория должна была быть сохранена, — а в том, чтобы показать, что в случае со степенью ощущения мы действительно постигаем природу ощущения априори.

Как ни странно, Юм оказывается лицом к лицу с тем, что в принципе является той же трудностью, и трактует ее не совсем иначе. «Существует, однако, одно противоречивое явление, которое может доказать, что для идей не является абсолютно невозможным предшествовать своим соответствующим впечатлениям. Я полагаю, будет охотно допущено, что несколько различных идей цветов, которые входят через глаза, или звуков, которые передаются через слух, действительно различны друг от друга, хотя в то же время и похожи. Теперь, если это верно для разных цветов, то это должно быть не менее верно для разных оттенков одного и того же цвета, что каждый из них производит отдельную идею, независимую от остальных. Ибо если бы это было отрицаемо, возможно, путем непрерывной градации оттенков, перевести цвет незаметно в то, что наиболее удалено от него; и если вы не хотите допустить, чтобы какое-либо из промежуточных звеньев было различным, вы не можете без абсурда отрицать, что крайности — одни и те же. Предположим, поэтому, что человек наслаждался зрением в течение тридцати лет и стал прекрасно знаком с цветами всех видов, за исключением одного конкретного оттенка синего, например, с которым ему никогда не доводилось встречаться. Пусть все различные оттенки этого цвета, кроме того единственного, будут помещены перед ним, постепенно спускаясь от самого глубокого к самому светлому; ясно, что он заметит пробел там, где этого оттенка не хватает, и почувствует, что в этом месте существует большее расстояние между соседними цветами, чем в любом другом. Теперь я спрашиваю, возможно ли для него из собственного воображения восполнить этот недостаток и вызвать в себе идею этого конкретного оттенка, хотя она никогда не была передана ему его чувствами? Я полагаю, найдется немного тех, кто будет придерживаться мнения, что он может; и это может послужить доказательством того, что простые идеи не всегда происходят из соответствующих впечатлений; хотя этот пример настолько частный и единичный, что едва ли стоит нашего внимания и не заслуживает того, чтобы мы только ради него изменили нашу общую максиму».

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] С. 246.

[2] Утверждение, что все восприятия (т. е. все объекты восприятия) суть экстенсивные величины, относится, согласно Канту, к природе объектов, тогда как утверждение, что событие должно иметь необходимое предшествующее, утверждает, что такое предшествующее должно существовать, но не дает ключа к его специфической природе. Сравните: «Но существование феноменов не может быть познано априори, и хотя мы могли бы быть приведены таким образом к выводу о факте некоторого существования, мы не знали бы этого существования определенно, т. е. мы не могли бы антиципировать, в каком отношении эмпирическое восприятие его отличалось от восприятия других существований». (B. 221, M. 134). Кант, по-видимому, думает, что тот факт, что динамические принципы относятся к существованию объектов, является достаточным оправданием их названия. Нужно лишь немного поразмыслить, чтобы увидеть, что различия, которые Кант проводит между математическими и динамическими принципами, должны разрушиться.

[3] B. 203-4, M. 123.

[4] B. 210, M. 127.

[5] Ср. с. 37-9.

[6] Контекст показывает, что Кант думает только о таких временных отношениях, которые принадлежат физическому миру, а не о тех, которые принадлежат нам как постигающим его. Ср. с. 139.

[7] B. 209-10, M. 127.

[8] Ср. с. 257, примечание.

[9] B. 210, M. 128.

[10] B. 208, M. 126. Курсив мой. Ср. из того же отрывка: «Феномены содержат, помимо восприятия, материалы для некоторого объекта (посредством которого представляется нечто существующее в пространстве и времени), т. е. они содержат реальное ощущение как чисто субъективное представление, о котором мы можем только осознать, что субъект затронут, и которое мы относим к объекту вообще». (Курсив мой.)

[11] Ср. с. 94-100.

[12] B. 217, M. 131; ср. B. 209, M. 127.

[13] B. 217-18, M. 132.

[14] Юм, «Трактат», кн. I, ч. 1, § 1.

ГЛАВА XII

АНАЛОГИИ ОПЫТА

Каждая из трех категорий отношения, т. е. субстанции и акциденции, причины и следствия, и взаимодействия между действующим и претерпевающим, включает, согласно Канту, особый принцип, и эти особые принципы он называет «аналогиями опыта». Они формулируются так: [1] (1) Во всех изменениях феноменов субстанция постоянна, и ее количество в природе не увеличивается и не уменьшается. (2) Все изменения происходят согласно закону связи причины и следствия. (3) Все субстанции, поскольку они могут быть восприняты в пространстве как одновременные, находятся в полном взаимодействии. Обоснование термина «аналогия опыта» таково. В математике аналогия — это формула, которая утверждает равенство двух количественных отношений и такова, что если даны три члена, мы можем обнаружить четвертый, например, если мы знаем, что a:b = c:d, и что a=2, b=4, c=6, мы можем обнаружить, что d=12. Но в философии аналогия — это утверждение равенства двух качественных отношений, и она такова, что если даны три члена, мы можем обнаружить не четвертый, а только отношение третьего к четвертому, хотя в то же время нам предоставляется ключ, с помощью которого можно искать четвертый в опыте. В этом философском смысле принципы, вовлеченные в категории отношения, являются аналогиями. Например, принципы причинности могут быть сформулированы в виде: «Любое известное событие X относится к некоторому другому событию Y, каким бы оно ни было, как следствие к причине»; сформулированный таким образом, он ясно информирует нас не о характере Y, а только о факте, что должен существовать Y, т. е. необходимое предшествующее, хотя в то же время это знание позволяет нам искать в опыте особый характер Y.

Принципы, которые должны быть установлены, относятся к двум видам временных отношений, постигаемых в мире природы, а именно к одновременности и последовательности. Метод доказательства, который следует извлекать из самих доказательств, а не из общих замечаний Канта [2] по этому предмету, в каждом случае один и тот же. Кант прямо отвергает любое доказательство, которое является «догматическим» или «из понятий», например, любую попытку показать, что само понятие изменения предполагает мышление об идентичном субъекте изменения. [3] Доказательство носит трансцендентальный характер, т. е. оно аргументирует, что принцип, который должен быть установлен, является условием возможности постижения рассматриваемого временного отношения, например, что существование постоянного субъекта изменения предполагается в любом постижении изменения. Оно предполагает, что мы осознаем последовательности и одновременности в мире природы посредством процесса, который начинается с последовательности чистых восприятий, т. е. восприятий, которые пока еще не являются восприятиями последовательности или одновременности или, собственно, чего-либо вообще; [4] и оно стремится показать, что этот процесс включает апелляцию к одному из рассматриваемых принципов — конкретный принцип зависит от постигаемого временного отношения — и, следовательно, поскольку мы действительно постигаем это временное отношение, которое, как принадлежащее миру природы, должно быть отличным от любого временного отношения наших восприятий, апеллируемый принцип является значимым.

Доказательство первой аналогии дано несколько иначе в первом издании и в отрывке, добавленном во втором. Более ранняя версия, которая лучше выражает отношение, лежащее в основе общих замечаний Канта об аналогии, такова:

«Наше постижение многообразия феномена всегда последовательно и поэтому всегда меняется. Только посредством него, следовательно, мы никогда не можем определить, является ли это многообразие как объект опыта одновременным или последовательным, если в его основе не лежит нечто, что существует всегда, то есть нечто длящееся и постоянное, по отношению к чему всякая последовательность и одновременность суть не что иное, как столь многие способы (modi времени), в которых существует постоянное. Только в постоянном, следовательно, возможны временные отношения (ибо одновременность и последовательность — единственные отношения во времени); т. е. постоянное есть субстрат эмпирического представления самого времени, в котором только и возможно всякое определение времени. Постоянство выражает время вообще как сохраняющийся коррелят всякого существования феноменов, всякого изменения и всякой сопутствующей связи.... Только через постоянное существование в различных частях последовательного ряда времени приобретает количество, которое мы называем длительностью. Ибо в простой последовательности существование всегда исчезает и начинается и никогда не имеет ни малейшего количества. Без этого постоянного, следовательно, никакое временное отношение невозможно. Теперь время само по себе не может быть воспринято [5]; следовательно, это постоянное в феноменах есть субстрат всякого определения времени и, следовательно, также условие возможности всякого синтетического единства чувственных восприятий, то есть опыта, и в этом постоянном всякое существование и всякое изменение во времени могут рассматриваться только как способ существования того, что длится и постоянно. Поэтому во всех феноменах постоянное есть сам объект, т. е. субстанция (phenomenon); но все, что изменяется или может изменяться, принадлежит только способу, которым эта субстанция или субстанции существуют, следовательно, их определениям». [6] «Соответственно, поскольку субстанция не может изменяться в существовании, ее количество в природе не может ни увеличиваться, ни уменьшаться».

Мысль Канта, по-видимому, такова: «Наше постижение многообразия состоит из ряда последовательных актов, в которых мы постигаем его элементы один за другим и изолированно. Это постижение, следовательно, не позволяет нам определить, что его элементы временно связаны либо как последовательные, либо как одновременные. [10] Чтобы определить это, мы должны постичь элементы многообразия как связанные с чем-то постоянным. Ибо последовательность в собственном смысле, т. е. изменение, есть последовательность состояний или определений чего-то постоянного или неизменного. Простая последовательность, которая не является последовательностью состояний чего-то, что остается идентичным, — это несвязный ряд окончаний и начинаний, и по отношению к ней «длительность», которая имеет смысл по отношению к изменениям, т. е. последовательностям в собственном смысле, вообще не имеет смысла. Аналогично, одновременность — это одновременность состояний двух постоянных. Следовательно, чтобы постичь элементы многообразия как последовательные или одновременные, мы должны постичь их в отношении к постоянному или постоянным. Поэтому, чтобы постичь одновременность или последовательность, мы должны воспринимать нечто постоянное. Но это постоянное нечто не может быть временем, ибо время не может быть воспринято. Оно должно, следовательно, быть постоянным в феноменах; и это должно быть сам объект или субстанция феномена, т. е. субстрат изменений, которые он претерпевает, или то, элементами многообразия чего являются состояния или модификации. [11] Следовательно, должна существовать постоянная субстанция феномена, и количество субстанций, взятых вместе, должно быть постоянным».

Теперь, если мысль Канта была здесь представлена справедливо, она открыта для следующих комментариев. Во-первых, даже если его позиция в основном верна, Канту не следовало вводить мышление о количестве субстанции и говорить о количестве как о постоянном. Ибо он тем самым подразумевает, что во множестве субстанций — если такое множество в конечном итоге может быть допущено — может происходить полное исчезновение или частичная потеря в одних, если только есть соответствующая компенсация в других; тогда как такое исчезновение и сотворение были бы несовместимы с природой субстанции. [12] Даже сам Кант говорит о том, что установил невозможность возникновения и исчезновения субстанции. [13]

Во-вторых, невозможно понять, каким образом для Канта вообще может быть правомерным говорить о постоянном субстрате изменения. Ведь феномены, или явления, не являются таким субстратом и не подразумевают его, о котором размышляет Кант. Можно было бы предположить, что они подразумевают нас самих как тождественный субстрат, чьими последовательными состояниями они являются, но этот взгляд был бы неуместен, если не противоречив, по отношению к доктрине Канта. Вполне можно сказать, что субстрат следует искать в материи, т. е. в телах в пространстве, но это утверждение несовместимо с феноменальным характером мира; ибо ощущения или явления, производимые в нас вещью в себе, не могут быть последовательными состояниями тел в пространстве. В-третьих, несмотря на протесты Канта против любого доказательства, которое является «догматическим» или «исходящим из понятий», такое доказательство на самом деле составляет основу его мысли. Ибо если аргумент должен исходить не из природы изменения как такового, а из возможности восприятия изменения, он не должен принимать во внимание никакие следствия возможности восприятия изменения, которые опираются на следствия природы изменения как такового. Однако именно это и делает данный аргумент. Ибо причина, действительно приводимая в пользу того взгляда, что постижение изменения включает в себя постижение многообразного как относящегося к постоянному субстрату, заключается в том, что изменение как таковое предполагает постоянный субстрат. Только потому, что изменение считается предполагающим субстрат, говорится, что мы способны постичь изменение лишь в отношении к субстрату. Более того, вскоре после этого Кант, по-видимому, не осознавая, что он делает, фактически использует то, что на первый взгляд является догматическим методом, и в соответствии с ним развивает следствия восприятия изменения. «На этой постоянности основывается оправдание понятия изменения. Возникновение и гибель не являются изменениями того, что возникает или гибнет. Изменение есть лишь способ существования, который следует за другим способом существования того же самого объекта. Следовательно, все, что изменяется, пребывает, и изменяется только его состояние... Изменение, таким образом, может быть воспринято только в субстанциях, и абсолютное возникновение или гибель, которые не касаются лишь определения постоянного, не могут быть возможным восприятием». Безусловно, тот факт, что Кант, вопреки самому себе, вынужден использовать догматический метод, является некоторым указанием на то, что это правильный метод. В действительности невозможно сделать какие-либо открытия относительно изменения, или, в сущности, относительно чего бы то ни было, иначе как путем рассмотрения природы самой вещи; никакое изучение условий, при которых она может быть постигнута, не может пролить свет на ее природу. Наконец, хотя это предположение не столь явно, как соответствующее предположение, сделанное в случае других аналогий, аргумент Канта действительно предполагает, и предполагает ошибочно, существование процесса, посредством которого, начиная с последовательного постижения элементов многообразного в изоляции, мы приходим к постижению их как временно связанных.

Дедукция второй и третьей аналогий утверждает, что принципы причинности и взаимного действия вовлечены соответственно в процессы, посредством которых мы осознаем последовательности и сосуществования в мире природы. С этой точки зрения могло бы показаться, что первая аналогия является предпосылкой остальных, и что процесс, включающий первую, предполагается процессом, включающим остальные. Казалось бы, только по завершении процесса, посредством которого, начиная с последовательного постижения элементов многообразного в изоляции, мы приходим к постижению их как последовательных или сосуществующих элементов в мире природы, может возникнуть процесс, посредством которого мы приходим к решению, является ли специфическое отношение отношением последовательности или сосуществования. Ибо если последний процесс может происходить независимо от первого, т. е. если он может начинаться с последовательного постижения многообразного, то первый процесс будет излишним, и в таком случае обоснование первой аналогии будет недействительным. Однако необходимо различать номинальную и фактическую процедуру Канта. Хотя номинально он рассматривает первую аналогию как предпосылку остальных, в действительности он этого не делает. Ибо он фактически не рассматривает процесс, включающий значимость первой аналогии, как предшествующее условие процессов, включающих значимость остальных. Напротив, последние процессы начинаются ab initio с простого последовательного постижения многообразного, т. е. они начинаются на стадии, когда мы вообще не осознаем никакого отношения в физическом мире; и Кант в своем изложении их нигде не настаивает на том, что они включают первую аналогию.

Более того, именно потому, что Кант не сталкивается с трудностями, связанными с мыслью о процессе, который начинается таким образом, пока не доходит до обоснования причинности, только когда мы доходим до этого обоснования, мы осознаем истинную природу его дедукции аналогий и, в частности, первой из них.

Кант, несомненно побуждаемый своим желанием ответить Юму, рассматривает принцип причинности весьма полно. Однако продолжительность обсуждения обусловлена не столько сложностью аргумента, сколько желанием Канта сделать свой смысл недвусмысленным; его изложение состоит главным образом из повторения по существу одного и того же аргумента не менее пяти раз. Поэтому будет достаточно рассмотреть те отрывки, которые лучше всего выражают смысл Канта. В то же время значимость принципа причинности в теории Канта и в истории философии в целом, а также то, как трактовка его Кантом раскрывает истинную природу его общей позиции, делает необходимым рассмотреть эти отрывки в некоторой детализации.

Юм отрицал, что мы оправданы в утверждении какой-либо причинной связи, т. е. какой-либо необходимости последовательности в различных событиях, которые мы воспринимаем, но даже это отрицание предполагало, что мы действительно постигаем частные последовательности в мире природы, и, следовательно, что нам удается различать последовательность событий в природе и простую последовательность восприятий, подобную той, которая также обнаруживается, когда мы постигаем сосуществование тел в пространстве. Кант настаивает, по сути, на том, что это отрицание делает невозможным объяснение, как мы должны были бы быть способны сделать, возможности проведения рассматриваемого различия, которое даже само отрицание предполагает, что мы проводим. Придерживаясь вместе с Юмом того мнения, что во всех случаях восприятия мы непосредственно осознаем последовательность восприятий, он утверждает, что необходимо объяснить, как в определенных случаях нам удается перейти от знания наших последовательных восприятий к знанию последовательности в том, что мы воспринимаем. Как получается, что мы знаем, когда, как мы говорим, мы видим лодку, плывущую вниз по течению, что существует последовательность в том, что мы воспринимаем, а не просто последовательность в нашем восприятии этого, как это имеет место, когда, как мы говорим, мы видим части дома? Юм, согласно Канту, не может ответить на этот вопрос; он имеет право сказать лишь то, что во всех случаях мы имеем последовательность восприятий; ибо в действительности ответ на этот вопрос покажет, что приобретение этого знания включает обращение к принципу причинности. Поскольку, таким образом, нам действительно, как даже Юм неявно допускал, удается различать последовательность в объектах в природе и последовательность в нашем постижении их, закон причинности должен быть истинным. «Только при этом предположении (т. е. причинности) возможен даже опыт события».

Кант начинает свое доказательство следующим образом: «Наше постижение многообразного в феномене всегда последовательно. Представления частей следуют одно за другим. Следуют ли они одно за другим также и в объекте — это второй пункт для размышления, который не содержится в первом». Но прежде чем он может продолжить, сама природа этих вводных предложений вынуждает его рассмотреть общую проблему, которую они поднимают. Упомянутое различие между последовательностью в наших постижениях или представлениях и последовательностью в объекте подразумевает объект, отличный от постижений или представлений. Что же тогда может означать такой объект? Ибо prima facie, если мы игнорируем вещь в себе как непознаваемую, объекта нет; есть только представления. Но в таком случае что может означать последовательность в объекте? Поэтому Кант еще раз вынужден рассмотреть вопрос «Что означает объект представлений?», хотя в данном случае с особой отсылкой к значению последовательности в объекте; и обоснование причинности связано с ответом. Ответ сформулирован так:

«Теперь мы, конечно, можем дать имя объекта всему, и даже каждому представлению, поскольку мы осознаем его; но что это слово может означать в случае феноменов, не поскольку они (как представления) являются объектами, а поскольку они лишь указывают на объект, — это вопрос, требующий более глубокого рассмотрения. Поскольку они, как только представления, являются в то же время объектами сознания, они не должны отличаться от постижения, т. е. принятия в синтез воображения, и мы должны поэтому сказать: «Многообразное феноменов всегда производится последовательно в уме». Если бы феномены были вещами в себе, никто не смог бы вывести из последовательности представлений их многообразного, как это многообразное связано в объекте. Ибо в конечном счете мы имеем дело только с нашими представлениями; как вещи могут быть сами по себе, без учета представлений, через которые они воздействуют на нас, полностью находится вне сферы нашего знания. Теперь, хотя феномены не являются вещами в себе и тем не менее являются единственным, что может быть дано нам как данные для знания, мое дело — показать, какого рода связь во времени принадлежит многообразному в самих феноменах, в то время как представление этого многообразного в постижении всегда последовательно. Так, например, постижение многообразного в феномене дома, который стоит передо мной, последовательно. Теперь возникает вопрос, является ли многообразное этого дома само по себе также последовательным, чего, конечно, никто не допустит. Но как только я возвышаю свои понятия об объекте до трансцендентального значения оного, дом — это не вещь в себе, а только феномен, т. е. представление, трансцендентальный объект которого неизвестен. Что же тогда я должен понимать под вопросом: «Как может быть связано многообразное в самом феномене (который тем не менее ничто сам по себе)?» Здесь то, что лежит в последовательном постижении, рассматривается как представление, в то время как феномен, который мне дан, хотя он есть не что иное, как комплекс этих представлений, рассматривается как объект оного, с которым мое понятие, почерпнутое из представлений постижения, должно соглашаться. Вскоре видно, что, поскольку согласие знания с объектом есть истина, мы можем спрашивать здесь только о формальных условиях эмпирической истины, и что феномен, в противоположность представлениям постижения, может быть представлен как объект оного, отличный от него, только если он стоит под правилом, которое отличает его от всякого другого постижения и которое делает необходимым способ соединения многообразного. То в феномене, что содержит условие этого необходимого правила постижения, есть объект».

Этот отрывок понятен только в том случае, если мы осознаем ту тупиковую ситуацию, в которую Кант был заведен своей доктриной о том, что объекты, т. е. реальности в физическом мире, являются лишь представлениями или идеями. Как уже было отмечено, постижение по существу неотделимо от реальности, постижением которой оно является. Другими словами, постижение всегда есть постижение реальности, и постигнутая реальность, т. е. объект постижения, не может быть выражена в терминах постижения ее. Мы никогда не путаем постижение и его объект; мы также не принимаем временные отношения, принадлежащие одному, за временные отношения, принадлежащие другому, ибо эти отношения включают различные термины, которые никогда не смешиваются, а именно постижения и постигнутые объекты. Теперь Кант, своей доктриной непознаваемости вещи в себе, фактически лишил себя объекта постижения или, на его языке, объекта представлений. Ибо именно вещь в себе является, собственно говоря, объектом представлений, о которых он размышляет, т. е. представлений реальности в природе; и все же вещь в себе, будучи, по его мнению, непостижимой, никогда не может быть для него объектом в собственном смысле, т. е. постигнутой реальностью. Следовательно, он способен выразить факт знания только в терминах простых постижений, или идей, или представлений — конкретное имя не имеет значения — и, следовательно, его усилия восстановить объект постижения бесплодны. На самом деле эти усилия приводят лишь к утверждению, что объект представлений состоит из самих представлений, связанных определенным необходимым образом. Но этот взгляд открыт для двух фатальных возражений. Во-первых, комплекс представлений просто не является объектом в собственном смысле, т. е. постигнутой реальностью. Он существенно падает на субъектную сторону различия между постижением и постигнутой реальностью. Сложность комплекса представлений никоим образом не лишает его характера, который он имеет как комплекс представлений. Во-вторых, с этой точки зрения одни и те же термины должны одновременно входить в два несовместимых отношения. Представления должны быть связаны последовательно как наши представления или постижения — как они фактически и связаны — и в то же время последовательно или иначе, в зависимости от обстоятельств, как части постигнутого объекта, т. е. реальности в природе. Другими словами, одни и те же термины должны входить как в субъективное, так и в объективное отношение, т. е. как в отношение, касающееся нас, познающих субъектов, так и в отношение, касающееся объекта, который мы познаем. «Феномен в противоположность представлениям постижения может быть представлен как объект оного, отличный от него, только если он стоит под правилом, которое отличает его от всякого другого постижения и делает необходимым способ соединения многообразного». Представление, однако, не может быть так связано правилом с другим представлением, ибо подразумеваемое правило относится к реальностям в природе, и, как бы Кант ни пытался утверждать обратное, два представления, не будучи реальностями в природе, не могут быть так связаны. Кант фактически вынужден рассматривать правила природы как относящиеся к представлениям только потому, что нет ничего другого, к чему он мог бы рассматривать их как относящиеся. Результат заключается в том, что он не способен оправдать само различие, следствия которого он стремится обнаружить, и он не способен сделать это по той самой причине, которая сделала бы Юма неспособным оправдать его. Подобно Юму, он привержен философскому словарю, который делает бессмысленным говорить об отношениях объектов вообще в отличие от отношений постижений. Было сказано, что для Канта путь к объективности лежал через необходимость. Но что бы ни думал Кант, на самом деле нет пути к объективности, и, в частности, нет пути через необходимость. Никакая необходимость в отношении между двумя представлениями не может сделать отношение объективным, т. е. отношением между объектами. Несомненно, последовательные акты, в которых мы приходим к постижению мира, необходимо связаны; мы, конечно, не предполагаем, что их порядок случаен. Тем не менее, их отношения не являются вследствие этого отношением постигнутых реальностей.

Кант делает свой собственный взгляд правдоподобным, только рассматривая постижение или представление так, как если бы оно состояло в ощущении или явлении. Ощущение или явление, будучи далеко не постижением чего-либо, на самом деле является реальностью, которая может быть постигнута, того рода, который называется ментальным. Следовательно, его можно рассматривать как объект, т. е. нечто постигнутое или представленное, хотя и не действительно как объект в природе. С другой стороны, с точки зрения вещи в себе его можно рассматривать только как постижение, даже если это неудачное постижение. Таким образом, для Канта существует нечто, что может с некоторой правдоподобностью рассматриваться как объект, а также как постижение, и поэтому как способное стоять как в субъективном, так и в объективном отношении к другим реальностям того же рода.

Если мы теперь обратимся к обсуждаемому отрывку, нам будет легко оправдать справедливость критики, что Кант, вопреки различию, которое он желает прояснить, рассматривает одну и ту же вещь одновременно как представление объекта и как представленный объект. Он пытается дать такое описание «объекта представлений», которое объяснило бы, что имеется в виду под последовательностью в объекте в природе, т. е. феноменом, в отличие от последовательности в нашем постижении его. Чтобы вообще сформулировать это различие, он должен говорить о том, что входит в две последовательности, как о разном. «Мое дело — показать, какого рода связь во времени принадлежит многообразному в самих феноменах, в то время как представление этого многообразного в постижении всегда последовательно». Здесь элемент многообразного отличается от представления оного. Однако Кант, хотя он таким образом различает их, неоднократно отождествляет их; другими словами, он отождествляет представление с тем, представлением чего оно является, т. е. элементом в или частью самого объекта. «Наше постижение многообразного феномена всегда последовательно. Представления частей следуют одно за другим. Следуют ли они [т. е. представления] одно за другим также и в объекте, это второй пункт для размышления... Поскольку они [т. е. феномены], как только представления, являются в то же время объектами сознания, они не должны отличаться от постижения, т. е. принятия в синтез воображения, и мы должны поэтому сказать: «Многообразное феноменов всегда производится последовательно в уме». Если бы феномены были вещами в себе, никто не смог бы вывести из последовательности представлений, как это многообразное связано в объекте... Феномен, в противоположность представлениям постижения, может быть представлен как объект оного, отличный от него, только если он стоит под правилом, которое отличает его от всякого другого представления и которое делает необходимым способ соединения многообразного».

Поскольку Кант, вводя свое обоснование причинности, таким образом отождествляет элементы в постигнутом объекте (т. е. многообразное феноменов) с постижениями их, мы подходим к самому обоснованию с ожиданием, что он отождествит причинное правило, которое состоит в необходимости в последовательности объектов, т. е. событий в природе, с необходимостью в последовательности наших постижений их. Это ожидание оказывается оправданным. Следующий отрывок адекватно выражает обоснование:

«Давайте теперь приступим к нашей задаче. То, что нечто происходит, т. е. что нечто или какое-то состояние возникает, которого прежде не было, не может быть эмпирически воспринято, если не предшествует феномен, который не содержит в себе этого состояния; ибо реальность, которая следует за пустым временем, и, следовательно, возникновение, которому не предшествует никакое состояние вещей, может быть постигнута так же мало, как и само пустое время. Каждое постижение события есть, следовательно, восприятие, которое следует за другим восприятием. Но поскольку это имеет место при всяком синтезе постижения, как я показал выше в феномене дома, постижение события тем самым еще не отличается от других постижений. Но я замечаю также, что если в феномене, который содержит событие, я называю предшествующее состояние моего восприятия А, а последующее состояние В, то В может следовать за А только в постижении, в то время как восприятие А не может следовать за В, а может только предшествовать ему. Например, я вижу лодку, плывущую вниз по течению. Мое восприятие ее места ниже по течению следует за моим восприятием ее места выше по течению реки, и невозможно, чтобы в постижении этого феномена судно было воспринято сначала внизу, а затем выше по течению. Здесь, следовательно, порядок в последовательности восприятий в постижении определен, и постижение привязано к этому порядку. В прежнем примере с домом мои восприятия в постижении могли начинаться с крыши и заканчиваться у фундамента, или начинаться внизу и заканчиваться наверху; точно так же они могли постигать многообразное эмпирического восприятия слева направо или справа налево. Соответственно, в ряду этих восприятий не было определенного порядка, который заставлял бы меня начинать с определенной точки, чтобы комбинировать многообразное эмпирически. Но это правило всегда обнаруживается в восприятии того, что происходит, и оно делает порядок последовательных восприятий (в постижении этого феномена) необходимым».

«В данном случае, следовательно, я должен буду вывести субъективную последовательность постижения из объективной последовательности феноменов, ибо иначе первая полностью неопределенна и не отличает один феномен от другого. Первая сама по себе ничего не доказывает относительно связи многообразного в объекте, ибо она полностью произвольна. Последняя, следовательно [т. е. объективная последовательность феноменов], будет состоять в том порядке многообразного феномена, согласно которому постижение одного (того, что происходит) следует за постижением другого (того, что предшествует) согласно правилу. Только таким образом я могу быть оправдан в том, чтобы сказать о самом феномене, а не только о моем постижении, что в нем обнаруживается последовательность, что равносильно тому, чтобы сказать, что я не могу расположить мое постижение иначе, чем именно в этой последовательности».