Старшая Эриния (Предводительница Хора).
Далеко от твоего жилища и далеко от твоей границы, Милостью моего благостного божества я приказываю, Чтобы порча, которая может почернить цветение деревьев, Была далеко от твоей границы и далеко от твоего жилища. Пусть будет жаркий ветер, который сморщивает бутон в его набухании, Гнилостный налет и ползучая болезнь. Твои стада пусть будут удвоены, твои сезоны пусть будут устойчивы, И когда Гермес рядом с тобой, твоя рука пусть будет всегда готова Схватить ниспосланную Небом щедрость.
Афина.
Слушайте ее слова, стражи моего города — Наполненная благословениями, она преобладает С олимпийцами и подземными богами, Грозная Эриния, весьма почитаемая. Смертную веру она направляет ясно К той цели, которой желает, посылая Песни одним, другим — дни, Омраченные слезными печалями.
Эринии.
Далеко от твоей границы Беззаконный беспорядок, Что, ненасытный злом, будет царить; Далеко от твоего жилища, Дорогая кровь, сочащаяся, Что оскверняет твой собственный очаг убитыми. Когда резня от резни Будет течь, как вода, И злоба от злобы будет расти. Но радость с радостью смешиваясь, Живите, каждый отдавая всем; И ненавидя единодушно врага. Когда блаженство ушло; От любви чистосердечной, Источник исцеления потечет.
Афина.
Мудро теперь язык доброты Ты нашла, путь любви. И эти говорящие об ужасе лица Теперь сулят богатство мне и моим. Ее, столь желающую, вы, более желающие, Теперь примите. Эта земля и город, На древнем праве надежно восседающие, Будут сиять вовеки.
Эринии.
Привет, и всяческий привет, могучий народ, будьте приветствуемы, На сыновьях Афины сияет солнце яснейшее. Благословенный народ, сидящий рядом с Зевсом Олимпийским. И дорогой деве, дочери его дражайшей. Своевременно мудро под крыльями дочери вы собираетесь, И мягко смотрит вниз на своих детей Отец.
Те из вас, кто любит свою страну так же, как старые афиняне любили свою, сразу почувствуют великое политическое значение такой сцены, в которой патриотизм и религия становятся единым целым — и почувствуют также изысканный драматический эффект того, как невинные, слабые, невоинственные приветствуют среди себя, без страха, потому что без вины, тех древних змееволосых сестер, эмблемы всего самого ужасного и самого непостижимого в судьбе наций, семей и людей:
К их священным обителям Под основаниями Огигийской земли В том темном зале Жертва и мольба Не иссякнут. В обожании Молчаливое поклонение всех.
Послушайте снова более нежный патриотизм более нежного поэта, самого Софокла. Деревня Колон, в миле от Афин, была его родиной; и в своем «Эдипе в Колоне» он заставляет свой Хор деревенских старейшин петь так об их священной оливковой роще:
В добрый час, странник, к этим сельским местам Ты приходишь, в благословенные убежища этого края, Где белый Колон поднимает свою голову И гордится скачущим конем. Где печально-сладко частый соловей Страстно изливает свою вечернюю песнь И очаровывает разнообразными нотами каждую зеленую долину, Среди темно-зеленых ветвей плюща, Или укрытый под гроздьями винограда, Которые высоко над ним образуют беседку, В безопасности от солнца или штормового ливня, Где резвый Вакх часто бродит И посещает со своими заботливыми нимфами рощи.
Омытый небесной росой каждое утро, Свежим рождается прекрасный Нарцисс, Венец тех великих богов древности; Крокус сверкает, облаченный в золото. Здесь беспокойные фонтаны вечно журча, скользят, И пока их искристые ручейки играют, Чтобы питать, Кефис, твой неиссякаемый поток, Свежая зелень отмечает их извилистый путь. Здесь часто, чтобы поднять мелодичную песнь, Девичий хор Муз изволит, И ведомая колесницей Афродита направляет свои золотые вожжи.
Затем они продолжают, этот хор деревенских старейшин, восхвалять богов за их особые дары этой маленькой афинской земле. Они славят Палладу Афину, которая дала их предкам оливу; затем Посейдона — Нептуна, как называют его римляне, — который дал их предкам коня; и нечто большее — корабль, коня моря, как они, подобно старым норвежским викингам после них, любили его называть.
Наша высшая гордость — это Твоя милость, Посейдон, которую мы созерцаем. Управляющая узда, тисненая золотом, Контролирует размеренный шаг коня. Хотя громко, о царь, твои валы ревут, Наши сильные руки сжимают тяжелое весло, И пока Нереиды вокруг него играют, Легко разрезает наш прыгающий челн свой путь.
Какое сочетание прекрасной человечности! Танец и песня, патриотизм и религия, так часто разделенные среди нас, слились воедино в этих статных сельских жителях; каждый — мелкий фермер; каждый — обученный солдат, и, вероятно, также обученный моряк; каждый — самоуправляющийся гражданин; и каждый — культурный джентльмен, если когда-либо на земле были джентльмены.
Но какая драма, действие или поступок — ибо таково значение этого слова — происходит на сцене, чтобы быть прокомментированным сочувствующим Хором?
Одна драма, по крайней мере, была поставлена в Афинах в том году — 440 г. до н.э. — которую вы, я не сомневаюсь, хорошо знаете — та «Антигона» Софокла, которую Мендельсон воскресил в нашем собственном поколении, положив ее на музыку, поистине божественную, хотя и очень отличающуюся от музыки, на которую она была положена, вероятно, самим Софоклом при ее первом, и, насколько нам известно, единственном представлении. Ибо пьесы тогда не имели, как сейчас, проката в сто ночей и более. Афинский гений был так плодовит, а афинская публика так жаждала новизны, что новые пьесы требовались и появлялись к каждому из великих празднеств, и если пьеса ставилась второй раз, то обычно после перерыва в несколько лет. Они не любили, кроме того, подобно современникам, бегать каждый вечер в тот или иной театр, как часть дневного развлечения. Трагедия, и даже комедия, были серьезными предметами, вызывающими не мимолетный вздох или мимолетный смех, а все высшие способности и эмоции. И поскольку серьезные предметы должны были быть выражены в стихах и музыке, которые придавали статность, несомненно, даже самым богатым бурлескам Аристофана и поднимали их из уличного шутовства в идеальную сказочную страну гротеска, насколько больше статности должны были добавить стихи и музыка их трагедии! И как много мы потеряли для истинной оценки их драматического искусства, потеряв почти полностью не только законы их мелодии и гармонии, но даже истинный метрический размер их од! Музыка и метр, которые, должно быть, были так же благородны, как их поэзия, их скульптура, их архитектура, обладавшие тем же изысканным чувством формы и пропорции. Одно мы можем понять — как эта музыкальная форма драмы, которая все еще остается у нас в низших формах, в оратории, в опере, должна была помочь поднять их трагедии в ту идеальную сферу, в которой они все, подобно «Антигоне», живут и движутся. Столь идеальные и все же столь человечные; нет, скорее, поистине идеальные, потому что поистине человечные. Боги, герои, цари, принцессы греческой трагедии были дороги сердцам греческих республиканцев не только как основатели их государств, не только как божества-покровители, многие из них, их страны: но как мужчины и женщины, подобные им самим, только более великие; с более могучими волями, более могучими добродетелями, более могучими печалями и часто более могучими преступлениями; их внутренняя свобода воли сражалась, как хорошо заметил Шлегель, против внешних обстоятельств и всевластной судьбы, как каждый человек должен сражаться, если он не опустится до уровня животного. «В трагедии», — говорит Шлегель, высказывая тем самым глубокую и важную истину, — «сами боги либо выступают как слуги судьбы и посреднические исполнители ее указов, либо доказывают свою божественность, только утверждая свою свободу действий и вступая в ту же борьбу с судьбой, с которой должен столкнуться сам человек». И я верю в это, что эта греческая трагедия с ее богоподобными людьми и человекоподобными богами, и героями, которые стали богами благодаря самой обширности своей человечности, была подготовкой, и, возможно, необходимой подготовкой, для истинной христианской веры в Сына человеческого, который одновременно совершенно человечен и совершенно божественен. Человек создан по образу Божьему — это коренная идея, лишь наполовину осознанная, лишь наполовину выраженная, но инстинктивная, без которой ни греческие трагедии, ни гомеровские поэмы, за шестьсот лет до них, не могли бы быть созданы. Несомненно, идея о том, что человек подобен богу, слишком часто вырождалась в идею о том, что боги подобны людям и столь же порочны. Но эта пародия на великую истину не ограничивается теми старыми греками. Некоторые так называемые христианские теории, как я считаю, грешили в этом направлении так же глубоко, как афиняне древности.
Между тем, я говорю, что это долгое согласие с концепцией богоподобной борьбы, богоподобной дерзости, богоподобного страдания, богоподобного мученичества — сама концепция, которая была столь чужда мифологиям любого другого народа, кроме евреев, и, возможно, наших собственных тевтонских предков, — действительно подготовила, должна была подготовить людей к тому, чтобы принять как наиболее рациональную и вероятную, как удовлетворение их высших инстинктов, идею Существа, в котором все эти частичные лучи слились в ясный, чистый свет; Существа одновременно совершенно человечного и совершенно божественного; которое путем борьбы, страдания, самопожертвования, не имеющего аналогов, достигло победы над обстоятельствами и всеми темными силами, которые осаждают человека, также не имеющего аналогов.
Возьмите в качестве примера фигуру, которую вы знаете лучше всего — фигуру самой Антигоны, посвящающую себя тому, чтобы быть погребенной заживо, ради любви и долга. Любовь к брату, которую она может доказать, увы, только похоронив его труп. Долг перед мертвыми, инстинкт, зависящий не от писаного закона, а исходящий из самых глубин тех слепых и все же священных предостережений, которые доказывают, что истинный человек — не животное, а дух; исполняющая свою святую цель, не сдерживаемая страхом, не поколебленная мольбами своих сестер. Закаляющая свое сердце великолепно, пока ее судьба не предрешена; а затем, доказав свою богоподобную храбрость, доказывая нежность своей женственности тем мелодичным плачем о своей собственной безвременной смерти и потере брачных радостей, который некоторые из вас должны знать по музыке Мендельсона и который покойный декан Милман переложил на английский язык так —
Придите, сограждане, и посмотрите На опустошенную Антигону. На последний путь, по которому ступят ее шаги, Отправьтесь, в путешествие мертвых, Наблюдая, с тщетно задерживающимся взглядом, На последние, последние лучи уходящего солнца,
Никогда не увидеть его, никогда больше, Ибо вниз к страшному берегу Ахерона, Как живая жертва, я ведома К всеобщему ложу Аида. К моей темной участи никакие свадебные радости Не принадлежат, и никогда веселый шум Гименея не прозвучит для меня, Но смерть, холодная смерть, моим единственным супругом будет.
О гробница! О брачный чертог! О глубоко вырытый И сильно охраняемый особняк! Я спускаюсь Чтобы встретить в ваших страшных палатах всех моих сородичей, Которые в темных множествах столпились вниз, Где Персефона приняла мертвых. Но я, Последняя, и о, как немногие более несчастны, Спускаюсь, прежде чем мои пески жизни иссякнут.
И позвольте мне спросить вас, должно ли созерцание такого самопожертвования приблизить вас, должно ли оно было приблизить тех, кто слышал эту историю, к тому кресту, который стоял на Голгофе около 1800 лет назад? Не могла ли история Антигоны, услышанная от матери или няни, укрепить еще тогда какую-нибудь деву-мученицу осмелиться и пострадать в еще более святом деле?
Но вернемся к теме. Эта твердая цель афинских драматургов лучшей школы — представить людям возвеличенную человечность — объясняет многое в их драмах, что кажется нам поначалу не только странным, но и ошибочным. Маски, которые придавали один грандиозный, но неизменный тип лица каждому хорошо известному историческому персонажу и тем самым исключали игру черт лица, оживленный жест и почти все, что мы сейчас считаем «актерской игрой» в собственном смысле; толстоподошвенные котурны, которые придавали актеру более чем человеческий рост; бедность (согласно нашим понятиям) декораций, которые обычно представляли лишь фасад дворца или другое общественное место и часто, хотя и не всегда, оставались неизменными во время всего представления; полное отсутствие, по сути, чего-либо похожего на ту сценическую иллюзию, которую большинство театральных менеджеров, кажется, сейчас считают своим высшим достижением; небольшое количество актеров, два, или самое большее три, присутствующих на сцене одновременно, — простота действия, в которой интрига (в театральном смысле) и любое усложнение сюжета полностью отсутствуют; все это должно было сосредоточить не глаз зрителя на сцене, а его ухо на голосе, и его эмоции на персонажах, которые выделялись перед ним без фона, четко очерченные и ясные, как группа статуй, которая остается той же, поставьте ее куда угодно, завершенная сама по себе — мир красоты, независимый от всех других вещей и существ, кроме земли, на которой он должен стоять. Именно персонаж, а не его окружение, должен был быть запечатлен каждым словом в сердце и интеллекте зрителя; и сама сущность греческой трагедии выражена в до сих пор знаменитых словах Медеи —
Что остается? Я.
Сравните это с европейской драмой — особенно с ее высшей формой — нашей собственной елизаветинской. Она напоминает, как часто говорили лучшими словами, чем мои, не скульптуру, а живопись. Эти драмы тяготеют к цвету, свету и тени, фону, будь то город или деревня, описанию декораций, где сценическая техника неадекватна, всему, по сути, что может смешать действие и актеров с окружающими обстоятельствами, не позволяя им полностью раствориться в обстоятельствах; что может показать их частью великого целого, через гармонию или диссонанс со всей вселенной, вплоть до цветов под их ногами. Это тоже должно было быть сделано: как стало возможным даже для гения Шекспира сделать это, я могу с вашего позволения намекнуть вам позже. Почему грекам не было дано сделать это, я не знаю.
Давайте по крайней мере поблагодарим их за то, что они сделали. Одна работа была им дана, и эту одну они выполнили так, как она никогда не была выполнена прежде; как она никогда не будет нуждаться в выполнении снова; ибо работа греков была сделана не только для них самих, но и для всех рас во все времена; и греческое искусство — это наследство всего человеческого рода; и эта работа заключалась в том, чтобы утвердить в драме, лирике, скульптуре, музыке, гимнастике достоинство человека — достоинство человека, которое они воспринимали по большей части своим интенсивным эстетическим чувством, через прекрасное в человеке. Человек у них был божественным, поскольку он мог воспринимать красоту и быть красивым сам. Красота могла быть физической, эстетической, интеллектуальной, моральной. Но в той мере, в какой вещь была совершенной, она раскрывала свое собственное совершенство своей красотой. Сама доброта была формой — хотя и высшей формой — красоты. Καλος означало как физически красивое, так и морально доброе; αἰσχρὸς — как уродливое, так и плохое.
Из этой коренной идеи выросла вся та греческая скульптура, которая до сих пор, и, возможно, всегда будет, одним из непревзойденных чудес света.
Их первые статуи, помните, были статуями богов. Это исторический факт. До 580 г. до н.э. в Греции, вероятно, не было статуй, кроме статуй божеств. Но какой формы? Мы все знаем, что обычная тенденция человека заключалась в том, чтобы изображать своих богов более или менее чудовищными. Их чудовищность могла означать, как это было, безусловно, с мексиканскими идолами и, вероятно, с идолами семитских народов Сирии и Палестины, символизацию свирепых страстей, которые они приписывали этим объектам своего страха, умилостивимым только человеческими жертвоприношениями. Или чудовищность, как у ястребиноголовых или кошачьеголовых египетских идолов, крылатых быков Ниневии и Вавилона, многоруких божеств Индостана, — просто символизировала силы, которые не могли, как считали жрец и скульптор, принадлежать просто человечеству. Теперь, таких чудовищных форм идолов в Греции очень мало и они очень древние — реликвии более старого культа и, скорее всего, более старой расы. С самого раннего исторического периода грек все больше осознавал, что божественное лучше всего может быть представлено человеческим; тенденция его скульптуры все больше заключалась в том, чтобы чтить это божественное, воплощая его в высочайшей человеческой красоте.
В уединенных горных святилищах все еще могли сохраняться, почитаемые и вызывающие страх, куклы, подобные тем черным девам, неизвестной древности, которые до сих пор творят чудеса на европейском континенте. В таинственной пещере Фигалии, например, на Элейском берегу Пелопоннеса, могло быть в отдаленные времена — так гласила легенда — старое черное деревянное изображение, женщина с головой и гривой лошади, со змеями, растущими вокруг ее головы, которая держала дельфина в одной руке и голубя в другой. И это изображение могло быть связано со старыми мифами о природе о браке Деметры и Посейдона — то есть о наступлении моря на сушу; и другие мифы о Деметре, матери-земле, могли сгруппироваться вокруг этого места, пока фигалийцы не были рады — ибо это было выгодно, а также почетно — верить, что в их пещере Деметра сидела, оплакивая потерю Персефоны, которую Плутон унес в Аид, и вся земля была бесплодна, пока Зевс не послал Мойр, или Ириду, чтобы вызвать ее и восстановить плодородие миру. И это может быть правдой — легенда, как ее рассказывает Павсаний 600 лет спустя, — что старый деревянный идол был сожжен, и культ Деметры был заброшен, пока не наступил голод, и фигалийцы, предупрежденные Дельфийским оракулом, наняли Оната, современника Полигнота и Фидия, чтобы он сделал им бронзовую копию старого идола, по какой-то старой копии и из сна своего собственного. Эта история может быть правдой. Когда Павсаний отправился туда, во втором веке после Христа, пещера и фонтан, и священная дубовая роща, и алтарь снаружи, который не должен был быть осквернен кровью ни одной жертвы — единственными подношениями были фрукты, мед и непряденая шерсть, — были все еще там. Статуи не было. Некоторые говорили, что она была разрушена обвалом скалы; некоторые не были уверены, что она вообще когда-либо там была. А тем временем Пракситель уже довел до совершенства (Paus. 1, 2, sec. 4) идеал Деметры, материнской, как Геры — которую мы все еще называем Юноной сейчас, — но с более мягкими чертами лица и более закрытыми глазами.