МАЛЫЙ ГИППИЙ
Платон
(см. Приложение I)
Перевод Бенджамина Джоветта
Contents
ПРИЛОЖЕНИЕ I.
МАЛЫЙ ГИППИЙ
ВВЕДЕНИЕ.
ПРИЛОЖЕНИЕ I.
Кажется невозможным провести точную границу между подлинными сочинениями Платона и подложными. Единственное внешнее свидетельство, имеющее значительную ценность, — это свидетельство Аристотеля, ибо александрийские каталоги, составленные столетием позже, включают явные подделки. Даже ценность авторитета Аристотеля сильно снижается из-за неопределенности относительно даты и авторства сочинений, приписываемых ему. Кроме того, в ряде цитат Аристотеля имя Платона опущено, а в некоторых не указано название диалога, из которого они взяты. Однако до начала исследования сочинений конкретного автора следует принять во внимание общие соображения, в равной степени влияющие на все свидетельства подлинности древних текстов: короткие произведения с большей вероятностью могли быть подделаны или получить ошибочное обозначение, чем длинные; некоторые виды сочинений, такие как послания или панегирические речи, более подозрительны, чем другие; те же, в которых чувствуется привкус софистики, или отзвук более поздней эпохи, или легковесный характер риторического упражнения, или в которых можно обнаружить мотив или некое сходство с подложными сочинениями, также вызывают сомнения; в то же время не существует ни одного примера древнего сочинения, доказанного как подделка, которое сочетало бы в себе превосходство и значительный объем. У по-настоящему великого и оригинального писателя не было бы причин приписывать свои работы Платону; а поддельщику или подражателю, «литературному поденщику» из Александрии или Афин, боги не даровали оригинальности или гения. Далее, пытаясь взвесить доказательства «за» и «против» платоновского диалога, мы не должны забывать, что форма платоновского сочинения была общей для многих его современников. Эсхин, Евклид, Федон, Антисфен, а в следующем поколении и Аристотель — все они, как говорят, писали диалоги; и ошибки в именах весьма вероятны. Греческая литература в третьем веке до нашей эры была почти такой же объемной, как наша, и не имела таких гарантий, как регулярная публикация, книгопечатание, переплет или даже четкие заглавия. Неизвестное сочинение естественным образом приписывалось известному писателю, чьи работы носили тот же характер; и имя, однажды присоединенное, легко обретало авторитет. Можно также заметить тенденцию смешивать работы и мнения учителя с работами и мнениями его учеников. Для позднего платоника разница между Платоном и его подражателями была не столь заметна, как для нас. «Воспоминания» Ксенофонта и диалоги Платона — лишь часть значительной сократической литературы, которая канула в лету. И мы должны подумать, как бы мы рассматривали вопрос о подлинности того или иного сочинения, если бы эта утраченная литература сохранилась до наших дней.
Эти соображения заставляют нас принять следующие критерии подлинности: (1) наиболее достоверно принадлежит Платону то, что Аристотель приписывает ему по имени, что (2) имеет значительный объем, (3) обладает высоким качеством и (4) гармонирует с общим духом платоновских сочинений. Но свидетельство Аристотеля не всегда можно отличить от свидетельства более поздней эпохи (см. выше), и оно имеет разную степень важности. Те сочинения, которые он цитирует, не упоминая Платона, под их собственными названиями, например, «Гиппий», «Надгробная речь», «Федон» и т. д., имеют меньшую степень доказательности в свою пользу. Возможно, он полагал, что это сочинения другого автора, хотя в случае с действительно великими работами, например, «Федоном», это неправдоподобно; те же, которые цитируются, но не называются, имеют еще более слабые внешние подтверждения. Существует также вероятность, что Аристотель ошибался или мог перепутать учителя и его учеников в случае с коротким сочинением; но это немыслимо в отношении более важной работы, например, «Законов», особенно если вспомнить, что он жил в Афинах и посещал рощи Академии в течение последних двадцати лет жизни Платона. Не следует забывать и о том, что во всех своих многочисленных цитатах из платоновских сочинений он никогда не приписывает ни один отрывок, найденный в дошедших до нас диалогах, никому, кроме Платона. И наконец, мы можем заметить, что одно или два великих сочинения, такие как «Парменид» и «Политик», которые полностью лишены аристотелевских (1) подтверждений, могут быть справедливо приписаны Платону на основании (2) объема, (3) превосходства и (4) соответствия общему духу его сочинений. Действительно, большая часть доказательств подлинности древнегреческих авторов может быть сведена только к двум пунктам: (1) превосходство; и (2) единообразие традиции — вид доказательства, который, хотя во многих случаях и достаточен, имеет меньшую ценность.
Исходя из этих принципов, мы, по-видимому, приходим к выводу, что девятнадцать двадцатых всех сочинений, когда-либо приписывавшихся Платону, несомненно подлинны. Существует другая их часть, включая «Письма», «Эпиномиду», диалоги, отвергнутые самими древними, а именно «Аксиох», «О справедливости», «О добродетели», «Демодок», «Сизиф», «Эриксий», которые на основании как внутренних, так и внешних свидетельств мы можем с такой же уверенностью отвергнуть. Но остается небольшая часть, о которой мы не можем утверждать ни то, что они подлинны, ни то, что они подложны. Возможно, они были написаны в юности, или, подобно работам некоторых художников, могут быть частично или полностью сочинениями учеников; или же это могли быть сочинения какого-то современника, случайно приписанные более знаменитому имени Платона, или какого-то платоника следующего поколения, стремившегося подражать своему учителю. Не то чтобы мы должны легко отвергать их на основании языка или философии. Некоторая разница в стиле, или неполноценность исполнения, или непоследовательность мысли вряд ли могут считаться решающими для признания их подложными. Ибо кто всегда справедлив к самому себе или кто пишет с одинаковой тщательностью во все времена? Конечно, не Платон, который демонстрирует величайшие различия в драматической силе, в построении предложений и в использовании слов, если сравнить его ранние сочинения с поздними, скажем, «Протагор» или «Федр» с «Законами». Или от кого можно ожидать, что он будет мыслить одинаково в течение периода творчества, охватывающего более пятидесяти лет, в эпоху великой интеллектуальной активности, а также политического и литературного перехода? Конечно, не от Платона, чьи ранние сочинения отделены от поздних таким же широким интервалом философских размышлений, какой отделяет его поздние сочинения от Аристотеля.
Диалоги, переведенные в первом Приложении и, по-видимому, имеющие наибольшие основания считаться подлинными среди платоновских сочинений, — это «Малый Гиппий», «Менексен», или «Надгробная речь», и «Первый Алкивиад». Из них «Малый Гиппий» и «Надгробная речь» цитируются Аристотелем; первый — в «Метафизике», второй — в «Риторике». Ни один из них прямо не приписывается Платону, но в своих цитатах из обоих он, по-видимому, ссылается на отрывки из дошедших до нас диалогов. Из упоминания «Гиппия» в единственном числе Аристотелем мы, возможно, можем сделать вывод, что он не был знаком со вторым диалогом, носящим то же название. Более того, само существование «Большого» и «Малого Гиппия», а также «Первого» и «Второго Алкивиада» в определенной степени бросает тень сомнения на оба. Хотя «Малый Гиппий» — очень умная и изобретательная работа, она, по-видимому, не содержит ничего такого, что выходило бы за рамки способностей подражателя, который также был внимательным исследователем ранних платоновских сочинений. Мотив или ведущая мысль диалога могут быть обнаружены в «Воспоминаниях» Ксенофонта, и нет другого подобного примера «мотива», взятого из Ксенофонта в несомненном диалоге Платона. С другой стороны, сторонники подлинности диалога найдут в «Гиппии» истинно сократический дух; они сравнят его с «Ионом» как родственным по предмету и манере изложения; они будут настаивать на авторитете Аристотеля; и они обнаружат в обращении с софистом, в сатирических рассуждениях о Гомере, в reductio ad absurdum доктрины о том, что добродетель есть знание, следы платоновского авторства. Что касается последнего пункта, мы сомневаемся, как и в некоторых других диалогах, утверждает ли автор парадокс Сократа или опровергает его, или просто следует за аргументом «куда дует ветер». То, что никакого вывода не делается, также соответствует характеру ранних диалогов. Сходства или подражания «Горгию», «Протагору» и «Евтидему», которые были замечены в «Гиппии», не могут быть с уверенностью приведены ни в пользу, ни против аргумента. В целом, в пользу подлинности «Гиппия» можно сказать больше, чем против нее.
«Менексен», или «Надгробная речь», цитируется Аристотелем и интересен тем, что дает пример того, как ораторы восхваляли «афинян среди афинян», фальсифицируя лица и даты и скрывая завесой более мрачные события афинской истории. Он демонстрирует знакомство с надгробной речью Фукидида и, возможно, был задуман как соперничество с этим великим произведением. Если бы «Менексен» был подлинным, его надлежащим местом был бы конец «Федра». Сатирическое начало и заключительные слова имеют большое сходство с ранними диалогами; сама речь является по замыслу миметическим произведением, подобно речам в «Федре», и поэтому не может быть проверена путем сравнения с другими сочинениями Платона. Надгробная речь Перикла прямо упоминается в «Федре», и это могло подсказать тему, подобно тому как «Клитофон», по-видимому, был подсказан кратким упоминанием Клитофона и его привязанности к Фрасимаху в «Государстве»; а «Теаг» — упоминанием Теага в «Апологии» и «Государстве»; или как «Второй Алкивиад», по-видимому, основан на тексте «Воспоминаний» Ксенофонта. Подобная склонность к пародии проявляется не только в «Федре», но и в «Протагоре», в «Пире» и, в некоторой степени, в «Пармениде».
К этим двум сомнительным сочинениям Платона я добавил «Первый Алкивиад», который из всех спорных диалогов Платона обладает наибольшими достоинствами и несколько длиннее любого из них, хотя и не подтверждается свидетельством Аристотеля и во многих отношениях расходится с «Пиром» в описании отношений Сократа и Алкивиада. Подобно «Малому Гиппию» и «Менексену», его следует сравнивать с ранними сочинениями Платона. Мотив произведения, возможно, можно найти в том отрывке «Пира», где Алкивиад описывает себя как уличенного словами Сократа. Для пренебрежительного тона, в котором Шлейермахер отзывался об этом диалоге, по-видимому, нет достаточных оснований. В то же время урок, который преподается, прост, а ирония более прозрачна, чем в несомненных диалогах Платона. Мы также знаем, что Алкивиад был излюбленной темой и что по крайней мере пять или шесть диалогов, носящих это имя, ходили в древности и приписывались современникам Сократа и Платона. (1) В условиях полного отсутствия реальных внешних доказательств (ибо каталоги александрийских библиотекарей нельзя считать заслуживающими доверия); и (2) в отсутствие высших признаков поэтического или философского превосходства; и (3) учитывая, что у нас есть прямое свидетельство существования современных сочинений, носящих имя Алкивиада, мы вынуждены воздержаться от суждения о подлинности дошедшего до нас диалога.
Ни в этой точке, ни в какой-либо другой мы не предлагаем проводить абсолютную линию разграничения между подлинными и подложными сочинениями Платона. Они незаметно переходят из одного класса в другой. В самих диалогах могли быть степени подлинности, как, безусловно, существуют степени доказательств, которыми они подкрепляются. Предания об устных беседах Сократа и Платона могли лечь в основу полуплатоновских сочинений; некоторые из них могут иметь тот же смешанный характер, который очевиден у Аристотеля и Гиппократа, хотя форма их иная. Но сочинения Платона, в отличие от сочинений Аристотеля, по-видимому, никогда не путали с сочинениями его учеников: это, вероятно, объясняется их определенной формой и их неподражаемым превосходством. Три диалога, которые мы предложили в Приложении на суд читателя, могут быть частично подложными и частично подлинными; они могут быть полностью подложными — это альтернатива, которую необходимо откровенно признать. Мы также не можем утверждать в отношении некоторых других диалогов, таких как «Парменид», «Софист» и «Политик», что против них нельзя выдвинуть значительных возражений, хотя они в значительной степени перевешиваются весом (главным образом) внутренних доказательств в их пользу. С другой стороны, мы не можем исключить малую вероятность того, что некоторые диалоги, которые обычно отвергаются, такие как «Большой Гиппий» и «Клитофон», могут быть подлинными. Природа и цель этих полуплатоновских сочинений требуют более тщательного изучения и большего сравнения их друг с другом, а также с подложными сочинениями в целом, чем они получили до сих пор, прежде чем мы сможем окончательно решить вопрос об их характере. Мы не считаем их все подлинными до тех пор, пока не будет доказано, что они подложны, как это часто утверждается и еще чаще подразумевается в этой и подобных дискуссиях; но должны сказать о некоторых из них, что их подлинность не доказана и не опровергнута, пока не будут представлены дополнительные доказательства. И мы так же уверены, что «Письма» подложны, как и в том, что «Государство», «Тимей» и «Законы» подлинны.
В целом, если исключить работы, отвергнутые самими древними, и две-три другие правдоподобные выдумки, не более чем двадцатая часть сочинений, проходящих под именем Платона, может быть справедливо поставлена под сомнение теми, кто готов допустить, что в его философии могли произойти значительные изменения и рост (см. выше). Эта двадцатая спорная часть едва ли в какой-либо степени влияет на наше суждение о Платоне как о мыслителе или писателе, и, хотя она и вызывает некоторые интересные вопросы у ученого и критика, она не имеет большого значения для обычного читателя.
МАЛЫЙ ГИППИЙ
ВВЕДЕНИЕ.
«Малый Гиппий» можно сравнить с ранними диалогами Платона, в которых наиболее сильно выражен контраст между Сократом и софистами. Гиппий, подобно Протагору и Горгию, хотя и вежлив, тщеславен и хвастлив: он знает все; он может сделать что угодно, включая собственную одежду; он мастер по части стихов и декламаций, а также печатей, обуви, стригилей; его пояс, который он соткал сам, лучшего качества, чем персидский. Он более тщеславная, легковесная натура, чем два великих софиста (ср. «Протагор»), но того же характера, что и они, и столь же нетерпелив к короткому методу Сократа, который бьет точно в цель, и которого он пытается втянуть в длинную речь. Наконец, он устает от того, что Сократ побеждает его в каждом пункте, и его с трудом удается убедить продолжить (ср. Фрасимаха, Протагора, Калликла и других, которым приписывается та же неохота).
Гиппий, как и Протагор, имеет на своей стороне здравый смысл, когда он аргументирует, цитируя отрывки из «Илиады» в поддержку своего взгляда, что Гомер намеревался показать Ахилла храбрейшим, а Одиссея — мудрейшим из греков. Но он легко побеждается превосходной диалектикой Сократа, который делает вид, что доказывает, будто Ахилл не верен своему слову, и что никакой подобной непоследовательности нельзя найти у Одиссея. Гиппий отвечает, что Ахилл говорит неправду ненамеренно, а Одиссей — намеренно. Но что лучше: совершить зло намеренно или ненамеренно? Сократ, полагаясь на аналогию с искусствами, утверждает первое, Гиппий — второе из двух альтернатив... Все это вполне задумано в духе Платона, который очень далек от того, чтобы заставлять Сократа всегда выступать на стороне истины. Чрезмерное умствование над Гомером, которое, конечно, является сатирическим, также в духе Платона. Поэзия, превращенная в логику, даже более смешна, чем «риторика, превращенная в логику», и столь же ошибочна. Были спорщики как в древние, так и в современные времена, которые никогда не могли воспринять естественное впечатление от Гомера или любой другой книги, которую они читали. Аргумент Сократа, в котором он выбирает кажущиеся несоответствия и противоречия в речах и действиях Ахилла, и финальный парадокс «что тот, кто правдив, также и лжив», напоминают нам интерпретацию Симонида Сократом в «Протагоре» и подобные рассуждения в первой книге «Государства». Противоречия, которые Сократ обнаруживает в словах Ахилла, возможно, столь же велики, как те, что обнаружены некоторыми современными сепаратистами гомеровских поэм...
Наконец, Сократ, поймав Гиппия в сети намеренного и ненамеренного, вынужден признаться, что он блуждает в том же лабиринте; он делает по отношению к себе то замечание, которое другие сделали бы по отношению к нему (ср. «Протагор»). Он не удивляется тому, что оказался в затруднении, но он удивляется Гиппию, и он осознает серьезность ситуации, когда обычные люди, подобные ему, больше не могут прийти к мудрым и учиться у них.
Можно отметить в связи с подлинностью этого диалога: (1) что манеры собеседников менее тонкие и изысканные, чем в других диалогах Платона; (2) что софистика Сократа более очевидна и бесстыдна, а также более бессмысленна; (3) что в нем встречаются многие обороты мысли и стиля, которые появляются и в других диалогах: — являются ли сходства такого рода аргументом «за» или «против» подлинности древнего сочинения — это важный вопрос, на который придется отвечать по-разному в разных случаях. Ибо то, что писатель может повторяться, так же верно, как и то, что поддельщик может подражать; и Платон в других местах, либо намеренно, либо по забывчивости, полон повторений. Параллели «Малого Гиппия», как уже отмечалось, не того рода, который обязательно подразумевает, что диалог является работой поддельщика. Параллели «Большого Гиппия» с другими диалогами и намек на «Малого» (где Гиппий набрасывает программу своей следующей лекции и приглашает Сократа прийти и привести с собой любых друзей, которые могут быть компетентными судьями) более чем подозрительны: — они очень низкого сорта, такие, которые мы не можем предположить принадлежащими самому Платону. «Большой Гиппий» больше напоминает «Евтидема», чем любой другой диалог, но неизмеримо уступает ему. «Малый Гиппий» кажется более достойным, чем «Большой», и более платоновским по духу. Характер Гиппия одинаков в обоих диалогах, но его тщеславие и хвастовство еще более преувеличены в «Большом Гиппии». Его искусство памяти специально упоминается в обоих. Он — низший тип того же вида, что и Гипподам Милетский (Аристотель, «Политика»). Некоторые отрывки, в которых «Малый Гиппий» может быть с выгодой сравнен с несомненно подлинными диалогами Платона, следующие: — «Малый Гиппий»: сравните «Государство» (хитрость Сократа в споре): сравните «Лахет» (чувство Сократа по поводу аргументов): сравните «Государство» (Сократ не неблагодарен): сравните «Государство» (Сократ нечестен в споре).