«Письма о демонологии и колдовстве»

Но есть следствие этого утверждения, которое заслуживает внимания. Тот же вид органического расстройства, который, как постоянная привычка его расстроенного зрения, представил герою нашего последнего рассказа последовательные явления его кошки, его джентльмена-привратника и фатального скелета, может занимать на короткое или почти мгновенное пространство зрение людей, которые в остальном совершенно ясновидящие. Таким образом, временные обманы представляются органам, которые, когда они случаются с людьми сильного ума и образования, уступают место проверке, и их характер, будучи однажды исследованным, истинное занимает место нереального представления. Но в невежественные времена те случаи, в которых какой-либо объект искажается, будь то через действие чувств, или воображения, или комбинированного влияния обоих, на какое бы короткое время, могут быть допущены как прямое доказательство сверхъестественного явления; доказательство, тем более трудное для оспаривания, если призрак был лично засвидетельствован человеком здравого смысла и оценки, который, возможно, удовлетворенный в целом относительно реального существования призраков, не нашел времени или труда исправить свои первые впечатления. Этот вид обмана настолько част, что один из величайших поэтов настоящего времени ответил даме, которая спросила его, верит ли он в призраков: «Нет, мадам; я сам видел слишком много». Я могу упомянуть один или два случая такого рода, к которым не может быть приложено никаких сомнений.

Первым будет явление Мопертюи брату-профессору в Королевском обществе Берлина.

Это необычайное обстоятельство появилось в «Трудах Общества», но изложено М. Тибо в его «Воспоминаниях о Фридрихе Великом и дворе Берлина». Необходимо предварительно заметить, что М. Гледич, с которым произошло это обстоятельство, был выдающимся ботаником, занимавшим кафедру естественной философии в Берлине и уважаемым как человек привычно серьезного, простого и спокойного характера.

Вскоре после смерти Мопертюи, М. Гледич, будучи обязан пройти через зал, в котором Академия проводила свои заседания, имея некоторые приготовления, которые нужно было сделать в кабинете естественной истории, который был под его началом, и желая завершить их в четверг перед собранием, он заметил, входя в зал, явление М. де Мопертюи, стоящее прямо и неподвижно, в первом углу с левой стороны, устремив на него глаза. Это было около трех часов дня. Профессор естественной философии был слишком хорошо знаком с физической наукой, чтобы предполагать, что его покойный президент, который умер в Базеле, в семье господ Бернулли, мог найти дорогу обратно в Берлин лично. Он рассматривал явление не иначе, как призрак, вызванный некоторым расстройством его собственных органов. М. Гледич пошел по своим делам, не останавливаясь дольше, чем чтобы точно установить появление этого объекта. Но он рассказал о видении своим собратьям и заверил их, что оно было таким же четким и совершенным, как мог бы представить реальный человек Мопертюи. Когда вспоминают, что Мопертюи умер вдали от Берлина, некогда сцены его триумфов — подавленный язвительными насмешками Вольтера и не в фаворе у Фридриха, с которым быть смешным означало быть никчемным — мы едва ли можем удивляться воображению даже человека физической науки, вызывающему его Эйдолон в зале его былого величия.

Примечание-->

2 (вернуться) [Долгое время президент Берлинской академии и пользовавшийся большим расположением Фридриха II, пока не был подавлен насмешками Вольтера. Он удалился, в своего рода опале, в свою родную страну Швейцарию и вскоре после этого там умер.]

Трезвомыслящий профессор, однако, не довел свое расследование до той точки, до которой оно было доведено доблестным солдатом, из уст которого близкий друг автора получил следующие обстоятельства похожей истории.

Капитан С—— был уроженцем Британии, но воспитан в Ирландской бригаде. Он был человеком самого бесстрашного мужества, которое он проявил в некоторых необычайно отчаянных приключениях в первые годы Французской революции, неоднократно будучи нанимаемым королевской семьей для очень опасных поручений. После смерти короля он переехал в Англию, и именно тогда произошло следующее обстоятельство.

Капитан С—— был католиком и, по крайней мере в час невзгод, искренне привязанным к обязанностям своей религии. Его исповедником был священнослужитель, который проживал в качестве капеллана у знатного человека на западе Англии, примерно в четырех милях от места, где жил капитан С——. Однажды утром, приехав навестить этого джентльмена, его кающийся имел несчастье застать его очень больным от опасного недуга. Он удалился в большом горе и опасении за жизнь своего друга, и это чувство вернуло ему многие другие болезненные и неприятные воспоминания. Они занимали его до часа отхода ко сну, когда, к его великому изумлению, он увидел в комнате фигуру отсутствующего исповедника. Он обратился к ней, но не получил ответа — одни лишь глаза были поражены этим появлением. Решив довести дело до конца, капитан С—— двинулся на призрак, который, казалось, постепенно отступал перед ним. Таким образом он следовал за ним вокруг кровати, когда тот, казалось, опустился в кресло и остался там в сидячем положении. Чтобы положительно установить природу явления, сам солдат сел на то же кресло, убедившись таким образом, вне всякого вопроса, что все это было иллюзией; все же он признался, что, если бы его друг умер примерно в то же время, он не знал бы, какое имя дать своему видению. Но так как исповедник выздоровел и, по выражению доктора Джонсона, «ничего из этого не вышло», инцидент был примечателен лишь тем, что показывал, что люди с самыми крепкими нервами не избавлены от таких заблуждений.

Другую иллюзию того же рода мы имеем все основания подтвердить как факт, хотя по определенным причинам мы не называем имен сторон. Вскоре после смерти покойного прославленного поэта, который при жизни занимал большое положение в глазах публики, литературный друг, которому покойный был хорошо известен, был занят, во время темнеющих сумерек осеннего вечера, чтением одной из публикаций, которая претендовала на подробное описание привычек и мнений выдающегося человека, которого теперь не стало. Поскольку читатель пользовался близостью к покойному в значительной степени, он был глубоко заинтересован публикацией, которая содержала некоторые подробности, касающиеся его самого и других друзей. В комнате сидел посетитель, который также был занят чтением. Их гостиная выходила в прихожую, довольно фантастически обставленную предметами доспехов, шкурами диких животных и тому подобным. Именно когда он отложил свою книгу и проходил в этот зал, через который начинала светить луна, человек, о котором я говорю, увидел прямо перед собой и в стоячем положении точное изображение своего ушедшего друга, чье воспоминание было так сильно приведено в его воображение. Он остановился на одно мгновение, чтобы заметить удивительную точность, с которой фантазия запечатлела на телесном глазу особенности одежды и позы прославленного поэта. Осознавая, однако, заблуждение, он не чувствовал ничего, кроме удивления необычайной точности сходства, и шагнул вперед к фигуре, которая по мере приближения растворилась в различные материалы, из которых она состояла. Это были просто ширма, занятая пальто, шалями, пледами и другими предметами, которые обычно находятся в загородной прихожей. Зритель вернулся на место, с которого он видел иллюзию, и попытался изо всех сил вспомнить образ, который был так необычайно ярким. Но это было выше его способностей; и человек, который был свидетелем явления, или, точнее, чье возбужденное состояние было средством его вызова, должен был только вернуться в комнату и рассказать своему молодому другу, под какой поразительной галлюцинацией он на мгновение находился.

Есть все основания полагать, что случаи такого рода часты среди людей определенного темперамента, и когда такие происходят в ранний период общества, они почти наверняка считаются реальными сверхъестественными явлениями. Они отличаются от случаев Николаи и других, ранее замеченных, тем, что они кратковременны и не составляют привычного или конституционного расстройства системы. Явление Мопертюи господину Гледичу, католического священника капитану С——, покойного поэта его другу — последнего характера. Они имеют к первым аналогию, как мы можем сказать, которую внезапный и временный лихорадочный приступ имеет к серьезной лихорадочной болезни. Но даже по этой самой причине труднее вернуть такие мгновенные впечатления в их реальную сферу оптических иллюзий, поскольку они гораздо лучше согласуются с нашей идеей проблесков будущего мира, чем те, в которых видение продолжается или повторяется часами, днями и месяцами, предоставляя возможности обнаружить из других обстоятельств, что симптом происходит из расстроенного здоровья.

Прежде чем завершить эти наблюдения относительно обманов чувств, мы должны заметить, что глаз является органом, наиболее существенным для цели реализации в нашем уме появления внешних объектов, и что когда зрительный орган становится испорченным на большее или меньшее время и в большей или меньшей степени, его искажение объектов зрения особенно склонно заканчиваться такими галлюцинациями, как те, которые мы подробно описывали. Тем не менее, другие чувства или органы, в свою очередь, и в пределах своей силы, так же готовы, в своих различных отделах, как и само зрение, удерживать ложные или сомнительные впечатления, которые вводят в заблуждение, вместо того чтобы информировать сторону, к которой они адресованы.

Таким образом, в отношении уха, следующего по важности органа после глаза, мы неоднократно бываем обмануты такими звуками, которые неполно улавливаются и ошибочно воспринимаются. От ложных впечатлений, полученных от этого органа, также возникают последствия, подобные тем, что происходят от ошибочных отчетов, сделанных органами зрения. Целый класс суеверных обрядов возникает и основывается на неточном и неполном слухе. Возбужденному и несовершенному состоянию уха мы обязаны существованием того, что Мильтон возвышенно называет —

Воздушные языки, которые произносят имена людей, на берегах, в пустынных песках и диких местах.

Они также кажутся такими естественными причинами тревоги, что мы не сочувствуем более охотно опасениям Робинзона Крузо, когда он видит отпечаток ноги дикаря на песке, чем тем, которые возникают из-за того, что его разбудили ото сна чьим-то вызовом его имени на пустынном острове, где не существовало никого, кроме самого потерпевшего кораблекрушение моряка. Среди ряда суеверий, выведенных из несовершенств уха, мы можем процитировать тот визионерский призыв, который жители Гебридских островов признавали одним верным признаком приближающейся судьбы. Голос какого-то отсутствующего или, вероятно, какого-то умершего родственника в таких случаях слышался как повторяющий имя стороны. Иногда воздушный призывающий намекал на свою собственную смерть, а в других случаях было не редким обстоятельством, что человек, который воображал себя так призванным, умирал вследствие этого; — по той же причине, что негр чахнет до смерти, который подвергается запрету женщины Оби, или камбро-британец, чье имя помещается в знаменитый проклинающий колодец, с обычными церемониями, обрекающими его адским богам, истощается и умирает, как обреченный на это. Можно заметить также, что доктор Джонсон сохранил глубокое впечатление, что, пока он открывал дверь своих колледжских комнат, он слышал голос своей матери, тогда находившейся за много миль, зовущей его по имени; и кажется, он был скорее разочарован тем, что никакое событие, имеющее значение, не последовало за призывом, звучащим так решительно сверхъестественно. Нет необходимости останавливаться на этом роде слухового обмана, воспоминания о котором у большинства людей могут предоставить примеры. Следующее может быть заявлено как одно, служащее для показа того, какими незначительными случайностями человеческое ухо может быть обмануто. Автор прогуливался около двух лет назад в дикой и уединенной сцене с молодым другом, который страдал немощью сильной глухоты, когда он услышал то, что он считал криком далекой стаи гончих, звучащим с перерывами. Поскольку сезон был летним, это, на момент размышления, удовлетворило слушателя, что это не мог быть шум реальной охоты, и все же его уши неоднократно возвращали предполагаемый крик. Он позвал своих собственных собак, из которых две или три были с прогулочной партией. Они пришли тихо и, очевидно, не имели никакого отношения к звукам, которые привлекли внимание автора, так что он не мог не сказать своему спутнику: «Я вдвойне сожалею о вашей немощи в этот момент, ибо я мог бы иначе дать вам услышать крик Дикого Охотника». Поскольку молодой джентльмен использовал слуховую трубку, он повернулся, когда к нему обратились, и, делая это, причина феномена стала очевидной. Предполагаемый далекий звук был на самом деле близким, будучи пением ветра в инструменте, который молодой джентльмен был вынужден использовать, но который, из-за различных обстоятельств, никогда не приходил в голову его старшему другу как вероятный для производства звуков, которые он слышал.

Едва ли необходимо добавлять, что высоко воображаемое суеверие о Диком Охотнике в Германии, кажется, имело свое происхождение в сильной фантазии, действующей на слуховые обманы, относительно многочисленных звуков, вероятных для возникновения в темных углублениях бездорожных лесов. Тот же ключ может быть найден к родственной шотландской вере, так прекрасно воплощенной безымянным автором «Албании»:—

«Там, с давних пор гордые таны Росса были привычны, с кланами и готовыми вассалами, собранными, чтобы разбудить прыгающего оленя или виновного волка; там часто слышится в полночь или в полдень, начинающийся слабо, но поднимающийся все более громко, и громче, голос охотников и гончих, и рога хрипло-дующие, дующие далеко и остро. Немедленно шум умножается, воздух трудится с более громкими криками и более частым шумом близкой погони, прерывистый крик оленя, изувеченного душащими собаками, крики людей и копыта, густо-бьющие по полому холму: внезапно пасущаяся телка в долине вздрагивает от шума, и уши пастуха звенят от внутреннего ужаса. Остолбенев, он смотрит на возвышенный хребет и каждую гору вокруг, но ни одного следа живого существа не замечает, ни знает, подавленный и дрожащий, как он стоит, чему или кому он обязан своим праздным страхом — призраку, ведьме, фее или дьяволу, но удивляется и никакого конца удивлению не находит». 3

Необходимо также помнить, что к слуховым обманам, практикуемым посредством чревовещания или иным образом, могут быть прослежены многие из самых успешных мистификаций, которые доверчивость приняла как сверхъестественные сообщения.

Примечание-->

3 (вернуться) [Поэма «Албания» в своем оригинальном фолиантном издании настолько чрезвычайно редка, что я видел только копию, принадлежащую любезному и изобретательному доктору Битти, помимо той, которой я сам владею, напечатанной в ранней части прошлого века. Она была переиздана моим покойным другом доктором Лейденом в небольшом томе под названием «Шотландские описательные поэмы». «Албания» содержит вышеуказанные и многие другие поэтические отрывки высочайшего достоинства.]

Чувство осязания кажется менее подверженным извращению, чем зрение или обоняние, и нет многих случаев, в которых оно может стать причастным к такой ложной информации, как глаз и ухо, собирающие свои объекты с большего расстояния и путем менее точного исследования, которые слишком готовы передать. Тем не менее, есть одно обстоятельство, в котором чувство осязания, как и другие, очень склонно предавать своего обладателя в неточности, в отношении обстоятельств, которые оно запечатлевает на своем владельце. Случай происходит во время сна, когда сновидец касается рукой какой-то другой части своего собственного тела. Он ясно, в этом случае, и актер, и пациент, и владелец члена, касающегося, и того, который тронут; в то время как, чтобы увеличить осложнение, рука является и касающейся конечности, на которой она покоится, и получает впечатление касания от нее; и то же самое с конечностью, которая в одно и то же время получает впечатление от руки и передает уму отчет относительно размера, субстанции и тому подобного члена, касающегося. Теперь, поскольку во время сна пациент не осознает, что обе конечности являются его собственной идентичной собственностью, его ум склонен быть сильно встревоженным осложнением ощущений, возникающих из двух частей его тела, на которые одновременно воздействуют, и из их взаимного действия; и ложные впечатления таким образом получаются, которые, точно исследованные, предоставили бы ключ ко многим озадачивающим явлениям в теории снов. Эта особенность органа осязания, как также то, что он ограничен не одним конкретным органом, а диффундирован по всему телу человека, замечена Лукрецием:—

«Ut si forte manu, quam vis jam corporis, ipse Tute tibi partem ferias, reque experiare».

Примечательный случай такой иллюзии был рассказан мне покойным дворянином. Он заснул с некоторыми беспокойными чувствами, возникающими от несварения желудка. Они действовали в своем обычном курсе визионерских ужасов. Наконец, они все были суммированы в опасении, что призрак мертвого человека держит спящего за запястье и пытается вытащить его из постели. Он проснулся в ужасе и все еще чувствовал холодный мертвый захват руки трупа на своем правом запястье. Прошла минута, прежде чем он обнаружил, что его собственная левая рука находится в состоянии онемения, и ею он случайно обхватил свою правую руку.

Вкус и обоняние, как и осязание, передают более прямую информацию, чем глаз и ухо, и менее вероятно, чем эти чувства, помогут в введении в заблуждение воображения. Мы видели вкус, в случае питающегося кашей сумасшедшего, выражающий свой протест против согласия глаз, ушей и осязания в веселых видениях, которые позолотили заточение пациента. Вкус, однако, подвержен навязыванию, как и другие чувства. Лучший и самый острый бонвиван теряет свою способность различать между разными видами вина, если ему мешают помогать своему вкусу с помощью глаз — то есть, если стаканы каждого подаются без разбора, пока он с завязанными глазами. Более того, мы уполномочены верить, что люди умирали вследствие того, что предполагали, что приняли яд, когда, в действительности, напиток, который они проглотили как таковой, был безвредного или восстанавливающего качества. Заблуждения желудка редко могут относиться к нашему настоящему предмету и не связаны иным образом со сверхъестественными явлениями, чем как хороший обед и его сопровождения существенны в снаряжении смелого Тэма О'Шентера, который наиболее пригоден встретить их, когда наблюдение поэта не маловероятно применить —

«Вдохновляющий смелый Джон Ячменное Зерно, какие опасности ты можешь заставить нас презирать! С элем мы не боимся никакого зла, с виски мы встретим дьявола. Эли так пенились в голове Тэмми, честная игра, он не заботился о чертях ни на грош!»

Также чувство обоняния, в своем обычном состоянии, не имеет большой связи с нашим настоящим предметом. Мистер Обри говорит нам, действительно, о явлении, которое исчезло с любопытным ароматом, а также с самым мелодичным звуком; и народное поверье приписывает присутствию адских духов сильный привкус серного элемента, обитателями которого они являются. Такие сопровождения, поэтому, обычно объединены с другими материалами для мистификации. Если, как уверяет общее мнение, которое не положительно отвергается доктором Хиббертом, путем вдыхания определенных газов или ядовитых трав, некроманты могут расположить человека верить, что он видит призраков, вероятно, что ноздри заставляют вдыхать такое окуривание, как также рот. 4

Примечание-->

4 (вернуться) [Большинство древних авторов, которые претендуют на то, чтобы трактовать о чудесах естественной магии, дают рецепты для вызова призраков. Зажигание ламп, питаемых особыми видами лекарственного масла, и использование окуриваний сильными и вредными травами — средства, рекомендуемые. От этих авторитетов, возможно, профессор ловкости рук заверил доктора Алдерсона из Халла, что он может составить препарат из сурьмы, серы и других лекарств, который, будучи сожженным в замкнутой комнате, имел бы эффект заставить пациента предположить, что он видит призраков. — См. «Хибберт о призраках», стр. 120.]

Я теперь прибыл, извилистым путем, к заключению этого письма, объект которого состоит в том, чтобы показать, из каких атрибутов нашей природы, будь то ментальных или телесных, возникает та предрасположенность верить в сверхъестественные события. Это, я думаю, окончательно, что человечество, с очень раннего периода, имеет свои умы подготовленными к таким событиям сознанием существования духовного мира, выводя в общем предложении неоспоримую истину, что каждый человек, от монарха до нищего, который однажды сыграл свою роль на сцене, продолжает существовать, и может снова, даже в бесплотном состоянии, если таково удовольствие Небес, насколько мы знаем об обратном, быть позволено или предписано смешиваться среди тех, кто еще остается в теле. Абстрактная возможность явлений должна быть допущена каждым, кто верит в Божество и Его всемогущество, все контролирующее. Но воображение склонно вторгаться со своими объяснениями и выводами, основанными на неадекватных доказательствах. Иногда наши насильственные и неумеренные страсти, происходящие из скорби по нашим друзьям, раскаяния в наших преступлениях, нашего рвения патриотизма или нашего глубокого чувства преданности — эти или другие насильственные возбуждения морального характера, в видениях ночи или восторженном экстазе дня, убеждают нас, что мы свидетельствуем, нашими глазами и ушами, реальный случай того сверхъестественного сообщения, возможность которого не может быть отрицаема. В другое время телесные органы навязывают уму, в то время как глаз и ухо, больные, расстроенные или введенные в заблуждение, передают ложные впечатления пациенту. Очень часто и ментальное заблуждение, и физический обман существуют в одно и то же время, и вера людей в явления, представленные им, как бы ошибочно, чувствами, является более твердой и более охотно предоставленной, что физическое впечатление соответствовало ментальному возбуждению.

Так много причин, действующих таким образом друг на друга в различных степенях, или иногда отдельно, должно случиться рано в младенчестве каждого общества, что должны произойти многие, по-видимому, хорошо аутентифицированные случаи сверхъестественного общения, достаточно удовлетворительные, чтобы аутентифицировать специфические примеры общего предложения, которое запечатлено на нас верой в бессмертие души. Эти примеры неоспоримых явлений (ибо они воспринимаются как неопровержимые) падают, как семя земледельца, в плодородную и подготовленную почву и обычно сопровождаются обильным урожаем суеверных вымыслов, которые выводят свои источники из обстоятельств и постановлений в священной и светской истории, поспешно принятых и извращенных из их подлинного чтения. Это будет предметом моего следующего письма.

ПИСЬМО II.

Последствия Грехопадения на общение между человеком и духовным миром — Эффекты Потопа — Волшебники фараона — Текст в Исходе против ведьм — Слово Ведьма, как говорят некоторые, означает просто Отравитель — Или если в Священном Тексте оно также означает прорицательницу, она должна, во всяком случае, быть персонажем, очень отличным, чтобы быть идентифицированным с ним — Оригинал, Часаф, как говорят, означает человека, который занимался ядами, часто торговлей тех, кто имел дело с фамильярными духами — Но отличный от европейской ведьмы Средних веков — Таким образом, ведьма не является причастной к искушению Иова — Ведьма евреев, вероятно, не ранжировалась выше прорицающей женщины — Все же это было преступление, заслуживающее приговора смерти, поскольку оно подразумевало отречение от верховенства Иеговы — Другие тексты Писания, подобным образом, относятся к чему-то, соответствующему более гадалке или прорицающей женщине, чем то, что сейчас называется ведьмой — Пример ведьмы из Эндора — Отчет о ее встрече с Саулом — Предполагается некоторыми просто самозванкой — Другими, колдуньей, достаточно могущественной, чтобы поднять дух пророка своим собственным искусством — Трудности, сопровождающие обе позиции — Принят средний курс, предполагая, что, как в случае Валака, Всемогущий, путем проявления Своей воли, заменил Самуила, или доброго духа в его характере, для обмана, который ведьма намеревалась произвести — Возобновление аргумента, показывающее, что ведьма из Эндора означала нечто очень отличное от современных идей колдовства — Ведьмы, упомянутые в Новом Завете, не менее отличны от современных идей, чем те из книг Моисея, ни они не кажутся обладавшими силой, приписываемой магам — Статьи веры, которые мы можем собрать из Писания по этому пункту — Что могли быть определенные силы, разрешенные Всемогущим низшим и даже злым духам, возможно; и в некотором смысле боги язычников могли быть сочтены демонами — Чаще и в общем смысле они были лишь бревнами дерева, без чувства или силы любого рода, и их поклонение основано на мистификации — Мнение, что оракулы были заставлены замолчать при Рождестве, принято Мильтоном — Случаи бесноватых — Воплощенные одержимости, вероятно, прекратились в то же время, что и вмешательство чудес — Мнение католиков — Результат, что колдовство, как слово интерпретируется в Средние века, не происходит ни при Моисеевом, ни при Евангельском устроении — Оно возникло в невежественный период, когда христиане рассматривали богов магометанских или языческих наций как дьяволов, а их священников как фокусников или волшебников — Пример относительно сарацинов и среди северных европейцев, еще не обращенных — Боги Мексики и Перу объяснены по той же системе — Также Повахи Северной Америки — Мнение Мэзера — Гибб, предполагаемый колдун, преследуемый другими диссидентами — Заключение.

Какая степень общения могла существовать между человеческим родом и обитателями другого мира, если бы наши первые родители соблюдали заповеди Творца, может быть только предметом бесполезных спекуляций. Мы не, возможно, предполагаем слишком много, когда предполагаем, с Мильтоном, что одним необходимым следствием поедания «плода того запретного дерева» было удаление на более широкое расстояние от небесных сущностей существ, которые, хотя первоначально лишь немного ниже ангелов, своим собственным преступлением утратили дар бессмертия и деградировали себя в низший ранг творения.

Некоторое общение между духовным миром и миром людей, возникшее благодаря союзу тех, кого в Писании называют «сынами Божьими», и дочерями Адама, продолжалось и после грехопадения, хотя этот межвидовой союз не был одобрен Правителем человечества. Нам дают понять — пусть и туманно, но с той степенью определенности, на которую мы вправе рассчитывать, — что смешение этих двух видов сотворенных существ было греховным с обеих сторон и неугодным Всевышнему. Вероятно также, что чрезвычайное долголетие допотопных смертных мешало им в достаточной мере осознать, что они оказались под знаменем Азраила, ангела смерти, и слишком отдаляло время между их преступлением и его наказанием. Дата карающего Потопа породила род, чья жизнь постепенно сокращалась и который, будучи допущенным к более слабому и редкому общению с существами, занимавшими более высокое положение в творении, естественным образом занял более низкую ступень. Соответственно, после этого периода мы больше не слышим о тех противоестественных союзах, что предшествовали Потопу, и нам дают понять, что человечество, расселяясь по разным частям света, разделилось и начало в различных местах и под разными знаменами выполнять задачу по заселению мира, которая была возложена на него как цель его сотворения. Тем временем, пока Божеству было угодно продолжать Свои откровения тем, кому суждено было стать праотцами Его избранного народа, нам дают понять, что нечестивые люди — возможно, при содействии падших ангелов — обрели способность сравниться с пророками Бога Израилева и пытались соперничать с ними. Остается неясным, было ли это чародейство или ловкость рук, с помощью которых волхвы фараона, царя Египетского, состязались с Моисеем на глазах у правителя и народа, превращая свои жезлы в змей и имитируя некоторые из казней, обрушенных на обреченное царство. Те силы магов, однако, были ли они получены путем сверхъестественного общения или возникли благодаря знанию фокусов и сопутствующих им навыков, демонстрировались открыто; и кто может сомневаться в том, что — хотя мы, возможно, и пребываем в некотором неведении относительно как степени их мастерства, так и источника, из которого оно было почерпнуто, — нам сказано все, что для нас важно знать? Мы подходим здесь к периоду, когда Всевышний решил взять на Себя непосредственное законодательство для Своего избранного народа, не имея при этом точных сведений о том, существовало ли преступление колдовства, или общение между духовным миром и воплощенными существами в злых целях, после Потопа, или же оно каралось какими-либо явными знаками Божественного неудовольствия.

Однако в законе Моисея, продиктованном самим Божеством, был провозглашен текст, который при буквальном толковании, будучи включенным в уголовный кодекс всех христианских народов, стал причиной множества жестокостей и кровопролитий — либо из-за того, что его смысл был понят превратно, либо из-за того, что, будучи рассчитанным исключительно на израильтян, он являлся частью судебного Моисеева установления и был отменен, как и большая часть этого закона, более мягким и милосердным устроением Евангелия.

Упомянутый текст — это стих из двадцать второй главы книги Исход: «ворожеи не оставляй в живых». Многие ученые мужи утверждали, что в этом примечательном отрывке еврейское слово CHASAPH означает не что иное, как «отравитель», хотя, подобно слову veneficus, которым оно переведено в латинской версии Септуагинты, другие ученые настаивают, что оно имеет также значение «колдун» и может пониматься как обозначение человека, который пытался причинить вред своим соседям в жизни, здоровье или имуществе либо с помощью вредоносных зелий, либо с помощью заклинаний или подобных мистических средств. В этом отношении колдуны Писания, вероятно, имели некоторое сходство с колдунами древней Европы, которые, хотя их мастерство и силу можно было смело презирать, пока они ограничивались своими чарами и заклинаниями, были весьма склонны подкреплять свою способность к причинению вреда использованием настоящего яда, так что эпитеты «чародей» и «отравитель» были почти синонимами. Известно, что так обстояло дело во многих тех темных беззакониях, которые несут на себе характерные черты чего-то, связанного со скрытыми и запретными искусствами. Таково было утверждение в обвинительном заключении тех, кто был причастен к знаменитому убийству сэра Томаса Овербери, когда, после того как искусство Формана и других чародеев оказалось недостаточным, чтобы посягнуть на жизнь жертвы, в конце концов успешно прибегли к отравлению; и можно привести множество подобных примеров. Но если предположить, что еврейский колдун действовал только с помощью заклинаний, призываний или таких средств, которые могли бы быть безвредными, если бы не помощь демонов или фамильяров, то связь между заклинателем и демоном должна была иметь совершенно иной характер по закону Моисея, нежели тот, который в более поздние времена стал считаться колдовством. Не было никакого договора о подчинении дьявольской силе, никакой адской печати или знака такого рокового союза, никаких пиршеств Сатаны и его ведьм, и никакого наведения болезней или несчастий на добрых людей. По крайней мере, в Писании нет ни слова, позволяющего нам верить, что такая система существовала. Напротив, нам сказано (насколько буквально, насколько метафорически — не нам судить), что, когда Враг человечества пожелал испытать добродетель Иова до самого основания, он обратился за разрешением к Верховному Правителю мира, который предоставил ему свободу искушать Своего верного слугу бурей бедствий для более блестящей демонстрации веры, которую тот возлагал на своего Создателя. Если бы все это происходило по сценарию подобных событий более поздних времен, были бы задействованы колдовство, чародейство и заклинания, и Дьявол, вместо собственного дозволенного вмешательства, использовал бы свою слугу-ведьму как необходимый инструмент для страданий мужа из земли Уц. Подобным образом Сатана просил просеять Петра, как пшеницу. Но и здесь нет участия никакого чародея или ведьмы. Луки xxii. 31.

Если предположить, что силы ведьмы во времена Моисея ограничивались вопросами к какому-либо мнимому божеству или реальному злому духу относительно будущих событий, то в каком отношении, можно сказать, такое преступление заслуживало сурового наказания в виде смерти? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны учесть, что целью Моисеева установления было сохранение знания об Истинном Божестве в сердцах избранного и отделенного народа, поэтому Бог Иакова неизбежно являл Себя Богом ревнителем для всех, кто, сбиваясь с пути прямого поклонения Иегове, прибегал к другим божествам, будь то идолы или злые духи, боги соседних язычников. Отступление от верности истинному Божеству вплоть до молитв бездушным истуканам и камням, которые не могли дать им ответа, было, согласно иудейскому закону, актом мятежа против их собственного Господа Бога и как таковое вполне заслуживало смертной казни. Так, пророки Ваала заслуженно предавались смерти не из-за какого-либо успеха, которого они могли достичь своими заступничествами и призываниями (которые, хотя и подкреплялись всей их яростью, вплоть до того, что они резали и ранили себя, оказались настолько совершенно бесполезными, что вызвали насмешки пророка), а потому, что они были виновны в отступничестве от истинного Божества, поклоняясь и побуждая других поклоняться ложному божеству Ваалу. Еврейская ведьма, следовательно, или та, кто общалась или пыталась общаться со злым духом, справедливо наказывалась смертью, хотя ее общение с духовным миром могло либо вовсе не существовать, либо быть гораздо менее близким, чем то, что приписывалось ведьмам более поздних времен; и существование этого закона против ведьм Ветхого Завета ни в коем случае не оправдывает суровость подобных постановлений, принятых после христианского откровения, против иного класса лиц, обвиняемых в совершенно ином виде преступления.

В другом отрывке вновь упоминаются практики тех лиц, которые в Священном Писании называются ведьмами; и вновь становится очевидным, что чародейство или колдовство Ветхого Завета сводится к торговле с идолами и испрашиванию совета у ложных божеств; иными словами, к идолопоклонству, которое, несмотря на неоднократные запреты, примеры и суды, оставалось преобладающим преступлением израильтян. Упомянутый отрывок находится во Второзаконии xviii. 10, 11: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, заклинатель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых». Подобные обличения встречаются в девятнадцатой и двадцатой главах книги Левит. Подобным образом, в вину Манассии (2 Паралипоменон xxxiii.) вменяется то, что он проводил своих детей через огонь, гадал, занимался волхвованием и колдовством, и обращался к вызывающим духов и волшебникам. Эти отрывки, по-видимому, согласуются с предыдущими, причисляя колдовство к другим видам отступничества от пророков Божества с целью получения ответов посредством суеверных практик окружающих их языческих народов. Понимать эти тексты иначе — значит смешивать современную систему колдовства со всеми ее противоестественными и невероятными посягательствами на здравый смысл с преступлением человека, который в классические времена вопрошал оракул Аполлона — преступление, караемое смертью для иудея, но, безусловно, простительный грех для невежественного и заблуждающегося язычника.

Чтобы проиллюстрировать природу еврейской ведьмы и ее запрещенного преступного промысла, те, кто писал на эту тему, естественно, останавливались на встрече Саула с Аэндорской волшебницей — единственном подробном и детальном описании подобного события, которое можно найти в Библии; факт, кстати, доказывающий, что преступление колдовства (караемое смертью при обнаружении) не было частым среди избранного народа, который наслаждался столь особыми проявлениями присутствия Всевышнего. Писание, по-видимому, донесло до нас лишь общий факт (как наиболее назидательный) встречи между ведьмой и царем Израилевым. Оно сообщает нам, что Саул, павший духом и обескураженный всеобщим отступничеством своих подданных и осознанием собственного недостойного и неблагодарного непослушания, отчаявшись получить ответ от оскорбленного Божества, которое ранее общалось с ним через Своих пророков, в конце концов в своем отчаянии решил обратиться к женщине-гадательнице, тем самым вовлекая себя в преступление того лица, к которому он обратился, против которого закон провозглашал смерть — приговор, который часто приводился в исполнение самим Саулом над подобными преступниками. Далее Писание дает нам общую информацию о том, что царь приказал ведьме вызвать дух Самуила, и что женщина воскликнула, что боги выходят из земли, — и что Саул, более настойчиво требуя описания призрака (которого, следовательно, он сам не видел), она описала его как фигуру старика в мантии. В этой фигуре царь узнает сходство с Самуилом и, пав ниц, слышит от призрака, говорящего от лица пророка, печальное предсказание своего поражения и смерти.

В этом описании, хотя и рассказано все необходимое для того, чтобы донести до нас грозный нравственный урок, мы все же остаемся в неведении относительно подробностей, сопровождавших явление, что, возможно, следует принять как верный знак того, что не было никакой пользы в том, чтобы мы были с ними ознакомлены. Невозможно, например, с уверенностью знать, присутствовал ли Саул, когда женщина совершала свое заклинание, или видел ли он сам лично то явление, которое описывала ему пифия. Еще более сомнительным остается то, было ли действительно вызвано что-то сверхъестественное, или же пифия и ее помощник намеревались совершить простой обман, надеясь предсказать поражение и смерть сломленного духом царя как событие, которое обстоятельства, в которых он оказался, делали весьма вероятным, поскольку он был окружен превосходящей армией филистимлян, а его характер воина делал вероятным, что он не переживет поражения, которое должно было повлечь за собой потерю его царства. С другой стороны, допуская, что явление действительно имело сверхъестественный характер, остается столь же неопределенным, какова была его природа или какой силой оно было принуждено к явлению, неприятному, как оно дало понять, поскольку предполагаемый дух Самуила спрашивает, зачем его потревожили в могиле. Была ли власть ведьмы над невидимым миром столь велика, что, подобно Эрихто языческого поэта, она могла нарушить сон праведников, и особенно такого важного пророка, как Самуил; и должны ли мы полагать, что тот, на кого нисходил Дух Господень, даже когда он был облечен в бренную плоть, должен был быть подвержен беспокойству в своей могиле по голосу подлой ведьмы и приказу отступника-царя? Отказало ли истинное Божество Саулу в ответе Своих пророков, и могла ли ведьма принудить истинный дух Самуила дать ответ вопреки этому?

Затрудняясь подобными трудностями, прибегли к другому способу объяснения, который, будучи свободным от некоторых возражений, сопровождающих две крайние гипотезы, тем не менее подвержен другим. Предполагалось, что в этом примечательном случае произошло нечто подобное тому, что нарушило заранее обдуманное намерение пророка Валаама и заставило его сменить свои преднамеренные проклятия на благословения. Согласно этой гипотезе, женщина-гадательница из Аэндора готовилась применить к Саулу те фокусы ловкости рук или жонглирования, с помощью которых она обманывала менее значимых клиентов, обращавшихся к ее оракулу. Или мы можем предположить, что в те дни, когда законы Природы часто приостанавливались проявлениями Божественной Силы, некоторая степень жонглирования могла быть допустима между смертными и духами низшего порядка; в этом случае мы должны предположить, что женщина действительно ожидала или надеялась вызвать какое-то сверхъестественное явление. Но в любом случае это второе решение истории предполагает, что воля Всевышнего заменила в тот памятный случай фансмагорию, задуманную ведьмой, духом Самуила в его земном обличье — или, если читатель сочтет это более вероятным, неким добрым существом, вестником Божественного благоволения, в облике усопшего пророка — и, к удивлению самой пифии, заменила жонглерский фарс чистого обмана или мелкого чародейства, который она намеревалась произвести, глубокой трагедией, способной ужаснуть сердце ожесточенного тирана и послужить грозным уроком для будущих времен.

Это толкование имеет преимущество в том, что объясняет удивление, выраженное ведьмой по поводу неожиданных последствий ее собственного призывания, в то же время снимая возражение о том, что дух Самуила был подвержен ее влиянию. Оно не так хорошо подходит к жалобе Самуила на то, что его «потревожили», поскольку ни пророк, ни какой-либо добрый ангел, носящий его облик, не могли, как предполагается, жаловаться на явление, которое произошло в послушании прямому повелению Божества. Если, однако, эта фраза понимается не как ропот против воли Провидения, а как упрек бывшему другу пророка Саулу, что его грехи и недовольство, которые были конечной причиной появления Самуила, отвлекли пророка на время от наслаждения и покоя Небес, чтобы вновь увидеть это жалкое место бренности, вины, скорби и несчастий, то слова эти могут, согласно такой интерпретации, не нести в себе более сильного чувства жалобы, чем то, которое подобало бы духу праведника, ставшего совершенным, или любому благожелательному ангелу, которым он мог быть представлен. Можно заметить, что в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (xlvi. 19, 20), принимается мнение о действительном явлении Самуила, поскольку об этом человеке Божьем сказано, что «после смерти своей он пророчествовал и показал царю конец жизни его».

Оставляя дальнейшее обсуждение этого темного и сложного вопроса тем, чьи занятия квалифицируют их для вынесения суждения по столь неясному предмету, представляется ясным, что Аэндорская волшебница не была существом, подобным тем, в которых верили наши предки, которые могли превращать себя и других в облик низших животных, поднимать и утихомиривать бури, посещать общество и участвовать в пиршествах злых духов и, по их совету и с их помощью, губить человеческие жизни, истощать плоды земные или совершать подвиги такой величины, что они изменяли облик Природы. Аэндорская волшебница была простой гадалкой, к которой, отчаявшись получить помощь или ответ от Всевышнего, несчастный царь Израилев прибег в своем отчаянии и от которой, тем или иным образом, получил грозную уверенность в своем поражении и смерти. Она была, действительно, заслуженно подвержена наказанию смертью за то, что вторгалась в обязанности истинных пророков, через которых воля Божья в то время регулярно становилась известной. Но ее существование и ее преступления никак не могут доказать возможность того, что другой класс ведьм, не похожих на нее иначе, как тем, что их называют тем же именем, существовал в более недавний период или подлежал такому же смертному наказанию за совершенно иной и гораздо более сомнительный класс правонарушений, которые, какими бы отвратительными они ни были, тем не менее должны быть доказаны как возможные, прежде чем они могут быть приняты в качестве уголовного обвинения.

Что бы ни думали о других случайных выражениях в Ветхом Завете, нельзя сказать, что в какой-либо части этого священного тома встречается текст, указывающий на существование системы колдовства при иудейском устроении, в каком-либо отношении похожей на ту, против которой законы столь многих европейских народов до самого недавнего времени провозглашали наказание; тем более при христианском устроении — системе, при которой освобождение человеческого рода от закона Левитов было счастливо и чудесно завершено. Это последнее преступление, как предполагается, подразумевает договор, означающий почтение и поклонение со стороны ведьмы, которая вступает в роковую связь, и покровительство, поддержку и помощь со стороны дьявольского патрона. Действительно, в четырех Евангелиях это слово ни в каком смысле не встречается; хотя, если бы возможность столь огромного греха была допущена, вряд ли бы она ускользнула от предостерегающего осуждения Божественной Личности, которая пришла взять на Себя грехи мира. Святой Павел, действительно, упоминает грех колдовства вскользь, как превосходящий по виновности грех неблагодарности; а среди плотских грехов он стоит сразу после идолопоклонства, что заставляет нас верить, что колдовство, упомянутое Апостолом, должно было быть аналогично колдовству Ветхого Завета и равносильно обращению за помощью к прорицателям или подобным запретным искусствам для приобретения знания о будущем. Чародеи также присоединены к другим преступникам в Книге Откровений как исключенные из града Божьего. И с этими случайными упоминаниями, которые указывают на то, что существовало некое преступление, так называемое, но оставляют нас в неведении относительно его точной природы, писатели о колдовстве пытаются выжать из Нового Завета доказательства преступления, самого по себе столь отвратительно невероятного. Ни подвиги Елимы, называемого волхвом, ни Симона, называемого Магом или волшебником, не дают им права стоять выше класса самозванцев, которые присвоили себе характер, на который не имели реального права, и поставили свои собственные мистические и нелепые претензии на сверхъестественную силу в конкуренцию с теми, которые были дарованы с целью распространения евангелия и облегчения его принятия посредством демонстрации подлинных чудес. Ясно, что своим самонадеянным и кощунственным предложением приобрести за деньги часть тех сил, которые были непосредственно получены от вдохновения, Симон Маг проявил степень кощунственного и грубого невежества, несовместимую с тем, чтобы он обладал даже интеллектом искусного самозванца; и ясно, что связанный вассал ада — если бы мы провозгласили его таковым — лучше знал бы свой собственный ранг и положение по сравнению с положением апостолов, чем делать такое бесплодное и бесполезное предложение, которым он мог лишь выставить напоказ свою собственную наглость и невежество.

Этим наблюдением мы можем завершить наши краткие замечания о колдовстве, как это слово встречается в Писании; и теперь остается только упомянуть природу демонологии, которую, как следует из священных томов, каждый христианский верующий обязан принимать как вещь, объявленную и доказанную истинной.

И во-первых, никто не может читать Библию или называть себя христианином, не веря в то, что в течение времени, охваченного Божественными писателями, Божество, чтобы утвердить веру иудеев и преодолеть и посрамить гордыню язычников, совершило на земле много великих чудес, используя либо добрых духов, инструменты Своего благоволения, либо падших ангелов, дозволенных агентов того зла, которое, по Его воле, должно было быть причинено детям человеческим или ими претерпено. Это положение, конечно, включает в себя признание истинности чудес в этот ранний период, посредством которых обычные законы природы время от времени приостанавливались, и признает существование в духовном мире двух великих подразделений ангелов и дьяволов, по отдельности осуществляющих свои силы в соответствии с поручением или разрешением Правителя вселенной.

Во-вторых, мудрые люди думали и рассуждали, что идолы язычников были на самом деле демонами, или, скорее, что эти враги человечества имели силу принимать облик и вид тех слабых божеств и придавать некоторую степень поддержки вере поклоняющихся, совершая кажущиеся чудеса и давая через своих жрецов или свои оракулы ответы, которые «двусмысленно лгали» заблуждающимся людям, вопрошавшим их. Большинство отцов христианской Церкви высказывали такое мнение. Это учение имеет преимущество в том, что в определенной степени подтверждает многие чудеса, описанные в языческой или классической истории, которые таким образом приписываются действию злых духов. Оно также соответствует текстам Писания, которые провозглашают, что боги язычников — все дьяволы и злые духи; а идолы Египта классифицируются, как в книге Исаии, гл. xix. ст. 2, вместе с заклинателями, теми, у кого есть вызывающие духов, и с волшебниками. Но какая бы свобода ни была, как можно предположить, дозволена злым духам того периода — и хотя, несомненно, люди признавали власть божеств, которые были, по сути, лишь олицетворениями определенных злых страстей человечества, как, например, в их жертвоприношениях Венере, Вакху, Марсу и т. д., и поэтому можно было сказать, в одном смысле, что они поклоняются злым духам — мы не можем, по здравому рассуждению, предположить, что каждый или тысячная часть бесчисленных идолов, которым поклонялись среди язычников, была наделена сверхъестественной силой; ясно, что большинство из них подпадало под описание, примененное к ним в другом отрывке Писания, в котором часть дерева, сожженная в огне для бытовых нужд, рассматривается как обладающая той же силой и ценностью, что и та, которая вырезана в виде изображения и предпочтена для языческого поклонения. Этот поразительный отрывок, в котором говорится о бессилии бездушного чурбана и скотском невежестве поклоняющегося, чей объект обожания есть дело рук его собственных, встречается в 44-й главе пророчеств Исаии, стих 10 и далее. Точные слова текста, как и здравый смысл, запрещают нам верить, что изображения, столь сконструированные обычными ремесленниками, становились жилищем или местом упокоения демонов или обладали каким-либо проявлением силы или власти, будь то через демоническое влияние или иным образом. Вся система сомнений, заблуждений и трюков, демонстрируемая оракулами, отдает низким жонглированием самозванцев, а не дерзким вмешательством демонов. Какую бы степень власти ложные боги язычества, или дьяволы от их имени, ни могли быть допущены время от времени проявлять, она, несомненно, находилась под общим ограничением и лимитом провидения; и хотя, с одной стороны, мы не можем отрицать возможность предоставления такого разрешения в случаях, нам неизвестных, несомненно, с другой стороны, что Писание не упоминает ни одного конкретного случая такого влияния, прямо рекомендованного к нашей вере.

В-третьих, подобно тому как отступники среди иудеев неоднократно впадали в поклонение идолам соседних язычников, так они также прибегали к использованию чар и заклинаний, основанных на суеверном извращении их собственного ритуала Левитов, в котором они пытались посредством жребия, терафимов, наблюдения за знамениями или полетом птиц, что они называли Нахас, с помощью Урима и Туммима, найти, так сказать, окольный путь к тайнам будущего. Но по той же причине, которая удерживает нас от высказывания какого-либо мнения о степени, в которой дьяволу и его ангелам могло быть позволено потворствовать обманам языческого жречества, невозможно нам окончательно судить, какой эффект мог быть допущен Верховным Провидением служению таких злых духов, которые председательствовали над этими греховными вопрошаниями среди самих иудеев и, насколько имели свободу, направляли их. Мы, действительно, уверены из священных писаний, что обещание Божества Своему избранному народу, если они будут вести себя согласно закону, который Он дал, состояло в том, что общение с невидимым миром будет расширено, так что в полноте Своего времени Он излиет Свой дух на всякую плоть, когда их сыновья и дочери будут пророчествовать, их старики видеть видения, а их юноши видеть сны. Таковы были обещания, данные израильтянам Иоилем, Иезекиилем и другими святыми провидцами, исполнение которых святой Петр во второй главе Деяний Апостолов приветствует в миссии нашего Спасителя. И с другой стороны, не менее очевидно, что Всевышний, чтобы наказать непослушание иудеев, оставил их на произвол их собственных обманчивых желаний и позволил им быть обманутыми лживыми оракулами, к которым они, в вопиющее нарушение Его заповедей, прибегали. Ярким примером этого является наказание, возникшее из того, что Божество оставило Ахава на произвол его собственных замыслов и позволило ему быть обманутым духом лжи.

В-четвертых, и с другой стороны, воздерживаясь с благоговением от того, чтобы считать себя судьями действий Всемогущества, мы можем с уверенностью заключить, что Ему не было угодно использовать для исполнения Своих судов последствия какого-либо рода союза или договора между дьяволами и заблуждающимися смертными, подобного тому, который осуждался в законах наших собственных предков под именем колдовства. То, что было переведено этим словом, кажется немногим более чем искусством изготовителя ядов, соединенным с искусством пифии или лжепророчицы; преступление, однако, смертного характера по закону Левитов, поскольку в первом качестве оно подразумевало великую вражду к человечеству, а во втором — прямое предательство Божественному Законодателю. Книга Товита содержит, действительно, отрывок, больше напоминающий эпизод из арабской сказки или готического романа, чем часть вдохновенного писания. В нем пары, образующиеся при жарке печени определенной рыбы, описываются как обладающие силой изгнать злого духа, который охраняет брачный чертог ассирийской принцессы и который задушил семь женихов подряд, когда они приближались к брачному ложу. Но романтический и сказочный характер этой легенды побудил отцов всех протестантских церквей отказать ей в месте среди писаний, санкционированных божественным происхождением, и поэтому мы можем быть извинены от вступления в дискуссию по столь несовершенным доказательствам.

Наконец, рассматривая неисчислимые перемены, которые произошли при Пришествии нашего Спасителя и провозглашении Его закона, мы можем заметить, что, по мнению многих мудрых и ученых людей, одно Его появление на земле, не дожидаясь исполнения Его миссии, подействовало как акт изгнания тех языческих божеств, которым до сих пор было позволено давать оракулы и в некоторой степени подражать атрибутам Божества. Мильтон в «Потерянном рае», возможно, по убеждению в его истинности, принял теорию, которая отождествляет последователей Сатаны с богами язычников; и в тоне поэзии, почти не имеющем себе равных даже в его собственных великолепных произведениях, он так описывает в одном из своих ранних произведений уход этих мнимых божеств в канун благословенного Рождества:—

«Оракулы молчат, Ни голос, ни гул ужасный Не бежит через сводчатую крышу словами обманчивыми; Аполлон из своего святилища Больше не может прорицать, С глухим воплем покидая крутизну Дельф; Ни ночной транс, ни произнесенное заклинание Не вдохновляют бледнолицых жрецов из пророческой кельи. «Над одинокими горами И шумным берегом Слышен голос плача и громкого сетования; От заколдованного источника и долины, Окаймленной бледным тополем, Уходящий Гений отправлен со вздохом; С разорванными вплетенными в волосы цветами Нимфы в сумеречной тени запутанных зарослей скорбят. «На освященной земле И на святом очаге Лары и Лемуры стонут с полуночным плачем; В урнах и вокруг алтарей Мрачный и замирающий звук Пугает фламенов при их странном служении; И холодный мрамор, кажется, потеет, Пока каждая особая Сила оставляет свое привычное место. «Пеор и Ваалим Покидают свои тусклые храмы, Вместе с тем дважды побитым богом Палестины; И лунная Астарта, И царица небес, и мать, Теперь не сидит, опоясанная святым сиянием свечей; Ливийский Аммон сжимает свой рог; Тщетно тирийские девы оплакивают своего раненого Таммуза. «И угрюмый Молох, бежавший, Оставил в тенях ужасных Своего горящего идола самого темного оттенка; Тщетно звоном кимвалов Они зовут жуткого царя, В мрачном танце вокруг синей печи; Скотские боги Нила так же быстро, Исида, и Ор, и пес Анубис, спешат».