Цитата длинная, но едва ли возможно сократить столь прекрасное и интересное описание языческих божеств, будь то в классических олицетворениях Греции, ужасных формах, которым поклонялись просто варвары, или иероглифических чудовищностях египетской Мифологии. Идея отождествления языческих божеств, особенно самых выдающихся из них, с проявлением демонической силы и заключение, что пришествие нашего Спасителя поразило их молчанием, столь благородно выраженная в поэзии Мильтона, безусловно, не должна быть легко отвергнута. Это было утверждено в простой прозе авторитетами немалого веса; и не представляется ничего несообразного в вере тех, кто, веря, что в древние времена демонам и бесам была дозволена большая степень власти в произнесении предсказаний, может также поверить в положение, что при Божественном Пришествии эта власть была ограничена, оракулы замолчали, а те демоны, которые подражали Божественности места, были изгнаны из своего обиталища на земле, почтенного присутствием гостя столь грозного.
Следует заметить, однако, что это великое событие не имело такого же эффекта на тот особый класс демонов, которым было позволено мучить смертных путем отчуждения их разума и злоупотребления их личностями в случае того, что называется Демонической одержимостью. В каком точном смысле мы должны понимать это слово «одержимость», невозможно обнаружить; но мы чувствуем, что невозможно сомневаться (несмотря на ученые авторитеты, утверждающие обратное), что это было ужасное расстройство, рода не просто естественного; и можем быть довольно уверены, что ему было позволено продолжаться после Воплощения, потому что чудеса, совершенные нашим Спасителем и его апостолами при исцелении тех, кто был мучим таким образом, давали самые прямые доказательства его божественной миссии, даже из самых уст тех изгнанных демонов, самых злобных врагов власти, которой они не смели отказать в почтении и послушании. И здесь дополнительное доказательство того, что колдовство в его обычном и популярном смысле было неизвестно в тот период; хотя случаи одержимости неоднократно упоминаются в Евангелиях и Деяниях Апостолов, ни в одном случае изгнанные дьяволы не упоминают ведьму или колдуна и не ссылаются на приказы такого лица как причину занятия или мучения жертвы; — тогда как в большой части тех печальных случаев колдовства, которыми изобилуют записи более поздних времен, упор доказательств делается на заявлении одержимого или демона внутри него, что какой-то старик или женщина по соседству заставили демона быть инструментом зла.
Следует также признать, что в другом, наиболее примечательном отношении власть Врага человечества была скорее расширена, чем обуздана или ограничена в результате прихода Спасителя на землю. Неоспоримо, что для того, чтобы Иисус мог иметь свою долю в каждом виде заблуждения и преследования, которому наследует падший род Адама, он лично претерпел искушение в пустыне от руки Сатаны, которого, не прибегая к своей божественной силе, он прогнал, опроверг, заставил замолчать и посрамил своим присутствием. Но представляется, что хотя Сатане было позволено в этот памятный случай прийти на землю с великой силой, разрешение было дано прямо потому, что время его было коротко.
Снисхождение, которое было тогда даровано ему в случае столь уникальном и своеобразном, вскоре прошло и было полностью ограничено. Очевидно, что по прошествии периода, в течение которого Всевышнему было угодно утвердить Свою Церковь чудесными проявлениями силы, не могло соответствовать Его доброте и мудрости оставить врага во владении привилегией вводить людей в заблуждение воображаемыми чудесами, рассчитанными на извращение той веры, которую реальные чудеса уже не присутствовали поддерживать. Было бы, мы осмелимся сказать, шокирующим противоречием предполагать, что ложные и обманчивые пророчества и знамения должны были свободно распространяться каким-либо демоническим влиянием, обманывая телесные органы людей, злоупотребляя их разумом и извращая их веру, в то время как истинная религия была оставлена ее великим Автором лишенной всякого сверхъестественного знака и признака, которые во времена ее Основателя и Его непосредственных учеников свидетельствовали и прославляли их неоценимую миссию. Такое разрешение со стороны Верховного Существа было бы (говоря с глубочайшим благоговением) оставлением Его избранного народа, искупленного такой ценой, на произвол сетей врага, от которого следовало ожидать худших зол. Не соответствовало бы это и примечательному обещанию в священном писании, что «Бог не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» (1 Кор. x. 13). Отцы Веры не вполне согласны в том, в какой период чудесная сила была отозвана из Церкви; но немногие протестанты склонны относить это к периоду после воцарения Константина, когда христианская религия была полностью утверждена в верховенстве. Римские католики, действительно, смело утверждают, что сила чудесного вмешательства в ход Природы все еще существует; но просвещенные даже этой веры, хотя они не смеют отрицать фундаментальный догмат своей церкви, вряд ли согласятся с каким-либо конкретным случаем без почти тех же доказательств, которые могли бы победить недоверие их соседей-протестантов. Одинаково несовместимо со здравым смыслом и тех, и других, чтобы демонам было позволено совершать чудеса, которые больше не демонстрируются со стороны Небес или в пользу религии.
Будет замечено, что мы не стремились решать вопрос о границах вероятности в этом вопросе. Нам не нужно устанавливать, в какой степени власть Сатаны была свободна проявлять себя во время иудейского устроения или до какого точного периода в истории христианской Церкви могли происходить исцеления от демонической одержимости или подобные проявления чудесной силы. Мы избегали споров на этот счет, потому что он охватывает вопросы не столько сомнительные, сколько бесполезные. Мало пользы могло бы принести достижение точного знания о том, каким образом отступники-иудеи практиковали незаконные чары или гадания. После их завоевания и рассеяния они были замечены среди римлян за такие суеверные практики; и подобное, насколько мы знаем, может продолжать сохраняться среди заблудших странников их рода в наши дни. Но все эти вещи посторонни нашему исследованию, целью которого было обнаружить, можно ли извлечь какие-либо реальные доказательства из священной истории, чтобы доказать раннее существование той ветви демонологии, которая была объектом, в сравнительно современные времена, уголовного преследования и смертной казни. Мы уже упоминали это как договор о колдовстве, в котором, как этот термин понимался в Средние века, демон и ведьма или колдун объединяли свои различные силы причинения вреда, чтобы навлекать бедствия на личность и имущество, состояние и славу невинных человеческих существ, налагая самые ужасные болезни и саму смерть как знаки своей малейшей недоброжелательности; превращая свои собственные личности и личности других по своему желанию; поднимая бури, чтобы опустошать посевы своих врагов, или унося их домой в свои собственные закрома; уничтожая или перенося в свои собственные молочные хозяйства продукты стад; распространяя мор среди скота, заражая и губя детей; и, одним словом, делая больше зла, чем можно было бы предположить способным вообразить сердце человека, средствами, далеко выходящими за пределы чисто человеческой силы. Если бы можно было предположить, что такие противоестественные союзы существовали и что были несчастные, достаточно нечестивые, чтобы просто ради удовлетворения злобной ненависти или наслаждения каким-либо скотским пиршеством стать жалкими рабами адских духов, самыми справедливыми и беспристрастными были бы те законы, которые отсекали их от среды каждого христианского содружества. Но еще более справедливо и беспристрастно, прежде чем налагать наказание за какое-либо преступление, доказать, что существует возможность совершения этого преступления. Поэтому мы сделали важный шаг в нашем исследовании, когда установили, что ведьма Ветхого Завета не была способна ни на что, кроме применения пагубных снадобий или практики жалкого обмана; иными словами, что она не обладала характером, приписываемым современной колдунье. Мы таким образом удалили из аргументации поразительное возражение, что, отрицая существование колдовства, мы отрицаем возможность преступления, которое было объявлено смертным в законе Моисея, и остались в полной свободе принять мнение, что более современная система колдовства была частью, и отнюдь не самой грубой, той массы ошибок, которые появились среди членов христианской Церкви, когда их религия, постепенно становясь испорченной ухищрениями людей и варварством тех народов, среди которых она распространялась, показала свет, действительно, но глубоко окрашенный остатками того самого языческого невежества, которое ее Божественный Основатель пришел рассеять.
Мы в будущей части этого исследования постараемся показать, что многие из отдельных статей народной веры относительно магии и колдовства были заимствованы из мнений, которые древние язычники придерживались как часть своей религии. Чтобы рекомендовать их, однако, у них были принципы, лежащие глубоко в человеческом разуме и сердце всех времен; склонность к вере в сверхъестественные силы естественна и, действительно, кажется связанной с и выведенной из неоценимого убеждения в достоверности будущего состояния. Более того, вполне возможно, что отдельные истории этого класса могли казаться неоспоримыми в темные века, хотя наш лучше просвещенный период может объяснить их удовлетворительным образом возбужденным темпераментом зрителей или влиянием заблуждений, вызванных расстройством интеллекта или несовершенными отчетами внешних чувств. Они получили, однако, всеобщую веру и доверие; и церковники, либо из хитрости, либо из невежества, способствовали прогрессу веры, которая, безусловно, способствовала самым мощным образом расширению их собственной власти над человеческим разумом.
Переходя от язычников древности — магометане, хотя их исповедание веры является исключительно унитарианским, считались поклоняющимися злым духам, которые, как предполагалось, помогали им в их постоянной войне против христиан или защищали и оберегали их в Святой Земле, где их пребывание вызывало так много скандала и оскорбления у благочестивых. Романтика и даже история объединились в представлении всех, кто был вне лона Церкви, как личных вассалов Сатаны, который открыто разыгрывал свои обманы среди них; и Магомет, Термагант и Аполлон были, по мнению западных крестоносцев, лишь именами архидемона и его главных ангелов. Самые чудовищные вымыслы, распространяемые и принимаемые на веру по всему христианскому миру, подтверждали тот факт, что существовали открытые проявления сверхъестественной помощи, оказываемой злыми духами туркам и сарацинам; и фиктивные отчеты были не менее щедры в приписывании христианам чрезвычайных средств защиты через прямую защиту благословенных святых и ангелов, или святых людей, еще во плоти, но уже предвосхищающих привилегии, подобающие состоянию блаженства и славы, и обладающих силой совершать чудеса.
Чтобы показать крайнюю грубость этих легенд, мы можем привести пример из романа «Ричард Львиное Сердце», предварительно заметив, что, как и другие романы, он был написан в том стиле, который автор задумывал как стиль истинной истории, и был адресован слушателям и читателям не как сказка, а как реальное повествование о фактах, так что легенда является доказательством того, что эпоха считала достоверным и была склонна верить, как если бы это было извлечено из более серьезной хроники.
Знаменитый Саладин, как говорят, отправил посольство к королю Ричарду с подарком в виде жеребенка, рекомендованного как галантный боевой конь, вызывая Львиное Сердце на поединок между армиями с целью решить сразу их претензии на землю Палестины и теологический вопрос о том, должен ли Бог христиан или Юпитер, божество сарацинов, быть будущим объектом поклонения подданных обоих монархов. Теперь под этим, казалось бы, рыцарским вызовом скрывалась самая нерыцарская стратегия, которую мы в то же время можем назвать очень неуклюжим трюком для дьявола, чтобы быть в нем замешанным. Сарацинский клерк заклял двух дьяволов в кобылу и ее жеребенка с инструкцией, что всякий раз, когда кобыла заржала, жеребенок, который был животным необычного размера, должен был опуститься на колени, чтобы сосать свою мать. Заколдованный жеребенок был послан королю Ричарду в убеждении, что жеребенок, подчиняясь сигналу своей матери, как обычно, султан, который оседлал кобылу, мог получить легкое преимущество над ним.
Но английский король был предупрежден ангелом во сне о задуманной стратегии, и жеребенок был, по небесному повелению, до боя заклят во святое имя быть послушным своему всаднику во время столкновения. Демон-конь выразил свое подчинение, опустив голову, но его слову не полностью поверили. Его уши были заткнуты воском. В этом состоянии Ричард, вооруженный со всех сторон и с различными знаками своей религиозной веры, отображенными на его оружии, выехал навстречу Саладину, и султан, уверенный в своей стратегии, смело встретил его. Кобыла ржала так, что сотрясала землю на многие мили вокруг; но сосущий дьявол, которому воск помешал услышать призыв, не мог подчиниться сигналу. Саладин был сброшен с коня и едва избежал смерти, в то время как его армия была изрублена христианами. Это лишь неловкая сказка о чуде, где демон побежден трюком, который едва ли мог обмануть обычного конного жокея; но такими легендами наши предки были развлечены и заинтересованы, пока их вера относительно демонов Святой Земли не стала, по-видимому, не очень сильно отличаться от той, что выражена в названии пьесы Бена Джонсона «Дьявол — осел».
Одна из самых ранних когда-либо опубликованных карт, которая появилась в Риме в шестнадцатом веке, намекает на подобную веру в связь языческих народов севера Европы с демонами духовного мира. В Эстонии, Литве, Курляндии и подобных округах карта, за неимением, можно предположить, точного отчета о стране, демонстрирует грубые вырезки покрытых мехом туземцев, воздающих почести в святилищах демонов, которые делают себя видимыми для них; в то время как в других местах они показаны как сражающиеся с тевтонскими рыцарями или другими военными ассоциациями, сформированными для обращения или изгнания язычников в этих частях. Среди язычников, вооруженных ятаганами и одетых в кафтаны, демоны нарисованы как помогающие им, изображенные во всех современных ужасах раздвоенного копыта, или, как немцы называют его, лошадиного копыта, крыльев летучей мыши, глаз-блюдец, локонов, подобных змеям, и хвоста, подобного дракону. Эти атрибуты, можно вскользь заметить, сами по себе намекают на связь современной демонологии с мифологией древних. Раздвоенное копыто — это атрибут Пана — талантам которого внушать ужас мы обязаны словом «паника» — змеиные локоны заимствованы со щита Минервы, и только драконий хвост кажется связанным со Священной историей.
Примечание-->
5 (вернуться) [Упомянутая карта представляет собой один из факсимиле древней планисферы, выгравированной на бронзе около конца XV века, называемой Борджианской таблицей по имени ее владельца, кардинала Стефана Борджиа, и хранящейся в его музее в Веллетри.]
Другие языческие народы, чьи верования не могли непосредственно способствовать формированию системы демонологии, поскольку их нравы и даже само их существование были неизвестны в то время, когда она была принята, тем не менее, как только европейцы познакомились с ними, были вовлечены в те же обвинения в колдовстве и поклонении демонам, которые христиане Средневековья выдвигали против язычников северной Европы и магометан Востока. Из сведений португальского мореплавателя мы узнаем, что даже местные христиане (называемые христианами святого Фомы), которых первооткрыватели обнаружили в Индии по прибытии туда, попали под подозрение в дьявольских практиках. Почти напрасно священники одной из их часовен показывали португальским офицерам и солдатам святой образ и призывали их, как добрых христиан, поклониться Пресвятой Деве. Скульптор был настолько мало знаком со своим искусством, а созданная им отвратительная фигура настолько больше напоминала обитателя адских бездн, чем Нашу Благодатную Госпожу, что один из европейских офицеров, опускаясь на колени, подобно своим товарищам, громко заявил, что если изображение представляет Дьявола, то он воздает почести Святой Деве.
В Южной Америке испанцы оправдывали неумолимую жестокость, проявляемую к несчастным туземцам, повторяя во всех своих отчетах о землях, которые они открыли и завоевали, что индейцы в своем идолопоклонстве пользовались благосклонностью демонов, с которыми вступали в прямое общение, и что их жрецы внушали доктрины и обряды, самые гнусные и отвратительные для христианских ушей. Великий змеебог Мексики и другие идолы, которым поклонялись с человеческими жертвоприношениями и которые были омыты кровью пленников, придавали этому обвинению слишком большую вероятность; и если сами изображения и не были на самом деле обиталищами злых духов, то поклонение, которое мексиканцы воздавали им, основывалось на такой смертоносной жестокости и мрачном суеверии, что легко можно было поверить, будто они были внушены смертным силами ада.
Даже в Северной Америке первые поселенцы в Новой Англии и других частях этого огромного континента единодушно сходились во мнении, что обнаружили среди жителей следы тесной связи с Сатаной. Едва ли стоит упоминать, что это мнение основывалось исключительно на трюках, практикуемых местными «пауа» (powahs), или знахарями, чтобы возвыситься в глазах вождей и завоевать уважение народа. Обладая профессиональными навыками фокусников и знаниями некоторых лекарственных трав и секретов, колонисты, в силу своего понимания, не могли найти им иного объяснения, кроме ловкости рук и мистификации. Однако, согласно отчету преподобного Коттона Мэзера в его «Magnalia», книга VI, 6, он не приписывает этим индейским колдунам навыков, значительно превосходящих способности составителя альманахов или обычного предсказателя судьбы. «Они, — говорит доктор, — повсеместно признавали и почитали многих богов, а потому высоко ценили и уважали своих жрецов, пауа, или колдунов, которых считали имеющими непосредственное общение с богами. К ним они обращались во всех трудных случаях: однако не все, кто желал этого достоинства, как они его называли, могли обрести близость с адскими духами. И не все пауа были одинаково успешны в своих обращениях; но они становились таковыми либо через непосредственное откровение, либо при использовании определенных обрядов и церемоний, которые традиция оставила как способствующие этой цели. До такой степени, что родители из рвения часто посвящали своих детей богам и воспитывали их соответствующим образом, соблюдая определенную диету, лишая сна и т. д.: однако из многих предназначенных лишь немногие достигали своего желания. Предполагая, что там, где практика колдовства высоко ценилась, должны быть даны самые ясные доказательства того, что смертные имеют близость с адскими духами, я хочу дать знать моему читателю, что не так давно здесь умер один из пауа, который никогда не претендовал на астрологические знания, но мог точно сообщить тем, кто просил его о помощи, куда пропали украденные у них товары и куда они были унесены, и многое другое в том же роде; и никогда не было известно, чтобы он пытался скрыть, что его знание исходит непосредственно от бога, подчиненного тому, которому поклоняются англичане». Этот пауа, будучи попрошен заслуживающим доверия англичанином (который недавно сообщил мне об этом) дать совет, кто взял определенные украденные товары, будучи ранее очевидцем его способностей, после небольшого раздумья спросил, почему он просит об этом его, если сам служит другому Богу? Что поэтому он не может ему помочь; но добавил: «Если ты можешь поверить, что мой бог может помочь тебе, я попробую, что смогу сделать», что отвлекло человека от дальнейших расспросов. Я должен немного отвлечься и сказать моему читателю, что жена этого пауа считалась благочестивой женщиной и жила в практике и исповедании христианской религии не только с одобрения, но и с поощрения своего мужа. Она постоянно молилась в семье и посещала общественное богослужение в дни Господни. Он заявлял, что не может винить ее, ибо она служит богу, который выше его; но что касается его самого, то постоянная доброта его бога обязывает его не оставлять его службу». Из вышеприведенных и подобных отрывков видно, что доктор Коттон Мэзер, человек честный и набожный, но достаточно доверчивый, неверно истолковал цель терпимого пауа. Последний лишь хотел избежать необходимости того, чтобы его практики попали под наблюдательный взгляд европейца, находя при этом остроумное оправдание в признанном превосходстве, которое он естественным образом уступал Божеству народа, продвинутого, как он мог вполне справедливо полагать, настолько далеко выше его собственного в силе и достижениях, что это могло разумно подразумевать соответствующее превосходство в природе и объектах их поклонения.