«Письма сэру Уильяму Уиндэму и мистеру Поупу»

Быть довольным тем, чтобы знать вещи так, как Бог сделал нас способными их знать, — это, следовательно, первый принцип, необходимый для того, чтобы обезопасить нас от впадения в ошибку; и если есть какой-либо предмет, в отношении которого мы должны быть наиболее настороже против ошибки, то это, безусловно, тот, который я назвал здесь первой философией. Бог скрыт от нас в величии Своей природы, и то немногое, что мы обнаруживаем в Нем, должно быть обнаружено светом, отраженным от Его дел. Из этого света, следовательно, мы никогда не должны выходить в наших исследованиях и рассуждениях о Его природе, Его атрибутах и порядке Его провидения; и все же по этим предметам люди уходят дальше всего от него — более того, те, кто уходит дальше всего, лучше всего слышны основной массой человечества. Чем меньше люди знают, тем больше они верят, что знают. Вера проходит в их умах за знание, и самые обстоятельства, которые должны порождать сомнение, производят умножение веры. Каждое сверкающее видение, на которое им указывают в обширной пустыне воображения, проходит за реальность; и чем оно отдаленнее, чем запутаннее, чем непостижимее, тем более возвышенным оно почитается. Тот, кто попытался бы сменить эти сцены воздушных видений на сцены реального знания, мог бы ожидать, что его встретят с презрением и гневом все теологическое и метафизическое племя, мастера и ученики; его презирали бы как плебейского философа и поносили бы как неверного. Громко звучало бы, что он принижает человеческую природу, которая имеет «родство», так преподобный и ученый доктор Кадворт называет это, с божественной; что душа человека, нематериальная и бессмертная по своей природе, была создана для созерцания более высоких и благородных объектов, чем этот чувственный мир, и даже чем она сама, поскольку она была создана для созерцания Бога и соединения с Ним. В таком шуме голос истины и разума был бы заглушен, и, имея обоих на своей стороне, тот, кто противостоял бы этому, нажил бы много врагов и мало обращенных — более того, я склонен думать, что некоторые из них, если бы он их приобрел, сказали бы ему, как только пестрые видения ошибки были развеяны, и пока они не привыкли к простоте истины: «Pol me occidistis». Благоразумие запрещает мне, следовательно, писать так, как я думаю, миру, в то время как дружба запрещает мне писать иначе вам. Я был мучеником фракции в политике и не имею призвания быть таковым в философии.

Но есть другое соображение, которое заслуживает большего внимания, потому что оно носит публичный характер и потому что общие интересы общества могут быть затронуты им. Истина и ложь, знание и невежество, откровения Творца, изобретения твари, веления разума, порывы энтузиазма были так долго смешаны вместе в наших системах теологии, что может показаться опасным разделять их, чтобы, нападая на некоторые части этих систем, мы не поколебали целое. Может показаться, что сама ошибка заслуживает уважения по этой причине и что люди, которые введены в заблуждение ради своего блага, должны оставаться в заблуждении.

Вероятно, некоторые подобные размышления сделал Эразм, когда заметил в одном из своих писем Меланхтону, что Платон, мечтая о философском государстве, видел невозможность управления множеством без их обмана. «Пусть христиане не лгут», — говорит этот великий богослов, — «но пусть также не думают, что всякую истину следует вываливать на толпу». («Non expedit omnem veritatem prodere vulgo».) Сцевола и Варрон были более откровенны, чем Эразм, и более разумны, чем Платон. Они считали не только то, что многие истины должны быть скрыты от простонародья, но и то, что целесообразно, чтобы простонародье верило во многие вещи, которые были ложными. Они различали в то же время, очень правильно, между уважением, должным религиям, уже установленным, и поведением, которое следует соблюдать при их установлении. Грек полагал, что людьми нельзя управлять с помощью истины, и воздвиг на этом принципе баснословную теологию. Римляне были не того же мнения. Варрон прямо заявил, что если бы ему пришлось создавать новый институт, он создал бы его «ex naturæ potius formula». Но оба они считали, что вещи, очевидно ложные, могут заслуживать внешнего уважения, когда они вплетены в систему правления. Это внешнее уважение всякий хороший гражданин окажет им в таком случае, и они не могут требовать большего ни в каком другом. Он не будет распространять эти ошибки, но будет осторожен в том, как он распространяет даже истину в противовес им.

Было много шума вокруг свободомыслия; и люди были воодушевлены в этом споре духом, который не подобает ни характеру богословов, ни характеру хороших граждан, произвольным тираническим духом под маской религиозного рвения и самонадеянным фракционным духом под маской свободы. Если бы первые могли преобладать, они установили бы слепую веру и слепое повиновение, и инквизицию для поддержания этого жалкого рабства. Утверждение антиподов могло бы снова стать таким же еретическим, как арианство или пелагианство; и людей могли бы тащить в тюрьмы какого-нибудь Святого офиса, как Галилея, за то, что они сказали, что видели то, что на самом деле видели, и что каждый другой, кто пожелал бы, мог бы увидеть. Если бы вторые могли преобладать, они уничтожили бы сразу общее влияние религии, поколебав ее основы, которые заложило образование. Это широкие крайности. Нет ли среднего пути, на котором разумный человек и хороший гражданин может направить свои шаги? Я думаю, есть.

Каждый имеет несомненное право мыслить свободно — более того, это долг каждого делать так, насколько он имеет необходимые средства и возможности. Этот долг, кроме того, ни в коем случае не является столь обязательным для него, как в тех вопросах, которые касаются того, что я называю первой философией. Те, кто не имеет ни средств, ни возможностей такого рода, должны подчинить свои мнения авторитету; и какому авторитету они могут вверить себя так правильно и так безопасно, как авторитету законов и конституции своей страны? В общем, ничто не может быть более абсурдным, чем принимать мнения величайшей важности, и такие, которые касаются нас наиболее интимно, на веру; но во многих частных случаях против этого нет помощи. Вещи, самые абсурдные в умозрении, становятся необходимыми на практике. Такова человеческая конституция, и разум оправдывает их ввиду этой необходимости. Разум делает даже немного больше, и это все, что он может сделать. Он дает наилучшее возможное направление абсурдности. Таким образом, он направляет тех, кто должен верить, потому что не может знать, верить в законы своей страны и сообразовывать свои мнения и практику с мнениями своих предков, с мнениями Корункания, Сципиона, Сцеволы — а не с мнениями Зенона, Клеанфа, Хрисиппа.

Но теперь тот же самый разум, который дает это направление таким людям, как эти, даст очень противоположное направление тем, кто имеет средства и возможности, которых не хватает другим. Далеко не советуя им подчиняться этому ментальному рабству, он посоветует им приложить все свое усердие, чтобы проявить величайшую свободу мысли и не полагаться ни на какой авторитет, кроме его собственного — то есть их собственного. Он будет говорить с ними на языке суфиев, секты философов в Персии, о которой упоминали путешественники. «Сомнение», — говорят эти мудрые и честные свободомыслящие, — «есть ключ к знанию. Тот, кто никогда не сомневается, никогда не исследует. Тот, кто никогда не исследует, ничего не открывает. Тот, кто ничего не открывает, слеп и останется таковым. Если вы не находите причины сомневаться в мнениях ваших отцов, придерживайтесь их; они будут достаточны для вас. Если вы находите какую-либо причину сомневаться в них, ищите истину спокойно, но остерегайтесь не тревожить умы других людей».

Давайте действовать в соответствии с этими максимами. Давайте искать истину, но искать ее спокойно, так же как и свободно. Давайте не будем воображать, подобно некоторым, кого называют свободомыслящими, что каждый человек, который может мыслить и судить сам за себя, как он имеет право делать, имеет поэтому право говорить, так же как и действовать, согласно полной свободе своих мыслей. Свобода принадлежит ему как разумному существу; он находится под ограничением как член общества.

Если бы религия, которую мы исповедуем, содержала не более чем статьи веры и пункты доктрины, ясно открытые нам в Евангелии, мы могли бы быть обязаны отказаться от нашей естественной свободы мысли в пользу этого сверхъестественного авторитета. Но поскольку общеизвестно, что определенный порядок людей, которые называют себя Церковью, был занят созданием и распространением теологической системы собственного сочинения, которую они называют христианством, со времен Апостолов, и даже начиная с этих времен включительно, наш долг — исследовать и проанализировать все это, чтобы мы могли отличить божественное от человеческого; придерживаться первого безоговорочно, а последнему приписывать не более авторитета, чем заслуживает слово человека.

Такое исследование тем более необходимо предпринять каждому, кто заботится об истинности своей религии и о чести христианства, потому что первые проповедники его не были, и те, кто проповедует его до сих пор, не согласны по многим из наиболее важных пунктов своей системы; потому что споры, поднятые этими людьми, изгнали единство, мир и милосердие из христианского мира; и потому что некоторые части системы настолько отдают суеверием и энтузиазмом, что все предрассудки воспитания и весь вес гражданской и церковной власти едва могут поддерживать их в доверии. Эти соображения заслуживают тем большего внимания, потому что ничто не может быть более истинным, чем то, что Плутарх сказал в древности, а лорд Бэкон сказал впоследствии: одно — что суеверие, а другое — что пустые споры являются главными причинами атеизма.

Я не ожидаю и не желаю видеть какой-либо публичный пересмотр нынешней системы христианства. Я боялся бы попытки изменить установленную религию так же сильно, как те, кто имеет самую фанатичную привязанность к ней, и по причинам столь же веским, как их, хотя и не совсем тем же самым. Я говорю только о долге каждого частного человека исследовать самому за себя, что имело бы непосредственный хороший эффект применительно к нему самому и могло бы со временем иметь хороший эффект применительно к обществу, поскольку это расположило бы умы людей к большему безразличию к теологическим спорам, которые являются позором христианства и были язвами мира.

Скажете ли вы мне, что частное суждение должно подчиняться установленному авторитету Отцов и Соборов? Мой ответ будет таким, что Отцы, древние и современные, на Соборах и вне их, воздвигли ту огромную систему искусственной теологии, которой подлинное христианство извращено и в которой оно потеряно. Эти Отцы — отцы худшего сорта, такие, которые ухитряются держать своих детей в постоянном состоянии младенчества, чтобы они могли осуществлять постоянное и абсолютное господство над ними. «Quo magis regnum in illos exerceant pro sua libidine». Я называю их теологию искусственной, потому что она во множестве случаев не соответствует ни религии природы, ни евангельскому христианству, но часто противоречит обоим, хотя и говорится, что она основана на них. У меня будет повод упомянуть несколько таких случаев в ходе этих маленьких эссе. Здесь я только замечу, что если трудно представить, как что-то столь абсурдное, как языческая теология, представленная Отцами, которые писали против нее, и как она была на самом деле, могло когда-либо завоевать доверие среди разумных существ, то столь же трудно представить, как искусственная теология, о которой мы говорим, могла когда-либо преобладать не только в века невежества, но и в самые просвещенные. Есть письмо св. Августина, в котором он говорит, что ему было стыдно за самого себя, когда он опровергал мнения первых, и что ему было стыдно за человечество, когда он рассматривал, что такие абсурды были приняты и защищены. Размышления могли бы быть обращены против святого, поскольку он выдвигал и защищал доктрины, столь же недостойные всесовершенного Верховного Существа, как те, которым язычники учили о своих фиктивных и низших богах. Нужно ли цитировать что-либо иное, кроме того, которым нас учат, что Бог создал множество людей без всякой цели, кроме как проклясть их? «Quisquis prædestinationis doctrinam invidia gravat», — говорит Кальвин, — «aperte maledicit Deo». Давайте скажем: «Quisquis prædestinationis doctrinam asserit, blasphemat». Не будем приписывать такую жестокую несправедливость всесовершенному Существу. Пусть Августин и Кальвин и все те, кто учит этому, отвечают за это одни. Вы можете приводить Отцов и Соборов как свидетелей в деле искусственной теологии, но судьей должен быть разум; и все, за что я ратую, — это чтобы он был таковым в груди каждого христианина, который может апеллировать к его трибуналу.

Скажете ли вы мне, что даже такое частное исследование христианской системы, как я предлагаю, чтобы каждый человек, способный его сделать, сделал его для себя, является незаконным; и что, если в наших умах возникают какие-либо сомнения относительно религии, мы должны прибегать для их решения к кому-то из того святого ордена, который был установлен самим Богом и который продолжался через возложение рук в каждом христианском обществе, от Апостолов до нынешнего духовенства? Мой ответ будет кратко таким: противоречит всем идеям мудрости и доброты верить, что универсальные условия спасения познаваемы средствами одного лишь ордена людей и что они продолжают быть таковыми даже после того, как были опубликованы всем народам. Некоторые из ваших наставников скажут вам, что пока Христос был на земле, Апостолы были Церковью; что Он был ее Епископом; что впоследствии допущение людей в этот орден было одобрено и подтверждено видениями и другими божественными проявлениями; и что эти чудесные доказательства Божьего вмешательства при рукоположениях и посвящениях пресвитеров и епископов длились даже во времена св. Киприана — то есть в середине третьего века. Жаль, что они длились не дольше, ради чести Церкви и ради убеждения тех, кто недостаточно почитает религиозное общество. Можно было бы пожелать, пожалуй, чтобы некоторые секреты электричества были улучшены настолько, чтобы быть благочестиво и полезно примененными для этой цели. Если бы мы созерцали шехину, или божественное присутствие, подобное пламени свечи, на головах тех, кто принимает возложение рук, мы могли бы поверить, что они принимают Святого Духа в то же самое время. Но поскольку у нас нет оснований верить тому, что суеверные, доверчивые или лживые люди (таким, как сам Киприан) сообщали ранее, чтобы они могли установить гордые претензии духовенства, так у нас нет оснований верить, что пять человек этого ордена имеют больше Божественного Духа в наше время, после того как они рукоположены, чем имели до этого. Это был бы фарс, вызывающий смех, если бы в нем не было подозрения в осквернении, видеть, как они торжественно возлагают руки друг на друга и велят друг другу принять Святого Духа.

Скажете ли вы мне, наконец, в противовес тому, что было сказано, и чтобы вы могли предвосхитить то, что остается сказать, что миряне не только не уполномочены, но совершенно неспособны, без помощи богословов, к задаче, которую я предлагаю? Если вы это сделаете, я не постесняюсь сказать вам в ответ, что миряне могут быть, если захотят, во всех отношениях столь же пригодны, и в одном важном отношении более пригодны, чем богословы, чтобы пройти через это исследование и судить самим за себя по нему. Мы говорим, что Писания, относительно божественной подлинности которых согласны все исповедники христианства, являются единственным критерием христианства. Вы добавляете традицию, относительно которой может быть, и есть, много споров. У нас есть, таким образом, верное неизменное правило, когда Писания говорят ясно. Когда они не говорят так, у нас есть это утешительное заверение — что доктрины, которые никто не понимает, не открыты никому и поэтому являются неподходящими объектами человеческого исследования. Мы знаем также, что если мы принимаем объяснения и комментарии этих темных изречений от духовенства, мы берем большую часть нашей религии от слова человека, а не от Слова Божьего. Традиция, действительно, как бы она ни была получена, не должна быть полностью отвергнута; ибо если бы она была, как канон Писаний, даже Евангелий, был установлен? Как он был передан нам? Традиции общих фактов и общих положений, ясных и единообразных, могут иметь некоторый авторитет и пользу. Но частные анекдотические традиции, чей первоначальный авторитет неизвестен или справедливо подозрителен, и которые приобрели лишь видимость всеобщности и известности, потому что их часто и смело повторяли из века в век, не заслуживают большего внимания, чем доктрины, очевидно добавленные к Писаниям под предлогом их объяснения и комментирования людьми, столь же подверженными ошибкам, как мы сами. Мы можем принимать Писания и быть убеждены в их подлинности на вере церковной традиции; но мне кажется, что мы можем отвергнуть в то же самое время всю искусственную теологию, которая была воздвигнута на этих Писаниях докторами Церкви, с таким же правом, как они принимают Ветхий Завет на авторитете еврейских книжников и докторов, в то время как отвергают устный закон и всю раввинистическую литературу.

Тот, кто исследует на таких принципах, как эти, которые соответствуют истине и разуму, может отложить в сторону сразу огромные тома Отцов и Соборов, схоластов, казуистов и полемических писателей, которые так долго смущали мир. Естественная религия для такого человека больше не будет запутанной, откровеная религия больше не будет таинственной, а Слово Божье — двусмысленным. Ясность и точность — два великих достоинства человеческих законов. Насколько больше мы должны ожидать найти их в законе Божьем? Они были изгнаны оттуда искусственной теологией, и тот, кто желает найти их, должен изгнать ее профессоров из своих советов, вместо того чтобы консультироваться с ними. Он должен искать подлинное христианство с той простотой духа, с которой оно преподается в Евангелии самим Христом. Он должен сделать прямо противоположное тому, что было сделано лицами, которых вы советуете ему консультировать.

Вы видите, что я сказал то, что было сказано, исходя из предположения, что, как бы ни была неясна теология, христианская религия чрезвычайно проста и не требует больших знаний или глубокого размышления, чтобы раскрыть ее. Но если бы она не была такой простой, если бы и то, и другое были необходимы, чтобы раскрыть ее, является ли великое знание монополией духовенства со времен возрождения словесности, как малое знание было до этой эры? Ограничено ли глубокое размышление и справедливость рассуждения людьми этого ордена особой и исключительной привилегией? Короче говоря, и чтобы задать вопрос, который решит опыт, смогли ли эти люди, которые хвастаются, что они назначены Богом «быть толкователями Его тайной воли, представлять Его личность и отвечать от Его имени, как бы из святилища» — смогли ли эти люди, я говорю, за более чем семнадцать веков установить единообразную систему откровеной религии — ибо естественная религия никогда не нуждалась в их помощи среди гражданских обществ христиан — или даже в своей собственной? Они, кажется, не стремились к этой желаемой цели. Разделенные, как они всегда были, они всегда учились для того, чтобы верить и принимать на веру, или находить предмет для дискуссии, или противоречить и опровергать, но никогда не размышлять беспристрастно и не использовать свободное суждение. Напротив, те, кто пытался использовать эту свободу суждения, постоянно и жестоко преследовались ими.

Первые шаги к установлению искусственной теологии, которая с тех пор выдавалась за христианство, были энтузиастическими. Не только еретики наслаждались дикими аллегориями и напыщенным жаргоном тайны; это были ортодоксальные Отцы первых веков, это были ученики Апостолов или ученики их учеников; в подтверждение чего я могу сослаться на послания и другие сочинения этих людей, которые сохранились — например, на сочинения Климента, Игнатия или Иринея — и на видения Ерма, которые имеют такое близкое сходство с произведениями Баньяна.

Следующие шаги того же рода были риторическими. Они были сделаны людьми, которые много декламировали и плохо рассуждали, но которые навязывали воображение других жаром своего собственного, своими гиперболами, своими преувеличениями, едкостью своего стиля и своими яростными инвективами. Таковыми были Златоусты, Иеронимы, Иларий, Кирилл и большинство Отцов.

Последние из шагов, которые я упомяну, были логическими, и они были сделаны очень своевременно и очень выгодно для Церкви и для искусственной теологии. Абсурдность в умозрении и суеверие в практике культивировались так долго и стали настолько грубыми, что люди начали видеть сквозь завесы, которые были наброшены на них, как бы невежественны ни были те века. Тогда появились схоласты. Мне не нужно раскрывать их характер; он достаточно известен. Скажу лишь одно — что, имея очень мало материалов знания и много тонкости ума, они создавали системы фантазии на том немногом, что знали, и изобрели искусство, с помощью Аристотеля, не расширения, а запутывания знания техническими терминами, определениями, различениями и силлогизмами, чисто словесными. Они учили тому, чего не могли объяснить, уклонялись от того, на что не могли ответить, и тот, кто имел больше всего навыка в этом искусстве, мог заставить замолчать, когда оно вошло в общее употребление, человека, который был сознательно уверен, что имеет истину и разум на своей стороне.

Авторитет школ длился до возрождения словесности. Но как только реальное знание расширилось, а поведение ума стало лучше пониматься, он впал в презрение. У защитников искусственной теологии с того времени была очень трудная задача. Они были обязаны защищать при свете то, что было навязано в темноте, и приобретать знание, чтобы оправдать невежество. Они были вовлечены в это с неохотой. Но знание, которое выросло среди мирян, и споры друг с другом сделали это неизбежным, что не было желательным на принципах церковной политики. Они сделали с этим новым оружием все, что великие способности, великие труды и великое рвение могли сделать при таких недостатках, и мы можем применить к этому ордену, по этому случаю, «si Pergama dextra» и т. д. Но их Троя не может быть защищена; в ней были сделаны непоправимые бреши. Они улучшились в учености и знании, но это улучшение было общим и, по крайней мере, столь же заметным среди мирян, как и среди духовенства. Кроме того, должно быть признано, что первые имели в этом отношении своего рода косвенное обязательство перед последними; ибо пока эти люди исследовали древность, улучшали критику и почти исчерпали тонкость, они предоставили тем больше оружия тем из других, кто не подчиняется им безоговорочно, а исследует и судит сам за себя. Опровергая друг друга, когда они расходятся, они сделали нетрудным опровергнуть их всех, когда они соглашаются. И я верю, что есть немного книг, написанных для распространения или защиты принятых понятий искусственной теологии, которые не могут быть опровергнуты самими этими книгами. Я заключаю в целом, что миряне не имеют, или не нуждаются в том, чтобы иметь, недостаток в духовенстве при исследовании и анализе религии, которую они исповедуют.

Но я сказал, что они в одном важном отношении более пригодны пройти через это исследование без помощи богословов, чем с ней. Мирянин, который ищет истину, может впасть в ошибку; но так как он не может иметь интереса обманывать самого себя, так у него нет никакого профессионального интереса, чтобы склонять свое частное суждение, равно как и чтобы побуждать его обманывать других. Теперь, священнослужитель сильно находится под этим влиянием в каждой конфессии. Как, действительно, могло бы быть иначе? Теология стала одной из тех наук, которые Сенека называет «scientiæ in lucrum exeuntes»; и науки, подобно искусствам, чей объект — нажива, являются, на хорошем английском языке, ремеслами. Такова теология, и люди, которые не могли сделать никакой карьеры, кроме самой низкой, в любой другой, делают часто самую высокую в этой; для доказательства чего я мог бы привести некоторые примечательные примеры среди моих лордов епископов. Следствие было единообразным; ибо как бы ни были готовы ремесленники одной Церкви разоблачать ложные товары — то есть ошибки и злоупотребления — другой, они никогда не признают, что есть какие-либо в их собственной; и тот, кто признал бы это в каком-то частном случае, был бы изгнан из церковной компании как ложный брат и тот, кто портил торговлю.

Так получается, что новые Церкви могут быть установлены разногласиями, но что старые не могут быть реформированы согласием духовенства. Нет никакого компромисса, который можно было бы заключить с этим орденом людей. Тот, кто не верит во все, чему они учат в каждой конфессии, считается почти столь же преступным, как тот, кто не верит ни в какую часть этого. Тот, кто не может согласиться с Афанасиевым Символом веры, от которого архиепископ Тиллотсон сказал, как я слышал, что он желал бы, чтобы мы благополучно избавились, не получил бы лучшего приема, чем атеист, от большинства духовенства. Какое прибежище теперь имеет человек, который не может быть таким безоговорочным? Некоторые впали в скептицизм, некоторые в атеизм и, из страха быть обманутыми другими, обманули самих себя. Способ избежать этих крайностей — тот, который был намечен в этом введении. Мы можем мыслить свободно, не мысля так распутно, как это делают богословы, когда они воздвигают систему воображения на истинных основаниях, или как скептики, когда они отрекаются от всякого знания, или как атеисты, когда они пытаются разрушить основы всякой религии и отвергают доказательство. Поскольку мы мыслим сами за себя, мы можем держать свои мысли при себе или сообщать их с должной сдержанностью и таким образом, чтобы это могло быть сделано без нарушения законов нашей страны и нарушения общественного мира.

Я не могу завершить свое рассуждение по этому случаю лучше, чем напомнив вам отрывок, который вы процитировали мне однажды, с большим одобрением, из проповеди Фостера, и в этом смысле: «Где начинается тайна, заканчивается религия». Апофтегма понравилась мне очень, и я был рад услышать такую истину с любой кафедры, поскольку это показывает склонность, по крайней мере, очистить христианство от закваски искусственной теологии, которая состоит главным образом в том, чтобы делать вещи, которые очень просты, таинственными, и в притворстве делать вещи, которые непостижимо таинственны, очень простыми. Если вы продолжаете оставаться того же мнения, у меня не будет оправдания перед вами за то, что я написал и напишу. Наши мнения совпадают. Если вы изменили свое мнение, подумайте снова и исследуйте дальше. Вы обнаружите, что именно скромный, а не самонадеянный исследователь делает реальный и безопасный прогресс в открытии божественных истин. Один следует природе и Богу природы — то есть он следует за Богом в Его делах и в Его Слове; не дерзая идти дальше, посредством метафизических и теологических комментариев собственного изобретения, чем два текста, если я могу использовать это выражение, ведут его очень очевидно. Те, кто делал иначе и стремился открыть, посредством предполагаемой науки, полученной из традиции или преподаваемой в школах, больше, чем те, кто не имеет такой науки, могут открыть относительно природы, физической и моральной, Верховного Существа и относительно секретов Его провидения, были либо энтузиастами, либо мошенниками, либо же из того многочисленного племени, которое рассуждает хорошо очень часто, но рассуждает всегда на каком-то произвольном предположении.

Многое из этого характера принадлежало языческим богословам, и это во всех своих частях является в особенности характером древних Отцов и современных докторов христианской Церкви. Первые имели разум, но не имели откровения, чтобы направлять их; и хотя разум всегда один, мы не можем удивляться, что разные предрассудки и разные темпераменты воображения искажали его в них по таким предметам, как эти, и порождали все экстравагантности их теологии. Последние не имели оправдания человеческой слабости, чтобы смягчить свое самомнение. Напротив, рассмотрение этой слабости, неотделимой от их природы, усугубляло их самомнение. Они имели гораздо более верный критерий, чем человеческий разум; они имели божественный разум и Слово Божье, чтобы направлять их и ограничивать их исследования. Как они дошли до того, чтобы выйти за пределы этого критерия? Многие из первых проповедников были приведены к этому, потому что они проповедовали или писали до того, как был установлен какой-либо такой критерий, в принятии которого они все были согласны, потому что они проповедовали или писали, тем временем, на вере традиции и на уверенности, что они были лицами, необычайно одаренными. Другие причины последовали за этими. Знание языков, а не дар языков, некоторое знание еврейской каббалы и некоторое знание языческой философии, особенно Платоновой, заставили их дерзнуть комментировать и под этим предлогом расширять систему христианства с такой свободой, какую они могли бы взять, если бы слово человека, а не Слово Божье, было затронуто, и они комментировали гражданский, а не божественный закон. Они делали это так обильно, что, чтобы привести один пример этого, изложение Евангелия от Матфея заняло девяносто гомилий, а Евангелия от Иоанна — восемьдесят семь, в трудах Златоуста; что напоминает мне пуританского пастора, который, если я не ошибаюсь — ибо я никогда не заглядывал в фолиант с тех пор, как был мальчиком и приговорен иногда читать в нем — сделал сто девятнадцать проповедей на сто девятнадцатый Псалом.

Теперь все эти люди, как язычники, так и христиане, казались гигантскими фигурами через ложную среду воображения и привычного предрассудка; но были, по правде, такими же отъявленными карликами в знании, на которое они претендовали, как вы, и я, и все сыны Адама. Первые, однако, заслуживали некоторого оправдания; последние — никакого. Первые делали очень плохое использование своего разума, без сомнения, когда дерзали догматизировать о божественной природе, но они никого не обманывали. То, чему они учили, они учили на своем собственном авторитете, который каждый другой человек был волен принять или отвергнуть, как он одобрял или не одобрял доктрину. Христиане, с другой стороны, делали очень плохое использование откровения и разума вместе. Вместо того чтобы использовать высший принцип для направления и ограничения низшего, они использовали его для освящения всего, что подсказывали дикое воображение, страсти и интересы церковного ордена. Это злоупотребление откровением было настолько скандальным, что пока они выстраивали систему религии под именем христианства, каждый, кто стремился прославиться в этом предприятии — а их были толпы — тащил Писания к своему мнению разными интерпретациями, парафразами, комментариями. Арий и Несторий оба претендовали, что имеют их на своей стороне; Афанасий и Кирилл — на своей. Они сделали Слово Божье настолько сомнительным, что оно перестало быть критерием, и они прибегли к другому — к Соборам и декретам Соборов. Должен быть очень невежественным в церковной древности тот, кто не знает, какими интригами противоборствующих фракций — ибо таковыми они были, и самого худшего сорта — эти декреты были получены; и все же, мнение, преобладающее, что Святой Дух, тот же самый Божественный Дух, который продиктовал Писания, председательствовал в этих собраниях и диктовал их декреты, их декреты проходили за непогрешимые решения и освящали, мало-помалу, многое из суеверия, бессмыслицы и даже богохульства, которому учили Отцы, и все узурпации Церкви. Это мнение преобладало и влияло на умы людей так сильно и так долго, что Эразм, который признает в одном из своих писем, что сочинения Эколампадия против пресуществления казались достаточными, чтобы соблазнить даже избранных («ut seduci posse videantur etiam electi»), заявляет в другом, что ничто не мешало ему принять доктрину Эколампадия, кроме согласия Церкви с другой доктриной («nisi obstaret consensus Ecclesiæ»). Таким образом, искусственная теология поднялась на разрушениях, а не на основаниях христианства; была включена в него; и стала главной его частью. Насколько подобает доброму христианину различать их, по крайней мере в своих частных мыслях, и насколько непригодны даже величайшие, самые умеренные и наименее амбициозные из церковного ордена помогать нам в проведении этого различия, я попытался показать вам разумом и примером.

Остается, следовательно, чтобы мы применили себя к изучению первой философии без каких-либо иных проводников, кроме дел и Слова Божьего. В естественной религии духовенство излишне; в откровеной они — опасные проводники.

back