«Левиафан»

Поклонение Публичное и Частное

Далее, существует Публичное и Частное Поклонение. Публичное — это Поклонение, которое Государство совершает как одно Лицо. Частное — это то, которое совершает Частное лицо. Публичное, в отношении всего Государства, является Свободным; но в отношении Отдельных людей это не так. Частное в тайне является Свободным; но на глазах у множества оно никогда не бывает без некоторого Ограничения, либо со стороны Законов, либо со стороны Мнения людей; что противоречит природе Свободы.

Цель Поклонения

Цель Поклонения среди людей — Сила. Ибо когда человек видит, что другому поклоняются, он предполагает, что тот могуществен, и более готов повиноваться ему; что делает его Силу большей. Но у Бога нет Целей: поклонение, которое мы оказываем ему, проистекает из нашего долга и направляется в соответствии с нашей способностью теми правилами Чести, которые Разум диктует исполнять слабым по отношению к более могущественным людям в надежде на пользу, из страха перед ущербом или в благодарности за добро, уже полученное от них.

Атрибуты Божественной Чести

Чтобы мы могли знать, какое поклонение Богу преподает нам свет Природы, я начну с его Атрибутов. Где, во-первых, очевидно, мы должны приписать ему Существование: Ибо ни один человек не может иметь воли почитать то, что, по его мнению, не имеет никакого Бытия.

Во-вторых, что те Философы, которые говорили, что Мир или Душа Мира есть Бог, говорили недостойно о нем и отрицали его Существование: Ибо под Богом понимается причина Мира; и сказать, что Мир есть Бог, — значит сказать, что у него нет причины, то есть нет Бога.

В-третьих, сказать, что Мир не был Сотворен, а Вечен (поскольку то, что Вечно, не имеет причины), — значит отрицать, что есть Бог.

В-четвертых, что те, кто, приписывая (как они думают) Покой Богу, отнимают у него заботу о Человечестве; отнимают у него его Честь: ибо это отнимает у людей любовь и страх перед ним; что является корнем Чести.

В-пятых, в тех вещах, которые означают Величие и Силу; сказать, что он Конечен, — значит не Почитать его: Ибо это не знак Воли Почитать Бога, приписывать ему меньше, чем мы можем; а Конечное — это меньше, чем мы можем; потому что к Конечному легко добавить больше.

Поэтому приписывать ему Фигуру — не значит Почитать; ибо всякая Фигура Конечна:

И не говорить, что мы постигаем и воображаем, или имеем Идею о нем в нашем уме: ибо все, что мы постигаем, Конечно:

Не приписывать ему Частей или Целостности; которые являются Атрибутами только вещей Конечных:

И не говорить, что он есть это или то Место: ибо все, что находится в Месте, ограничено и Конечно:

И не то, что он Движется или Покоится: ибо оба эти Атрибута приписывают ему Место:

И не то, что существует более одного Бога; потому что это подразумевает, что все они Конечны: ибо не может быть более одного Бесконечного: И не приписывать ему (если только Метафорически, имея в виду не Страсть, а Эффект) Страстей, которые причастны к Горе; как Раскаяние, Гнев, Милосердие: или к Нужде; как Аппетит, Надежда, Желание; или к какой-либо Пассивной способности: Ибо Страсть — это Сила, ограниченная чем-то другим.

И поэтому, когда мы приписываем Богу Волю, это следует понимать не как Волю Человека, как Рациональный Аппетит; а как Силу, посредством которой он осуществляет все.

Точно так же, когда мы приписываем ему Зрение и другие акты Чувств; а также Знание и Понимание; которые в нас суть не что иное, как смятение ума, вызванное внешними вещами, которые давят на органические части тела человека: Ибо в Боге нет ничего подобного; и будучи вещами, которые зависят от естественных причин, они не могут быть приписаны ему.

Тот, кто хочет приписать Богу только то, что оправдано естественным Разумом, должен использовать либо такие Отрицательные Атрибуты, как Бесконечный, Вечный, Непостижимый; либо Превосходные, как Всевышний, Величайший и тому подобные; либо Неопределенные, как Добрый, Справедливый, Святой, Творец; и в таком смысле, как если бы он намеревался не объявить, что он есть (ибо это значило бы ограничить его пределами нашей Фантазии), а то, как сильно мы восхищаемся им и как готовы мы были бы повиноваться ему; что является знаком Смирения и Воли почитать его настолько, насколько мы можем: Ибо есть только одно Имя, чтобы обозначить наше Понятие о его Природе, и это — Я ЕСМЬ: и только одно Имя его Отношения к нам, и это — Бог; в котором содержится Отец, Царь и Господь.

Действия, которые являются знаками Божественной Чести

Что касается действий Божественного Поклонения, то самым общим Предписанием Разума является то, чтобы они были знаками Намерения Почитать Бога; таковы, во-первых, Молитвы: Ибо не резчики, когда они делали Изображения, считались создающими их Богами; а Люди, которые Молились им.

Во-вторых, Благодарение; которое отличается от Молитвы в Божественном Поклонении лишь тем, что Молитвы предшествуют, а Благодарности следуют за благодеянием; цель и того, и другого — признать Бога Автором всех благ, как прошлых, так и будущих.

В-третьих, Дары; то есть Жертвы и Приношения (если они из лучших) являются знаками Чести: ибо они суть Благодарения.

В-четвертых, не клясться никем, кроме Бога, естественно является знаком Чести: ибо это признание того, что только Бог знает сердце; и что никакой человеческий ум или сила не могут защитить человека от Божьей мести клятвопреступнику.

В-пятых, частью Рационального Поклонения является говорить о Боге Обдуманно; ибо это свидетельствует о Страхе перед ним, а Страх — это признание его Силы. Отсюда следует, что имя Бога не должно использоваться опрометчиво и без всякой цели; ибо это все равно что Напрасно: И это без всякой цели; если только это не делается путем Клятвы и по приказу Государства, чтобы сделать Суждения определенными; или между Государствами, чтобы избежать Войны. И что споры о природе Бога противоречат его Чести: Ибо предполагается, что в этом естественном Царстве Божьем нет иного способа узнать что-либо, кроме как через естественный Разум; то есть из Принципов естественной Науки; которые настолько далеки от того, чтобы учить нас чему-либо о природе Бога, что они не могут научить нас нашей собственной природе, ни природе малейшего живого существа. И поэтому, когда люди из Принципов естественного Разума спорят об Атрибутах Бога, они лишь бесчестят его: Ибо в Атрибутах, которые мы даем Богу, мы должны учитывать не значение Философской Истины, а значение Благочестивого Намерения оказать ему величайшую Честь, на которую мы способны. От отсутствия этого соображения произошли тома диспутов о Природе Бога, которые ведут не к его Чести, а к чести нашего собственного ума и учености; и являются не чем иным, как необдуманными и тщетными злоупотреблениями его Святым Именем.

В-шестых, в Молитвах, Благодарениях, Приношениях и Жертвах велением естественного разума является то, чтобы они были каждый в своем роде лучшими и наиболее значимыми для Чести. Как, например, чтобы Молитвы и Благодарение совершались Словами и Фразами не внезапными, не легкими и не Плебейскими; а красивыми и хорошо составленными; Ибо иначе мы не оказываем Богу столько чести, сколько можем. И поэтому язычники поступали абсурдно, поклоняясь Изображениям как Богам: Но то, что они делали это в Стихах и с Музыкой, как Голоса, так и Инструментов, было разумно. Также то, что Звери, которых они приносили в жертву, и Дары, которые они предлагали, и их действия при Поклонении были полны покорности и напоминали о полученных благодеяниях, было согласно разуму, как исходящее из намерения почитать его.

В-седьмых, Разум направляет не только поклоняться Богу в Тайне; но также, и особенно, Публично и на глазах у людей: Ибо без этого (то, что в чести наиболее приемлемо) побуждение других почитать его теряется.

Наконец, Повиновение его Законам (то есть в данном случае Законам Природы) есть величайшее поклонение из всех. Ибо как Повиновение более приемлемо для Бога, чем жертва; так и пренебрежение его Заповедями есть величайшее из всех оскорблений. И таковы Законы того Божественного Поклонения, которое естественный Разум диктует частным людям.

Публичное Поклонение состоит в Единообразии

Но поскольку Государство есть лишь одно Лицо, оно должно также оказывать Богу лишь одно Поклонение; что оно и делает, когда приказывает оказывать его Частным людям Публично. И это есть Публичное Поклонение; свойство которого — быть Единообразным: Ибо те действия, которые совершаются по-разному разными людьми, нельзя назвать Публичным Поклонением. И поэтому, где разрешено много видов Поклонения, исходящих из разных Религий Частных людей, нельзя сказать, что существует какое-либо Публичное Поклонение, или что Государство вообще придерживается какой-либо Религии.

Все Атрибуты зависят от Гражданских законов

И поскольку слова (а следовательно, и Атрибуты Бога) имеют свое значение по соглашению и установлению людей; те Атрибуты должны считаться значимыми для Чести, которые люди намереваются таковыми сделать; и все, что может быть сделано волей частных людей, где нет иного Закона, кроме Разума, может быть сделано волей Государства посредством Гражданских законов. И поскольку Государство не имеет Воли и не создает Законов, кроме тех, которые созданы Волей того или тех, кто обладает Суверенной Властью; из этого следует, что те Атрибуты, которые Суверен предписывает в Поклонении Богу как знаки Чести, должны приниматься и использоваться как таковые частными людьми в их публичном Поклонении.

Не все Действия

Но поскольку не все Действия являются знаками по Установлению; а некоторые являются Естественно знаками Чести, другие — Оскорбления, последние (которые являются теми, которые люди стыдятся совершать на глазах у тех, кого они почитают) не могут быть сделаны человеческой властью частью Божественного поклонения; как и первые (такие как приличное, скромное, смиренное Поведение) никогда не могут быть отделены от него. Но поскольку существует бесконечное количество Действий и Жестов безразличного характера; те из них, которые Государство предпишет использовать Публично и Повсеместно как знаки Чести и часть Поклонения Богу, должны приниматься и использоваться как таковые Подданными. И то, что сказано в Писании: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», имеет место в царстве Божьем по Договору, а не по Природе.

Естественные наказания

Кратко сказав о Естественном Царстве Божьем и его Естественных законах, я добавлю к этой главе лишь краткое разъяснение его Естественных наказаний. Нет такого действия человека в этой жизни, которое не было бы началом такой длинной цепи Последствий, что никакое человеческое Провидение не является достаточно высоким, чтобы дать человеку возможность увидеть конец. И в этой Цепи связаны вместе как приятные, так и неприятные события; таким образом, что тот, кто хочет сделать что-либо ради своего удовольствия, должен обречь себя на страдание всех болей, связанных с этим; и эти боли являются Естественными наказаниями тех действий, которые являются началом большего Вреда, чем Добра. И отсюда происходит, что Невоздержанность естественно наказывается Болезнями; Опрометчивость — Несчастными случаями; Несправедливость — Насилием Врагов; Гордыня — Руиной; Трусость — Угнетением; Небрежное управление Государей — Мятежом; а Мятеж — Резней. Ибо поскольку Наказания являются следствием нарушения законов; Естественные наказания должны быть естественно следствием нарушения Естественных законов; и поэтому следуют за ними как их естественные, а не произвольные эффекты.

Заключение Второй части

И до сих пор о Конституции, Природе и Праве Суверенов; и о Долге Подданных, выведенном из Принципов Естественного разума. И теперь, рассматривая, как сильно это Учение отличается от Практики большей части мира, особенно этих Западных частей, которые получили свое Моральное образование от Рима и Афин; и какая глубина Моральной Философии требуется от тех, кто имеет Администрацию Суверенной Власти; я близок к тому, чтобы считать этот мой труд таким же бесполезным, как и Государство Платона; Ибо он также придерживается мнения, что невозможно когда-либо устранить беспорядки Государства и смену Правительств посредством Гражданской войны, пока Суверены не станут Философами. Но когда я снова рассматриваю, что Наука Естественной Справедливости — это единственная Наука, необходимая для Суверенов и их главных Министров; и что они не должны быть обременены Математическими Науками (как того требует Платон), далее, чем поощрять людей к их изучению посредством хороших Законов; и что ни Платон, ни какой-либо другой Философ до сих пор не привел в порядок и не доказал достаточно или вероятно все Теоремы Морального учения, чтобы люди могли научиться из этого, как управлять и как повиноваться; я обретаю некоторую надежду, что однажды это мое писание может попасть в руки Суверена, который рассмотрит его сам (ибо оно кратко и, я думаю, ясно), без помощи какого-либо заинтересованного или завистливого Толкователя; и посредством осуществления полного Суверенитета, защищая Публичное преподавание его, превратит эту Истину Спекуляции в Пользу Практики.

ЧАСТЬ III. О ХРИСТИАНСКОМ ГОСУДАРСТВЕ

ГЛАВА XXXII. О ПРИНЦИПАХ ХРИСТИАНСКОЙ ПОЛИТИКИ

Слово Божье, переданное Пророками, является главным Принципом

О Христианской политике

Я выводил Права Суверенной Власти и долг Подданных до сих пор только из Принципов Природы; таких, которые Опыт нашел истинными, или Согласие (относительно использования слов) сделало таковыми; то есть из природы Людей, известной нам по Опыту, и из Определений (тех слов, которые Существенны для всех Политических рассуждений), общепринятых. Но в том, чем я займусь далее, а именно в Природе и Правах ХРИСТИАНСКОГО ГОСУДАРСТВА, где многое зависит от Сверхъестественных Откровений Воли Божьей, основой моего Рассуждения должно быть не только Естественное Слово Божье, но также и Пророческое.

Тем не менее, мы не должны отрекаться от наших Чувств и Опыта; ни (от того, что является несомненным Словом Божьим) нашего естественного Разума. Ибо они — таланты, которые он вложил в наши руки для ведения дел до пришествия нашего благословенного Спасителя; и поэтому их не следует заворачивать в Платок Слепой Веры, а использовать для приобретения Справедливости, Мира и истинной Религии. Ибо хотя в Слове Божьем есть много вещей выше Разума; то есть таких, которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты естественным разумом; все же нет ничего, что противоречило бы ему; но когда кажется, что это так, вина либо в нашей неумелой Интерпретации, либо в ошибочном Рассуждении.

Поэтому, когда что-либо написанное там слишком трудно для нашего исследования, нам велено подчинить наше понимание Словам; и не трудиться над тем, чтобы выискивать Философскую истину с помощью Логики в таких тайнах, которые непостижимы и не подпадают ни под какое правило естественной науки. Ибо с тайнами нашей Религии дело обстоит так же, как с полезными пилюлями для больных, которые, будучи проглочены целиком, обладают силой исцелять; но разжеванные, по большей части выбрасываются обратно без эффекта.

Что значит подчинить понимание

Но под Подчинением нашего Понимания не подразумевается Подчинение Интеллектуальной способности Мнению любого другого человека; а Подчинение Воли Повиновению, где повиновение причитается. Ибо Чувство, Память, Понимание, Разум и Мнение не в нашей власти изменить; но всегда и необходимо таковы, какими их внушают нам вещи, которые мы видим, слышим и рассматриваем; и поэтому они не являются эффектами нашей Воли, а наша Воля — их эффект. Мы тогда Подчиняем наше Понимание и Разум, когда воздерживаемся от противоречий; когда мы говорим так, как (законной Властью) нам приказано; и когда мы живем соответственно; что в сумме есть Доверие и Вера, возложенные на того, кто говорит, хотя ум неспособен к какому-либо Понятию вообще от произнесенных слов.

Как Бог говорит с людьми

Когда Бог говорит с человеком, это должно быть либо непосредственно, либо через посредничество другого человека, которому он ранее говорил сам непосредственно. Как Бог говорит с человеком непосредственно, могут понять те, кому он так говорил; но как это должно быть понято другим, трудно, если не невозможно узнать. Ибо если человек утверждает мне, что Бог говорил с ним сверхъестественно и непосредственно, а я сомневаюсь в этом, я не могу легко понять, какой аргумент он может привести, чтобы обязать меня поверить в это. Это правда, что если он мой Суверен, он может обязать меня к повиновению, так чтобы ни действием, ни словом не объявлять, что я не верю ему; но не думать иначе, чем убеждает меня мой разум. Но если тот, кто не имеет такой власти надо мной, будет утверждать то же самое, нет ничего, что требовало бы либо веры, либо повиновения.

Ибо сказать, что Бог говорил с ним в Священном Писании, — значит сказать не то, что Бог говорил с ним непосредственно, а через посредничество Пророков, или Апостолов, или Церкви, таким образом, как он говорит со всеми другими Христианами. Сказать, что он говорил с ним во Сне, — значит не более чем сказать, что ему приснилось, что Бог говорил с ним; что не имеет силы завоевать веру у любого человека, который знает, что сны по большей части естественны и могут происходить от прежних мыслей; а такие сны, как этот, — от самомнения, глупого высокомерия и ложного мнения о собственной благочестивости или другой добродетели, благодаря которой он думает, что заслужил благосклонность необычайного Откровения. Сказать, что он видел Видение или слышал Голос, — значит сказать, что он грезил между сном и бодрствованием: ибо таким образом человек часто естественно принимает свой сон за видение, не очень хорошо наблюдая за своей дремотой. Сказать, что он говорит через сверхъестественное Вдохновение, — значит сказать, что он находит в себе страстное желание говорить или какое-то сильное мнение о себе, для которого он не может привести никакой естественной и достаточной причины. Так что, хотя Бог Всемогущий может говорить с человеком через Сны, Видения, Голос и Вдохновение, все же он не обязывает никого верить, что он так поступил с тем, кто это утверждает; который (будучи человеком) может ошибаться и (что еще больше) может лгать.

По каким признакам узнаются пророки

Как тогда тот, кому Бог никогда не открывал свою Волю непосредственно (кроме как путем естественного разума), может знать, когда ему повиноваться или не повиноваться его Слову, переданному тем, кто говорит, что он Пророк? (3 Цар. 22) Из 400 Пророков, у которых Царь Израилев спрашивал совета относительно войны, которую он вел против Рамофа Галаадского, только Михей был истинным. (3 Цар. 13) Пророк, который был послан пророчествовать против Жертвенника, установленного Иеровоамом, хотя и был истинным Пророком, и что двумя чудесами, совершенными в его присутствии, он кажется Пророком, посланным от Бога, был все же обманут другим старым Пророком, который убедил его, как из уст Божьих, есть и пить с ним. Если один Пророк обманывает другого, какая есть уверенность в познании воли Божьей иным путем, чем путем Разума? На что я отвечаю из Священного Писания, что есть два признака, по которым вместе, а не порознь, должен быть узнан истинный Пророк. Один — это совершение чудес; другой — не учить никакой иной Религии, кроме той, которая уже установлена. Порознь (я говорю) ни один из них не является достаточным. (Втор. 13:1-5) «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего... А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего». В этих словах следует заметить две вещи: Во-первых, что Бог не хочет, чтобы чудеса одни служили аргументами для одобрения призвания Пророков; но (как сказано в третьем стихе) для испытания постоянства нашего приверженности ему самому. Ибо дела Египетских Чародеев, хотя и не такие великие, как дела Моисея, все же были великими чудесами. Во-вторых, что как бы велико ни было чудо, если оно направлено на то, чтобы подстрекать к мятежу против Царя или того, кто правит властью Царя, тот, кто совершает такое чудо, не должен рассматриваться иначе, как посланный для испытания их верности. Ибо эти слова «отступить от Господа, Бога вашего» в этом месте эквивалентны «отступить от вашего Царя». Ибо они сделали Бога своим Царем по договору у подножия горы Синай; который правил ими только через Моисея; ибо только он говорил с Богом и время от времени объявлял Заповеди Божьи народу. Подобным образом, после того как наш Спаситель Христос заставил своих Учеников признать его Мессией (то есть Помазанником Божьим, которого народ иудейский ежедневно ожидал как своего Царя, но отверг, когда он пришел), он не преминул предупредить их об опасности чудес. «Восстанут, — говорит он, — лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Из чего видно, что лжепророки могут иметь силу чудес; все же мы не должны принимать их учение за Слово Божье. Св. Павел говорит далее Галатам, что «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Этим Евангелием было то, что Христос есть Царь; так что всякая проповедь против власти Царя, принятая в силу этих слов, Св. Павлом проклята. Ибо его речь обращена к тем, кто по его проповеди уже принял Иисуса как Христа, то есть как Царя Иудейского.

Признаки Пророка в Ветхом Законе: Чудеса и Учение, соответствующее Закону

И как Чудеса без проповеди того Учения, которое установил Бог, так и проповедь истинного Учения без совершения Чудес является недостаточным аргументом непосредственного Откровения. Ибо если человек, который не учит ложному Учению, претендует на то, чтобы быть Пророком, не показывая никакого Чуда, он нисколько не должен быть уважаем за свою претензию, что очевидно из Втор. 18:21-22: «И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его». Но человек может здесь снова спросить: когда Пророк предсказал вещь, как мы узнаем, сбудется она или нет? Ибо он может предсказать ее как вещь, которая произойдет через определенное долгое время, дольше, чем время жизни человека; или неопределенно, что она сбудется когда-нибудь: в каком случае этот признак Пророка бесполезен; и поэтому чудеса, которые обязывают нас верить Пророку, должны быть подтверждены непосредственным или недолго отложенным событием. Так что очевидно, что учение Религии, которую установил Бог, и показ настоящего Чуда, соединенные вместе, были единственными признаками, по которым Писание хотело, чтобы истинный Пророк, то есть непосредственное Откровение, был признан; ни один из них не является по отдельности достаточным, чтобы обязать любого другого человека обращать внимание на то, что он говорит.

Чудеса прекращаются, Пророки прекращаются, Писание занимает их место

Видя, следовательно, что Чудеса теперь прекратились, у нас не осталось никакого знака, по которому можно было бы признать предполагаемые Откровения или Вдохновения любого частного человека; и нет обязательства прислушиваться к какому-либо Учению, далее, чем оно соответствует Священному Писанию, которое со времени нашего Спасителя восполняет недостаток всякого другого Пророчества; и из которого, посредством мудрого и тщательного рассуждения, все правила и предписания, необходимые для знания нашего долга как перед Богом, так и перед человеком, без Энтузиазма или сверхъестественного Вдохновения, могут быть легко выведены. И это Писание есть то, из которого я должен взять Принципы моего Рассуждения относительно Прав тех, кто является Верховными Правителями на земле, Христианских Государств; и о долге Христианских Подданных по отношению к своим Суверенам. И с этой целью я буду говорить в следующей главе о Книгах, Авторах, Предмете и Авторитете Библии.

ГЛАВА XXXIII. О КОЛИЧЕСТВЕ, ДРЕВНОСТИ, ПРЕДМЕТЕ, АВТОРИТЕТЕ И ТОЛКОВАТЕЛЯХ КНИГ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

О Книгах Священного Писания

Под Книгами Священного ПИСАНИЯ понимаются те, которые должны быть Каноном, то есть Правилами Христианской жизни. И поскольку все Правила жизни, которые люди обязаны соблюдать по совести, являются Законами; вопрос о Писании есть вопрос о том, что является Законом во всем Христианстве, как Естественным, так и Гражданским. Ибо хотя в Писании не определено, какие Законы каждый Христианский Царь должен установить в своих собственных Владениях; все же определено, какие законы он не должен устанавливать. Видя, следовательно, что я уже доказал, что Суверены в своих собственных Владениях являются единственными Законодателями; только те Книги являются Каноническими, то есть Законом, в каждой нации, которые установлены как таковые Суверенной Властью. Это правда, что Бог есть Суверен всех Суверенов; и поэтому, когда он говорит с любым Подданным, ему следует повиноваться, что бы ни приказал любой земной Властитель вопреки этому. Но вопрос не в повиновении Богу, а в том, Когда и Что сказал Бог; что Подданным, не имеющим сверхъестественного откровения, не может быть известно иначе, как тем естественным разумом, который направлял их для достижения Мира и Справедливости повиноваться власти их отдельных Государств; то есть их законных Суверенов. В соответствии с этим обязательством я не могу признать никакие другие Книги Ветхого Завета Священным Писанием, кроме тех, которые было приказано признавать таковыми Властью Церкви Англии. Какие это Книги, достаточно известно без Каталога их здесь; и они те же самые, что признаны Св. Иеронимом, который считает остальные, а именно: Премудрость Соломона, Екклесиастик, Иудифь, Товит, первая и вторая Маккавейские (хотя он видел первую на Еврейском), и третья и четвертая Ездры, — Апокрифами. Из Канонических Иосиф Флавий, ученый еврей, писавший во времена Императора Домициана, насчитывает Двадцать две, заставляя число соответствовать Еврейскому Алфавиту. Св. Иероним делает то же самое, хотя они считают их по-разному. Ибо Иосиф насчитывает Пять Книг Моисея, Тринадцать Пророков, которые писали Историю своих времен (что, как это согласуется с писаниями Пророков, содержащимися в Библии, мы увидим далее), и Четыре Гимнов и Моральных предписаний. Но Св. Иероним насчитывает Пять Книг Моисея, Восемь Пророков и Девять других Священных писаний, которые он называет Агиографами. Септуагинта, которые были 70 учеными мужами евреев, вызванными Птолемеем, Царем Египта, чтобы перевести Еврейский Закон с Еврейского на Греческий, не оставили нам для священного Писания на Греческом языке ничего, кроме тех же, что приняты в Церкви Англии.

Что касается книг Нового Завета, то они в равной степени признаются каноническими всеми христианскими церквями и всеми христианскими сектами, которые вообще признают какие-либо книги каноническими.

Их древность

Кто был первоначальным автором отдельных книг Священного Писания, не было доказано никаким достаточным свидетельством другой истории (которая является единственным доказательством фактов); и не может быть доказано никакими доводами естественного разума, ибо разум служит лишь для убеждения в истинности (не факта, но) следствия. Поэтому свет, который должен направлять нас в этом вопросе, должен исходить из самих книг: и этот свет, хотя и не открывает нам автора каждой книги, тем не менее полезен для того, чтобы дать нам знание о времени, в которое они были написаны.

Пятикнижие написано не Моисеем

И прежде всего, что касается Пятикнижия, то недостаточное основание утверждать, что оно было написано Моисеем, лишь потому, что оно называется пятью книгами Моисея; точно так же, как названия «Книга Иисуса Навина», «Книга Судей», «Книга Руфи» и «Книги Царств» не являются достаточным доказательством того, что они были написаны Иисусом Навином, Судьями, Руфью и Царями. Ибо в названиях книг предмет обозначается так же часто, как и автор. «История Ливия» указывает на автора, но «История Скандербега» названа по предмету повествования. Мы читаем в последней главе Второзакония, стих 6, о гробнице Моисея: «и никто не знает места погребения его даже до сего дня», то есть до того дня, когда были написаны эти слова. Следовательно, очевидно, что эти слова были написаны после его погребения. Ибо было бы странным толкованием сказать, что Моисей говорил о своей собственной гробнице (пусть даже пророчески), что она не найдена до того дня, когда он был еще жив. Но, возможно, могут возразить, что только последняя глава, а не все Пятикнижие, была написана кем-то другим, а остальное — нет. Рассмотрим поэтому то, что мы находим в книге Бытия, глава 12, стих 6: «И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море; в этой земле тогда жили Хананеи»; что неизбежно должно быть словами того, кто писал, когда Хананеев уже не было в этой земле; и, следовательно, не Моисея, который умер до того, как вошел в нее. Точно так же в Числах 21, стих 14, автор цитирует другую, более древнюю книгу под названием «Книга браней Господних», в которой были записаны деяния Моисея у Чермного моря и у потока Арнон. Таким образом, достаточно очевидно, что пять книг Моисея были написаны после его времени, хотя и не вполне ясно, насколько долго спустя.

Но хотя Моисей не составлял эти книги целиком и в том виде, в каком мы их имеем, он написал все то, что, как там сказано, он написал: например, свиток Закона, который содержится, по-видимому, в 11-й главе Второзакония и последующих главах до 27-й, который также было велено написать на камнях при входе их в землю Ханаанскую (Втор. 31:9). И это написал сам Моисей и передал священникам и старейшинам Израиля, чтобы это читали каждые семь лет всему Израилю при собрании их на праздник Кущей. И это тот самый Закон, который Бог повелел, чтобы их цари (когда они установят эту форму правления) взяли копию у священников и левитов, чтобы положить ее сбоку ковчега (Втор. 31:26); и тот самый, который, будучи утерянным, был спустя долгое время найден Хелкией и послан царю Иосии, который, велев прочитать его народу, возобновил договор между Богом и ими (4 Цар. 22:8 и 23:1, 2, 3).

Книга Иисуса Навина написана после его времени

То, что Книга Иисуса Навина также была написана спустя долгое время после жизни Иисуса Навина, можно заключить из многих мест самой книги. Иисус Навин установил двенадцать камней посреди Иордана в память об их переходе (Нав. 4:9), о которых автор говорит так: «они там и до сего дня» (Нав. 5:9); ибо «до сего дня» — это фраза, означающая время, прошедшее за пределами человеческой памяти. Подобным образом, после слов Господа о том, что Он снял с народа поношение Египетское, автор говорит: «место сие называется Галгал и до сего дня»; что было бы неуместно сказать во времена Иисуса Навина. Так же и о названии долины Ахор, по причине беды, которую Ахан навел на стан (Нав. 7:26), автор говорит, что оно «осталось до сего дня»; что, следовательно, должно было быть написано спустя долгое время после жизни Иисуса Навина. Аргументов такого рода существует множество других; например, Нав. 8:29, 13:13, 14:14, 15:63.

Книги Судей и Руфи написаны спустя долгое время после плена

То же самое очевидно из подобных аргументов в Книге Судей, гл. 1:21, 26; 6:24; 10:4; 15:19; 17:6 и Руфь 1:1, но особенно Суд. 18:30, где сказано, что Ионафан «и сыновья его были священниками у колена Данова до дня пленения земли».

То же самое относится к Книгам Самуила

То, что Книги Самуила также были написаны после его времени, подтверждается подобными аргументами: 1 Цар. 5:5, 7:13, 15; 27:6 и 30:25, где, после того как Давид постановил делить добычу поровну между теми, кто охранял обоз, и теми, кто сражался, автор говорит: «он сделал это постановлением и законом для Израиля до сего дня» (2 Цар. 6:4). Далее, когда Давид (недовольный тем, что Господь поразил Озу за то, что тот простер руку, чтобы поддержать ковчег) назвал это место Фарец-Узза, автор говорит, что оно называется так «до сего дня»: следовательно, время написания этой книги должно быть спустя долгое время после самого события, то есть спустя долгое время после времени Давида.

Книги Царств и Паралипоменон

Что касается двух Книг Царств и двух книг Паралипоменон, то, помимо мест, упоминающих такие памятники, которые, по словам автора, оставались до его дней, как, например, 3 Цар. 9:13, 9:21, 10:12, 12:19; 4 Цар. 2:22, 8:22, 10:27, 14:7, 16:6, 17:23, 17:34, 17:41; 1 Пар. 4:41, 5:26, достаточным доказательством того, что они были написаны после вавилонского плена, является то, что история в них доведена до этого времени. Ибо записанные факты всегда древнее тех книг, которые упоминают и цитируют эти записи; как это делают данные книги в различных местах, отсылая читателя к летописям царей Иудейских, к летописям царей Израильских, к книгам пророка Самуила, или пророка Нафана, или пророка Ахии, к видению пророка Иддо, к книгам пророка Семаии и пророка Адды.

Ездра и Неемия

Книги Ездры и Неемии были написаны, безусловно, после их возвращения из плена, поскольку в них содержатся сведения об их возвращении, восстановлении стен и домов Иерусалима, возобновлении договора и установлении их государственного устройства.

Есфирь

История царицы Есфири относится ко времени плена, и поэтому автор должен был жить в то же время или после него.

Иов

В Книге Иова нет никаких признаков времени, когда она была написана; и хотя достаточно очевидно (Иез. 14:14 и Иак. 5:11), что он не был вымышленным лицом, сама книга кажется не историей, а трактатом по вопросу, который в древности часто обсуждался: «почему нечестивые часто процветают в этом мире, а добрые люди страдают»; и это наиболее вероятно, потому что с начала и до третьего стиха третьей главы, где начинается жалоба Иова, еврейский текст (как свидетельствует св. Иероним) написан прозой, а оттуда до шестого стиха последней главы — гекзаметром, а остальная часть этой главы снова прозой. Таким образом, весь спор ведется в стихах, а проза добавлена лишь как предисловие в начале и эпилог в конце. Но стихи — не обычный стиль для тех, кто сам находится в сильной боли, как Иов, или для тех, кто приходит утешить их, как его друзья; однако в философии, особенно в моральной философии, в древности это было часто.

Псалтирь

Псалмы были написаны по большей части Давидом для использования хором. К ним добавлены некоторые песни Моисея и других святых мужей, а некоторые из них — после возвращения из плена, как 137-й и 126-й, из чего очевидно, что Псалтирь была составлена и приведена в тот вид, который она имеет сейчас, после возвращения иудеев из Вавилона.

Притчи

Притчи, будучи собранием мудрых и благочестивых изречений, отчасти Соломона, отчасти Агура, сына Иакеева, и отчасти матери царя Лемуила, вряд ли могли быть собраны самим Соломоном, скорее Агуром или матерью Лемуила; и что, хотя изречения принадлежат им, само собирание или составление их в эту одну книгу было делом какого-то другого благочестивого человека, жившего после них всех.

Екклесиаст и Песнь Песней

В книгах Екклесиаста и Песни Песней нет ничего, что не принадлежало бы Соломону, за исключением названий или надписей. Ибо «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» и «Песнь песней, которая Соломонова» кажутся сделанными скорее ради различения, когда книги Писания были собраны в один корпус Закона, с той целью, чтобы сохранилось не только учение, но и имена авторов.

Пророки

Из пророков самыми древними являются Софония, Иона, Амос, Осия, Исаия и Михей, которые жили во времена Амасии и Азарии, иначе Озии, царей Иудейских. Но книга Ионы не является собственно записью его пророчества (ибо оно содержится в этих немногих словах: «еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена»), а историей или повествованием о его строптивости и споре с Божьими повелениями; так что мало вероятности, что он был автором, видя, что он сам является предметом повествования. Но книга Амоса — это его пророчество.

Иеремия, Авдий, Наум и Аввакум пророчествовали во времена Иосии.

Иезекииль, Даниил, Аггей и Захария — во время плена.

Когда пророчествовали Иоиль и Малахия, из их писаний неясно. Но, рассматривая надписи или названия их книг, достаточно очевидно, что все Писание Ветхого Завета было представлено в том виде, в каком мы его имеем, после возвращения иудеев из вавилонского плена и до времени Птолемея Филадельфа, который приказал перевести его на греческий язык семьюдесятью мужами, присланными ему из Иудеи для этой цели. И если книгам Апокрифов (которые рекомендуются нам Церковью не как канонические, но как полезные книги для нашего наставления) можно в этом вопросе верить, то Писание было представлено в том виде, в каком мы его имеем, Ездрой; как это может быть видно из того, что он сам говорит во второй книге, гл. 14, стихи 21, 22 и т. д., где, обращаясь к Богу, он говорит так: «Закон Твой сожжен, и никто не знает того, что сделано Тобою или что предстоит сделать. Если же я нашел благодать пред Тобою, то ниспошли на меня Духа Святого, и я напишу все, что было в мире от начала, что было написано в законе Твоем, дабы люди могли найти путь, и чтобы те, которые будут жить в последние дни, могли жить». И стих 45: «И было, когда исполнились сорок дней, Всевышний сказал: первое, что ты написал, обнародуй открыто, чтобы достойные и недостойные могли читать это; но последние семьдесят сохрани, чтобы ты мог передать их только тем, кто мудр среди народа». И это все, что касается времени написания книг Ветхого Завета.

Новый Завет

Авторы Нового Завета жили все менее чем через век после Вознесения Христа и все они видели нашего Спасителя или были его учениками, за исключением св. Павла и св. Луки; и, следовательно, все, что было ими написано, столь же древне, как и время апостолов. Но время, когда книги Нового Завета были приняты и признаны Церковью как их писания, не столь древнее. Ибо, как книги Ветхого Завета дошли до нас не ранее времени Ездры, который по указанию Божьего Духа восстановил их, когда они были утеряны, так и книги Нового Завета, копий которых было немного и которые не могли легко оказаться все в руках одного частного лица, не могут быть отнесены к более раннему времени, чем то, когда правители Церкви собрали, одобрили и рекомендовали их нам как писания тех апостолов и учеников, под чьими именами они ходят. Первое перечисление всех книг, как Ветхого, так и Нового Завета, содержится в правилах апостольских, предположительно собранных Климентом первым (после св. Петра) епископом Римским. Но поскольку это лишь предположение и многими ставится под сомнение, Лаодикийский собор является первым, о котором мы знаем, что он рекомендовал Библию тогдашним христианским церквям как писания пророков и апостолов; и этот собор состоялся в 364 году после Христа. В то время, хотя честолюбие настолько овладело великими учителями Церкви, что они перестали почитать императоров, даже христианских, как пастырей народа, а считали их овцами, а императоров нехристианских — волками; и стремились выдать свое учение не за совет и наставление, как проповедники, а за законы, как абсолютные правители; и считали такие обманы, которые способствовали тому, чтобы сделать народ более послушным христианскому учению, благочестивыми; тем не менее я убежден, что они не фальсифицировали Писания, хотя копии книг Нового Завета находились только в руках церковников; потому что, если бы у них было намерение сделать это, они, несомненно, сделали бы их более благоприятными для своей власти над христианскими государями и гражданским суверенитетом, чем они есть. Поэтому я не вижу причин сомневаться в том, что Ветхий и Новый Завет в том виде, в каком мы имеем их сейчас, являются истинными записями того, что было сделано и сказано пророками и апостолами. И так же, возможно, обстоит дело с некоторыми из тех книг, которые называются Апокрифами, если они исключены из канона не из-за несоответствия учения остальным, а только потому, что они не найдены на еврейском языке. Ибо после завоевания Азии Александром Великим было мало ученых иудеев, которые не владели бы в совершенстве греческим языком. Ибо семьдесят толковников, которые перевели Библию на греческий язык, были все евреями; и у нас сохранились труды Филона и Иосифа Флавия, оба иудеи, написанные ими красноречиво на греческом языке. Но не автор, а авторитет Церкви делает книгу канонической.

Их цель

И хотя эти книги были написаны разными людьми, очевидно, что все авторы были наделены одним и тем же Духом, поскольку они стремятся к одной и той же цели, а именно к изложению прав Царства Бога, Отца, Сына и Святого Духа. Ибо книга Бытия выводит родословие Божьего народа от сотворения мира до входа в Египет; другие четыре книги Моисея содержат избрание Богом их Царем и законы, которые Он предписал для их управления; книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и Самуила до времени Саула описывают деяния Божьего народа до того времени, когда они отвергли Божье иго и потребовали царя по обычаю соседних народов; остальная история Ветхого Завета выводит преемственность линии Давида до плена, из которой должен был произойти восстановитель Царства Божьего, даже наш благословенный Спаситель Бог Сын, чье пришествие было предсказано в книгах пророков, после которых евангелисты написали его жизнь и деяния, и его притязания на Царство, пока он жил на земле; и, наконец, Деяния и Послания апостолов возвещают пришествие Бога, Святого Духа, и власть, которую он оставил им и их преемникам для руководства иудеями и для призвания язычников. В сумме, истории и пророчества Ветхого Завета, а также Евангелия и Послания Нового Завета имели одну и ту же цель — обратить людей к послушанию Богу: 1) в лице Моисея и священников; 2) в лице человека Христа; и 3) в лице апостолов и преемников апостольской власти. Ибо эти трое в разное время представляли лицо Бога: Моисей и его преемники, первосвященники и цари Иудейские — в Ветхом Завете; Христос сам — во время своего пребывания на земле; и апостолы и их преемники — со дня Пятидесятницы (когда Святой Дух сошел на них) и по сей день.

Вопрос об авторитете Писания

Это вопрос, который часто обсуждается между различными сектами христианской религии: откуда Писание черпает свой авторитет; этот вопрос также иногда ставится в других терминах, например: как мы узнаем, что они являются Словом Божьим, или почему мы верим, что это так; и трудность его решения проистекает главным образом из неуместности слов, в которые облечен сам вопрос. Ибо всеми признается, что первым и первоначальным автором их является Бог; и, следовательно, вопрос не в этом. Далее, очевидно, что никто не может знать, что они являются Словом Божьим (хотя все истинные христиане верят в это), кроме тех, кому Бог сам открыл это сверхъестественным образом; и поэтому вопрос о нашем знании этого поставлен неправильно. Наконец, когда вопрос ставится о нашей вере, поскольку одни побуждаются верить по одним причинам, а другие — по другим, не может быть дано одного общего ответа для всех. Вопрос, правильно поставленный, звучит так: каким авторитетом они становятся законом.

Их авторитет и толкование

Поскольку они не отличаются от естественных законов, нет сомнений, что они являются законом Божьим и несут в себе свой авторитет, понятный всем людям, обладающим естественным разумом; но это не иной авторитет, чем авторитет любого другого морального учения, согласного с разумом; предписания которого являются законами не созданными, а вечными.

Если они сделаны законом самим Богом, то они имеют природу писаного закона, который является законом только для тех, кому Бог обнародовал их настолько достаточно, что никто не может оправдаться, сказав, что он не знал, что они являются Его законами.

Тот, кому Бог сверхъестественным образом не открыл, что они являются Его законами, и что те, кто обнародовал их, были посланы Им, не обязан подчиняться им никаким иным авторитетом, кроме того, чьи повеления уже имеют силу законов; то есть никаким иным авторитетом, кроме авторитета государства, пребывающего в суверене, который один обладает законодательной властью. Далее, если не законодательная власть государства придает им силу законов, то это должен быть какой-то другой авторитет, исходящий от Бога, либо частный, либо публичный: если частный, то он обязывает только того, кому Бог благоволил открыть это в частности. Ибо если бы каждый человек был обязан принимать за закон Божий то, что отдельные люди, под предлогом частного вдохновения или откровения, навязывали бы ему (в таком числе людей, которые из гордости и невежества принимают свои собственные сны, экстравагантные фантазии и безумие за свидетельства Божьего Духа; или из честолюбия лживо и вопреки своей совести претендуют на такие божественные свидетельства), было бы невозможно, чтобы какой-либо божественный закон был признан. Если публичный, то это авторитет государства или Церкви. Но Церковь, если она является одним лицом, есть то же самое, что и государство христиан; называемое государством, потому что оно состоит из людей, объединенных в одном лице, их суверене; и Церковью, потому что оно состоит из христиан, объединенных в одном христианском суверене. Но если Церковь не является одним лицом, то она не имеет вообще никакой власти; она не может ни приказывать, ни совершать какие-либо действия; и не способна обладать какой-либо властью или правом на что-либо; и не имеет ни воли, ни разума, ни голоса; ибо все эти качества являются личными. Теперь, если все число христиан не содержится в одном государстве, они не являются одним лицом; и нет вселенской Церкви, которая имела бы над ними какую-либо власть; и поэтому Писание не становится законом через вселенскую Церковь; или если это одно государство, то все христианские монархи и государства являются частными лицами и подлежат суду, низложению и наказанию вселенским сувереном всего христианства. Таким образом, вопрос об авторитете Писания сводится к следующему: «Являются ли христианские цари и суверенные собрания в христианских государствах абсолютными на своих территориях, непосредственно под Богом; или они подчинены одному викарию Христа, поставленному над вселенской Церковью; чтобы быть судимыми, осужденными, низложенными и казненными, как он сочтет целесообразным или необходимым для общего блага».

Этот вопрос не может быть решен без более детального рассмотрения Царства Божьего; исходя из чего мы также должны судить об авторитете толкования Писания. Ибо всякий, кто имеет законную власть над каким-либо писанием, чтобы сделать его законом, имеет также власть одобрять или не одобрять толкование оного.

ГЛАВА XXXIV. О ЗНАЧЕНИИ СЛОВ «ДУХ», «АНГЕЛ» И «ВДОХНОВЕНИЕ» В КНИГАХ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Как тело и дух понимаются в Писании

Поскольку основанием всякого истинного рассуждения является постоянное значение слов, которое в последующем учении зависит не (как в естественной науке) от воли автора, и не (как в обычном разговоре) от вульгарного употребления, а от смысла, который они несут в Писании, необходимо, прежде чем я пойду дальше, определить из Библии значение таких слов, которые из-за своей двусмысленности могут сделать то, что я собираюсь вывести из них, неясным или спорным. Я начну со слов «ТЕЛО» и «ДУХ», которые на языке схоластов называются субстанциями, телесными и бестелесными.

Слово «тело» в самом общем смысле означает то, что заполняет или занимает некоторое определенное пространство или воображаемое место; и не зависит от воображения, а является реальной частью того, что мы называем Вселенной. Ибо Вселенная, будучи совокупностью всех тел, нет такой ее реальной части, которая не была бы также телом; и нет ничего, что было бы собственно телом, что не было бы также частью (этой совокупности всех тел) Вселенной. То же самое, поскольку тела подвержены изменениям, то есть разнообразию проявлений для чувств живых существ, называется субстанцией, то есть субъектом, подверженным различным акциденциям, как, например, иногда двигаться, иногда стоять на месте; и казаться нашим чувствам иногда горячим, иногда холодным, иногда одного цвета, запаха, вкуса или звука, иногда другого. И это разнообразие проявлений (производимое разнообразием воздействия тел на органы наших чувств) мы приписываем изменениям тел, которые воздействуют, и называем их акциденциями этих тел. И согласно этому принятию слова, субстанция и тело означают одно и то же; и поэтому «бестелесная субстанция» — это слова, которые, будучи соединены вместе, уничтожают друг друга, как если бы человек сказал «бестелесное тело».

Но в смысле простых людей не вся Вселенная называется телом, а только такие ее части, которые они могут различить чувством осязания, чтобы сопротивляться их силе, или чувством зрения, чтобы помешать им видеть дальше. Поэтому в обычном языке людей воздух и воздушные субстанции не принято считать телами, но (как часто люди ощущают их эффекты) они называются ветром, или дыханием, или (поскольку то же самое называется на латыни spiritus) духами; как когда они называют ту воздушную субстанцию, которая в теле любого живого существа дает ему жизнь и движение, жизненными и животными духами. Но что касается тех идолов мозга, которые представляют нам тела там, где их нет, как в зеркале, во сне или бодрствующему человеку с расстроенным мозгом, то они (как апостол говорит вообще обо всех идолах) — ничто; ничто, говорю я, там, где они кажутся; и в самом мозгу — ничто, кроме смятения, происходящего либо от действия объектов, либо от беспорядочного возбуждения органов наших чувств. И люди, занятые чем-то иным, нежели исследованием их причин, сами не знают, как их назвать; и поэтому могут быть легко убеждены теми, чьи знания они очень почитают, одни — называть их телами и думать, что они сделаны из воздуха, сгущенного сверхъестественной силой, потому что зрение судит их телесными; а другие — называть их духами, потому что чувство осязания не обнаруживает ничего в том месте, где они появляются, чтобы сопротивляться их пальцам. Так что правильное значение слова «дух» в обычной речи — это либо тонкое, текучее и невидимое тело, либо призрак, или другой идол или фантазм воображения. Но что касается метафорических значений, их много: ибо иногда оно принимается за расположение или склонность ума; как когда для склонности противоречить словам других людей мы говорим: «дух противоречия»; для склонности к нечистоте — «нечистый дух»; для строптивости — «строптивый дух»; для угрюмости — «немой дух»; и для склонности к благочестию и Божьему служению — «Дух Божий»; иногда для любой выдающейся способности, или необычайной страсти, или болезни ума, как когда великая мудрость называется «духом мудрости», а безумные люди, как говорят, «одержимы духом».

Другого значения слова «дух» я нигде не нахожу; и там, где ни одно из них не может удовлетворить смысл этого слова в Писании, место это не поддается человеческому пониманию; и наша вера в нем состоит не в нашем мнении, а в нашем подчинении; как во всех местах, где Бог называется духом; или где под Духом Божьим подразумевается сам Бог. Ибо природа Бога непостижима; то есть мы ничего не понимаем о том, что Он есть, а только то, что Он есть; и поэтому атрибуты, которые мы даем Ему, должны служить не для того, чтобы рассказывать друг другу, что Он есть, и не для того, чтобы выражать наше мнение о Его природе, а для того, чтобы выразить наше желание почтить Его такими именами, которые мы считаем наиболее почетными среди нас самих.

Дух Божий в Писании иногда понимается как ветер или дыхание

Быт. 1:2: «Дух Божий носился над водою». Здесь, если под Духом Божьим подразумевается сам Бог, то движение приписывается Богу, а следовательно, и место, которые понятны только для тел, а не для бестелесных субстанций; и поэтому это место выше нашего понимания, которое не может представить ничего движущегося, что не меняет места или не имеет измерения; а все, что имеет измерение, есть тело. Но смысл этих слов лучше всего понимается из подобного места, Быт. 8:1, где, когда земля была покрыта водами, как в начале, Бог, намереваясь убавить их и снова открыть сушу, использует подобные слова: «Я наведу Дух Мой на землю, и воды уменьшатся»; в этом месте под Духом понимается ветер (то есть воздух или движущийся дух), который можно было бы назвать (как и в предыдущем месте) Духом Божьим, потому что это было Божье дело.

Во-вторых, для необычайных даров разумения

Быт. 41:38: фараон называет мудрость Иосифа Духом Божьим. Ибо Иосиф, посоветовав ему найти мудрого и разумного человека и поставить его над землей Египетской, говорит так: «найдем ли мы такого человека, как он, в котором был бы Дух Божий?»; и Исх. 28:3: «Ты (говорит Бог) скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы сделать Аарону одежды для посвящения его». Где необычайное разумение, пусть даже в изготовлении одежд, как дар Божий, называется Духом Божьим. То же самое встречается снова, Исх. 31:3, 4, 5, 6 и 35:31. И Исаия 11:2, 3, где пророк, говоря о Мессии, говорит: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня». Где явно подразумеваются не столько призраки, сколько столько выдающихся благодатей, которые Бог даст ему.

В-третьих, для необычайных чувств

В Книге Судей необычайное рвение и мужество в защите Божьего народа называется Духом Божьим; как когда оно побуждало Гофониила, Гедеона, Иеффая и Самсона избавить их от рабства, Суд. 3:10, 6:34, 11:29, 13:25, 14:6, 19. И о Сауле, при известии о дерзости Аммонитян по отношению к жителям Иависа Галаадского, сказано (1 Цар. 11:6), что «нашел на Саула Дух Божий, и сильно воспламенился гнев его (или, как на латыни, его ярость)». Где не вероятно, что подразумевался призрак, а необычайное рвение наказать жестокость Аммонитян. Подобным образом под Духом Божьим, который нашел на Саула, когда он был среди пророков, славивших Бога в песнях и музыке (1 Цар. 19:20), следует понимать не призрак, а неожиданное и внезапное рвение присоединиться к ним в их молитвах.

В-четвертых, для дара предсказания через сны и видения

Лжепророк Седекия говорит Михею (3 Цар. 22:24): «как отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить с тобою?» Что не может быть понято как призрак; ибо Михей объявил перед царями Израиля и Иудеи исход битвы как из видения, а не как от духа, говорящего в нем.

Таким же образом в книгах пророков видно, что хотя они говорили Духом Божьим, то есть особой благодатью предсказания, все же их знание будущего было не от призрака внутри них, а от какого-то сверхъестественного сна или видения.

В-пятых, для жизни

Быт. 2:7: сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (spiraculum vitae), и стал человек душею живою». Там дыхание жизни, вдохнутое Богом, означает не что иное, как то, что Бог дал ему жизнь; и (Иов 27:3) «доколе дыхание Божие в ноздрях моих» — это не что иное, как сказать «пока я жив». Так в Иез. 1:20 «дух жизни был в колесах» эквивалентно «колеса были живы». И (Иез. 2:30) «вошел в меня дух, и поставил меня на ноги мои», то есть «я восстановил свою жизненную силу»; а не то, что какой-то призрак или бестелесная субстанция вошла в его тело и овладела им.

В-шестых, для подчинения власти

В 11-й главе Чисел, стих 17: «Я возьму (говорит Бог) от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа», то есть на семьдесят старейшин; после чего двое из семидесяти, как сказано, пророчествовали в стане; на что некоторые жаловались, и Иисус Навин просил Моисея запретить им, чего Моисей не захотел делать. Откуда видно, что Иисус Навин не знал, что они получили власть делать это, и пророчествовали согласно воле Моисея, то есть Духом или властью, подчиненной его собственной.

В том же смысле мы читаем (Втор. 34:9), что «Иисус Навин был исполнен духа премудрости», потому что Моисей возложил на него руки: то есть потому что он был рукоположен Моисеем для продолжения дела, которое он сам начал (а именно, введения Божьего народа в обетованную землю), но, будучи предупрежден смертью, не смог закончить.

В том же смысле сказано (Рим. 8:9): «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»: не подразумевая при этом призрак Христа, а подчинение Его учению. Как также (1 Ин. 4:2): «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»; под чем подразумевается дух нелицемерного христианства или подчинение той главной статье христианской веры, что Иисус есть Христос; что не может быть истолковано как призрак.

Точно так же эти слова (Лк. 4:1): «Иисус, исполненный Духа Святого» (то есть, как выражено, Мф. 4:1 и Мк. 1:12, «Духа Святого»), могут быть поняты как рвение делать дело, для которого он был послан Богом Отцом: но толковать это как призрак — значит сказать, что Бог сам (ибо таковым был наш Спаситель) был исполнен Богом; что очень неуместно и бессмысленно. Как мы пришли к переводу «духов» словом «призраки», которое не означает ничего ни на небе, ни на земле, кроме воображаемых обитателей человеческого мозга, я не исследую: но скажу так: слово «дух» в тексте не означает ничего подобного; но либо собственно реальную субстанцию, либо метафорически — некоторую необычайную способность или расположение ума или тела.

В-седьмых, для воздушных тел

Ученики Христа, увидев его идущим по морю (Мф. 14:26 и Мк. 6:49), подумали, что это дух, подразумевая под этим воздушное тело, а не фантазм: ибо сказано, что они все видели его; что не может быть понято как заблуждения мозга (которые не являются общими для многих сразу, как видимые тела; но единичны из-за различий в фантазиях), а только как тела. Подобным образом, где он был принят за духа теми же апостолами (Лк. 24:3, 7): так же (Деян. 12:15), когда св. Петр был освобожден из тюрьмы, этому не хотели верить; но когда служанка сказала, что он у дверей, они сказали, что это его ангел; под чем должно подразумеваться телесная субстанция, или мы должны сказать, что сами ученики следовали общему мнению как иудеев, так и язычников, что некоторые такие явления были не воображаемыми, а реальными; и такими, которые не нуждались в фантазии человека для своего существования: их иудеи называли духами и ангелами, добрыми или злыми; как греки называли то же самое именем демонов. И некоторые такие явления могут быть реальными и субстанциальными; то есть тонкими телами, которые Бог может сформировать той же силой, которой он сформировал все вещи, и использовать их как служителей и посланников (то есть ангелов), чтобы возвестить свою волю и исполнить ее, когда он пожелает, необычайным и сверхъестественным образом. Но когда он так сформировал их, они являются субстанциями, наделенными измерениями, занимают место и могут быть перемещены с места на место, что свойственно телам; и поэтому они не являются бестелесными призраками, то есть призраками, которые не находятся ни в каком месте; то есть которые нигде; то есть которые, казалось бы, являются чем-то, на самом деле — ничто. Но если «телесное» понимается в самом вульгарном смысле, как такие субстанции, которые воспринимаются нашими внешними чувствами, то «бестелесная субстанция» — это вещь не воображаемая, а реальная; а именно тонкая невидимая субстанция, которая имеет те же измерения, что и в более грубых телах.