«Левиафан»

Аргумент из пунктов их полномочий

Наконец, пункты их полномочий, как они прямо изложены в Евангелии, не содержат никакой власти над собранием.

Проповедовать

Мы имеем сначала (Матф. 10), что двенадцать апостолов были посланы «к погибшим овцам дома Израилева» и получили повеление проповедовать, «что приблизилось Царство Небесное». Теперь проповедь в оригинале — это действие, которое глашатай, герольд или другое должностное лицо совершает публично при провозглашении царя. Но глашатай не имеет права повелевать кем-либо. И (Луки 10:2) семьдесят учеников посланы «как делатели, а не как господа жатвы»; и им велено (стих 9) говорить: «Приблизилось к вам Царствие Божие»; и под Царством здесь имеется в виду не Царство благодати, а Царство славы, ибо им велено возвестить его (стих 11) тем городам, которые не примут их, как угрозу, что Содому в день оный будет отраднее, чем такому городу. И (Матф. 20:28) наш Спаситель говорит Своим ученикам, которые искали первенства, что их обязанность — служить, как и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. Проповедники, следовательно, имеют не магистерскую, а министерскую (служительскую) власть: «И не называйтесь учителями (говорит наш Спаситель, Матф. 23:10), ибо один у вас Учитель — Христос».

И учить

Другой пункт их полномочий — учить все народы, как это в Матф. 28:19, или как в святого Марка 16:15: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Учить, следовательно, и проповедовать — одно и то же. Ибо те, кто провозглашает пришествие царя, должны вместе с тем дать знать, по какому праву он приходит, если они хотят, чтобы люди подчинились ему: как святой Павел делал иудеям Фессалоники, когда «три субботы он говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что Сей Иисус есть Христос». Но учить из Ветхого Завета, что Иисус был Христос (то есть царь) и воскрес из мертвых, — это не значит сказать, что люди обязаны после того, как они поверят в это, повиноваться тем, кто говорит им это, вопреки законам и повелениям их суверенов; но что они поступят мудро, если будут ожидать пришествия Христа в будущем, в терпении и вере, с послушанием своим нынешним правителям.

Крестить;

Другой пункт их полномочий — крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Что такое крещение? Погружение в воду. Но что значит погрузить человека в воду во имя чего-либо? Смысл этих слов крещения таков. Тот, кто крестится, погружается или омывается как знак становления новым человеком и верным подданным того Бога, Чье Лицо было представлено в старые времена Моисеем и первосвященниками, когда Он царствовал над иудеями; и Иисуса Христа, Его Сына, Бога и человека, Который искупил нас и будет в Своей человеческой природе представлять Лицо Своего Отца в Своем вечном Царстве после Воскресения; и признать учение апостолов, которые, будучи поддерживаемы Духом Отца и Сына, были оставлены как руководители, чтобы привести нас в это Царство, единственным и верным путем к нему. Это, будучи нашим обещанием при крещении, и власть земных суверенов не должна быть низложена до дня Суда (ибо это прямо утверждается святым Павлом, 1 Кор. 15:22, 23, 24, где он говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу»), — очевидно, что мы не устанавливаем при крещении над собой другую власть, которой должны управляться наши внешние действия в этой жизни, но обещаем принять учение апостолов как наше руководство на пути к жизни вечной.

И прощать и удерживать грехи

Власть отпущения и удержания грехов, называемая также властью вязать и решить, а иногда ключами Царства Небесного, является следствием власти крестить или отказывать в крещении. Ибо крещение есть таинство верности тех, кто должен быть принят в Царство Божие, то есть в вечную жизнь, то есть к отпущению грехов. Ибо как вечная жизнь была потеряна через совершение, так она восстанавливается через отпущение грехов людей. Цель крещения — отпущение грехов, и поэтому святой Петр, когда те, кто был обращен его проповедью в день Пятидесятницы, спросили, что им делать, посоветовал им «покаяться и креститься во имя Иисуса для отпущения грехов». И поэтому, видя, что крестить — значит объявлять о принятии людей в Царство Божие, а отказывать в крещении — значит объявлять об их исключении, следует, что власть объявлять их изгнанными или оставленными в нем была дана тем же апостолам и их заместителям и преемникам. И поэтому после того, как наш Спаситель дунул на них, сказав (Иоанна 20:22): «Примите Духа Святаго», Он добавляет в следующем стихе: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Каковыми словами не даруется власть прощать или удерживать грехи просто и абсолютно, как Бог прощает или удерживает их, знающий сердце человека и истинность его покаяния и обращения, но условно, для кающегося. И это прощение, или отпущение, в случае если прощаемый имеет лишь притворное покаяние, тем самым без другого акта или приговора прощающего делается недействительным и не имеет никакого эффекта для спасения, а напротив, ведет к усугублению его греха. Поэтому апостолы и их преемники должны следовать лишь внешним признакам покаяния; если они проявляются, у них нет власти отказать в отпущении, а если не проявляются, у них нет власти отпускать. То же самое следует соблюдать и при крещении, ибо обращенному иудею или язычнику апостолы не имели власти отказать в крещении, как и даровать его нераскаянному. Но поскольку никто не способен распознать истинность чужого покаяния иначе, как по внешним признакам, взятым из его слов и действий, которые подвержены лицемерию, возникнет другой вопрос: кто именно назначен судьей этих признаков. И этот вопрос решен нашим Спасителем Самим (Матф. 18:15, 16, 17): «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Из чего очевидно, что суждение об истинности покаяния принадлежало не одному человеку, а Церкви, то есть собранию верных или тем, кто имеет власть быть их представителем. Но помимо суждения необходимо также произнесение приговора, и это всегда принадлежало апостолу или какому-либо пастырю Церкви как председателю; и об этом наш Спаситель говорит в 18-м стихе: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». И в соответствии с этим была практика святого Павла (1 Кор. 5:3, 4, 5), где он говорит: «Я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас, сделавшего такое дело: в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, при моем духе, с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти», то есть изгнать его из Церкви как человека, чьи грехи не прощены. Павел здесь произносит приговор, но собрание должно было сначала выслушать дело (ибо святой Павел отсутствовал) и, следовательно, осудить его. Но в той же главе (стихи 11, 12) суждение в таком случае более прямо приписывается собранию: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником и проч., с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?». Приговор, следовательно, которым человек изгонялся из Церкви, произносился апостолом или пастырем, но суждение о существе дела было в Церкви, то есть (как это было до обращения царей и людей, имевших суверенную власть в государстве) в собрании христиан, живущих в том же городе, как, например, в Коринфе, в собрании христиан Коринфа.

Об отлучении

Эта часть власти ключей, посредством которой людей изгоняли из Царства Божия, есть то, что называется отлучением; а отлучать — это в оригинале Aposunagogon Poiein, изгонять из синагоги, то есть из места богослужения; слово, взятое из обычая иудеев изгонять из своих синагог тех, кого они считали заразными поведением или учением, подобно тому как прокаженные по закону Моисея отделялись от общества Израилева до тех пор, пока не будут признаны священником чистыми.

Использование отлучения без гражданской власти.

Использование и эффект отлучения, пока оно еще не было подкреплено гражданской властью, заключались лишь в том, что те, кто не был отлучен, должны были избегать общения с теми, кто был. Недостаточно было считать их язычниками, которые никогда не были христианами, ибо с такими они могли есть и пить, чего с отлученными лицами они делать не могли, как видно из слов святого Павла (1 Кор. 5:9, 10 и сл.), где он говорит им, что ранее запрещал им «сообщаться с блудниками», но (поскольку это было бы невозможно без выхода из мира) он ограничивает это такими блудниками и другими порочными людьми, которые были из братьев; «с таким» (говорит он) они не должны сообщаться, «даже и не есть вместе». И это не более того, что говорит наш Спаситель (Матф. 18:17): «Да будет он тебе, как язычник и мытарь». Ибо мытари (что означает сборщики и получатели доходов государства) были так ненавидимы и презираемы иудеями, которые должны были платить их, что мытарь и грешник считались у них одним и тем же, до такой степени, что когда наш Спаситель принял приглашение Закхея, мытаря, хотя это было для того, чтобы обратить его, это было поставлено Ему в вину. И поэтому, когда наш Спаситель к язычнику добавил мытаря, Он запретил им есть с человеком отлученным.

Что касается недопущения их в свои синагоги или места собраний, то у них не было власти делать это, кроме власти владельца места, был ли он христианином или язычником. И поскольку все места по праву находятся в ведении государства, как тот, кто был отлучен, так и тот, кто никогда не был крещен, могли входить в них по поручению гражданского магистрата, как Павел до своего обращения входил в их синагоги в Дамаске (Деяния 9:2), чтобы арестовать христиан, мужчин и женщин, и доставить их связанными в Иерусалим по поручению первосвященника.

Не имеет эффекта на отступника

Из чего видно, что на христианина, который стал отступником в месте, где гражданская власть преследовала или не помогала Церкви, эффект отлучения не имел ничего ни от ущерба в этом мире, ни от страха: не от страха — из-за их неверия, ни от ущерба — потому что они возвращались тем самым в милость мира; а в мире грядущем они были в не худшем положении, чем те, кто никогда не верил. Ущерб скорее был для Церкви, из-за провокации тех, кого они изгнали, к более свободному проявлению их злобы.

Но только на верных

Отлучение, следовательно, имело свой эффект только на тех, кто верил, что Иисус Христос снова придет во славе, чтобы царствовать над живыми и мертвыми и судить их, и поэтому откажет во входе в Свое Царство тем, чьи грехи были удержаны, то есть тем, кто был отлучен Церковью. И отсюда святой Павел называет отлучение преданием отлученного человека сатане. Ибо вне Царства Христа все другие царства после Суда включены в царство сатаны. Это то, чего верные боялись, пока они оставались отлученными, то есть в состоянии, в котором их грехи не были прощены. Откуда мы можем понять, что отлучение в то время, когда христианская религия не была санкционирована гражданской властью, использовалось только для исправления нравов, а не ошибок в мнении, ибо это наказание, которое никто не мог почувствовать, кроме тех, кто верил и ожидал пришествия нашего Спасителя, чтобы судить мир; а тем, кто так верил, не нужно было никакого другого мнения, кроме праведности жизни, чтобы быть спасенными.

За какой проступок полагается отлучение

Отлучение полагается за несправедливость, как (Матф. 18): если брат твой согрешит против тебя, скажи ему наедине; затем со свидетелями; наконец, скажи церкви; и если он не послушает, «да будет он тебе, как язычник и мытарь». И отлучение полагается за скандальную жизнь, как (1 Кор. 5:11): «Если какой брат, называясь братом, остается блудником, или корыстолюбцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, — с таким даже и не есть вместе». Но отлучать человека, который держался этого основания, что Иисус есть Христос, за различие во мнениях по другим пунктам, которыми это основание не разрушалось, — в Писании нет власти, а у апостолов нет примера. Есть, правда, у святого Павла (Тит. 3:10) текст, который кажется противоречащим этому: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Ибо еретик — это тот, кто, будучи членом Церкви, тем не менее учит какому-то частному мнению, которое Церковь запретила; и такого святой Павел советует Титу после первого и второго вразумления отвращаться. Но отвращаться (в этом месте) — это не значит отлучать человека, но перестать вразумлять его, оставить его в покое, прекратить спорить с ним, как с тем, кто должен быть убежден только самим собой. Тот же апостол говорит (2 Тим. 2:23): «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся». Слово «уклоняйся» в этом месте и «отвращайся» в предыдущем — одно и то же в оригинале, paraitou, но глупые вопросы можно оставить без отлучения. И снова (Тит. 3:9): «Избегай глупых состязаний», где оригинал, periistaso (оставь их), эквивалентен предыдущему слову «отвращайся». Нет другого места, которое можно было бы хотя бы правдоподобно привлечь для оправдания изгнания из Церкви верных людей, таких, которые верили в основание, только за их собственную надстройку, происходящую, возможно, от доброй и благочестивой совести. Но, напротив, все такие места, которые повелевают избегать подобных споров, написаны как урок пастырям (таким, как Тимофей и Тит) не создавать новых догматов веры, определяя каждый мелкий спор, который обременяет людей ненужным бременем совести или провоцирует их нарушить единство Церкви. Каковой урок сами апостолы хорошо соблюдали. Святой Петр и святой Павел, хотя их спор был велик (как мы можем прочитать в Гал. 2:11), все же не изгоняли друг друга из Церкви. Тем не менее, во времена апостолов были и другие пастыри, которые не соблюдали его, как Диотреф (3 Иоанна 9 и сл.), который изгонял из Церкви тех, кого сам святой Иоанн считал достойными принятия, из гордости, которую он питал к первенству; так рано тщеславие и амбиции нашли вход в Церковь Христову.

О лицах, подлежащих отлучению

Для того чтобы человек подлежал отлучению, необходимо соблюдение многих условий; во-первых, чтобы он был членом какого-либо сообщества, то есть какого-либо законного собрания, а именно какой-либо христианской церкви, обладающей властью судить о причине, по которой он должен быть отлучен. Ибо там, где нет сообщества, не может быть и отлучения; и там, где нет власти судить, не может быть и власти выносить приговор. Отсюда следует, что одна церковь не может быть отлучена другой: ибо либо они обладают равной властью отлучать друг друга, и в этом случае отлучение является не дисциплиной и не актом власти, а расколом и разрушением любви; либо одна подчинена другой настолько, что они обе имеют лишь один голос, и тогда они являются лишь одной церковью, а отлученная часть перестает быть церковью и становится лишь распущенным множеством отдельных лиц.

И поскольку приговор об отлучении подразумевает совет не поддерживать общения и даже не есть с тем, кто отлучен, то если отлучению подвергается суверенный государь или собрание, такой приговор не имеет силы. Ибо все подданные по естественному закону обязаны находиться в обществе и присутствии своего суверена (когда он того требует); и они не могут законно ни изгнать его из какого-либо места его собственных владений, будь то мирское или святое место, ни покинуть его владения без его разрешения; тем более они не могут (если он призовет их к такой чести) отказаться есть с ним. Что же касается других государей и государств, то, поскольку они не являются частями одной и той же общины, им не требуется никакого иного приговора, чтобы воздержаться от общения с отлученным государством: ибо само установление, подобно тому как оно объединяет многих людей в одно сообщество, так же и отделяет одно сообщество от другого; поэтому отлучение не нужно для того, чтобы держать королей и государства врозь, и не имеет иного действия, кроме того, что заложено в самой природе политики, если только оно не направлено на то, чтобы подстрекать государей к войне друг с другом.

Не имеет силы и отлучение христианского подданного, который повинуется законам своего собственного суверена, будь тот христианином или язычником. Ибо если он верит, что «Иисус есть Христос, тот имеет Духа Божия» (1 Ин. 4:1), «и Бог пребывает в нем, и он в Боге» (1 Ин. 4:15). Но тот, кто имеет Духа Божия, кто пребывает в Боге, в ком пребывает Бог, не может получить никакого вреда от отлучения людьми. Поэтому тот, кто верит, что Иисус есть Христос, свободен от всех опасностей, которыми угрожают отлученным лицам. Тот же, кто в это не верит, не является христианином. Следовательно, истинный и нелицемерный христианин не подлежит отлучению; не подлежит ему и тот, кто является исповедующим христианином, до тех пор, пока его лицемерие не проявится в его нравах, то есть пока его поведение не станет противоречить закону его суверена, который является правилом нравов и которому Христос и его апостолы заповедали нам подчиняться. Ибо церковь не может судить о нравах иначе, как по внешним действиям, а эти действия никогда не могут быть незаконными, кроме тех случаев, когда они противоречат закону государства.

Если отец, мать или господин человека отлучены от церкви, то детям и слугам не запрещается поддерживать с ними общение или есть с ними; ибо это (в большинстве случаев) означало бы обязать их вообще не есть из-за отсутствия средств к пропитанию, а также уполномочить их не повиноваться своим родителям и господам, что противоречит заповеди апостолов.

В итоге, власть отлучения не может быть распространена далее той цели, ради которой апостолы и пастыри церкви получили свое поручение от нашего Спасителя; эта цель состоит не в том, чтобы править посредством приказа и принуждения, а в том, чтобы учить и направлять людей на путь спасения в грядущем мире. И подобно тому как учитель любой науки может оставить своего ученика, когда тот упорно пренебрегает практикой его правил, но не может обвинить его в несправедливости, поскольку тот никогда не был обязан повиноваться ему, так и учитель христианского учения может оставить своих учеников, которые упорно продолжают вести нехристианский образ жизни; но он не может сказать, что они поступают с ним дурно, поскольку они не обязаны повиноваться ему. Ибо к учителю, который станет так жаловаться, может быть применен ответ Бога Самуилу в подобном случае (1 Цар. 8): «Не тебя они отвергли, но Меня». Отлучение, следовательно, когда оно лишено поддержки гражданской власти, как это бывает, когда христианское государство или государь отлучаются иностранной властью, не имеет силы и, следовательно, не должно вызывать страха. Название Fulmen Excommunicationis (то есть «Гром отлучения») произошло от воображения епископа Римского, который первым использовал его, полагая, что он является царем царей, подобно тому как язычники сделали Юпитера царем богов и отвели ему в своих поэмах и картинах перун, чтобы покорять и наказывать гигантов, которые осмелились бы отрицать его власть. Это воображение основывалось на двух заблуждениях: одно — что Царство Христово от мира сего, вопреки собственным словам нашего Спасителя: «Царство Мое не от мира сего»; другое — что он является наместником Христа не только над своими собственными подданными, но и над всеми христианами мира, чему нет основания в Писании, и обратное будет доказано в надлежащем месте.

Об истолкователе Священного Писания до того, как гражданские суверены стали христианами

Святой Павел, придя в Фессалонику, где была иудейская синагога (Деян. 17:2, 3), «по обыкновению своему вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что Сей Иисус, Которого я проповедую вам, есть Христос». Упомянутые здесь Писания были Писаниями иудеев, то есть Ветхим Заветом. Люди, которым он должен был доказать, что Иисус есть Христос и воскрес из мертвых, также были иудеями и уже верили, что это Слово Божие. Вследствие этого (как сказано в 4-м стихе) некоторые из них уверовали, а (как сказано в 5-м стихе) некоторые не уверовали. В чем была причина того, что, хотя все они верили Писанию, не все они верили одинаково, но одни одобряли, а другие не одобряли толкование святого Павла, который ссылался на них, и каждый толковал их для себя? Причина была такова: святой Павел пришел к ним без какого-либо законного поручения и в манере того, кто не хочет приказывать, а хочет убеждать; что он должен был делать либо посредством чудес, как Моисей делал перед израильтянами в Египте, чтобы они могли видеть его власть в делах Божиих, либо посредством рассуждения из уже принятого Писания, чтобы они могли видеть истинность его учения в Слове Божием. Но всякий, кто убеждает посредством рассуждения из написанных принципов, делает того, к кому он обращается, судьей как смысла этих принципов, так и силы своих выводов из них. Если эти фессалоникийские иудеи не были судьями, то кто же был судьей того, что святой Павел приводил из Писания? Если святой Павел, то зачем ему было цитировать какие-либо места для доказательства своего учения? Достаточно было бы сказать: «Я нахожу это в Писании, то есть в ваших законах, истолкователем которых я являюсь, будучи послан Христом». Таким образом, истолкователя Писания, толкованию которого иудеи Фессалоники были обязаны следовать, не было: каждый мог верить или не верить, в зависимости от того, казались ли ему доводы согласными или не согласными со смыслом приводимых мест. И вообще во всех случаях в мире тот, кто претендует на какое-либо доказательство, делает судьей своего доказательства того, к кому он обращается со своей речью. Что же касается случая с иудеями в частности, то они были обязаны прямыми словами (Втор. 17) принимать решение по всем трудным вопросам от священников и судей Израилевых, существующих в то время. Но это следует понимать применительно к иудеям, которые еще не были обращены.

Для обращения язычников не было смысла ссылаться на Писания, в которые они не верили. Поэтому апостолы трудились, чтобы разумом опровергнуть их идолопоклонство; и, сделав это, убедить их в вере во Христа своим свидетельством о Его жизни и воскресении. Таким образом, не могло быть еще никакого спора относительно власти толковать Писание, поскольку никто не был обязан во время своего неверия следовать чьему-либо толкованию какого-либо Писания, за исключением толкования своего суверена относительно законов своей страны.

Рассмотрим теперь само обращение и увидим, что в нем могло быть причиной такого обязательства. Люди обращались не к чему иному, как к вере в то, что проповедовали апостолы: а апостолы проповедовали лишь то, что Иисус есть Христос, то есть Царь, который должен был спасти их и вечно царствовать над ними в грядущем мире; и, следовательно, что Он не умер, но воскрес из мертвых, и вознесся на небо, и придет однажды судить мир (который также должен воскреснуть, чтобы быть судимым) и воздать каждому по делам его. Никто из них не проповедовал, что он сам или какой-либо другой апостол является таким истолкователем Писания, что все, ставшие христианами, должны принимать их толкование как закон. Ибо толковать законы — это часть управления настоящим Царством, которого у апостолов не было. Они молились тогда, как и все другие пастыри с тех пор: «Да приидет Царствие Твое», и призывали своих новообращенных повиноваться их тогдашним языческим государям. Новый Завет еще не был опубликован в одном корпусе. Каждый из евангелистов был истолкователем своего собственного Евангелия, и каждый апостол — своего собственного послания; а о Ветхом Завете наш Спаситель Сам говорит иудеям (Ин. 5:39): «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне». Если бы Он не имел в виду, что они должны толковать их, Он не повелел бы им искать в них доказательство того, что Он есть Христос; Он либо истолковал бы их Сам, либо направил бы их к толкованию священников.

Когда возникала трудность, апостолы и пресвитеры церкви собирались вместе и определяли, что должно проповедоваться и чему должно учить, и как они должны толковать Писания народу, но не отнимали у народа свободу читать и толковать их самостоятельно. Апостолы посылали различные письма церквам и другие писания для их наставления, что было бы напрасно, если бы они не позволили им толковать, то есть обдумывать их смысл. И как это было во времена апостолов, так должно быть до тех пор, пока не появятся пастыри, которые могли бы уполномочить истолкователя, чьему толкованию все должны были бы следовать: но это могло произойти не раньше, чем цари стали пастырями, или пастыри — царями.

О власти делать Писание законом

Существует два смысла, в которых писание может быть названо каноническим; ибо «канон» означает правило, а правило — это предписание, которым человек руководствуется и направляется в любом действии. Такие предписания, хотя и даются учителем своему ученику или советником своему другу без власти принудить его соблюдать их, тем не менее являются канонами, потому что они — правила. Но когда они даются тем, кому получающий их обязан повиноваться, тогда эти каноны являются не только правилами, но и законами. Вопрос здесь, следовательно, состоит о власти делать Писания (которые являются правилами христианской веры) законами.

О десяти заповедях

Та часть Писания, которая впервые стала законом, — это Десять заповедей, написанные на двух каменных скрижалях и переданные Самим Богом Моисею, а через Моисея ставшие известными народу. До того времени не было писаного закона Божия, который, еще не избрав никакого народа своим особым царством, не дал людям никакого закона, кроме естественного закона, то есть предписаний естественного разума, написанных в сердце каждого человека. Из этих двух скрижалей первая содержит закон суверенитета: 1. Чтобы они не повиновались и не почитали богов других народов, в таких словах: «Non habebis Deos alienos coram me», то есть «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», а именно: «Да не будет у тебя богов, которых почитают другие народы, но только Меня»; тем самым им было запрещено повиноваться или почитать в качестве своего Царя и Правителя любого другого Бога, кроме Того, кто говорил с ними тогда через Моисея, а впоследствии через первосвященника. 2. Чтобы они «не делали себе никакого изображения, чтобы представлять Его»; то есть они не должны были выбирать себе ни на небе, ни на земле никакого представителя по своему усмотрению, но должны были повиноваться Моисею и Аарону, которых Он назначил на эту должность. 3. Чтобы они «не произносили имени Бога напрасно»; то есть они не должны были легкомысленно говорить о своем Царе, ни оспаривать Его право, ни полномочия Моисея и Аарона, Его наместников. 4. Чтобы они «каждый седьмой день воздерживались от своей обычной работы» и посвящали это время возданию Ему публичного почитания. Вторая скрижаль содержит долг одного человека по отношению к другому, такой как «Почитай родителей; Не убивай; Не прелюбодействуй; Не кради; Не лжесвидетельствуй»; и, наконец, «Даже не помышляй в сердце своем причинить друг другу какой-либо вред». Вопрос теперь в том, кто придал этим написанным скрижалям обязательную силу законов. Нет сомнения, что они были сделаны законами Самим Богом. Но поскольку закон не обязывает и не является законом ни для кого, кроме тех, кто признает его актом суверена, как мог народ Израиля, которому было запрещено приближаться к горе, чтобы слышать, что Бог сказал Моисею, быть обязанным повиноваться всем тем законам, которые Моисей предложил им? Некоторые из них были действительно законами природы, как и вся вторая скрижаль, и поэтому должны были признаваться законами Божиими не только для израильтян, но и для всех людей. Но относительно тех, которые были свойственны только израильтянам, как законы первой скрижали, вопрос остается; за исключением того, что они обязались сразу после их предложения повиноваться Моисею в таких словах (Исх. 20:19): «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Таким образом, только Моисей тогда, а после него первосвященник, о котором (через Моисея) Бог объявил, что он будет управлять этим Его особым царством, имели на земле власть сделать это краткое Писание Декалога законом в государстве Израиля. Но Моисей, Аарон и последующие первосвященники были гражданскими суверенами. Следовательно, до сих пор канонизация, или превращение Писания в закон, принадлежала гражданскому суверену.

О судебном и левитском законе

Судебный закон, то есть законы, которые Бог предписал магистратам Израиля для правила их отправления правосудия и приговоров или суждений, которые они должны были выносить в тяжбах между человеком и человеком; и левитский закон, то есть правило, которое Бог предписал относительно обрядов и церемоний священников и левитов, — все они были переданы им только Моисеем и поэтому также стали законами в силу того же обещания повиновения Моисею. Были ли эти законы тогда записаны или не записаны, а продиктованы народу Моисеем (после его сорокадневного пребывания с Богом на горе) устно, в тексте не выражено; но все они были позитивными законами, равносильными Священному Писанию, и сделаны каноническими Моисеем, гражданским сувереном.

Второй закон

После того как израильтяне пришли на равнины Моавитские против Иерихона и были готовы войти в землю обетованную, Моисей к прежним законам добавил различные другие, которые поэтому называются Второзаконием, то есть Вторыми законами. И они являются (как написано, Втор. 29:1) «словами завета, который Господь повелел Моисею заключить с сынами Израилевыми, сверх завета, который Он заключил с ними при Хориве». Ибо, объяснив те прежние законы в начале книги Второзакония, он добавляет другие, которые начинаются с 12-й главы и продолжаются до конца 26-й главы той же книги. Этот закон (Втор. 27:1) им было повелено написать на больших камнях, покрытых известью, при переходе через Иордан. Этот закон также был написан самим Моисеем в книге и передан в руки «священников и старейшин Израилевых» (Втор. 31:9) и повелено (ст. 26) «положить одесную ковчега»; ибо в самом ковчеге не было ничего, кроме Десяти заповедей. Это был закон, о котором Моисей (Втор. 17:18) повелел царям Израиля хранить копию. И это тот закон, который, будучи долгое время утерянным, был найден снова в храме во времена Иосии и его властью принят как закон Божий. Но и Моисей при написании, и Иосия при его обретении обладали гражданским суверенитетом. До сих пор, следовательно, власть делать Писание каноническим была у гражданского суверена.

Помимо этой книги Закона, со времен Моисея и до плена не было никакой другой книги, принятой среди иудеев как закон Божий. Ибо пророки (за немногими исключениями) жили во время самого плена, а остальные жили лишь незадолго до него; и они были настолько далеки от того, чтобы их пророчества были повсеместно приняты как законы, что их самих преследовали отчасти лжепророки, а отчасти цари, которые были ими соблазнены. И эта книга сама по себе, которая была подтверждена Иосией как закон Божий, и вместе с ней вся история дел Божиих, была утеряна в плену и при разграблении города Иерусалима, как видно из 2 Езд. 14:21: «Закон Твой сожжен; поэтому никто не знает того, что сделано Тобою, и дел, которые начнутся». И до плена, между временем, когда закон был утерян (что не упоминается в Писании, но, вероятно, может считаться временем Ровоама, когда Сусаким, царь Египетский, взял добычу из храма (3 Цар. 14:26)), и временем Иосии, когда он был найден снова, у них не было писаного Слова Божия, но они управлялись по своему собственному усмотрению или по указанию тех, кого каждый из них считал пророками.

Ветхий Завет, когда стал каноническим

Отсюда мы можем сделать вывод, что Писания Ветхого Завета, которые мы имеем сегодня, не были каноническими и не были законом для иудеев до возобновления их завета с Богом по возвращении из плена и восстановления их государства при Ездре. Но с того времени они считались законом иудеев и как таковые были переведены на греческий язык семьюдесятью старейшинами Иудеи, помещены в библиотеку Птолемея в Александрии и одобрены как Слово Божие. Теперь, видя, что Ездра был первосвященником, а первосвященник был их гражданским сувереном, очевидно, что Писания никогда не становились законами иначе, как гражданской суверенной властью.

Новый Завет начал становиться каноническим при христианских суверенах. Из писаний отцов, живших в то время, прежде чем христианская религия была принята и узаконена императором Константином, мы можем обнаружить, что книги Нового Завета, которые мы имеем сейчас, считались христианами того времени (за немногими, ввиду малочисленности которых остальные назывались Кафолической церковью, а другие — еретиками) продиктованными Святым Духом, и, следовательно, каноном, или правилом веры: таково было почтение и мнение, которое они имели о своих учителях; как вообще почтение, которое ученики питают к своим первым учителям во всех видах учения, получаемого от них, не мало. Поэтому нет сомнения, что когда святой Павел писал церквам, которые он обратил, или любой другой апостол или ученик Христа — тем, кто тогда принял Христа, они принимали эти их писания как истинное христианское учение. Но в то время, когда не власть и авторитет учителя, а вера слушающего заставляла их принимать его, не апостолы делали свои собственные писания каноническими, но каждый новообращенный делал их таковыми для себя.

Но вопрос здесь не в том, что какой-либо христианин сделал законом или каноном для себя (что он мог снова отвергнуть по тому же праву, по которому принял), а в том, что было сделано таким каноном для них, что без несправедливости они не могли бы сделать ничего, противоречащего ему. То, что Новый Завет должен быть каноническим в этом смысле, то есть законом в любом месте, где закон государства не сделал его таковым, противоречит природе закона. Ибо закон (как уже было показано) есть приказание того человека или собрания, которому мы дали суверенную власть делать такие правила для направления наших действий, какие он сочтет нужными, и наказывать нас, когда мы делаем что-либо, противоречащее им. Когда поэтому любой другой человек предложит нам любые другие правила, которые суверенный правитель не предписал, они являются лишь советом и наставлением; которые, будь они хорошими или плохими, тот, кому советуют, может без несправедливости отказаться соблюдать, а когда они противоречат уже установленным законам, без несправедливости не может соблюдать, как бы хорошими он их ни считал. Я говорю, что он не может в этом случае соблюдать их в своих действиях, ни в своем общении с другими людьми; хотя он может без вины верить своим частным учителям и желать, чтобы у него была свобода практиковать их совет и чтобы он был публично принят как закон. Ибо внутренняя вера по своей собственной природе невидима и, следовательно, освобождена от всякой человеческой юрисдикции; тогда как слова и действия, которые проистекают из нее как нарушения нашего гражданского повиновения, являются несправедливостью как перед Богом, так и перед людьми. Видя, что наш Спаситель отрицал, что Его Царство от мира сего, видя, что Он сказал, что пришел не судить, но спасти мир, Он не подчинил нас иным законам, кроме законов государства; то есть иудеев — закону Моисея (который, как Он говорит (Мф. 5), пришел не нарушить, но исполнить), а другие народы — законам их различных суверенов, и всех людей — законам природы; соблюдение которых как Он Сам, так и Его апостолы в своем учении рекомендовали нам как необходимое условие для того, чтобы быть допущенными Им в последний день в Его вечное Царство, где будут защита и жизнь вечная. Видя, что наш Спаситель и Его апостолы оставили не новые законы, чтобы обязать нас в этом мире, но новое учение, чтобы подготовить нас к следующему, книги Нового Завета, которые содержат это учение, до тех пор, пока повиновение им не было предписано теми, кому Бог дал власть на земле быть законодателями, не были обязательными канонами, то есть законами, но лишь добрым и безопасным советом для направления грешников на путь к спасению, который каждый человек мог принять или отвергнуть на свой страх и риск, без несправедливости.

Далее, поручение нашего Спасителя Христа Его апостолам и ученикам состояло в том, чтобы провозглашать Его Царство (не настоящее, но) грядущее; и учить все народы; и крестить тех, кто уверует; и входить в дома тех, кто примет их; и там, где их не примут, отрясать прах со своих ног против них; но не призывать огонь с неба, чтобы уничтожить их, и не принуждать их к повиновению мечом. Во всем этом нет ничего от власти, но только от убеждения. Он посылал их как овец среди волков, а не как царей к своим подданным. У них не было поручения создавать законы; но повиноваться и учить повиновению уже созданным законам; и, следовательно, они не могли сделать свои писания обязательными канонами без помощи гражданской суверенной власти. И поэтому Писание Нового Завета является законом только там, где законная гражданская власть сделала его таковым. И там также царь или суверен делает его законом для самого себя; посредством чего он подчиняет себя не доктору или апостолу, который обратил его, но Самому Богу и Его Сыну Иисусу Христу, так же непосредственно, как это делали сами апостолы.

О власти соборов делать Писание законом

То, что может показаться придающим Новому Завету, в отношении тех, кто принял христианское учение, силу законов во времена и в местах преследований, — это постановления, которые они принимали среди себя на своих синодах. Ибо мы читаем (Деян. 15:28) стиль собора апостолов, пресвитеров и всей церкви в таком виде: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого...», что является стилем, означающим власть возложить бремя на тех, кто принял их учение. Теперь «возложить бремя на другого» кажется тем же, что и «обязать»; и поэтому акты того собора были законами для тогдашних христиан. Тем не менее, они были не более законами, чем эти другие предписания: «Покайтесь, креститесь; соблюдайте заповеди; веруйте в Евангелие; придите ко Мне; продайте все, что имеете; раздайте нищим; и следуйте за Мною», которые являются не повелениями, а приглашениями и призывами людей к христианству, подобно призыву Исаии 55:1: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». Ибо, во-первых, власть апостолов была не иной, чем власть нашего Спасителя, — приглашать людей принять Царство Божие; которое они сами признавали Царством (не настоящим, но) грядущим; а те, у кого нет Царства, не могут создавать законы. И во-вторых, если бы их акты собора были законами, им нельзя было бы без греха не повиноваться. Но мы нигде не читаем, что те, кто не принял учения Христа, грешили в этом; но что они умерли в своих грехах; то есть что их грехи против законов, которым они были обязаны повиноваться, не были прощены. А эти законы были законами природы и гражданскими законами государства, которым каждый христианин подчинился по договору. И поэтому под бременем, которое апостолы могли возложить на тех, кого они обратили, следует понимать не законы, а условия, предложенные тем, кто искал спасения; которые они могли принять или отвергнуть на свой страх и риск, без нового греха, хотя и не без риска быть осужденными и исключенными из Царства Божия за свои прошлые грехи. И поэтому о неверующих святой Иоанн говорит не то, что гнев Божий «придет» на них, но «гнев Божий пребывает на них»; и не то, что они будут осуждены, но что «они уже осуждены» (Ин. 3:36, 3:18). Нельзя также представить, что благо веры — это «прощение грехов», если мы не представим вместе с тем, что ущерб от неверия — это «удержание тех же самых грехов».

Но с какой целью (может спросить кто-нибудь), апостолы и другие пастыри церкви после их времени должны были собираться вместе, чтобы договориться о том, какому учению следует учить, как в отношении веры, так и в отношении нравов, если никто не был обязан соблюдать их постановления? На это можно ответить, что апостолы и пресвитеры того собора были обязаны самим своим вступлением в него учить учению, заключенному в нем и постановленному для преподавания, настолько, насколько никакой предшествующий закон, которому они были обязаны повиноваться, не противоречил этому; но не то, что все другие христиане должны были быть обязаны соблюдать то, чему они учили. Ибо хотя они могли обсуждать, чему каждый из них должен учить, они не могли обсуждать, что должны делать другие, если только их собрание не обладало законодательной властью; которой никто не мог обладать, кроме гражданских суверенов. Ибо хотя Бог является сувереном всего мира, мы не обязаны принимать за Его закон все, что предлагается каждым человеком от Его имени; ни что-либо, противоречащее гражданскому закону, которому Бог прямо повелел нам повиноваться.

Видя, что акты собора апостолов тогда не были законами, а советами, тем более не являются законами акты любых других докторов или соборов с тех пор, если они собраны без власти гражданского суверена. И, следовательно, книги Нового Завета, хотя и являются совершеннейшими правилами христианского учения, не могли быть сделаны законами никакой иной властью, кроме власти царей или суверенных собраний.

Первый собор, который сделал Писания, которые мы имеем сейчас, каноном, не сохранился: ибо та коллекция, которую составил первый епископ Римский после святого Петра, вызывает вопросы: ибо хотя канонические книги там перечислены, однако эти слова: «Sint vobis omnibus Clericis & Laicis Libris venerandi, &c.» содержат различие между духовенством и мирянами, которое не было в употреблении так близко ко времени святого Петра. Первый собор по установлению канонического Писания, который сохранился, — это собор в Лаодикии, кан. 59, который запрещает чтение в церквах других книг, кроме тех, что в них; что является предписанием, адресованным не каждому христианину, а только тем, кто имел власть читать что-либо публично в церкви; то есть только церковнослужителям.

О праве установления церковных должностных лиц во времена апостолов

Из церковных должностных лиц во времена апостолов одни были магистерскими, другие — министерскими. Магистерскими были должности проповедования Евангелия Царства Божия неверующим; совершения таинств и богослужения; и обучения правилам веры и нравов тех, кто был обращен. Министерской была должность диаконов, то есть тех, кто был назначен для управления светскими нуждами церкви в то время, когда они жили на общий денежный фонд, собранный из добровольных пожертвований верующих.

Среди магистерских должностных лиц первыми и главными были апостолы; их было сначала только двенадцать; и они были избраны и установлены Самим нашим Спасителем; и их должность состояла не только в том, чтобы проповедовать, учить и крестить, но также в том, чтобы быть мучениками (свидетелями воскресения нашего Спасителя). Это свидетельство было специфическим и существенным признаком, которым апостольство отличалось от другого церковного магистерства; как необходимое для апостола — либо видеть нашего Спасителя после Его воскресения, либо общаться с Ним до того и видеть Его дела и другие аргументы Его божественности, благодаря чему они могли считаться достаточными свидетелями. И поэтому при избрании нового апостола на место Иуды Искариота святой Петр говорит (Деян. 1:21, 22): «Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его»: где этим словом «надобно» подразумевается необходимое свойство апостола — быть вместе с первыми и главными апостолами в то время, когда наш Спаситель являл Себя во плоти.

Матфий сделан апостолом собранием

Первым апостолом из тех, кто не был установлен Христом в то время, когда Он был на земле, был Матфий, избранный таким образом: собрались вместе в Иерусалиме около 120 христиан (Деян. 1:15). Они назначили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, и Матфия (ст. 23) и велели бросить жребий; «и (ст. 26) выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати апостолам». Так что здесь мы видим, что рукоположение этого апостола было актом собрания, а не святого Петра или одиннадцати, иначе как членов собрания.

Павел и Варнава сделаны апостолами церковью Антиохии

После него никогда не было рукоположено другого апостола, кроме Павла и Варнавы, что было сделано (как мы читаем в Деян. 13:1, 2, 3) таким образом: «В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки и учители: Варнава и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: „Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их“. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их».

Из чего очевидно, что хотя они были призваны Святым Духом, их призвание было объявлено им, а их миссия уполномочена конкретной церковью Антиохии. И что это их призвание было к апостольству, видно из того, что они оба называются (Деян. 14:14) апостолами. И что именно в силу этого акта церкви Антиохии они были апостолами, святой Павел заявляет ясно (Рим. 1:1), используя слово, которое Святой Дух использовал при его призвании: ибо он называет себя «Апостолом, избранным к благовестию Божию», намекая на слова Святого Духа: «Отделите Мне Варнаву и Савла...». Но видя, что работа апостола состояла в том, чтобы быть свидетелем воскресения Христа, человек может здесь спросить, как святой Павел, который не общался с нашим Спасителем до Его страстей, мог знать, что Он воскрес. На что легко ответить, что наш Спаситель Сам явился ему на пути в Дамаск с небес после Своего вознесения; «и избрал его сосудом, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми»; и, следовательно (увидев Господа после Его страстей), он был компетентным свидетелем Его воскресения. А что касается Варнавы, то он был учеником до страстей. Поэтому очевидно, что Павел и Варнава были апостолами; и все же избранными и уполномоченными (не одними лишь первыми апостолами, но) церковью Антиохии; как Матфий был избран и уполномочен церковью Иерусалима.

Какие должности в церкви являются магистерскими

Епископ, слово, образованное в нашем языке из греческого Episcopus, означает надзирателя или смотрителя любого дела, и в частности пастыря или пастуха; и отсюда метафорически было взято не только среди иудеев, которые изначально были пастухами, но также среди язычников, чтобы означать должность царя или любого другого правителя или руководителя людей, правил ли он посредством законов или учения. И так апостолы были первыми христианскими епископами, установленными Самим Христом: в этом смысле апостольство Иуды называется (Деян. 1:20) его епископством. А впоследствии, когда в христианских церквах были установлены пресвитеры с поручением руководить стадом Христовым посредством их учения и совета, эти пресвитеры также назывались епископами. Тимофей был пресвитером (каковое слово «пресвитер» в Новом Завете является названием должности, а также возраста); все же он был также епископом. И епископы тогда довольствовались титулом пресвитеров. Более того, сам святой Иоанн, апостол, любимый нашим Господом, начинает свое Второе послание такими словами: «Пресвитер — избранной госпоже». Из чего очевидно, что епископ, пастырь, пресвитер, доктор, то есть учитель, были лишь столькими различными названиями одной и той же должности во времена апостолов. Ибо тогда не было управления посредством принуждения, а только посредством учения и убеждения. Царство Божие должно было еще прийти в новом мире; так что не могло быть власти принуждать в какой-либо церкви, пока государство не приняло христианскую веру; и, следовательно, не было разнообразия власти, хотя было разнообразие занятий.

Помимо этих магистерских занятий в церкви, а именно апостолов, епископов, пресвитеров, пастырей и докторов, чьим призванием было провозглашать Христа иудеям и неверующим и направлять и учить тех, кто уверовал, мы не читаем в Новом Завете ни о каких других. Ибо под именами евангелистов и пророков не подразумевается какая-либо должность, но различные дары, посредством которых различные люди были полезны церкви: как евангелисты — посредством написания жизни и деяний нашего Спасителя; таковыми были святой Матфей и святой Иоанн — апостолы, и святой Марк и святой Лука — ученики, и все, кто еще писал на эту тему (как говорят, делали святой Фома и святой Варнава, хотя церковь не приняла книги, которые ходили под их именами); и как пророки — посредством дара толкования Ветхого Завета; и иногда посредством объявления своих особых откровений церкви. Ибо ни эти дары, ни дары языков, ни дар изгнания дьяволов или исцеления других болезней, ни что-либо другое не делало должностным лицом в церкви, кроме только надлежащего призвания и избрания на обязанность учительства.

Рукоположение учителей

Как апостолы Матфий, Павел и Варнава не были сделаны таковыми Самим нашим Спасителем, но были избраны церковью, то есть собранием христиан; а именно Матфий — церковью Иерусалима, а Павел и Варнава — церковью Антиохии, так и пресвитеры и пастыри в других городах были избраны церквами тех городов. В доказательство этого рассмотрим, во-первых, как святой Павел действовал при рукоположении пресвитеров в городах, где он обратил людей в христианскую веру, сразу после того, как он и Варнава получили свое апостольство. Мы читаем (Деян. 14:23), что «они рукоположили пресвитеров в каждой церкви»; что на первый взгляд может быть принято за аргумент, что они сами выбирали и давали им их власть: но если мы рассмотрим оригинальный текст, то станет очевидно, что они были уполномочены и выбраны собранием христиан каждого города. Ибо слова там: «cheirotonesantes autois presbuterous kat ekklesian», то есть «Когда они рукоположили им пресвитеров через поднятие рук в каждом собрании». Теперь достаточно хорошо известно, что во всех тех городах способ выбора магистратов и должностных лиц был посредством большинства голосов; и (поскольку обычный способ различения утвердительных голосов от отрицательных был посредством поднятия рук) рукоположить должностное лицо в любом из городов означало не что иное, как собрать народ вместе, чтобы избрать их большинством голосов, будь то посредством большинства поднятых рук, или посредством большинства голосов, или большинства шаров, или бобов, или мелких камней, из которых каждый человек бросал один в сосуд, отмеченный для утвердительного или отрицательного ответа; ибо различные города имели различные обычаи в этом отношении. Поэтому именно собрание избирало своих собственных пресвитеров: апостолы были только председателями собрания, чтобы созывать их для такого избрания, объявлять их избранными и давать им благословение, которое сейчас называется посвящением. И по этой причине те, кто был председателями собраний, как (в отсутствие апостолов) пресвитеры, назывались proestotes, а на латыни — Antistites; каковые слова означают главное лицо собрания, чья должность состояла в том, чтобы подсчитывать голоса и объявлять тем самым, кто был избран; и где голоса были равны, решать вопрос, добавляя свой собственный; что является должностью председателя на совете. И (поскольку все церкви имели своих пресвитеров, рукоположенных таким же образом), где слово «установить» (как Тит. 1:5) «ina katasteses kata polin presbuterous», «Для сего я оставил тебя в Крите, чтобы ты установил пресвитеров в каждом городе», мы должны понимать то же самое; а именно, что он должен был созвать верующих вместе и рукоположить им пресвитеров посредством большинства голосов. Было бы странной вещью, если бы в городе, где люди, возможно, никогда не видели магистрата, избранного иначе, как собранием, те из города, становясь христианами, подумали бы о каком-либо ином способе избрания своих учителей и руководителей, то есть своих пресвитеров (иначе называемых епископами), чем этот способ большинства голосов, подразумеваемый святым Павлом (Деян. 14:23) в слове Cheirotonesantes: не было также никогда никакого выбора епископов (прежде чем императоры сочли необходимым регулировать их для поддержания мира между ними), кроме как собраниями христиан в каждом отдельном городе.

То же самое подтверждается и постоянной практикой, существующей по сей день при избрании римских епископов. Ибо если епископ какого-либо места имел право выбирать другого для преемства в пастырской должности в любом городе, когда он покидал его, чтобы основать таковую в другом месте, то тем более он имел бы право назначить своего преемника в том месте, где он в последний раз проживал и скончался. Однако мы не находим, чтобы хоть один римский епископ когда-либо назначал своего преемника. Ибо долгое время их выбирал народ, как мы можем видеть по смуте, возникшей вокруг выборов между Дамасом и Урсином, которая, как говорит Аммиан Марцеллин, была столь велика, что Ювентий, префект, будучи не в силах сохранить мир между ними, был вынужден покинуть город, и что по этому случаю в самой церкви было найдено более ста человек мертвыми. И хотя впоследствии их выбирало сначала все духовенство Рима, а затем кардиналы, все же никто никогда не был назначен на преемство своим предшественником. Если, следовательно, они не претендовали на право назначать своих преемников, я полагаю, что могу с полным основанием заключить, что они не имели права назначать новую власть; которую никто не мог отнять у Церкви, чтобы даровать ее им, кроме тех, кто обладал законной властью не только учить, но и повелевать Церковью, а это мог делать только гражданский Суверен.

О служителях Церкви

Слово «служитель» (в оригинале Diakonos) означает того, кто добровольно выполняет дела другого человека, и отличается от слуги лишь тем, что слуги обязаны своим положением делать то, что им приказано, тогда как служители обязаны лишь своим обязательством и поэтому связаны не более чем тем, что они взяли на себя. Таким образом, и те, кто учит Слову Божьему, и те, кто управляет светскими делами Церкви, являются служителями, но они служат разным лицам. Ибо пастыри Церкви, называемые (Деян. 6:4) «служителями Слова», являются служителями Христа, чьим Словом оно является. Но служение диакона, которое называется (стих 2 той же главы) «печением о столах», есть служение, оказываемое Церкви или собранию. Таким образом, ни один человек, ни вся Церковь в целом никогда не могли сказать о своем пастыре, что он является их служителем; но о диаконе, независимо от того, заключалась ли его обязанность в том, чтобы печься о столах или распределять содержание между христианами, когда они жили в каждом городе на общие средства или на пожертвования, как в первые времена, или заботиться о молитвенном доме, или о доходах, или о других мирских делах Церкви, все собрание могло должным образом называть его своим служителем.

Ибо их занятие как диаконов состояло в служении собранию, хотя при случае они не упускали возможности проповедовать Евангелие и поддерживать учение Христа, каждый согласно своим дарованиям, как это делал святой Стефан, и как проповедовать, так и крестить, как это делал Филипп. Ибо тот Филипп, который (Деян. 8:5) проповедовал Евангелие в Самарии и (стих 38) крестил евнуха, был Филипп-диакон, а не Филипп-апостол. Ибо очевидно (стих 1), что когда Филипп проповедовал в Самарии, апостолы находились в Иерусалиме, и (стих 14) «услышав, что Самария приняла Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна», через возложение рук которых крещеные (стих 15) получили (чего они не получили ранее через крещение Филиппа) Святого Духа. Ибо для дарования Святого Духа было необходимо, чтобы их крещение было совершено или подтверждено служителем Слова, а не служителем Церкви. И поэтому, чтобы подтвердить крещение тех, кого крестил Филипп-диакон, апостолы послали из своего числа из Иерусалима Петра и Иоанна, которые даровали тем, кто был лишь крещен, те благодати, которые были знамениями Святого Духа, сопровождавшими в то время всех истинно верующих. Что это были за знамения, можно понять из того, что говорит святой Марк (гл. 16:17): «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Этого Филипп дать не мог, но апостолы могли и (как видно из этого места) действенно давали каждому, кто истинно уверовал и был крещен служителем самого Христа. Эту силу служители Христа в нынешнем веке либо не могут даровать, либо истинно верующих очень мало, либо у Христа очень мало служителей.

И как они избирались

То, что первые диаконы были избраны не апостолами, а собранием учеников, то есть христианскими мужами всех сортов, очевидно из 6-й главы Деяний, где мы читаем, что Двенадцать, после того как число учеников умножилось, созвали их и, сказав им, что нехорошо апостолам, оставив Слово Божие, печься о столах, сказали им (стих 3): «Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, которых мы поставим на эту службу». Здесь очевидно, что хотя апостолы объявили их избранными, все же собрание выбрало их; что также (стих пятый) сказано более определенно, где написано, что «угодно было это предложение всему множеству, и избрали семь и т. д.».

О церковных доходах при законе Моисея

При Ветхом Завете только колено Левия было способно к священству и другим низшим церковным должностям. Земля была разделена между другими коленами (за исключением Левия), которых, благодаря подразделению колена Иосифа на Ефрема и Манассию, все еще оставалось двенадцать. Колену Левия были назначены определенные города для жительства с пригородами для их скота, но в качестве своей доли они должны были получать десятую часть плодов земли своих братьев. Далее, священники для своего содержания получали десятую часть этой десятины вместе с частью приношений и жертв. Ибо Бог сказал Аарону (Чис. 18:20): «В земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых». Ибо Бог, будучи тогда Царем и установив колено Левия быть Своими публичными служителями, позволил им для их содержания публичный доход, то есть ту часть, которую Бог зарезервировал для Себя, а именно десятины и приношения; и именно это имеется в виду, когда Бог говорит: «Я твой удел». И поэтому левитам можно было небезосновательно приписать название духовенства (Clergy) от Kleros, что означает жребий или удел; не потому, что они были наследниками Царства Божьего в большей степени, чем другие, а потому, что Божий удел был их содержанием. Теперь, видя, что в это время Бог Сам был их Царем, а Моисей, Аарон и последующие первосвященники были Его наместниками, очевидно, что право на десятины и приношения было установлено гражданской властью.