«Левиафан»

После того как они отвергли Бога, потребовав царя, они по-прежнему пользовались тем же доходом, но право на него проистекало из того, что цари никогда не отнимали его у них, ибо публичный доход находился в распоряжении того, кто был публичным лицом, а это (до плена) был царь. И снова, после возвращения из плена, они платили свои десятины, как и прежде, священнику. До сих пор, следовательно, церковное обеспечение определялось гражданским Сувереном.

Во времена нашего Спасителя и после

О содержании нашего Спасителя и Его апостолов мы читаем лишь то, что у них был денежный ящик (который носил Иуда Искариот) и что те из апостолов, кто был рыбаками, иногда занимались своим ремеслом, и что когда наш Спаситель посылал двенадцать апостолов проповедовать, Он запретил им «брать с собою в поясы золота, и серебра, и меди, ибо трудящийся достоин пропитания своего» (Мф. 10:9-10). Из чего вероятно, что их обычное содержание соответствовало их занятию, ибо их занятие было (стих 8) «даром получать, даром давать», а их содержанием был добровольный дар тех, кто верил в благую весть, которую они разносили о пришествии Мессии, их Спасителя. К этому мы можем добавить то, что вносилось из благодарности теми, кого наш Спаситель исцелил от болезней; о чем упоминаются «некоторые женщины (Лк. 8:2-3), которые были исцелены от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим».

После вознесения нашего Спасителя христиане каждого города жили сообща (Деян. 4:34) на деньги, вырученные от продажи своих земель и владений, и полагали их к ногам апостолов по доброй воле, а не по обязанности; ибо «чем владел ты, не твое ли было? — говорит святой Петр Анании (Деян. 5:4), — и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?», что показывает, что ему не нужно было спасать свою землю или свои деньги ложью, так как он не был обязан вносить что-либо вообще, если бы не пожелал. И как во времена апостолов, так и все последующее время, вплоть до Константина Великого, мы обнаружим, что содержание епископов и пастырей христианской Церкви было не чем иным, как добровольным вкладом тех, кто принял их учение. О десятинах еще не было упоминания, но во времена Константина и его сыновей привязанность христиан к своим пастырям была такова, как говорит Аммиан Марцеллин (описывая смуту Дамаса и Урсина из-за епископства), что она стоила их раздоров, поскольку епископы тех времен благодаря щедрости своей паствы, и особенно матрон, жили пышно, ездили в каретах и были роскошны в своей пище и одежде.

Служители Евангелия жили на добровольные пожертвования своих паств. Но здесь некоторые могут спросить, был ли пастырь тогда обязан жить на добровольные пожертвования, как на милостыню: «Какой воин когда-либо служил на своем содержании? — говорит святой Павел (1 Кор. 9:7), — кто, пася стадо, не ест молока от стада?» И далее (1 Кор. 9:13): «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от храма? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?», то есть получают часть того, что приносится на жертвенник для их содержания. И затем он заключает: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Из этого места действительно можно сделать вывод, что пастыри Церкви должны содержаться своими паствами, но не то, что пастыри должны были сами определять количество или вид своего обеспечения и быть, так сказать, сами себе распорядителями. Их обеспечение, следовательно, должно было определяться либо благодарностью и щедростью каждого отдельного человека из их паствы, либо всем собранием. Всем собранием это не могло быть, потому что их акты тогда не были законами. Поэтому содержание пастырей, прежде чем императоры и гражданские Суверены издали законы для его установления, было не чем иным, как добровольным пожертвованием. Те, кто служил у жертвенника, жили на то, что приносилось. В каком суде они могли бы судиться за это, если у них не было трибуналов? Или если у них были посредники между собой, кто должен был исполнять их решения, когда у них не было власти вооружить своих служителей? Остается, следовательно, что никакое определенное содержание не могло быть назначено никаким пастырям Церкви, кроме как всем собранием, и только тогда, когда их декреты имели бы силу (не только канонов, но и) законов, которые могли быть изданы только императорами, королями или другими гражданскими Суверенами. Право на десятины в законе Моисея не могло быть применено к тогдашним служителям Евангелия, потому что Моисей и первосвященники были гражданскими Суверенами народа под Богом, чье Царство среди иудеев было настоящим, тогда как Царство Божие через Христа еще должно прийти.

До сих пор было показано, кто такие пастыри Церкви; каковы пункты их полномочий (а именно, что они должны были проповедовать, учить, крестить, быть председателями в своих отдельных собраниях); что такое церковное порицание, а именно отлучение, то есть в тех местах, где христианство было запрещено гражданскими законами, отлучение самих себя от общества отлученного, а там, где христианство было предписано гражданским законом, удаление отлученного из собраний христиан; кто избирал пастырей и служителей Церкви (а именно, собрание); кто посвящал и благословлял их (а именно, пастырь); каков был их должный доход (а именно, только их собственные владения, их собственный труд и добровольные пожертвования благочестивых и благодарных христиан). Теперь мы должны рассмотреть, какую должность занимают те лица, которые, будучи гражданскими Суверенами, приняли также христианскую веру.

Гражданский Суверен, будучи христианином, имеет право назначать пастырей

И во-первых, мы должны помнить, что право судить о том, какие учения пригодны для мира и должны преподаваться подданным, во всех Государствах неразрывно связано (как уже было доказано в гл. 18) с гражданской Суверенной властью, будь то в одном человеке или в одном собрании людей. Ибо даже самому ограниченному уму очевидно, что действия людей проистекают из мнений, которые они имеют о добре или зле, которые от этих действий проистекают для них самих; и, следовательно, люди, однажды одержимые мнением, что их повиновение Суверенной власти будет для них более вредным, чем их неповиновение, будут нарушать законы и тем самым ниспровергнут Государство и введут путаницу и гражданскую войну, для избежания чего и было установлено всякое гражданское правление. И поэтому во всех Государствах язычников Суверены носили имя пастырей народа, потому что не было подданного, который мог бы законно учить народ, кроме как с их разрешения и власти.

Это право языческих царей не может считаться отнятым у них их обращением в веру Христову, который никогда не постановлял, чтобы цари за веру в Него были низложены, то есть подчинены кому-либо, кроме Него самого, или (что одно и то же) были лишены власти, необходимой для сохранения мира среди своих подданных и для их защиты от иностранных врагов. И поэтому христианские короли по-прежнему являются верховными пастырями своего народа и имеют власть назначать каких угодно пастырей, чтобы учить Церковь, то есть учить народ, вверенный их попечению.

Далее, пусть право выбора их будет (как и до обращения царей) за Церковью, ибо так было во времена самих апостолов (как уже было показано в этой главе); точно так же право будет и за гражданским Сувереном-христианином. Ибо в том, что он христианин, он допускает учение, а в том, что он Суверен (что равносильно тому, чтобы сказать, Церковь в лице представителя), учителя, которых он избирает, избраны Церковью. И когда собрание христиан выбирает своего пастыря в христианском Государстве, это Суверен избирает его, потому что это делается его властью; точно так же, как когда город выбирает своего мэра, это акт того, кто обладает Суверенной властью. Ибо каждый совершенный акт есть акт того, без чьего согласия он недействителен. И поэтому, какие бы примеры ни приводились из истории относительно избрания пастырей народом или духовенством, они не являются аргументами против права любого гражданского Суверена, потому что те, кто избирал их, делали это его властью.

Видя, таким образом, что в каждом христианском Государстве гражданский Суверен является верховным пастырем, на чье попечение вверено все стадо его подданных, и, следовательно, что именно его властью все другие пастыри ставятся и имеют власть учить и исполнять все другие пастырские обязанности, из этого также следует, что именно от гражданского Суверена все другие пастыри получают свое право учить, проповедовать и выполнять другие функции, относящиеся к этой должности, и что они являются лишь его служителями; точно так же, как магистраты городов, судьи в судах и военачальники являются лишь служителями того, кто является магистратом всего Государства, судьей всех дел и главнокомандующим всего ополчения, которым всегда является гражданский Суверен. И причина этого заключается не в том, что те, кто учит, а в том, что те, кто должен учиться, являются его подданными. Ибо предположим, что христианский король передает власть рукоположения пастырей в своих владениях другому королю (как некоторые христианские короли позволяют эту власть Папе); он тем самым не ставит пастыря над собой и не ставит верховного пастыря над своим народом, ибо это означало бы лишить себя гражданской власти, которая, завися от мнения людей об их долге перед ним и страха перед наказанием в ином мире, завипела бы также от мастерства и лояльности докторов, которые не менее подвержены не только амбициям, но и невежеству, чем любой другой сорт людей. Таким образом, там, где чужестранец имеет власть назначать учителей, она дана ему Сувереном, в чьих владениях он учит. Христианские доктора — наши школьные учителя христианству, но короли — отцы семейств и могут принимать школьных учителей для своих подданных по рекомендации чужестранца, но не по его приказу, особенно когда плохое обучение их принесет великую и явную выгоду тому, кто их рекомендует; и они не могут быть обязаны удерживать их дольше, чем это полезно для публичного блага, забота о котором лежит на них до тех пор, пока они сохраняют любое другое существенное право Суверенитета.

Пастырская власть Суверенов только Jure Divino, власть других пастырей — Jure Civili

Если бы кто-нибудь спросил пастыря при исполнении им своей должности, как первосвященники и старейшины народа (Мф. 21:23) спрашивали нашего Спасителя: «Какою властью Ты это делаешь? и кто дал Тебе такую власть?», он не может дать иного справедливого ответа, кроме того, что он делает это властью Государства, данной ему королем или собранием, которое его представляет. Все пастыри, кроме верховного, исполняют свои обязанности по праву, то есть властью гражданского Суверена, то есть Jure Civili. Но король и любой другой Суверен исполняет свою должность верховного пастыря по непосредственной власти от Бога, то есть по праву Божьему, или Jure Divino. И поэтому никто, кроме королей, не может включать в свои титулы (знак их подчинения только Богу) Dei Gratia Rex и т. д. Епископы должны говорить в начале своих мандатов: «Милостью Его Величества короля, епископ такой-то епархии» или, как гражданские служители, «Именем Его Величества». Ибо, говоря Divina Providentia, что то же самое, что Dei Gratia, хотя и завуалировано, они отрицают, что получили свою власть от гражданского Государства, и исподтишка сбрасывают ярмо своего гражданского подчинения, вопреки единству и защите Государства.

Христианские короли имеют власть исполнять все виды пастырских функций

Но если каждый христианский Суверен является верховным пастырем своих собственных подданных, кажется, что он имеет также власть не только проповедовать (чего, возможно, никто не будет отрицать), но также крестить и совершать таинство Вечери Господней, и освящать как храмы, так и пастырей для Божьего служения, что большинство людей отрицает; отчасти потому, что они не привыкли этого делать, а отчасти потому, что совершение таинств и посвящение лиц и мест для святых целей требует возложения рук таких людей, которые путем подобного возложения последовательно со времен апостолов были рукоположены на подобное служение. Поэтому, чтобы доказать, что христианские короли имеют власть крестить и освящать, я должен привести причину, как того, почему они не привыкли этого делать, так и того, как без обычного обряда возложения рук они становятся способными делать это, когда захотят.

Нет сомнения, что любой король, если бы он был искусен в науках, мог бы по тому же праву своей должности сам читать лекции по ним, посредством чего он уполномочивает других читать их в университетах. Тем не менее, поскольку забота о совокупности дел Государства занимает все его время, ему было бы неудобно заниматься этим лично. Король может также, если пожелает, заседать в суде, чтобы выслушивать и решать всякого рода дела, так же как и давать другим власть делать это от его имени, но бремя командования и управления, лежащее на нем, вынуждает его постоянно быть у руля и поручать министерские должности другим под собой. Точно так же наш Спаситель (который, несомненно, имел власть крестить) никого не крестил Сам, но посылал Своих апостолов и учеников крестить (Ин. 4:2). Так же и святой Павел, в силу необходимости проповедовать в разных и далеко отстоящих друг от друга местах, крестил немногих: среди всех коринфян он крестил только Криспа, Гаия и Стефана (1 Кор. 1:14, 16), и причина была в том, что его главной обязанностью было проповедовать (1 Кор. 1:17). Откуда очевидно, что большая обязанность (такая, как управление Церковью) является освобождением от меньшей. Причина, по которой христианские короли не привыкли крестить, очевидна, и она та же, по которой в наши дни немногие крестятся епископами, а Папой — еще меньше.

А что касается возложения рук, нужно ли оно для уполномочивания короля крестить и освящать, мы можем рассмотреть следующее.

Возложение рук было древнейшим публичным обрядом среди иудеев, посредством которого обозначалось и делалось определенным лицо или иная вещь, подразумеваемая в чьей-либо молитве, благословении, жертве, освящении, осуждении или иной речи. Так Иаков, благословляя детей Иосифа (Быт. 48:14), «положил правую руку свою на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии, хотя сей был старший», и сделал это сознательно (хотя они были так представлены ему Иосифом, что он был вынужден при этом скрестить руки), чтобы обозначить, кому он предназначал большее благословение. Так же и при принесении всесожжения Аарону повелевается (Исх. 29:10) «возложить руки свои на голову тельца» и (стих 15) «возложить руку свою на голову овна». То же самое сказано снова в Лев. 1:4 и 8:14. Точно так же Моисей, когда он рукополагал Иисуса Навина быть вождем израильтян, то есть освящал его на служение Богу (Чис. 27:23), «возложил на него руки свои и дал ему наставления», обозначая и делая определенным, кому они должны повиноваться на войне. И при освящении левитов (Чис. 8:10) Бог повелел, чтобы «сыны Израилевы возложили руки свои на левитов». И при осуждении того, кто хулил Господа (Лев. 24:14), Бог повелел, чтобы «все слышавшие возложили руки свои на голову его, и все общество побило его камнями». И почему только те, кто слышал его, должны были возлагать на него руки, а не священник, левит или другой служитель правосудия, если не потому, что никто другой не мог обозначить и продемонстрировать глазам собрания, кто именно хулил и должен умереть? И обозначить человека или любую другую вещь рукой для глаза менее подвержено ошибке, чем когда это делается для уха именем.

И этот обряд соблюдался настолько, что при благословении всего собрания сразу, что нельзя сделать возложением рук, все же «Аарон (Лев. 9:22) поднял руку свою к народу, когда благословлял их». И мы читаем также о подобном обряде освящения храмов у язычников, когда священник возлагал руки на какой-нибудь столб храма, все время произнося слова освящения. Так естественно обозначать любую отдельную вещь скорее рукой, чтобы убедить глаза, чем словами, чтобы информировать ухо в делах публичного служения Богу.

Этот обряд, следовательно, не был новым во времена нашего Спасителя. Ибо Иаир (Мк. 5:23), чья дочь была больна, умолял нашего Спасителя (не исцелить ее, а) «возложить на нее руки, чтобы она осталась жива». И (Мф. 19:13) «принесли к Нему детей, чтобы Он возложил на них руки и помолился».

Согласно этому древнему обряду, апостолы, пресвитеры и само пресвитерство возлагали руки на тех, кого они рукополагали в пастыри, и при этом молились за них, чтобы они могли получить Святого Духа; и не только однажды, но иногда и чаще, когда представлялся новый случай, но цель оставалась прежней, а именно точное и религиозное обозначение лица, рукоположенного либо на пастырское служение в целом, либо на конкретную миссию. Так (Деян. 6:6) «апостолы помолились и возложили руки» на семь диаконов; что было сделано не для того, чтобы дать им Святого Духа (ибо они были исполнены Святого Духа до того, как были избраны, как видно непосредственно перед этим, в стихе 3), а чтобы обозначить их на эту должность. И после того как Филипп-диакон обратил некоторых лиц в Самарии, Петр и Иоанн пошли туда (Деян. 8:17), «возложили руки на них, и они приняли Святого Духа». И не только апостол, но и пресвитер имел эту власть: ибо святой Павел советует Тимофею (1 Тим. 5:22): «Рук ни на кого не возлагай поспешно», то есть не назначай никого опрометчиво на должность пастыря. Все пресвитерство возложило руки на Тимофея, как мы читаем в 1 Тим. 4:14, но это следует понимать так, что некоторые сделали это по назначению пресвитерства, и, скорее всего, их предстоятель, или председатель, которым, возможно, был сам святой Павел. Ибо во 2-м послании к Тимофею (стих 6) он говорит ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое возложение рук», где заметьте, кстати, что под Святым Духом подразумевается не третье Лицо Троицы, а дары, необходимые для пастырской должности. Мы читаем также, что святой Павел дважды принимал возложение рук: однажды от Анании в Дамаске (Деян. 9:17-18) во время своего крещения, и снова (Деян. 13:3) в Антиохии, когда он был впервые послан проповедовать. Использование этого обряда, рассматриваемое при рукоположении пастырей, состояло в том, чтобы обозначить лицо, которому они давали такую власть. Но если бы тогда был какой-либо христианин, который имел власть учить ранее, то крещение его, то есть делание его христианином, не дало бы ему никакой новой власти, а лишь побудило бы его проповедовать истинное учение, то есть правильно использовать свою власть; и поэтому возложение рук было бы излишним, самого крещения было бы достаточно. Но каждый Суверен до христианства имел власть учить и рукополагать учителей, и поэтому христианство не дало им никакого нового права, а лишь направило их на путь обучения истине; и, следовательно, им не нужно было возложение рук (помимо того, что совершается при крещении), чтобы уполномочить их исполнять любую часть пастырской функции, а именно крестить и освящать. И в Ветхом Завете, хотя только священник имел право освящать в то время, когда Суверенитет был у первосвященника, это было не так, когда Суверенитет был у царя. Ибо мы читаем (3 Цар. 8), что Соломон благословил народ, освятил храм и произнес ту публичную молитву, которая является образцом теперь для освящения всех христианских церквей и часовен, откуда видно, что он имел не только право церковного управления, но и право исполнения церковных функций.

Гражданский Суверен, если он христианин, является главой Церкви в своих собственных владениях

Из этого объединения политического и церковного права в христианских Суверенах очевидно, что они имеют всякого рода власть над своими подданными, какую только можно дать человеку для управления внешними действиями людей, как в политике, так и в религии, и могут издавать такие законы, какие сами сочтут наиболее подходящими для управления своими собственными подданными, как в качестве Государства, так и в качестве Церкви, ибо и Государство, и Церковь — это одни и те же люди.

Если они пожелают, они могут (как делают многие христианские короли сейчас) поручить управление своими подданными в делах религии Папе, но тогда Папа в этом пункте подчинен им и исполняет эту обязанность в чужом владении Jure Civili, по праву гражданского Суверена, а не Jure Divino, по праву Божьему, и поэтому может быть освобожден от этой должности, когда Суверен для блага своих подданных сочтет это необходимым. Они могут также, если пожелают, поручить заботу о религии одному верховному пастырю или собранию пастырей и дать им такую власть над Церковью или друг над другом, какую сочтут наиболее удобной, и какие угодно титулы чести, как епископов, архиепископов, священников или пресвитеров, и издать такие законы для их содержания, десятинами или иначе, какие пожелают, лишь бы они делали это по искренней совести, судьей которой является только Бог. Именно гражданский Суверен должен назначать судей и толкователей канонических Писаний, ибо именно он делает их законами. Именно он также придает силу отлучениям, которыми без таких законов и наказаний, которые могут смирить упорных распутников и вернуть их к единству с остальной Церковью, пренебрегали бы. В сумме, он обладает верховной властью во всех делах, как церковных, так и гражданских, насколько это касается действий и слов, ибо только они известны и могут быть обвинены, а того, что не может быть обвинено, нет судьи вообще, кроме Бога, который знает сердце. И эти права присущи всем Суверенам, будь то монархи или собрания, ибо те, кто являются представителями христианского народа, являются представителями Церкви, ибо Церковь и Государство христианского народа — это одно и то же.

Книги кардинала Беллармина «О верховном понтифике» рассмотрены

Хотя то, что я здесь сказал, и в других местах этой книги, кажется достаточно ясным для утверждения верховной церковной власти за христианскими Суверенами, все же, поскольку притязание Папы Римского на эту власть повсеместно поддерживалось главным образом, и, я думаю, так сильно, как это возможно, кардиналом Беллармином в его споре «О верховном понтифике», я счел необходимым, насколько могу кратко, исследовать основания и силу его рассуждений.

Первая книга

Из пяти книг, которые он написал на эту тему, первая содержит три вопроса: один — какое правление является просто лучшим: монархия, аристократия или демократия, и он заключает, что ни одно из них, а правление, смешанное из всех трех; другой — какое из них является лучшим правлением Церкви, и он заключает, что смешанное, но которое должно больше всего участвовать в монархии; третий — имел ли в этой смешанной монархии святой Петр место монарха. Относительно его первого заключения я уже достаточно доказал (гл. 18), что все правительства, которым люди обязаны повиноваться, являются простыми и абсолютными. В монархии есть только один верховный человек, и все другие люди, которые имеют какую-либо власть в Государстве, имеют ее по его поручению, пока он того желает, и исполняют ее от его имени. А в аристократии и демократии — только одно верховное собрание с той же властью, которая в монархии принадлежит монарху, что является не смешанным, а абсолютным Суверенитетом. И о трех видах, какой из них лучший, не следует спорить там, где какой-либо один из них уже установлен, но нынешний всегда должен быть предпочтен, поддержан и считаться лучшим, потому что противно как закону природы, так и божественному позитивному закону делать что-либо, ведущее к его ниспровержению. Кроме того, это ничего не дает власти любого пастыря (если только он не обладает гражданским Суверенитетом), какой вид правления является лучшим, потому что их призвание — не управлять людьми посредством повелений, а учить их и убеждать аргументами и оставить им самим решать, примут они или отвергнут преподаваемое учение. Ибо монархия, аристократия и демократия отмечают для нас три вида Суверенов, а не пастырей; или, как мы можем сказать, три вида глав семейств, а не три вида школьных учителей для их детей.

И поэтому второе заключение относительно лучшей формы правления Церкви не имеет отношения к вопросу о власти Папы вне его собственных владений, ибо во всех других Государствах его власть (если он вообще ее имеет) — это власть только школьного учителя, а не главы семейства.

Что касается третьего заключения, которое состоит в том, что святой Петр был монархом Церкви, он приводит в качестве своего главного аргумента место из святого Матфея (гл. 16:18-19): «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою... И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Которое место, если его хорошо рассмотреть, доказывает не более того, что Церковь Христа имеет в основании одну единственную статью, а именно ту, которую Петр от имени всех апостолов исповедал, дав повод нашему Спасителю произнести процитированные здесь слова; что, чтобы мы могли ясно понять, мы должны рассмотреть, что наш Спаситель проповедовал сам, через Иоанна Крестителя и через Своих апостолов, не что иное, как эту статью веры: «что Он есть Христос», все другие статьи требуют веры не иначе, как основанные на этой. Иоанн начал первым (Мф. 3:2), проповедуя только это: «Приблизилось Царство Небесное». Затем наш Спаситель сам (Мф. 4:17) проповедовал то же самое. И двенадцати апостолам, когда Он давал им поручение (Мф. 10:7), нет упоминания о проповеди какой-либо другой статьи, кроме этой. Это была фундаментальная статья, то есть основание веры Церкви. Впоследствии, когда апостолы вернулись к Нему, Он спрашивает их всех (Мф. 16:13), а не только Петра: «За кого люди почитают Меня?», и они ответили, что «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Тогда (стих 15) Он снова спросил их всех (а не только Петра): «А вы за кого почитаете Меня?». Поэтому Петр ответил (за них всех): «Ты — Христос, Сын Бога Живого», что, как я сказал, является основанием веры всей Церкви, из чего наш Спаситель берет повод сказать: «На сем камне Я создам Церковь Мою». Из чего очевидно, что под камнем-основанием Церкви имелась в виду фундаментальная статья веры Церкви. Но почему тогда (возразят некоторые) наш Спаситель вставляет эти слова: «Ты — Петр»? Если бы оригинал этого текста был переведен строго, причина легко бы проявилась. Мы должны, следовательно, учитывать, что апостол Симон был прозван Камнем (что является значением сирийского слова Кифа и греческого слова Петрос). Наш Спаситель, следовательно, после исповедания этой фундаментальной статьи, намекая на его имя, сказал (как если бы это было по-английски) так: Ты — «Камень», и на этом Камне Я создам Церковь Мою, что равносильно тому, чтобы сказать: эта статья, что «Я есть Христос», является основанием всей веры, которую Я требую от тех, кто должен быть членами Моей Церкви. И этот намек на имя не является необычной вещью в обычной речи. Но это была бы странная и неясная речь, если бы наш Спаситель, намереваясь построить Свою Церковь на личности святого Петра, сказал: «ты — Камень, и на этом Камне Я создам Церковь Мою», когда было так очевидно без двусмысленности сказать: «Я создам Церковь Мою на тебе», и все равно был бы тот же намек на его имя.

А что касается следующих слов: «Я дам тебе ключи Царства Небесного и т. д.», это не более того, что наш Спаситель дал также всем остальным Своим ученикам (Мф. 18:18): «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но как бы это ни интерпретировалось, нет сомнения, что власть, дарованная здесь, принадлежит всем верховным пастырям, каковыми являются все христианские гражданские Суверены в своих собственных владениях. Настолько, что если бы святой Петр или сам наш Спаситель обратил кого-либо из них, чтобы тот поверил в Него и признал Его Царство, все же, поскольку Его Царство не от мира сего, Он не оставил бы верховную заботу об обращении его подданных никому, кроме него, иначе Он должен был бы лишить его Суверенитета, к которому неразрывно присоединено право учить. И это в опровержение его первой книги, в которой он хотел доказать, что святой Петр был вселенским монархом Церкви, то есть всех христиан в мире.

Вторая книга

Вторая книга имеет два заключения: одно — что святой Петр был епископом Рима и там скончался, другое — что Папы Римские являются его преемниками. Оба они оспаривались другими. Но предполагая их истинными, все же если под епископом Рима понимать либо монарха Церкви, либо ее верховного пастыря, то не Сильвестр, а Константин (который был первым христианским императором) был тем епископом; и как Константин, так и все другие христианские императоры были по праву верховными епископами Римской империи; я говорю Римской империи, а не всего христианского мира, ибо другие христианские Суверены имели то же право в своих отдельных территориях, как должность, существенно присущую их Суверенитету. Что послужит ответом на его вторую книгу.

Третья книга

В третьей книге он рассматривает вопрос, является ли Папа Антихристом. Что касается меня, я не вижу аргумента, который доказывал бы, что он является таковым в том смысле, в каком Писание использует это имя, и я не буду брать никакой аргумент из качества Антихриста, чтобы противоречить власти, которую он осуществляет или осуществлял до сих пор во владениях любого другого принца или Государства.

Очевидно, что пророки Ветхого Завета предсказывали, а иудеи ожидали Мессию, то есть Христа, который должен был восстановить среди них Царство Божие, которое было отвергнуто ими во времена Самуила, когда они потребовали царя по примеру других народов. Это их ожидание сделало их подверженными обману всех тех, кто имел как амбиции попытаться достичь Царства, так и искусство обманывать народ поддельными чудесами, лицемерной жизнью или речами и учением правдоподобными. Наш Спаситель, следовательно, и Его апостолы предостерегали людей от лжепророков и лжехристов. Лжехристы — это те, кто притворяется Христом, но не являются таковыми, и называются собственно антихристами в таком смысле, как когда случается раскол в Церкви из-за избрания двух Пап, один называет другого антипапой, или ложным Папой. И поэтому Антихрист в собственном значении имеет два существенных признака: один — что он отрицает, что Иисус есть Христос, и другой — что он провозглашает себя Христом. Первый признак изложен святым Иоанном в его 1-м послании, 4-я глава, 3-й стих: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога; но это дух антихриста». Другой признак выражен в словах нашего Спасителя (Мф. 24:5): «Многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос», и снова: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте». И поэтому Антихрист должен быть лжехристом, то есть кем-то из тех, кто будет притворяться Христом. И из этих двух признаков — «отрицать, что Иисус есть Христос», и «утверждать, что он сам есть Христос» — следует, что он должен быть также «противником истинного Христа», что является другим обычным значением слова Антихрист. Но из этих многих антихристов есть один особенный, O Antichristos, Антихрист, или Антихрист определенно, как одна определенная личность, а не неопределенно «антихрист». Теперь, видя, что Папа Римский ни не притворяется, ни не отрицает, что Иисус есть Христос, я не понимаю, как его можно называть Антихристом; под этим словом не подразумевается тот, кто ложно притворяется Его наместником или генеральным викарием, а тот, кто притворяется Им Самим. Есть также некоторый признак времени этого особенного Антихриста, как (Мф. 24:15), когда тот мерзкий Разрушитель, о котором говорил Даниил (Дан. 9:27), станет на святом месте, и такая скорбь, какой не было от начала мира и никогда не будет, настолько, что если бы она должна была длиться долго (стих 22), «не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (станут меньше). Но эта скорбь еще не пришла, ибо за ней должно последовать немедленно (стих 29) померкновение солнца и луны, падение звезд, сотрясение небес и славное пришествие нашего Спасителя на облаках. И поэтому Антихрист еще не пришел, тогда как многие Папы уже и пришли, и ушли. Это правда, Папа, беря на себя право давать законы всем христианским королям и народам, узурпирует Царство в этом мире, которое Христос не брал на Себя, но он делает это не как Христос, а как за Христа, в чем нет ничего от Антихриста.

Книга четвертая

В четвертой книге, чтобы доказать, что Папа является верховным судьей во всех вопросах веры и нравов (что равносильно тому, чтобы быть абсолютным монархом всех христиан в мире), он выдвигает три положения: первое — что его суждения непогрешимы; второе — что он может издавать законы и наказывать тех, кто их не соблюдает; третье — что наш Спаситель передал всю церковную юрисдикцию Римскому Папе.

Тексты в пользу непогрешимости суждений Папы в вопросах веры

В пользу непогрешимости своих суждений он ссылается на Писание: во-первых, на слова из Евангелия от Луки (22:31): «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Согласно толкованию Беллармина, Христос даровал здесь Симону Петру две привилегии: во-первых, что вера его не оскудеет, и, во-вторых, что ни он, ни кто-либо из его преемников никогда не определит какой-либо вопрос, касающийся веры или нравов, ошибочно или вопреки определению прежнего Папы. Это странное и весьма натянутое толкование. Но тот, кто внимательно прочтет эту главу, обнаружит, что во всем Писании нет места, которое свидетельствовало бы против авторитета Папы больше, чем именно это. Когда священники и книжники искали случая убить нашего Спасителя в праздник Пасхи, а Иуда был одержим решимостью предать Его, и настал день заклания пасхального агнца, наш Спаситель совершил трапезу со Своими Апостолами, сказав, что не будет более совершать ее, пока не придет Царствие Божие; и при этом сказал им, что один из них предаст Его. Тогда они стали спорить, кто из них это будет; и при этом (видя, что следующую Пасху их Учитель будет праздновать, когда станет Царем) вступили в спор о том, кто из них будет больше. Поэтому наш Спаситель сказал им, что цари народов господствуют над своими подданными и называются именем (на иврите), означающим «благодетель», но «я не могу быть таким для вас, вы должны стараться служить друг другу; Я завещаю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой; Царство, которое Я должен теперь искупить Своей кровью и не буду обладать им до Моего второго пришествия; тогда вы будете есть и пить за Моим столом и сидеть на престолах, судя двенадцать колен Израилевых». И затем, обращаясь к святому Петру, Он говорит: «Симон! Симон! сатана ищет, внушая вам мысль о нынешнем господстве, ослабить вашу веру в будущее; но Я молился о тебе, чтобы вера твоя не оскудела; ты же (заметьте это), обратившись и поняв, что Мое Царство — от мира иного, утверди ту же веру в братьях твоих». На что святой Петр ответил (как человек, который уже не ожидал никакой власти в этом мире): «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Из чего очевидно, что святому Петру не только не было дано никакой юрисдикции в этом мире, но, напротив, ему было поручено учить всех остальных Апостолов, что и они не должны ее иметь. А что касается непогрешимости окончательного суждения святого Петра в вопросах веры, то из этого текста нельзя извлечь ничего, кроме того, что Петр должен был пребывать в вере в то, что Христос придет снова и овладеет Царством в день Суда; что не было дано текстом всем его преемникам, ибо мы видим, что они претендуют на власть в мире нынешнем.

Второе место — это Матфея 16: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Этим (как я уже показал в данной главе) доказывается лишь то, что врата ада не одолеют исповедания Петра, которое послужило поводом для этих слов, а именно: «Иисус есть Христос, Сын Божий».

Третий текст — Иоанна 21:16, 17: «Паси овец Моих», что содержит не более чем поручение учить. И если мы допустим, что остальные Апостолы включены в это название «овцы», то это верховная власть учить; но это было лишь на то время, пока не было христианских суверенов, уже обладающих этим верховенством. Но я уже доказал, что христианские суверены в своих владениях являются верховными пастырями и поставлены на это в силу своего крещения, даже без иного возложения рук. Ибо такое возложение, будучи церемонией назначения лица, излишне, когда он уже назначен к власти учить тому учению, какому пожелает, через свое установление на абсолютную власть над своими подданными. Ибо, как я доказал ранее, суверены являются верховными учителями (в общем) по своей должности и поэтому обязуются (своим крещением) учить учению Христа; и когда они позволяют другим учить свой народ, они делают это на свой страх и риск, ибо именно с глав семейств Бог потребует отчета за наставление своих детей и слуг. Именно об Аврааме, а не о наемнике, Бог говорит (Быт. 18:19): «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд».

Четвертое место — Исход 28:30: «На нагрудник судный возложи урим и туммим», что, как он говорит, переводится Септуагинтой как «delosin kai aletheian», то есть «явность и истина». И отсюда заключает, что Бог дал явность и истину (что почти равносильно непогрешимости) первосвященнику. Но будь то сама явность и истина, что были даны, или же это лишь увещевание священнику стараться ясно просвещать себя и судить праведно, все же, поскольку это было дано первосвященнику, это было дано гражданскому суверену. Ибо в государстве Израиль первосвященник стоял непосредственно под Богом; и это является доводом в пользу явности и истины, то есть в пользу церковного верховенства гражданских суверенов над своими подданными, против притязаний Папы на власть. Это все тексты, которые он приводит в пользу непогрешимости суждения Папы в вопросах веры.

Тексты в пользу того же самого в вопросах нравов

В пользу непогрешимости его суждения относительно нравов он приводит один текст, а именно Иоанна 16:13: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину», где (говорит он) под «всякой истиной» понимается, по меньшей мере, «вся истина, необходимая для спасения». Но с этим смягчением он приписывает Папе не больше непогрешимости, чем любому человеку, который исповедует христианство и не обречен на погибель. Ибо если какой-либо человек ошибается в каком-либо пункте, в котором не ошибаться необходимо для спасения, невозможно, чтобы он был спасен; ибо только то необходимо для спасения, без чего спастись невозможно. Какие это пункты, я изложу на основании Писания в следующей главе. Здесь же я скажу лишь то, что даже если бы было признано, что Папа не может учить никакой ошибке, это все равно не дает ему никакой юрисдикции во владениях другого государя, если только мы не скажем также, что человек обязан по совести во всех случаях нанимать лучшего работника, даже тогда, когда он ранее обещал свою работу другому.

Помимо текста, он аргументирует от разума следующим образом: если бы Папа мог ошибаться в необходимом, то Христос недостаточно позаботился о спасении Церкви, поскольку Он повелел ей следовать указаниям Папы. Но этот довод недействителен, если только он не покажет, когда и где Христос повелел это или вообще обратил внимание на Папу. Более того, даже если допустить, что все, данное святому Петру, было дано Папе, все же, поскольку в Писании нет повеления кому-либо повиноваться святому Петру, никто не может быть праведным, повинуясь ему, когда его повеления противоречат повелениям его законного суверена.

Наконец, Церковью и самим Папой не было провозглашено, что он является гражданским сувереном всех христиан в мире; и поэтому все христиане не обязаны признавать его юрисдикцию в вопросах нравов. Ибо гражданский суверенитет и верховное правосудие в спорах о нравах — это одно и то же. А творцы гражданских законов являются не только провозгласителями, но и творцами справедливости и несправедливости действий; ибо в человеческих нравах нет ничего, что делало бы их праведными или неправедными, кроме их соответствия закону суверена. И поэтому, когда Папа оспаривает верховенство в спорах о нравах, он учит людей не повиноваться гражданскому суверену, что является ошибочным учением, противоречащим многим заповедям нашего Спасителя и Его Апостолов, переданным нам в Писании.

Чтобы доказать, что Папа имеет власть издавать законы, он приводит много мест; во-первых, Второзаконие 17:12: «Кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, и ты истреби зло от Израиля». В ответ на это мы должны помнить, что первосвященник (непосредственно под Богом) был гражданским сувереном, и все судьи должны были назначаться им. Приведенные слова звучат, следовательно, так: «Человек, который осмелится не повиноваться гражданскому суверену, действующему в данное время, или любому из его должностных лиц при исполнении ими своих обязанностей, тот должен умереть и т. д.», что явно свидетельствует в пользу гражданского суверенитета против вселенской власти Папы.

Во-вторых, он приводит слова из Матфея 16: «Что вы свяжете и т. д.» и толкует это как такое связывание, которое приписывается (Матф. 23:4) книжникам и фарисеям: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям»; под чем подразумевается (говорит он) издание законов; и заключает отсюда, что Папа может издавать законы. Но это также свидетельствует только в пользу законодательной власти гражданских суверенов. Ибо книжники и фарисеи сидели на седалище Моисеевом, но Моисей непосредственно под Богом был сувереном народа Израилева; и поэтому наш Спаситель повелел им делать все, что они скажут, но не делать того, что они делают. То есть повиноваться их законам, но не следовать их примеру.

Третье место — Иоанна 21:16: «Паси овец Моих», что является не властью издавать законы, а повелением учить. Издание законов принадлежит главе семьи, который по своему усмотрению выбирает своего капеллана, а также учителя для обучения своих детей.

Четвертое место, Иоанна 20:21, направлено против него. Слова таковы: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Но наш Спаситель был послан, чтобы искупить (Своей смертью) тех, кто уверует, и Своей проповедью, а также проповедью Своих Апостолов подготовить их к вступлению в Его Царство, которое, как Он Сам говорит, не от мира сего, и научил нас молиться о пришествии его в будущем, хотя Он отказался (Деян. 1:6, 7) сказать Своим Апостолам, когда оно придет; и в котором, когда оно придет, двенадцать Апостолов будут сидеть на двенадцати престолах (каждый, возможно, столь же высокий, как престол святого Петра), чтобы судить двенадцать колен Израилевых. Видя, что Бог Отец послал нашего Спасителя не для того, чтобы издавать законы в этом нынешнем мире, мы можем заключить из текста, что и наш Спаситель не посылал святого Петра издавать здесь законы, а посылал убеждать людей ожидать Его второго пришествия с твердой верой; а тем временем, если они подданные, повиноваться своим государям; а если государи, то как самим верить в это, так и делать все возможное, чтобы заставить своих подданных делать то же самое, что и является обязанностью епископа. Поэтому данное место наиболее сильно свидетельствует в пользу соединения церковного верховенства с гражданским суверенитетом, вопреки тому, для чего его приводит кардинал Беллармин.

Пятое место — Деяния 15:28: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда». Здесь он отмечает слова «возлагать бремя» как законодательную власть. Но кто, читая этот текст, может сказать, что этот стиль Апостолов не может быть столь же уместно использован при даче совета, как и при издании законов? Стиль закона — «Мы повелеваем», но «Нам угодно» — это обычный стиль тех, кто лишь дает совет; и они возлагают бремя, давая совет, хотя он и является условным, то есть если те, кому они его дают, хотят достичь своих целей. И таково бремя воздержания от удавленины и крови: не абсолютное, а на случай, если они не хотят согрешить. Я показал ранее (гл. 25), что закон отличается от совета тем, что основание закона берется из замысла и выгоды того, кто его предписывает, а основание совета — из замысла и выгоды того, кому совет дается. Но здесь Апостолы стремятся только к благу обращенных язычников, а именно к их спасению, а не к своей собственной выгоде; ибо, сделав все, что могли, они получат свою награду, независимо от того, послушаются их или нет. И поэтому акты этого Собора были не законами, а советами.

Шестое место — это Римлянам 13: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога», что, по его словам, относится не только к светским, но и к церковным государям. На что я отвечаю, во-первых, что нет никаких церковных государей, кроме тех, которые являются также гражданскими суверенами; и их княжества не выходят за пределы их гражданского суверенитета; вне этих границ, хотя их и могут принимать как учителей, их нельзя признавать государями. Ибо если бы Апостол имел в виду, что мы должны быть покорны как своим собственным государям, так и Папе, он преподал бы нам учение, которое, как сказал нам Сам Христос, невозможно, а именно: «служить двум господам». И хотя Апостол говорит в другом месте: «Пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом», это не означает, что он претендовал на власть казнить, заключать в тюрьму, изгонять, бичевать или штрафовать кого-либо из них, что является наказаниями; но только отлучать от Церкви, что (без гражданской власти) есть не более чем прекращение общения с ними и отсутствие дел с ними, как с язычником или мытарем; что во многих случаях могло быть большим наказанием для отлучающего, чем для отлученного.

Седьмое место — 1 Коринфянам 4:21: «Прийти ли к вам с жезлом, или с любовью и духом кротости?». Но здесь опять же под жезлом подразумевается не власть магистрата наказывать преступников, а только власть отлучения, которая по своей природе не является наказанием, а лишь объявлением наказания, которое Христос наложит, когда овладеет Своим Царством в день Суда. И даже тогда это не будет собственно наказанием, как для подданного, нарушившего закон, а местью, как для врага или мятежника, отрицающего право нашего Спасителя на Царство. И поэтому это не доказывает законодательную власть какого-либо епископа, который не обладает также гражданской властью.

Восьмое место — 1 Тимофею 3:2: «Епископ должен быть одной жены муж, трезв, целомудрен и т. д.», что, по его словам, было законом. Я думал, что никто не может издавать закон в Церкви, кроме монарха Церкви, святого Петра. Но предположим, что эта заповедь издана властью святого Петра; все же я не вижу причин называть это законом, а не советом, поскольку Тимофей был не подданным, а учеником святого Павла; и паства под опекой Тимофея была не его подданными в Царстве, а его учениками в школе Христа. Если все заповеди, которые он дает Тимофею, являются законами, почему не является законом и это: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего»? И почему заповеди хороших врачей не являются такими же законами? Но дело в том, что не повелительный способ речи, а абсолютное подчинение лицу делает его заповеди законами.

Точно так же девятое место, 1 Тимофею 5:19: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях», является мудрой заповедью, но не законом.

Десятое место — Лука 10:16: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается». И нет сомнения, что тот, кто отвергает совет тех, кто послан Христом, отвергает совет Самого Христа. Но кто теперь те, кто послан Христом, как не те, кто рукоположен в пастыри законной властью? И кто законно рукоположен, если не рукоположен верховным пастырем? И кто рукоположен верховным пастырем в христианском государстве, если не рукоположен властью суверена этого государства? Из этого места, следовательно, вытекает, что тот, кто слушает своего суверена, будучи христианином, слушает Христа; и тот, кто отвергает учение, которое санкционирует его царь, будучи христианином, отвергает учение Христа (что не является тем, что Беллармин намеревается здесь доказать, а напротив). Но все это не имеет отношения к закону. Более того, христианский царь, как пастырь и учитель своих подданных, не делает тем самым свои учения законами. Он не может обязать людей верить; хотя как гражданский суверен он может издавать законы, соответствующие его учению, которые могут обязать людей к определенным действиям, а иногда и к таким, которые они иначе не совершили бы и которые он не должен был бы повелевать; и все же, когда они повелены, они являются законами; и внешние действия, совершенные в послушании им, без внутреннего одобрения, являются действиями суверена, а не подданного, который в этом случае является лишь инструментом, без какого-либо собственного движения вообще; потому что Бог повелел повиноваться им.

Одиннадцатое — это каждое место, где Апостол вместо совета употребляет слово, которым люди обычно обозначают повеление, или называет следование его совету именем послушания. И поэтому они приводятся из 1 Коринфянам 11:2: «Хвалю вас, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». В греческом тексте: «Хвалю вас за то, что вы храните то, что я передал вам, как я передал вам». Что далеко от того, чтобы означать, что это были законы или что-либо иное, кроме доброго совета. И то, что в 1 Фессалоникийцам 4:2: «Вы знаете, какие мы дали вам заповеди», где греческое слово «paraggelias edokamen» эквивалентно «paredokamen», то есть «что мы передали вам», как в месте, приведенном непосредственно перед этим, что не доказывает, что предания Апостолов являются чем-то большим, чем советы; хотя, как сказано в 8-м стихе, «отвергающий сие отвергает не человека, но Бога». Ибо наш Спаситель Сам пришел не судить, то есть не быть царем в этом мире, а принести Себя в жертву за грешников и оставить учителей в Своей Церкви, чтобы вести, а не принуждать людей ко Христу, который никогда не принимает вынужденных действий (что является всем, что порождает закон), а только внутреннее обращение сердца; что является делом не законов, а совета и учения.

И то, что во 2 Фессалоникийцам 3:14: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его», где из слова «послушает» он хотел бы вывести, что это послание было законом для фессалоникийцев. Послания императоров действительно были законами. Если бы, следовательно, послание святого Павла тоже было законом, они должны были бы повиноваться двум господам. Но слово «послушает», как оно есть в греческом «upakouei», означает «прислушиваться» или «приводить в исполнение» не только то, что повелено тем, кто имеет право наказывать, но и то, что передано в виде совета для нашего блага; и поэтому святой Павел не велит убить того, кто не слушается, ни бить, ни заключать в тюрьму, ни штрафовать, что могут делать законодатели; но избегать его общества, чтобы он устыдился. Из чего очевидно, что это была не империя Апостола, а его репутация среди верующих, которой христиане благоговели.

Последнее место — Евреям 13:17: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». И здесь также под послушанием подразумевается следование их совету. Ибо основание нашего послушания берется не из воли и повеления наших пастырей, а из нашей собственной выгоды, поскольку они пекутся о спасении наших душ, а не о возвеличении своей собственной власти и авторитета. Если бы здесь имелось в виду, что все, чему они учат, является законами, тогда не только Папа, но и каждый пастырь в своем приходе должен был бы обладать законодательной властью. Далее, те, кто обязан повиноваться своим пастырям, не имеют власти проверять их повеления. Что же тогда мы скажем святому Иоанну, который велит нам (1 Посл., гл. 4, ст. 1): «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире»? Следовательно, очевидно, что мы можем оспаривать учение наших пастырей, но никто не может оспаривать закон. Повеления гражданских суверенов повсеместно признаются законами. Если кто-либо еще, кроме него, может издать закон, то всякое государство, а следовательно, всякий мир и справедливость должны прекратиться, что противоречит всем законам, как Божественным, так и человеческим. Ничего, следовательно, нельзя извлечь из этих или любых других мест Писания, чтобы доказать, что декреты Папы, там, где он не обладает также гражданским суверенитетом, являются законами.

Вопрос о превосходстве между Папой и другими епископами. Последний пункт, который он хотел бы доказать, таков: «Что наш Спаситель Христос вверил церковную юрисдикцию непосредственно никому, кроме Папы». В чем он рассматривает вопрос о верховенстве не между Папой и христианскими царями, а между Папой и другими епископами. И во-первых, он говорит, что принято считать, что юрисдикция епископов, по крайней мере в общем, «De Jure Divino», то есть по праву Божьему; для чего он ссылается на святого Павла, Ефесянам 4:11, где он говорит, что Христос после Своего вознесения на небо «дал дары людям: одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». И отсюда делает вывод, что они действительно имеют свою юрисдикцию по праву Божьему, но не признает, что они имеют ее непосредственно от Бога, а производную через Папу. Но если можно сказать, что человек имеет свою юрисдикцию «De Jure Divino», и все же не непосредственно, то какая законная юрисдикция, пусть даже гражданская, существует в христианском государстве, которая не была бы также «De Jure Divino»? Ибо христианские цари имеют свою гражданскую власть от Бога непосредственно; и магистраты под ним осуществляют свои различные обязанности в силу его поручения; в чем то, что они делают, является не менее «De Jure Divino Mediato», чем то, что делают епископы в силу рукоположения Папы. Всякая законная власть — от Бога, непосредственно в верховном правителе и опосредованно в тех, кто имеет власть под ним. Так что либо он должен признать, что каждый констебль в государстве занимает свою должность по праву Божьему, либо он не должен утверждать, что какой-либо епископ занимает свою должность таким образом, кроме самого Папы.

Но весь этот спор о том, оставил ли Христос юрисдикцию только Папе или также другим епископам, если рассматривать его вне тех мест, где Папа обладает гражданским суверенитетом, есть «contention De Lana Caprina» (спор о козьей шерсти): ибо никто из них (где они не являются суверенами) вообще не имеет никакой юрисдикции. Ибо юрисдикция — это власть выслушивать и решать дела между человеком и человеком; и может принадлежать никому, кроме того, кто имеет власть предписывать правила права и неправды, то есть издавать законы; и мечом правосудия принуждать людей повиноваться своим решениям, вынесенным либо им самим, либо судьями, которых он назначает для этого, что никто не может законно делать, кроме гражданского суверена.

Поэтому, когда он ссылается на 6-ю главу Луки, что наш Спаситель призвал Своих учеников и выбрал двенадцать из них, которых назвал Апостолами, он доказывает, что Он избрал их (всех, кроме Матфия, Павла и Варнавы) и дал им власть и повеление проповедовать, но не судить дела между человеком и человеком; ибо это власть, которую Он отказался взять на Себя, сказав: «Кто поставил Меня судить или делить вас?», и в другом месте: «Царство Мое не от мира сего». Но тот, кто не имеет власти выслушивать и решать дела между человеком и человеком, не может считаться обладающим какой-либо юрисдикцией вообще. И все же это не мешает тому, что наш Спаситель дал им власть проповедовать и крестить во всех частях мира, предполагая, что они не были запрещены их собственным законным сувереном; ибо нашим собственным суверенам Христос Сам и Его Апостолы во многих местах прямо повелели нам во всем быть послушными.