«Левиафан»

Аргументы, которыми он хотел бы доказать, что епископы получают свою юрисдикцию от Папы (поскольку Папа во владениях других государей сам не имеет никакой юрисдикции), все тщетны. Однако, поскольку они доказывают, напротив, что все епископы получают юрисдикцию, когда они ее имеют, от своих гражданских суверенов, я не упущу их изложения.

Первый — из Чисел 11, где Моисей, будучи не в силах один нести все бремя управления делами народа Израилева, Бог повелел ему выбрать семьдесят старейшин и взял часть духа Моисея, чтобы возложить его на этих семьдесят старейшин; под чем понимается не то, что Бог ослабил дух Моисея, ибо это нисколько не облегчило бы его, а то, что все они имели свою власть от него; в чем он верно и искренне толкует это место. Но поскольку Моисей обладал полным суверенитетом в государстве евреев, очевидно, что этим означено, что они имели свою власть от гражданского суверена; и поэтому это место доказывает, что епископы в каждом христианском государстве имеют свою власть от гражданского суверена; а от Папы — только на его собственных территориях, а не на территориях какого-либо другого государства.

Второй аргумент — из природы монархии, в которой вся власть находится в одном человеке, а у других — по производности от него; но управление Церковью, говорит он, является монархическим. Это также свидетельствует в пользу христианских монархов. Ибо они действительно являются монархами своего собственного народа, то есть своей собственной Церкви (ибо Церковь — это то же самое, что христианский народ); тогда как власть Папы, даже если бы он был святым Петром, не является ни монархией, ни имеет ничего от «Archicall» или «Craticall», а только от «Didacticall»; ибо Бог не принимает вынужденного, а только добровольное послушание.

Третий — из того, что кафедра святого Петра называется святым Киприаном главой, источником, корнем, солнцем, от которого происходит власть епископов. Но по закону природы (который является лучшим принципом права и неправды, чем слово любого доктора, который есть лишь человек) гражданский суверен в каждом государстве является главой, источником, корнем и солнцем, от которого происходит вся юрисдикция. И поэтому юрисдикция епископов происходит от гражданского суверена.

Четвертый взят из неравенства их юрисдикций: ибо если бы Бог (говорит он) дал ее им непосредственно, Он дал бы как равенство юрисдикции, так и порядка; но мы видим, что некоторые являются епископами лишь одного города, некоторые — ста городов, а некоторые — многих целых провинций; каковые различия не были определены повелением Бога; их юрисдикция, следовательно, не от Бога, а от человека; и один имеет большую, другой меньшую, как угодно князю Церкви. Каковой аргумент, если бы он доказал ранее, что Папа обладал вселенской юрисдикцией над всеми христианами, был бы к его цели. Но поскольку это не было доказано, и поскольку общеизвестно, что обширная юрисдикция Папы была дана ему теми, кто ею обладал, то есть императорами Рима (ибо патриарх Константинопольский, на том же основании, а именно будучи епископом столичного города империи и резиденции императора, претендовал на равенство с ним), следует, что все другие епископы имеют свою юрисдикцию от суверенов того места, где они ее осуществляют; и поскольку по этой причине они не имеют своей власти «De Jure Divino», так и Папа не имеет своей «De Jure Divino», за исключением только тех мест, где он является также гражданским сувереном.

Его пятый аргумент таков: «Если епископы имеют свою юрисдикцию непосредственно от Бога, Папа не мог бы отнять ее у них, ибо он не может делать ничего вопреки установлению Божьему»; и это следствие верно и хорошо доказано. «Но (говорит он) Папа может сделать это и делал это». Это также признается, при условии, что он делает это в своих собственных владениях или во владениях любого другого государя, который дал ему эту власть; но не повсеместно, по праву папства; ибо эта власть принадлежит каждому христианскому суверену в пределах его собственной империи и неотделима от суверенитета. Прежде чем народ Израилев (по повелению Бога Самуилу) поставил над собой царя, по обычаю других народов, первосвященник имел гражданское управление; и никто, кроме него, не мог ни назначать, ни низлагать низшего священника; но эта власть была впоследствии у царя, что может быть доказано этим же аргументом Беллармина; ибо если священник (будь то первосвященник или любой другой) имел свою юрисдикцию непосредственно от Бога, то царь не мог отнять ее у него, «ибо он не мог делать ничего вопреки установлению Божьему». Но несомненно, что царь Соломон (3 Цар. 2:26) лишил Авиафара, первосвященника, его должности и поставил Садока (стих 35) на его место. Цари, следовательно, могут подобным образом назначать и лишать епископов, как они сочтут нужным, для благого управления своими подданными.

Его шестой аргумент таков: если епископы имеют свою юрисдикцию «De Jure Divino» (то есть непосредственно от Бога), те, кто это утверждает, должны привести какое-то Слово Божье, чтобы доказать это. Но они не могут привести ни одного. Аргумент хорош; поэтому мне нечего сказать против него. Но это аргумент не менее хороший, чтобы доказать, что сам Папа не имеет никакой юрисдикции во владениях любого другого государя.

Наконец, он приводит в качестве аргумента свидетельство двух Пап, Иннокентия и Льва; и я не сомневаюсь, что он мог бы привести, с не меньшим основанием, свидетельства почти всех Пап со времен святого Петра; ибо, учитывая любовь к власти, естественно заложенную в человечестве, кто бы ни стал Папой, он был бы искушаем поддерживать то же мнение. Тем не менее, они в этом лишь делали бы то, что делали Иннокентий и Лев, свидетельствовали бы о самих себе, и поэтому их свидетельство не должно быть веским.

О светской власти Папы

В пятой книге у него четыре вывода. Первый — «что Папа не является господином всего мира»; второй — «что Папа не является господином всего христианского мира»; третий — «что Папа (вне своей собственной территории) не имеет никакой светской юрисдикции ПРЯМО». Эти три вывода легко признаются. Четвертый — «что Папа имеет (во владениях других государей) верховную светскую власть КОСВЕННО», что отрицается; если только он не имеет в виду под «косвенно», что он получил ее косвенными средствами; тогда это также признается. Но я понимаю, что когда он говорит, что имеет ее косвенно, он имеет в виду, что такая светская юрисдикция принадлежит ему по праву, но что это право есть лишь следствие его пастырского авторитета, который он не мог бы осуществлять, если бы не имел с ним и другого; и поэтому к пастырской власти (которую он называет духовной) необходимо присоединена верховная гражданская власть; и что тем самым он имеет право изменять царства, отдавая их одному и отнимая у другого, когда он сочтет, что это способствует спасению душ.

Прежде чем я перейду к рассмотрению аргументов, которыми он хотел бы доказать это учение, нелишне будет раскрыть его последствия, чтобы государи и государства, обладающие гражданским суверенитетом в своих различных государствах, могли подумать, удобно ли для них и способствует ли благу их подданных, за которых они должны дать отчет в день Суда, признавать это.

Когда говорится, что Папа не имеет (на территориях других государств) верховной гражданской власти прямо, мы должны понимать, что он не претендует на нее, как другие гражданские суверены, исходя из первоначального подчинения ей тех, кем предстоит управлять. Ибо очевидно, и уже было достаточно продемонстрировано в этом трактате, что право всех суверенов происходит первоначально из согласия каждого из тех, кем предстоит управлять; выбирают ли они его для своей общей защиты против врага, как когда они договариваются между собой назначить человека или собрание людей для своей защиты; или делают ли они это, чтобы спасти свои жизни, подчинившись завоевавшему их врагу. Папа, следовательно, когда он прямо отказывается от верховной гражданской власти над другими государствами, отрицает лишь то, что его право приходит к нему таким путем; он не перестает, однако, претендовать на него другим путем; а именно (без согласия тех, кем предстоит управлять) по праву, данному ему Богом (которое он называет косвенным), при его вступлении в папство. Но каким бы путем он ни претендовал, власть та же самая; и он может (если будет признано, что это его право) низлагать государей и государства так часто, как это будет для спасения душ, то есть так часто, как он пожелает; ибо он претендует также на исключительную власть судить, способствует ли это спасению душ людей или нет. И это учение не только Беллармин здесь, и многие другие доктора учат в своих проповедях и книгах, но также некоторые соборы постановили, и Папы постановили, и Папы соответственно, когда представлялся случай, применяли на практике. Ибо четвертый Латеранский собор, состоявшийся при Папе Иннокентии III (в 3-й главе «De Haereticis»), имеет такой канон: «Если царь по увещеванию Папы не очистит свое царство от еретиков и, будучи отлучен за это, не удовлетворит требования в течение года, его подданные освобождаются от послушания ему». И практика этого наблюдалась по разным поводам; как при низложении Хильперика, короля Франции; при передаче Римской империи Карлу Великому; при угнетении Иоанна, короля Англии; при передаче королевства Наварра; и в последние годы, в Лиге против Генриха III Французского, и во многих других случаях. Я думаю, что найдется немного государей, которые не считают это несправедливым и неудобным; но я хотел бы, чтобы они все решили быть либо царями, либо подданными. Люди не могут служить двум господам. Они должны, следовательно, облегчить себе задачу, либо держа бразды правления целиком в своих собственных руках, либо полностью передав их в руки Папы, чтобы такие люди, которые желают быть послушными, могли быть защищены в своем послушании. Ибо это различие светской и духовной власти — лишь слова. Власть разделяется так же реально и так же опасно для всех целей, путем деления с другой косвенной властью, как и с прямой. Но перейдем теперь к его аргументам.

Первый таков: «Гражданская власть подчинена духовной; следовательно, тот, кто обладает верховной духовной властью, имеет право повелевать светскими государями и распоряжаться их светскими делами в интересах духовных». Что касается различия светского и духовного, давайте рассмотрим, в каком смысле можно сказать вразумительно, что светская или гражданская власть подчинена духовной. Есть только два способа, которыми эти слова могут обрести смысл. Ибо когда мы говорим, что одна власть подчинена другой власти, значение либо в том, что тот, кто обладает одной, подчинен тому, кто обладает другой; либо что одна власть относится к другой как средство к цели. Ибо мы не можем понять, что одна власть имеет власть над другой властью; и что одна власть может иметь право или повеление над другой: ибо подчинение, повеление, право и власть — это акциденции не властей, а лиц. Одна власть может быть подчинена другой, как искусство шорника — искусству наездника. Если тогда признать, что гражданское управление установлено как средство для достижения нами духовного блаженства, все же не следует, что если царь обладает гражданской властью, а Папа — духовной, то царь обязан повиноваться Папе больше, чем каждый шорник обязан повиноваться каждому наезднику. Поэтому, как из подчинения искусства нельзя вывести подчинение мастера, так из подчинения управления нельзя вывести подчинение правителя. Когда, следовательно, он говорит, что гражданская власть подчинена духовной, его смысл в том, что гражданский суверен подчинен духовному суверену. И аргумент стоит так: «Гражданский суверен подчинен духовному; следовательно, духовный князь может повелевать светскими государями». Где вывод тот же, что и антецедент, который он должен был доказать. Но чтобы доказать это, он приводит, во-первых, этот довод: «Цари и Папы, духовенство и миряне составляют лишь одно государство; то есть лишь одну Церковь. И во всех телах члены зависят один от другого. Но вещи духовные не зависят от вещей светских. Следовательно, светские зависят от духовных. И поэтому подчинены им». В каковой аргументации есть две грубые ошибки: одна — что все христианские цари, Папы, духовенство и все другие христианские люди составляют лишь одно государство; ибо очевидно, что Франция — одно государство, Испания — другое, Венеция — третье и т. д. И они состоят из христиан; и поэтому также являются отдельными телами христиан; то есть отдельными Церквями. И их отдельные суверены представляют их, благодаря чему они способны повелевать и повиноваться, действовать и страдать, как естественный человек; чем не является никакая всеобщая или вселенская Церковь, пока она не имеет представителя; чего она не имеет на Земле: ибо если бы имела, нет сомнения, что весь христианский мир был бы одним государством, чьим сувереном был бы этот представитель, как в делах духовных, так и в светских. И Папе, чтобы сделать себя этим представителем, не хватает трех вещей, которые наш Спаситель не дал ему: повелевать, судить и наказывать, иначе как (путем отлучения) бежать от тех, кто не хочет учиться у него. Ибо хотя Папа был единственным викарием Христа, он не может осуществлять свое управление до второго пришествия нашего Спасителя. И тогда также не Папа, а сам святой Петр, вместе с другими Апостолами, должны быть судьями мира.

Другая ошибка в этом его первом аргументе заключается в том, что он говорит, что члены каждого государства, как естественного тела, зависят один от другого. Это правда, они сцепляются вместе; но они зависят только от суверена, который является душой государства; если он терпит неудачу, государство распадается в гражданскую войну, ни один человек даже не сцепляется с другим из-за отсутствия общей зависимости от известного суверена; точно так же, как члены естественного тела распадаются в прах из-за отсутствия души, чтобы удерживать их вместе. Поэтому в этом подобии нет ничего, из чего можно было бы вывести зависимость мирян от духовенства или светских должностных лиц от духовных; но обоих — от гражданского суверена; который должен, действительно, направлять свои гражданские повеления к спасению душ, но не подчинен поэтому никому, кроме Самого Бога. И таким образом вы видите надуманную ошибку первого аргумента, призванную обмануть тех людей, которые не различают подчинение действий на пути к цели и подчинение лиц друг другу при управлении средствами. Ибо для каждой цели средства определяются природой или Самим Богом сверхъестественно; но власть заставлять людей использовать средства в каждой нации уступлена (по закону природы, который запрещает людям нарушать данное ими слово) гражданскому суверену.

Его второй довод таков: «Любое Государство (поскольку предполагается, что оно совершенно и самодостаточно) может приказывать любому другому Государству, не подчиненному ему, и принуждать его изменить управление Правительством, более того, низложить Государя и поставить другого на его место, если оно не может иначе защитить себя от несправедливостей, которые тот собирается ему причинить: тем более Духовное Государство может приказывать Светскому изменить управление их Правительством и может низлагать Государей и назначать других, когда они не могут иначе защитить Духовное Благо».

То, что Государство для защиты себя от несправедливостей может законно делать все, что он здесь сказал, — совершенно верно; и это уже было в достаточной мере продемонстрировано в том, что предшествовало. И если бы также было верно, что в этом мире существует Духовное Государство, отличное от Гражданского Государства, тогда его Государь мог бы, в случае причинения ему несправедливости или из-за отсутствия предосторожности, чтобы несправедливость не была причинена ему в будущем, возместить ущерб и обезопасить себя посредством Войны; что в сумме означает низложение, убийство, покорение или совершение любого акта Враждебности. Но по той же причине было бы не менее законно для Гражданского Суверена, при подобных причиненных или ожидаемых несправедливостях, начать войну против Духовного Суверена; что, как я полагаю, является большим, чем кардинал Беллармин хотел бы вывести из своего собственного положения.

Но Духовного Государства в этом мире нет: ибо это то же самое, что Царство Христа; которое, как он сам говорит, не от мира сего; но будет в следующем мире, при Воскресении, когда те, кто жил праведно и веровал, что он есть Христос, восстанут (хотя они и умерли Естественными телами) Духовными телами; и тогда именно наш Спаситель будет судить мир, победит своих Противников и создаст Духовное Государство. Тем временем, поскольку на земле нет людей, чьи тела были бы Духовными; не может быть никакого Духовного Государства среди людей, которые еще во плоти; если только мы не назовем Государством Проповедников, имеющих Полномочие Учить и подготавливать людей к их принятию в Царство Христа при Воскресении; что, как я доказал, таковым не является.

Третий довод таков: «Христианам не дозволено терпеть Короля-неверного или Еретика в случае, если он пытается склонить их к своей Ереси или Неверию. Но судить о том, склоняет ли Король своих подданных к Ереси или нет, принадлежит Папе. Следовательно, Папа имеет Право определять, должен ли Государь быть низложен или не низложен».

На это я отвечаю, что оба эти утверждения ложны. Ибо Христиане (или люди какой бы то ни было Религии), если они не терпят своего Короля, какой бы закон он ни издал, даже если он касается Религии, нарушают свою веру, вопреки Божественному Закону, как Естественному, так и Позитивному: нет также никакого Судьи по делам Ереси среди Подданных, кроме их собственного Гражданского Суверена; ибо «Ересь есть не что иное, как частное мнение, упорно отстаиваемое вопреки мнению, которое Публичное Лицо (то есть Представитель Государства) приказало преподавать». Из чего очевидно, что мнение, публично назначенное к преподаванию, не может быть Ересью; как и Суверенные Государи, которые санкционируют их, не могут быть Еретиками. Ибо Еретики — это не кто иные, как частные лица, которые упрямо защищают некое Учение, запрещенное их законными Суверенами.

Но чтобы доказать, что Христиане не должны терпеть Королей-неверных или Еретиков, он ссылается на место в Втор. 17, где Бог запрещает Иудеям, когда они поставят над собой Короля, выбирать чужеземца; и отсюда делает вывод, что Христианину незаконно выбирать Короля, который не является Христианином. И это правда, что тот, кто является Христианином, то есть тот, кто уже обязался принять нашего Спасителя, когда он придет, своим Королем, будет слишком сильно искушать Бога, выбирая в качестве Короля в этом мире того, о ком он знает, что тот будет пытаться, как страхом, так и убеждением, заставить его нарушить свою веру. Но, говорит он, та же опасность — выбрать того, кто не является Христианином, Королем, и не низложить его, когда он выбран. На это я скажу, что вопрос не в опасности ненизложения, а в Справедливости его низложения. Выбрать его в некоторых случаях может быть несправедливо; но низложить его, когда он выбран, ни в коем случае не Справедливо. Ибо это всегда нарушение веры и, следовательно, противно Естественному Закону, который есть вечный Закон Божий. И мы не читаем, чтобы такое Учение считалось Христианским во времена Апостолов; или во времена Римских Императоров, до тех пор, пока Папы не получили Гражданскую Суверенность над Римом. Но на это он ответил, что Христиане древности не низлагали ни Нерона, ни Диоклетиана, ни Юлиана, ни Валента-арианина только по этой причине, что им не хватало Светских сил. Возможно, так. Но разве нашему Спасителю, который по одному призыву мог бы иметь двенадцать Легионов бессмертных, неуязвимых Ангелов в помощь, не хватало сил низложить Цезаря или, по крайней мере, Пилата, который несправедливо, не найдя в нем вины, предал его Иудеям на распятие? Или если Апостолам не хватало Светских сил, чтобы низложить Нерона, было ли поэтому необходимо им в своих Посланиях к новообращенным Христианам учить их (как они и делали) повиноваться Властям, поставленным над ними (одной из которых в то время был Нерон), и что они должны повиноваться им не из страха перед их гневом, а ради совести? Скажем ли мы, что они не только повиновались, но и учили тому, во что не верили, из-за недостатка сил? Поэтому не из-за недостатка сил, а ради совести Христиане должны терпеть своих Языческих Государей или Государей (ибо я не могу назвать Еретиком того, чье Учение является Публичным Учением), которые санкционируют преподавание Заблуждения. А что касается Светской Власти Папы, то он далее утверждает, что Св. Павел (1 Кор. 6) назначал Судей при Языческих Государях тех времен, таких, которые не были рукоположены этими Государями; это неправда. Ибо Св. Павел лишь советует им брать кого-то из своих Братьев для урегулирования разногласий в качестве Арбитров, вместо того чтобы судиться друг с другом перед Языческими Судьями; что является здравым Наставлением, полным Милосердия, подходящим для практики также в Лучших Христианских Государствах. А что касается опасности, которая может возникнуть для Религии от терпимости Подданных к Языческому или Заблуждающемуся Государю, то это вопрос, в котором Подданный не является компетентным Судьей; или если он и является таковым, то Светские Подданные Папы могут судить также об Учении Папы. Ибо каждый Христианский Государь, как я доказал ранее, является не менее Верховным Пастырем своих собственных Подданных, чем Папа — своих.

Четвертый довод взят из Крещения Королей; в котором, чтобы стать Христианами, они подчиняют свои Скипетры Христу и обещают хранить и защищать Христианскую Веру. Это верно; ибо Христианские Короли — не более чем Подданные Христа: но они могут, несмотря на это, быть Ровней Папе; ибо они являются Верховными Пастырями своих собственных Подданных; а Папа — не более чем Король и Пастырь, даже в самом Риме.

Пятый довод взят из слов, сказанных нашим Спасителем: Паси овец Моих; которыми была дана вся Власть, необходимая для Пастыря; такая как Власть изгонять Волков, таких как Еретики; Власть запирать Баранов, если они бешеные или бодаются с другими Овцами своими Рогами, таких как Злые (хотя и Христианские) Короли; и Власть давать Стаду подобающую пищу: Откуда он делает вывод, что Св. Петру были даны эти три Власти Христом. На что я отвечаю, что последняя из этих Властей — не более чем Власть, или, скорее, Повеление Учить. Что касается первой, то есть изгнания Волков, то есть Еретиков, то место, которое он цитирует, — (Матф. 7.15.) «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Но Еретики не являются лжепророками или вообще Пророками: и (допуская, что Еретики — это Волки, о которых там говорится) Апостолам не было приказано убивать их, или, если они были Королями, низлагать их; но остерегаться, бежать и избегать их: и это было сказано не Св. Петру и не кому-либо из Апостолов, а множеству Иудеев, которые следовали за ним на гору, людям по большей части еще не обращенным, которым он дал этот Совет: Берегитесь лжепророков: который, следовательно, если он дает Власть изгонять Королей, был дан не только частным лицам, но и людям, которые вовсе не были Христианами. А что касается Власти Отделять и Запирать яростных Баранов (под которыми он подразумевает Христианских Королей, отказывающихся подчиниться Римскому Пастырю), то наш Спаситель отказался взять на себя эту Власть в этом мире, но посоветовал позволить Пшенице и Плевелам расти вместе до дня Суда: тем более он не давал ее Св. Петру, и Св. Петр не может дать ее Папам. Св. Петру и всем другим Пастырям велено почитать тех Христиан, которые не повинуются Церкви, то есть (которые не повинуются Христианскому Суверену), как язычников и мытарей. Видя, что люди не требуют для Папы никакой власти над Языческими Государями, они не должны требовать никакой над теми, кого следует почитать как язычников.

Но только из Власти Учить он выводит также Принудительную Власть Папы над Королями. Пастырь (говорит он) должен давать своему стаду подобающую пищу: Следовательно, Папа может и должен принуждать Королей исполнять свой долг. Из чего следует, что Папа, как Пастырь Христиан, есть Король Королей: что все Христианские Короли должны, действительно, либо Исповедовать, либо же они должны взять на себя Верховную Пастырскую Обязанность, каждый в своем Владении.

Его шестой и последний довод — из Примеров. На что я отвечаю, во-первых, что Примеры ничего не доказывают; во-вторых, что Примеры, на которые он ссылается, не создают даже вероятности Права. Поступок Иодая в Убийстве Гофолии (4 Цар. 11) был либо по Полномочию Короля Иоаса, либо это было ужасное Преступление Первосвященника, который (всегда после избрания Короля Саула) был простым Подданным. Поступок Св. Амвросия в Отлучении Императора Феодосия (если это правда, что он так поступил) был Тяжким Преступлением. А что касается Пап, Григория I, Григория II, Захарии и Льва III, то их Суждения недействительны, как вынесенные в их собственном Деле; и Акты, совершенные ими в соответствии с этим Учением, являются величайшими Преступлениями (особенно поступок Захарии), которые свойственны Человеческой Природе. И на этом достаточно о Власти Церковной; в чем я был бы более краток, воздержавшись от рассмотрения этих доводов Беллармина, если бы они были его доводами как Частного лица, а не как Защитника Папства против всех других Христианских Государей и Государств.

ГЛАВА XLIII. О ТОМ, ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ ПРИНЯТИЯ ЧЕЛОВЕКА В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Трудность одновременного повиновения Богу и человеку

Самый частый предлог для Мятежа и Гражданской войны в Христианских Государствах долгое время происходил из трудности, еще не разрешенной в достаточной мере, повиноваться одновременно и Богу, и Человеку, тогда, когда их Повеления противоречат одно другому. Достаточно очевидно, что когда человек получает два противоречащих друг другу Повеления и знает, что одно из них — от Бога, он должен повиноваться ему, а не другому, даже если это повеление его законного Суверена (будь то Монарх или Суверенное Собрание) или повеление его Отца. Трудность, следовательно, состоит в том, что люди, когда им приказывают именем Бога, не знают в различных Случаях, исходит ли повеление от Бога или тот, кто приказывает, лишь злоупотребляет именем Бога ради каких-то своих частных целей. Ибо как в Церкви Иудеев было много лжепророков, которые искали репутации у народа посредством вымышленных Снов и Видений; так и во все времена в Церкви Христа были лжеучители, которые ищут репутации у народа посредством фантастических и ложных Учений; и посредством такой репутации (как свойственно Амбициям) управлять ими ради своей частной выгоды.

Ее нет для тех, кто различает, что является, а что не является необходимым для спасения

Но эта трудность повиновения и Богу, и Гражданскому Суверену на земле для тех, кто может различить, что является Необходимым, а что не является Необходимым для их Принятия в Царство Божие, не имеет никакого значения. Ибо если повеление Гражданского Суверена таково, что ему можно повиноваться без утраты Жизни Вечной, то не повиноваться ему несправедливо; и вступает в силу наставление Апостола: «Слуги, повинуйтесь своим Господам во всем»; и «Дети, повинуйтесь своим Родителям во всем»; и наставление нашего Спасителя: «Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище, все, что они скажут вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Но если повеление таково, что ему нельзя повиноваться, не будучи осужденным на Вечную Смерть, то было бы безумием повиноваться ему, и вступает в силу Совет нашего Спасителя (Мат. 10. 28): «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу». Все люди, следовательно, которые хотели бы избежать как наказаний, которые должны быть наложены в этом мире за неповиновение своему земному Суверену, так и тех, которые будут наложены в мире грядущем за неповиновение Богу, должны быть научены хорошо различать, что является, а что не является Необходимым для Вечного Спасения.

Все, что необходимо для спасения, содержится в вере и послушании

Все, что НЕОБХОДИМО для Спасения, содержится в двух Добродетелях: Вере во Христа и Послушании Законам. Последнее из них, если бы оно было совершенным, было бы для нас достаточным. Но поскольку мы все виновны в непослушании Закону Божьему, не только изначально в Адаме, но и фактически нашими собственными прегрешениями, от нас требуется теперь не только Послушание на остаток нашего времени, но также Отпущение грехов за время прошедшее; которое Отпущение есть награда нашей Веры во Христа. Что ничего другого Необходимым образом не требуется для Спасения, очевидно из того, что Царство Небесное закрыто не для кого иного, как для Грешников; то есть для непослушных или преступивших Закон; и не для них, в случае если они Раскаиваются и Веруют во все Артикли Христианской Веры, Необходимые для Спасения.

Какое послушание необходимо;

Послушание, требуемое от нас Богом, который принимает во всех наших действиях Желание за Дело, есть серьезное Стремление Повиноваться ему; и называется также всеми такими именами, которые означают это Стремление. И поэтому Послушание иногда называют именами Милосердия и Любви, потому что они подразумевают Желание Повиноваться; и наш Спаситель сам делает нашу Любовь к Богу и друг к другу Исполнением всего Закона: а иногда именем Праведности; ибо Праведность — это лишь желание отдать каждому свое, то есть желание повиноваться Законам: а иногда именем Покаяния; потому что Покаяться означает отвернуться от греха, что есть то же самое, что возвращение воли к Послушанию. Всякий, следовательно, кто искренне желает исполнить Заповеди Божьи, или истинно раскаивается в своих прегрешениях, или кто любит Бога всем своим сердцем, а ближнего своего как самого себя, обладает всем Послушанием, Необходимым для его Принятия в Царство Божие: Ибо если бы Бог требовал совершенной Невинности, ни одна плоть не могла бы спастись.

И каким законам

Но какие Заповеди дал нам Бог? Являются ли все те Законы, которые были даны Иудеям рукой Моисея, Заповедями Божьими? Если являются, почему Христиан не учат повиноваться им? Если не являются, какие другие являются таковыми, помимо Естественного Закона? Ибо наш Спаситель Христос не дал нам новых Законов, но Совет соблюдать те, которым мы подчинены; то есть Законы Природы и Законы наших отдельных Суверенов: Не создавал он и никакого нового Закона для Иудеев в своей Нагорной проповеди, но лишь разъяснил Законы Моисея, которым они были подчинены ранее. Законы Божьи, следовательно, — это не что иное, как Законы Природы, главным из которых является то, что мы не должны нарушать нашу Веру, то есть повеление повиноваться нашим Гражданским Суверенам, которых мы поставили над собой посредством взаимного договора друг с другом. И этот Закон Божий, который повелевает Послушание Гражданскому Закону, повелевает, как следствие, Послушание всем Предписаниям Библии, которая (как я доказал в предыдущей Главе) является там Законом лишь тогда, когда Гражданский Суверен сделал ее таковой; а в других местах — лишь Советом; которому человек на свой страх и риск может без несправедливости отказаться повиноваться.

О вере христианина, кто есть лицо, в которое веруют

Зная теперь, какое Послушание необходимо для Спасения и кому оно причитается, мы должны рассмотреть далее относительно Веры, в кого и почему мы веруем; и каковы Артикли, или Пункты, которые необходимо веровать тем, кто будет спасен. И во-первых, относительно Лица, в которое мы веруем, поскольку невозможно веровать в какое-либо Лицо, прежде чем мы узнаем, что оно говорит, необходимо, чтобы это был тот, кого мы слышали говорящим. Лицом, следовательно, в которое веровали Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и Пророки, был сам Бог, который говорил к ним сверхъестественно: А Лицом, в которое веровали Апостолы и Ученики, общавшиеся со Христом, был наш Спаситель сам. Но о тех, к кому ни Бог Отец, ни наш Спаситель никогда не говорили, нельзя сказать, что Лицом, в которое они веровали, был Бог. Они веровали Апостолам, а после них Пастырям и Учителям Церкви, которые рекомендовали их вере Историю Ветхого и Нового Завета: так что Вера Христиан со времен нашего Спасителя имела своим основанием, во-первых, репутацию их Пастырей, а впоследствии — авторитет тех, кто сделал Ветхий и Новый Завет принятыми в качестве Правила Веры; что никто не мог сделать, кроме Христианских Суверенов; которые поэтому являются Верховными Пастырями и единственными Лицами, которых Христиане теперь слышат говорящими от Бога; за исключением тех, к кому Бог говорит в наши дни сверхъестественно. Но поскольку есть много лжепророков, «вышедших в мир», другие люди должны испытывать таких Духов (как Св. Иоанн советовал нам, 1 Послание, Гл. 4, ст. 1), «от Бога ли они, или нет». И поэтому, видя, что Исследование Учений принадлежит Верховному Пастырю, Лицом, в которое должны веровать все те, у кого нет особого откровения, является (в каждом Государстве) Верховный Пастырь, то есть Гражданский Суверен.

Причины христианской веры

Причины, по которым люди веруют в какое-либо Христианское Учение, различны; Ибо Вера есть дар Божий; и он производит ее в каждом отдельном человеке такими путями, как ему кажется благоугодным. Самая обычная непосредственная причина нашей веры относительно любого пункта Христианской Веры заключается в том, что мы верим, что Библия есть Слово Божье. Но почему мы верим, что Библия есть Слово Божье, много оспаривается, как и все вопросы, которые не сформулированы должным образом. Ибо они ставят вопрос не «Почему мы Веруем в нее», а «Как мы Знаем ее»; как если бы Верование и Знание были одним и тем же. И тогда, в то время как одна сторона основывает свое Знание на Непогрешимости Церкви, а другая сторона — на Свидетельстве Частного Духа, ни одна сторона не приходит к тому, на что претендует. Ибо как человек узнает Непогрешимость Церкви, не зная прежде Непогрешимости Писания? Или как человек узнает свой собственный Частный дух, если это не вера, основанная на Авторитете и Доводах его Учителей; или на Презумпции его собственных Даров? Кроме того, в Писании нет ничего, из чего можно было бы вывести Непогрешимость Церкви; тем более какой-либо конкретной Церкви; и меньше всего — Непогрешимость какого-либо конкретного человека.

Вера от слышания

Очевидно, следовательно, что Христиане не знают, а только верят, что Писание есть Слово Божье; и что средства, заставляющие их веровать, которые Богу угодно предоставлять людям обычно, соответствуют пути Природы, то есть исходят от их Учителей. Это Учение Св. Павла относительно Христианской Веры в целом (Рим. 10.17): «Вера от слышания», то есть от Слышания наших законных Пастырей. Он говорит также (ст. 14, 15 той же Главы): «Как уверуют в того, о ком не слышали? и как услышат без проповедующего? и как проповедовать, если не будут посланы?» Откуда очевидно, что обычной причиной веры в то, что Писания являются Словом Божьим, является та же причина, что и вера во все другие Артикли нашей Веры, а именно: Слышание тех, кто по Закону допущен и назначен Учить нас, как наши Родители в своих Домах и наши Пастыри в Церквах: Что также становится более очевидным из опыта. Ибо какая еще причина может быть названа, почему в Христианских Государствах все люди либо верят, либо по крайней мере исповедуют Писание Словом Божьим, а в других Государствах почти никто; кроме того, что в Христианских Государствах их учат этому с младенчества; а в других местах их учат иначе?

Но если Учение есть причина Веры, почему не все веруют? Несомненно, следовательно, что Вера есть дар Божий, и он дает ее, кому хочет. Тем не менее, поскольку тем, кому он дает ее, он дает ее посредством Учителей, непосредственной причиной Веры является Слышание. В Школе, где многих учат, и некоторые преуспевают, другие не преуспевают, причиной обучения у тех, кто преуспевает, является Учитель; однако из этого нельзя сделать вывод, что обучение не есть дар Божий. Все доброе исходит от Бога; однако не все, кто обладает этим, могут сказать, что они Вдохновлены; ибо это подразумевает дар сверхъестественный и непосредственную руку Божью; на что претендующий претендует на то, чтобы быть Пророком, и подлежит исследованию Церкви.

Но знают ли люди, или веруют, или признают Писания Словом Божьим; если из таких мест их, которые лишены неясности, я покажу, какие Артикли Веры необходимы и только необходимы для Спасения, те люди должны непременно Знать, Веровать или Признавать то же самое.

Единственный Необходимый Артикль Христианской Веры, (Unum Necessarium) Единственный Артикль Веры, который Писание делает просто Необходимым для Спасения, есть этот: что ИИСУС ЕСТЬ ХРИСТОС. Под именем Христа понимается Король, которого Бог ранее обещал через Пророков Ветхого Завета послать в мир, чтобы царствовать (над Иудеями и над теми из других народов, которые уверуют в него) под самим собой вечно; и дать им ту вечную жизнь, которая была потеряна из-за греха Адама. Что, когда я докажу из Писания, я далее покажу, когда и в каком смысле некоторые другие Артикли могут также называться Необходимыми.

Доказано из цели евангелистов

Для Доказательства того, что Вера в этот Артикль, Иисус Есть Христос, есть вся Вера, требуемая для Спасения, моим первым Доводом будет Цель Евангелистов; которая состояла в том, чтобы через описание жизни нашего Спасителя утвердить этот один Артикль: Иисус Есть Христос. Суть Евангелия Св. Матфея такова: Что Иисус был из рода Давидова; Рожден от Девы; что является Знаками истинного Христа: Что Волхвы пришли поклониться ему как Королю Иудейскому: Что Ирод по той же причине искал убить его: Что Иоанн Креститель провозгласил его: Что он проповедовал сам и его Апостолы, что он есть тот Король; Что он учил Закону не как Книжник, а как человек, имеющий Власть: Что он исцелял болезни одним своим Словом и совершил много других Чудес, которые были предсказаны, что Христос должен совершить: Что его приветствовали Королем, когда он входил в Иерусалим: Что он предостерегал их остерегаться всех других, которые будут претендовать на то, чтобы быть Христом: Что он был схвачен, обвинен и предан смерти за то, что говорил, что он Король: Что причиной его осуждения, написанной на Кресте, было ИИСУС НАЗАРЯНИН, КОРОЛЬ ИУДЕЙСКИЙ. Все это не ведет ни к какой другой цели, кроме этой: чтобы люди веровали, что Иисус Есть Христос. Такова, следовательно, была Цель Евангелия Св. Матфея. Но Цель всех Евангелистов (как может показаться при их чтении) была той же самой. Следовательно, Цель всего Евангелия заключалась в утверждении этого единственного Артикля. И Св. Иоанн прямо делает это своим заключением, Иоан. 20. 31: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий живый».

Из проповедей апостолов:

Мой второй Довод взят из Предмета проповедей Апостолов, как в то время, когда наш Спаситель жил на земле, так и после его Вознесения. Апостолы во времена нашего Спасителя были посланы, Лук. 9.2, Проповедовать Царство Божие: Ибо ни там, ни в Мат. 10.7 не дает он им никакого Полномочия, кроме этого: «Ходя же, проповедуйте, говоря, что приблизилось Царство Небесное»; то есть, что Иисус есть Мессия, Христос, Король, который должен был прийти. Что их Проповедь также после его вознесения была той же самой, очевидно из Деян. 17.6: «Они привели (говорит Св. Лука) Иасона и некоторых Братьев к Правителям Города, крича: Эти, перевернувшие мир, пришли и сюда, которых принял Иасон. И все они поступают против повелений Цезаря, говоря, что есть другой Король, Иисус»: И из 2 и 3 стихов той же Главы, где сказано, что Св. Павел, «как был обычай у него, вошел к ним; и три субботы говорил с ними из Писаний; открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что этот Иисус (которого он проповедовал) есть Христос».

Из легкости учения:

Третий Довод — из тех мест Писания, которыми вся Вера, требуемая для Спасения, объявляется Легкой. Ибо если бы внутреннее согласие ума со всеми Учениями относительно Христианской Веры, которые сейчас преподаются (из которых большая часть оспаривается), было необходимо для Спасения, не было бы ничего в мире столь трудного, как быть Христианином. Разбойник на Кресте, хотя и раскаивающийся, не мог бы быть спасен за слова: «Господи, помяни меня, когда придешь в Царство Твое»; которыми он засвидетельствовал веру не в какой-либо другой Артикль, кроме этого: Что Иисус Был Королем. Не могло бы быть сказано (как это в Мат. 11. 30), что «иго Христово Легко, и бремя его Легко»: Не могли бы «Малые Дети веровать в него», как это в Матф. 18.6. Не мог бы Св. Павел сказать (1 Кор. 1. 21): «Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих»: Не мог бы Св. Павел сам быть спасен, тем более быть столь великим Учителем Церкви так внезапно, который, возможно, никогда не думал ни о Транссубстанциации, ни о Чистилище, ни о многих других Артиклях, которые сейчас навязываются.

Из формальных и ясных текстов

Четвертый Довод взят из мест ясных и таких, которые не вызывают споров в Интерпретации; как во-первых, Иоан. 5. 39: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Наш Спаситель здесь говорит о Писаниях только Ветхого Завета; ибо Иудеи в то время не могли исследовать Писания Нового Завета, которые не были написаны. Но Ветхий Завет не имеет ничего о Христе, кроме Знаков, по которым люди могли узнать его, когда он придет; как то, что он должен произойти от Давида, родиться в Вифлееме и от Девы; совершать великие Чудеса и тому подобное. Следовательно, веровать, что этот Иисус был Он, было достаточно для вечной жизни: но более чем достаточно не есть Необходимо; и, следовательно, никакой другой Артикль не требуется. Опять (Иоан. 11. 26): «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Следовательно, веровать во Христа — это вера, достаточная для вечной жизни; и, следовательно, никакой большей веры, чем эта, не есть Необходимо. Но веровать в Иисуса и веровать, что Иисус есть Христос, — одно и то же, как видно из стихов, непосредственно следующих. Ибо когда наш Спаситель (стих 26) сказал Марфе: «Веришь ли сему?», она отвечает (стих 27): «Так, Господи, я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»; Следовательно, этот Артикль один есть вера, достаточная для жизни вечной; и более чем достаточно не есть Необходимо. В-третьих, Иоан. 20. 31: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Там веровать, что Иисус Есть Христос, есть вера, достаточная для получения жизни; и поэтому никакой другой Артикль не есть Необходим. В-четвертых, 1 Иоан. 4. 2: «Всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». И 1 Иоан. 5. 1: «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден». И стих 5: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» В-пятых, Деян. 8. ст. 36, 37: «Смотри (говорит Евнух), вот вода, что препятствует мне креститься? И Филипп сказал: Если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий». Следовательно, этот Артикль, в который веруют, Иисус Есть Христос, достаточен для Крещения, то есть для нашего Принятия в Царство Божие, и, как следствие, только Необходим. И вообще во всех местах, где наш Спаситель говорит кому-либо: «Вера твоя спасла тебя», причина, по которой он говорит это, есть некое Исповедание, которое прямо или косвенно подразумевает веру, что Иисус Есть Христос.

Из того, что это основание всех других артиклей

Последний Довод — из мест, где этот Артикль сделан Основанием Веры: Ибо тот, кто держится Основания, будет спасен. Каковыми местами являются, во-первых, Мат. 24.23: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, и т.д.». Здесь мы видим, что этот Артикль, Иисус Есть Христос, должен быть сохранен, даже если тот, кто будет учить обратному, совершит великие чудеса. Второе место — Гал. 1. 8: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но Евангелие, которое Павел и другие Апостолы проповедовали, было только этим Артиклем, что Иисус Есть Христос; Следовательно, ради Веры в этот Артикль мы должны отвергнуть Авторитет Ангела с неба; тем более любого смертного человека, если он учит обратному. Это, следовательно, Фундаментальный Артикль Христианской Веры. Третье место — 1 Иоан. 4.1: «Возлюбленные, не всякому духу верьте. По сему узнавайте Духа Божия: всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». Из чего очевидно, что этот Артикль есть мера и правило, по которым следует оценивать и исследовать все другие Артикли; и является поэтому единственно Фундаментальным. Четвертое — Мат. 16.18, где после того, как Св. Петр исповедал этот Артикль, сказав нашему Спасителю: «Ты — Христос, Сын Бога живого», наш Спаситель ответил: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою»: откуда я вывожу, что этот Артикль есть тот, на котором построены все другие Учения Церкви, как на своем Основании. Пятое — (1 Кор. 3. ст. 11, 12 и сл.): «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Притом, если кто строит на этом основании золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солому, — каждого дело обнаружится; ибо День покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил на этом, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Каковые слова, будучи отчасти ясными и легкими для понимания, а отчасти аллегорическими и трудными; из того, что ясно, можно вывести, что Пастыри, которые учат этому Основанию, что Иисус Есть Христос, хотя они и выводят из него ложные следствия (чему все люди иногда подвержены), могут тем не менее быть спасены; тем более что могут быть спасены те, кто, будучи не Пастырями, а Слушателями, верят в то, чему их учат их законные Пастыри. Следовательно, вера в этот Артикль достаточна; и, как следствие, нет никакого другого Артикля Веры, Необходимым образом требуемого для Спасения.

Теперь что касается части, которая является Аллегорической, как «что огонь испытает дело каждого» и что «Они спасутся, но как бы из огня» или «сквозь огонь» (ибо в оригинале dia puros), это ничего не делает против этого вывода, который я сделал из других слов, которые ясны. Тем не менее, поскольку на этом месте был основан довод для доказательства огня Чистилища, я также предложу вам здесь свое предположение относительно значения этого испытания Учений и спасения людей как бы из Огня. Апостол здесь, по-видимому, намекает на слова Пророка Захарии, Гл. 13. 8, 9, который, говоря о Восстановлении Царства Божьего, говорит так: «Две части на всей земле будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они призовут имя Мое, и Я услышу их». День Суда есть день Восстановления Царства Божьего; и в этот день, как говорит нам Св. Петр (2 Пет. 3. ст. 7, 10, 12), будет Сожжение мира, в котором нечестивые погибнут; но остаток, который Бог спасет, пройдет сквозь этот Огонь невредимым и будет в нем (как Серебро и Золото очищаются огнем от шлака) испытан и очищен от своего Идолопоклонства и будет побужден призывать имя истинного Бога. Намекая на что, Св. Павел здесь говорит, что День (то есть День Суда, Великий День пришествия нашего Спасителя для восстановления Царства Божьего в Израиле) испытает учение каждого человека, Судя, что есть Золото, Серебро, Драгоценные Камни, Дерево, Сено, Солома; И тогда те, кто построил ложные Следствия на истинном Основании, увидят свои Учения осужденными; тем не менее они сами будут спасены и пройдут невредимыми сквозь этот всеобщий Огонь и будут жить вечно, призывая имя истинного и единственного Бога. В каком смысле нет ничего, что не согласовалось бы с остальным Священным Писанием, или какого-либо проблеска огня Чистилища.

В каком смысле другие артикли могут называться необходимыми

Но человек может здесь спросить, не так же ли необходимо для Спасения веровать, что Бог Всемогущ; Творец мира; что Иисус Христос воскрес; и что все остальные люди воскреснут из мертвых в последний день; как веровать, что Иисус Есть Христос. На что я отвечаю: они необходимы; и таковы многие другие Артикли: но они таковы, что содержатся в этом одном и могут быть выведены из него с большей или меньшей трудностью. Ибо кто есть тот, кто не видит, что те, кто верит, что Иисус есть Сын Бога Израилева и что Израильтяне имели своим Богом Всемогущего Творца всего сущего, верят тем самым также, что Бог есть Всемогущий Творец всего сущего? Или как может человек веровать, что Иисус есть Король, который будет царствовать вечно, если он не верит также, что он воскрес из мертвых? Ибо мертвый человек не может исполнять Обязанности Короля. В сумме, тот, кто держится этого Основания, Иисус Есть Христос, держится Явно всего, что он видит правильно выведенным из него, и Подразумеваемо всего, что является следствием этого, хотя у него и нет достаточного навыка, чтобы распознать следствие. И поэтому остается в силе, что вера в этот один Артикль есть достаточная вера для получения отпущения грехов для Раскаивающегося и, следовательно, для приведения их в Царство Небесное.

Что вера и послушание оба необходимы для спасения

Теперь, когда я показал, что все Послушание, требуемое для Спасения, состоит в желании повиноваться Закону Божьему, то есть в Покаянии; и вся Вера, требуемая для того же, заключена в вере в этот Артикль, Иисус Есть Христос; я далее приведу те места Евангелия, которые доказывают, что все, что Необходимо для Спасения, содержится в обоих этих, соединенных вместе. Люди, которым Св. Петр проповедовал в день Пятидесятницы, следующий после Вознесения нашего Спасителя, спросили его и остальных Апостолов, говоря (Деян. 2.37): «Что нам делать, мужи братия?» на что Св. Петр ответил (в следующем стихе): «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа». Следовательно, Покаяние и Крещение, то есть вера в то, что Иисус Есть Христос, есть все, что Необходимо для Спасения. Опять, когда некий Начальник спросил нашего Спасителя (Лук. 18.18): «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», он ответил (стих 20): «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою»; на что, когда он сказал, что соблюдал их, наш Спаситель добавил: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною»: что было равносильно тому, чтобы сказать: Положись на меня, который есть Король: Следовательно, исполнить Закон и веровать, что Иисус есть Король, есть все, что требуется, чтобы привести человека к вечной жизни. В-третьих, Св. Павел говорит (Рим. 1.17): «Праведный верою жив будет»; не каждый, а Праведный; следовательно, Вера и Справедливость (то есть Желание Быть Справедливым или Покаяние) есть все, что Необходимо для жизни вечной. И (Марк 1.15) наш Спаситель проповедовал, говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие», то есть в Благую весть о том, что Христос пришел. Следовательно, Покаяться и Веровать, что Иисус есть Христос, есть все, что требуется для Спасения.

Что каждый из них вносит в это

Видя, следовательно, что Необходимо, чтобы Вера и Послушание (подразумеваемое в слове Покаяние) оба содействовали нашему Спасению; вопрос, чем из двух мы Оправдываемся, неуместно оспаривается. Тем не менее, не будет неуместным прояснить, каким образом каждый из них вносит вклад в это; и в каком смысле говорится, что мы должны быть Оправданы тем и другим. И во-первых, если под Праведностью понимать Справедливость самих Дел, то нет человека, который мог бы быть спасен; ибо нет никого, кто не преступил бы Закон Божий. И поэтому, когда говорится, что мы Оправдываемся Делами, это следует понимать как Волю, которую Бог всегда принимает за само Дело, как у добрых, так и у злых людей. И только в этом смысле человек называется Праведным или Неправедным; и что его Справедливость Оправдывает его, то есть дает ему в Божьем принятии титул Праведного; и делает его способным Жить Своей Верой, чего прежде он не был. Так что Справедливость Оправдывает в том смысле, в котором Оправдать — то же самое, что Назвать Человека Праведным; а не в значении освобождения от Закона; посредством чего наказание за его грехи было бы несправедливым.

Но человека называют оправданным также и тогда, когда его мольба, хотя сама по себе и недостаточная, принимается; как, например, когда мы взываем к нашей воле, к нашему стремлению исполнить закон и раскаиваемся в своих прегрешениях, а Бог принимает это за само исполнение. И поскольку Бог принимает волю за дело не иначе как в верующих, именно вера делает нашу мольбу действенной; и в этом смысле вера одна оправдывает. Таким образом, вера и послушание необходимы для спасения, хотя каждое из них, в разных смыслах, называется оправдывающим.

Послушание Богу и гражданскому суверену не противоречат друг другу

Показав, что необходимо для спасения, нетрудно примирить наше послушание гражданскому суверену, который является либо христианином, либо неверным. Если он христианин, он признает веру в этот артикул: «Иисус есть Христос», а также во все артикулы, которые содержатся в нем или очевидно из него выводятся, что и составляет всю веру, необходимую для спасения. А поскольку он суверен, он требует послушания всем своим собственным законам, то есть всем гражданским законам; в которых также содержатся все естественные законы, то есть все законы Божьи, ибо, помимо естественных законов и законов Церкви, которые являются частью гражданского закона (ибо Церковь, способная создавать законы, есть Государство), нет других божественных законов. Поэтому всякий, кто повинуется своему христианскому суверену, тем самым не лишается возможности ни верить в Бога, ни повиноваться Ему. Но предположим, что христианский король, исходя из этого основания — «Иисус есть Христос», — сделает некоторые ложные выводы, то есть воздвигнет некие надстройки из сена или соломы и прикажет их преподавать; однако, видя, что святой Павел говорит, что он спасется, тем более спасется тот, кто преподает их по его приказу, и еще более тот, кто не преподает, а лишь верит своему законному учителю. И в случае, если гражданский суверен запрещает подданному исповедовать некоторые из его мнений, на каком основании он может не повиноваться? Христианские короли могут ошибаться в выведении следствий, но кто будет судить? Должен ли судить частный человек, когда вопрос касается его собственного послушания? Или должен судить кто-либо, кроме того, кто назначен для этого Церковью, то есть гражданским сувереном, который ее олицетворяет? Или если Папа или апостол будет судить, не может ли он ошибиться в выведении следствия? Разве один из двоих, святой Петр или святой Павел, не ошибся в надстройке, когда святой Павел противостал святому Петру в лицо? Следовательно, не может быть противоречия между законами Бога и законами христианского Государства.