ПОЭЗИЯ И ЖИВОПИСЬ
From 'Holbein'
Истинный поэт будет пытаться рисовать картины в воображении, которое при рождении человека лишено впечатлений. Я считаю, что воображение — это обширная равнина, способная вместить все, что может породить природа, помимо бесчисленных иллюзий, фантазий и поэтических фигур. Перо писателя — это его кисть, а слова — его краски, которые он должен смешивать, усиливать или приглушать, чтобы каждый объект мог принять естественную живую форму. Лучший поэт будет так рисовать свои картины, что его читатели увидят оригиналы, отраженные как в зеркале. Если его воображение живо, слова становятся красноречивыми, он чувствует все, что видит: он несется вперед, как безумный, и должен следовать туда, куда ведет его это безумие. Это неистовство не обязательно должно быть вдохновлено каким-либо реальным объектом, но оно должно разжечь его воображение, чтобы вызвать реальную эмоцию. Новая концепция восхищает фантазию. Самое новое — самое чудесное. Этому должно быть придано подобие вероятности, а вероятности — оттенок чудесного. Поэт должен изобразить для воображения борьбу страстей и эмоций человеческого сердца. Его дикция должна быть великолепной и выразительной. Отбросив всякую земную любовь, он должен изобразить любовь, исходящую от души, любовь, которую чувствует тот, чьи мысли парят к небесам, где Бог — источник вечной красоты. Самая художественная ода — та, в которой искусство скрыто и в которой поэт, не скованный ничем, движим собственным пылом.
ДАНЬ ТАБАКУ
From 'Dürer'
Всякий, кто преуспевает в каком-либо направлении, желает считаться необыкновенной личностью. Даже кокетливая Фрина, опасаясь, что искусства, в которых она действительно преуспевала, могут быть забыты, предложила отстроить стены Фив при условии, что на них будет высечена следующая надпись: «Великий Александр разрушил эти стены, но гетера Фрина восстановила их». Господа, я обожаю табак и взываю к миру о признании. Пол моей комнаты усыпан табачным пеплом, на который мои шаги ложатся, как шаги жрецов в храме Вавилона. Трубки, которые я похоронил в этой табачной пустыне, поднимают свои чаши то тут, то там, как камни на кладбище. Я воздвигну пирамиду из этих реликвий, желтых, коричневых и черных, от которой пожну славу, подобно тому как другие добывают ее трофеями на поле битвы. Помимо книг, которые я люблю больше всего после табака, на моих полках и стенах хранятся трубки, собранные со всех народов и сгруппированные так, словно это ружья или сабли. Свою любимую трубку я наполняю только по дням рождения или праздникам. Француз, который привез ее из Канады, клялся, что это ирокезская трубка мира. Некоторые люди принимают меня за алхимика, а мои трубки — за реторты с дымоходами; но они несправедливы ко мне. Я извлекаю из своего дистилляционного аппарата не только дым, но и пищу. Меня следовало бы скорее приветствовать как философа, ибо, наблюдая за плывущим дымом, я размышляю о суетности человека и его мимолетных занятиях. Мораль моей истории — умеренность; ибо моя трубка — это одновременно и еда, и питье, и я не знаю лучшего примера бережливости Природы, чем тот факт, что унция табака обеспечивает меня трапезой. Женщины наслаждаются чаем так же, как мужчины ценят табак. Эта разница во вкусах приводит к трениям в характере. Пьющие чай вдыхают немало неприятных струек табачного дыма, а любители табака вынуждены принимать немало нежеланных чашек чая. Я, как страдалец, с радостью основал бы формальную лигу, которая принудила бы к вооруженному нейтралитету и защитила бы одного воюющего от запаха восхитительной трубки, а другого — от любезности тиранической чайной чашки.
Дыхание — это дым, а разум — лишь искра в наших сердцах. Когда искра гаснет, наше тело погибает, как тлеющий пепел, а наше дыхание улетает, как дым.
БОЭЦИЙ
(475-525)
Аниций Манлий Северин Боэций родился около 475 года н. э. Его отцом был Флавий Манлий Боэций, патриций, обладавший огромным богатством и влиянием, которому доверял император Одоакр и который занимал консульство в 487 году. Отец умер до того, как сын достиг совершеннолетия; и юноша был оставлен на попечение своих родственников Феста и Симмаха, которыми он был тщательно воспитан. Уже в раннем возрасте он отличался своей ученостью, и особенно мастерским владением греческим языком, что было необычным достижением для римлянина того периода. Он начал общественную деятельность примерно в тридцать лет, но государственным обязанностям не было позволено положить конец его занятиям. Он женился на Рустициане, дочери своего опекуна Симмаха.
БОЭЦИЙ
Римским миром теперь правил Теодорих Остготский. Этот лидер стал во главе остготов после смерти своего отца Теодемира в 474 году. Некоторое время он был на содержании византийского двора, выполняя обязанности по защите нижнего Дуная; но в 488 году он решил вторгнуться в Италию и стать сувереном, не подчиняющимся никому. Победой над Одоакром в 489 году он достиг этой цели; и, желая примириться с сенаторской партией в Риме, он призвал Боэция из его уединенной ученой жизни как человека, который своим положением и богатством мог примирить соотечественников с правлением варварского вождя.
В 510 году Боэций стал консулом и продолжал государственную службу до тех пор, пока его сыновья Симмах и Боэций не были возведены в консульство в 522 году. До сих пор он пользовался полным доверием Теодориха; но в 523 году он был брошен в тюрьму в Павии, его имущество конфисковано, а Сенат приговорил его к смерти. Два года спустя он был казнен. К сожалению, единственный отчет, который у нас есть о причинах, приведших к этому падению, — это собственный отчет Боэция в «Утешении». Согласно ему, он сначала навлек на себя неудовольствие Теодориха, добившись исключения провинции Кампания из действия эдикта, требующего от провинциалов продавать зерно правительству, и в остальном защищая народ от притеснений; стал жертвой различных ложных обвинений; и, наконец, был признан предателем за защиту Альбина, главы Сената, от обвинения в ведении предательской переписки с императором Юстином в Константинополе. «Если Альбин преступник, то я и весь Сенат в равной степени виновны», — сообщает Боэций о своих словах. Нет веских причин сомневаться в его правдивости в любом из этих вопросов; но он не говорит всей правды, за исключением фразы, которую он роняет позже. Действие Теодориха не было вспышкой варварского подозрения и свирепости. Боэций и весь Сенат действительно были виновны в том, что занимали совершенно несостоятельную политическую позицию, которую не потерпел бы ни один суверен на земле: они хотели сделать императора в Константинополе апелляционным судом от Теодориха, как будто последний был все еще подчиненным принцем. Это, возможно, не было техническим предательством, но это было практическое неподчинение; и при любом другом варварском правителе или любом из пятидесяти местных правителей Рим был бы залит кровью. Теодорих ограничился казнью зачинщика, а в следующем году казнил тестя Боэция Симмаха из страха перед его планами мести. Даже в этом случае казни были серьезной политической ошибкой: они должны были разъярить и полностью оттолкнуть сенаторскую партию — то есть главные итальянские семьи — и сделать слияние иностранных и местных элементов окончательно невозможным. Нам не нужно винить Боэция или Сенат за их вполне естественное стремление жить под цивилизованной, а не варварской юрисдикцией, даже если у них были свои кодексы и суды; но у фактической правящей власти тоже были свои права.
В 996 году кости Боэция были перенесены в церковь Святого Августина, где его гробницу можно увидеть и по сей день. С течением времени его смерть стали считать мученичеством, и он был канонизирован как святой Северин.
Боэций был глубоким исследователем греческой философии и составил план перевода всего Платона и Аристотеля и примирения их философий. Эту работу он так и не завершил. Он написал трактат о музыке, который использовался в качестве учебника вплоть до нынешнего столетия; и он перевел труды Птолемея по астрономии, Никомаха по арифметике, Евклида по геометрии и Архимеда по механике. Его великой работой в этом направлении был перевод Аристотеля, который он дополнил комментарием в тридцати книгах. Среди его сочинений — ряд работ по логике и комментарий к «Топике» Цицерона. В дополнение к ним ему приписывают пять богословских трактатов, наиболее важным из которых является обсуждение доктрины о Троице.
Произведение, которое сделало больше всего для увековечения его имени, — это «Утешение философией» в пяти книгах, написанное во время его заключения в Павии, которое называют «последним произведением римской литературы». Оно написано чередующимися прозой и стихами и повествует о его попытках найти утешение в своем несчастье. Первая книга открывается видением женщины, держащей книгу и скипетр, которая приходит к нему с обещаниями утешения. Она — его спутница на всю жизнь, Философия. Он рассказывает ей историю своих бед. Во второй книге Философия говорит ему, что Фортуна имеет право забирать то, что она даровала, и что у него все еще есть жена и дети, самые драгоценные из ее даров; его амбиции блистать как государственный деятель и философ глупы, так как никакое величие не является долговечным. Третья книга посвящена обсуждению Высшего Блага, показывая, что оно состоит не в богатстве, власти или удовольствии, а только в Боге. В четвертой книге рассматриваются проблемы существования зла в мире и свободы воли; и последняя тема продолжается в пятой книге. В Средние века это произведение высоко ценилось, и появилось множество переводов. В девятом веке Альфред Великий дал своим подданным англосаксонскую версию; а в четырнадцатом веке Чосер сделал английский перевод, который был опубликован Кэкстоном в 1480 году. До шестнадцатого века оно было переведено на немецкий, французский, итальянский, испанский и греческий языки.
Сейчас оно, возможно, наиболее известно тем местом, которое занимает в духовном развитии Данте. Он обратился к нему за утешением после смерти своей Беатриче в 1291 году. Вдохновленный его учениями, он на время предался изучению философии, результатом чего стало написание «Пира» («Convito»), книги, в которой он часто ссылается на своего любимого автора. В своей «Божественной комедии» он помещает Боэция в Небо Солнца, вместе с Отцами Церкви и схоластами.
О ВЕЛИЧАЙШЕМ БЛАГЕ
From the 'Consolations of Philosophy'
Каждый смертный обеспокоен многими и различными тревогами, и все же все желают, разными путями, прийти к одной цели; то есть они стремятся разными средствами достичь одного счастья: одним словом, Бога. Он — начало и конец всякого блага, и он — высшее счастье. Тогда сказал Разум: — Это, мне кажется, должно быть высшим благом, так что люди не должны ни нуждаться, ни, более того, быть озабоченными каким-либо другим благом, кроме него; поскольку он обладает тем, что является крышей всего другого блага, в той мере, в какой оно включает в себя все другое благо и имеет все другие виды внутри себя. Это не было бы высшим благом, если бы какое-либо благо было внешним по отношению к нему, потому что тогда ему пришлось бы желать какого-то блага, которого у него самого не было. Тогда ответил Разум и сказал: — Совершенно очевидно, что это высшее счастье, ибо оно является и крышей, и полом всего блага. Что же это тогда, как не лучшее счастье, которое собирает все другие блага внутри себя, и включает, и удерживает их внутри себя; и в нем нет недостатка ни в чем, и оно не нуждается ни в чем, но все они приходят от него и снова все к нему, как все воды приходят из моря и снова все приходят к морю? Нет ни одного в маленьком фонтане, который не искал бы моря, и снова из моря он возвращается в землю, и так он постепенно течет через землю, пока снова не придет к тому же фонтану, из которого он прежде вытекал, и так снова к морю.
Теперь это пример истинного блага, которое все смертные люди желают получить, хотя они разными путями думают прийти к нему. Ибо каждый человек имеет естественное благо в себе, потому что каждый разум желает получить истинное благо; но ему мешает преходящее благо, потому что он более склонен к нему. Ибо некоторые люди думают, что лучшее счастье — это когда человек настолько богат, что не нуждается ни в чем больше, и они выбирают свою жизнь соответственно. Некоторые люди думают, что это высшее благо — быть среди своих ближних самым уважаемым из них; и они со всем усердием ищут этого. Некоторые думают, что высшее благо — в высшей власти. Они стремятся либо сами править, либо присоединиться к дружбе правителей. Некоторые убеждают себя, что лучше всего — быть знаменитым и прославленным и иметь добрую славу; поэтому они ищут этого как в мирное время, так и на войне. Многие считают величайшим благом и величайшим счастьем — быть всегда веселым в этой нынешней жизни и следовать всем своим похотям. Некоторые, действительно, кто желает этих богатств, жаждут их, потому что хотели бы иметь большую власть, чтобы они могли более безопасно наслаждаться этими мирскими похотями, а также богатствами. Многие есть те, кто желает власти, потому что хотели бы собрать деньги; или, опять же, они жаждут распространить свое имя.
Из-за таких и других подобных хрупких и гибнущих преимуществ мысль каждого человеческого разума обеспокоена тревогой и заботой. Он тогда воображает, что получил какое-то возвышенное благо, когда завоевал лесть людей; и мне кажется, что он купил очень ложное величие. Некоторые с большой тревогой ищут жен, чтобы тем самым они могли превыше всего иметь детей, а также жить счастливо. Истинные друзья, тогда, я говорю, — самые драгоценные вещи из всех этих мирских благ. Они, конечно, не должны считаться мирскими благами, но божественными; ибо обманчивая фортуна не производит их, но Бог, который естественно сформировал их как родственные души. Ибо всего остального в этом мире человек желает либо для того, чтобы через него получить власть, либо какую-то мирскую похоть; кроме истинного друга, которого он любит иногда за привязанность и за верность, хотя и не ожидает для себя никаких других наград. Природа соединяет и скрепляет друзей неразлучной любовью. Но с этими мирскими благами и с этим нынешним богатством люди чаще наживают врагов, чем друзей. Из этих и из многих таких доказательств может быть очевидно для всех людей, что все телесные блага уступают способностям души. Мы, действительно, думаем, что человек сильнее, потому что он велик в своем теле. Справедливость, более того, и сила тела радует и укрепляет человека, а здоровье делает его бодрым. Во всех этих телесных благах люди ищут одно единственное счастье, как им кажется. Ибо все, что каждый человек больше всего любит превыше всех других вещей, то, он убеждает себя, лучше всего для него, и это его высшее благо. Когда, следовательно, он приобрел это, он воображает, что может быть очень счастлив. Я не отрицаю, что эти блага и это счастье — высшее благо этой нынешней жизни. Ибо каждый человек считает ту вещь лучшей, которую он больше всего любит превыше других вещей, и поэтому он считает себя очень счастливым, если может получить то, чего он тогда больше всего желает. Разве теперь не достаточно ясно показана тебе форма ложных благ; а именно: богатство, и достоинство, и власть, и слава, и удовольствие? Относительно удовольствия Эпикур-философ сказал, когда он спрашивал обо всех тех других благах, которые мы прежде упомянули: тогда сказал он, что удовольствие — высшее благо, потому что все другие блага, которые мы прежде упомянули, радуют разум и восхищают его, но удовольствие главным образом радует тело.
Но мы все еще будем говорить о природе людей и об их стремлениях. Хотя, тогда, их разум и их природа теперь омрачены, и они этим падением низверглись ко злу и склонны к нему, все же они желают, насколько могут и способны, высшего блага. Как пьяный человек знает, что должен идти в свой дом и к своему отдыху, и все же не способен найти путь туда, так же обстоит дело и с разумом, когда он отягощен тревогами этого мира. Он иногда опьянен и введен в заблуждение ими, настолько, что не может правильно найти благо. Но все же не кажется тем людям, что они в чем-то ошибаются, кто желает получить это, а именно: что им не нужно трудиться ни над чем больше. Но они думают, что способны собрать вместе все эти блага, так что никто не может быть исключен из числа...
Две вещи могут достоинство и власть, если они приходят к неразумным. Это может сделать его почетным и уважаемым для других неразумных лиц. Но когда он оставляет власть, или власть его, тогда он для неразумных ни почетен, ни уважаем. Имеет ли власть, тогда, обычай истреблять и выкорчевывать пороки из умов великих людей и сажать в них добродетели? Я знаю, однако, что земная власть никогда не сеет добродетели, но собирает и накапливает пороки; и когда она собрала их, тогда она тем не менее показывает и не скрывает их. Ибо пороки великих людей многие люди видят; потому что многие знают их и многие с ними. Поэтому мы всегда сетуем на власть, а также презираем ее, когда видим, что она достается худшим и тем, кто для нас наиболее недостоин.
Каждая добродетель имеет свое собственное превосходство; и превосходство и достоинство, которое она имеет, она передает немедленно каждому, кто любит ее. Таким образом, мудрость — высшая добродетель, и она имеет в себе четыре другие добродетели; из которых одна — благоразумие, другая — умеренность, третья — стойкость, четвертая — справедливость. Мудрость делает своих любителей мудрыми, и благоразумными, и умеренными, и терпеливыми, и справедливыми; и она наполняет того, кто любит ее, каждым хорошим качеством. Этого те, кто обладает властью этого мира, сделать не могут. Они не могут передать никакую добродетель тем, кто любит их, через свое богатство, если они не имеют ее в своей природе. Отсюда совершенно очевидно, что богатые мирским богатством не имеют собственного достоинства; но богатство приходит к ним извне, и они не могут извне иметь что-либо свое. Подумайте теперь, является ли какой-либо человек менее почетным, потому что многие люди презирают его. Но если какой-либо человек менее почетен, тогда каждый глупый человек менее почетен, чем больше у него власти, для каждого мудрого человека. Отсюда достаточно ясно, что власть и богатство не могут сделать своего обладателя более почетным. Но это делает его менее почетным, когда оно приходит к нему, если он не был прежде добродетельным. Так же и богатство и власть — хуже, если тот, кто обладает ими, не добродетелен. Каждое из них тем более никчемно, когда они встречаются друг с другом.