Сэр Оливер Лодж

«Жизнь и материя: Критика «Мировой загадки» профессора Геккеля»

Страница 2 из 4 · 56 279 зн. · 64 мин. чтения

Другие, помимо Геккеля, придерживались такого рода взглядов в то или иное время; но, в отличие от него, большинство из них отреклись от них и увидели ошибку своих путей. Он, действительно, знает, что несколько его великих немецких современников прошли через эту фазу мышления и вышли на другую сторону, в частности физиолог-философ Вундт, и он ссылается на них справедливо и поучительно следующим образом:

«Что кажется мне особенно важным и ценным в работе Вундта, так это то, что он "впервые распространяет закон сохранения силы на психический мир".

Тридцать лет спустя, во втором издании, Вундт освободился от фундаментальных ошибок первого и говорит, что он "научился много лет назад считать эту работу грехом своей юности"; она "тяготила его как своего рода преступление, от которого он стремился освободиться как можно скорее". В первом психология рассматривается как физическая наука, по тем же законам, что и вся физиология, частью которой она является; тридцать лет спустя он находит психологию духовной наукой с принципами и объектами, совершенно отличными от принципов физической науки.

«Я сам, — говорит Геккель, — естественно, считаю "юношеский грех" молодого физиолога Вундта правильным познанием природы и энергично защищаю его против антагонистического взгляда старого философа Вундта. Эта полная смена философских принципов, которую мы находим у Вундта, как мы находили ее у Канта, Вирхова, Дюбуа-Реймона, Карла Эрнста Бэра и других, очень интересна» (стр. 36).

Так оно и есть: очень интересно!

Профессор Геккель настолько пропитан биологической наукой, что теряет чувство меры; и его энтузиазм по поводу работы Дарвина заставляет его приписывать ей преувеличенный масштаб и позволяет ему устранить третью часть кантовской трилогии:

«Теория Дарвина о естественном происхождении видов сразу дала нам решение мистической "проблемы творения", великого "вопроса всех вопросов" — проблемы истинного характера и происхождения самого человека» (стр. 28) [ср. стр. 19 выше].

Это гораздо больше, чем когда-либо утверждал этот терпеливый наблюдатель и глубокий мыслитель Чарльз Дарвин, и его более мудрые ученики не утверждали этого за него. Известно, что он объяснил, как вариации, однажды возникшие, закреплялись бы, если они благоприятны в борьбе, действием наследственности и выживания; но источник или происхождение самих вариаций он не объяснил.

Возникают ли они по руководству или случайно? Сходен ли естественный отбор с проверенными и практическими процессами искусственного отбора? Или он совершенно чужд им и находится под влиянием только случая? Последний взгляд вряд ли можно считать полным объяснением, хотя это словесно тот, который принял профессор Геккель, и интересно посмотреть, что он подразумевает под случаем:

«Поскольку беспристрастное изучение эволюции мира учит нас, что в ней нет определенной цели и нет особой задачи, кажется, нет иного выбора, кроме как оставить все на волю "слепого случая".

Одна группа философов утверждает, в соответствии со своей телеологической концепцией, что весь космос — это упорядоченная система, в которой каждое явление имеет свою цель и задачу; нет такой вещи, как случай. Другая группа, придерживающаяся механической теории, выражается так: развитие вселенной — это монистический механический процесс, в котором мы не обнаруживаем никакой цели или задачи вообще; то, что мы называем замыслом в органическом мире, является особым результатом биологических агентств; ни в эволюции небесных тел, ни в эволюции земной коры мы не находим никаких следов контролирующей цели — все является результатом случая. Каждая сторона права — согласно своему определению случая. Общий закон причинности, взятый в сочетании с законом субстанции, учит нас, что каждое явление имеет механическую причину; в этом смысле нет такой вещи, как случай. Тем не менее, не только законно, но и необходимо сохранить этот термин для выражения одновременного возникновения двух явлений, которые не связаны причинно друг с другом, но каждое из которых имеет свою собственную механическую причину, независимую от причины другого.

Все знают, что случай, в этом монистическом смысле, играет важную роль в жизни человека и во вселенной в целом. Это, однако, не мешает нам признавать в каждом "случайном" событии, как мы делаем это в эволюции всего космоса, универсальный суверенитет высшего закона природы, закона субстанции» (стр. 97).

Неправомерные отрицания.

Что касается возможности Откровения, или информации, полученной из сверхчеловеческих источников, он, естественно, высмеивает эту идею; но в связи со способом происхождения и развития жизни на этой планете он делает следующее разумное и примечательное допущение:

«Очень вероятно, что эти процессы происходили также на других планетах и что другие планеты произвели другие типы высших растений и животных, которые неизвестны на нашей земле; возможно, из какого-то высшего животного ствола, который превосходит позвоночных в формировании, возникли высшие существа, которые далеко превосходят нас, земных людей, в интеллекте».

Точно; это вполне вероятно. На самом деле маловероятно, что человек является высшим типом существования. Но если профессор Геккель готов допустить эту вероятность или даже возможность, почему он так решительно исключает идею откровения, т.е. получения переданной информации из высших источников? Дикари, безусловно, могут иметь "откровение" от цивилизованных людей. Почему тогда должно быть немыслимым, чтобы человеческие существа получали информацию от существ во вселенной, стоящих выше них самих? Может быть, а может и нет, что они это делают; но нет никаких научных оснований для догматизма по этому предмету, равно как и причин для утверждения немыслимости такой вещи.

Профессор Геккель, несомненно, ответил бы на некоторую часть вышеприведенной критики, что он не только человек науки, но и философ, что он смотрит вперед, за пределы установленных фактов, и что под вопросом находятся скорее его философские взгляды, чем его научные утверждения. В некоторой степени это и то, и другое, как было видно; но если даже вышесказанное будет широко известно — если будет общепринято, что наиболее спорные части его работы в основном спекулятивны и гипотетичны, ее можно оставить для ее надлежащей цели приносить пользу, а не вред. Она может принести вред только вводя в заблуждение, она может принести значительную пользу, критикуя, стимулируя и информируя; и это интересный факт, что человек, столь хорошо знакомый с биологией, как профессор Геккель, должен был быть так сильно впечатлен истинностью некоторого аспекта философской системы, известной как монизм. Многие люди науки также были впечатлены вероятностью или возможностью некоторого такого окончательного объединения.

Проблема, которую предстоит решить — а это действительно проблема старого мира, — это диапазон, и особенно природа, связи между разумом и материей; или, скажем, между материальной вселенной, с одной стороны, и жизненной, ментальной, сознательной и духовной вселенной или вселенными, с другой.

Было бы крайне удивительно, если бы любая предпринятая до сих пор попытка уже была полностью успешной, хотя атака с идеалистической стороны кажется многим из нас, физиков, безусловно, наиболее многообещающей линией продвижения. Чрезвычайно широкое знание существования, по-видимому, требуется для успеха любой такой амбициозной попытки; но, хотя никто из нас не может надеяться достичь ее, многие могут стремиться внести какой-то вклад в великую цель; и те, кто думает, что у них есть такой вклад, или такое откровение, доверенное им, обязаны выразить его в меру своих способностей и оставить своим современникам и преемникам усвоить те его части, которые истинны, и развивать его дальше. С этой точки зрения профессор Геккель, несомненно, вполне оправдан в своих трудах; но, к сожалению, мне кажется, что хотя он был подхвачен наступающей волной монистической философии, он в ее спецификации попытался достичь такой точности материалистических деталей и подверг ее столь узкому и ограниченному взгляду на совокупность опыта, что прогресс мысли оставил его, как и его великого английского примера, Герберта Спенсера, несколько высоко и сухо, запоздалым и выброшенным на берег приливом мнений, который теперь начал течь в другом направлении. Он, так сказать, выживший голос из середины девятнадцатого века; он представляет, в ясной и красноречивой манере, мнения, которые тогда были распространены среди многих лидеров мысли — мнения, которые они сами во многих случаях, а их преемники еще больше, пережили; так что к этому времени голос профессора Геккеля подобен голосу вопиющего в пустыне, не как пионер или авангард наступающей армии, а как отчаянный крик знаменосца, все еще смелого и непоколебимого, но покинутого отступающими рядами своих товарищей, когда они маршируют к новым приказам в свежем и более идеалистическом направлении.

ГЛАВА IV МЕМОРАНДУМЫ ДЛЯ БУДУЩИХ МАТЕРИАЛИСТОВ

Возражение, которое было сочтено необходимым выразить относительно материализма как целостной системы, основано не на его утверждениях, а на его отрицаниях. Поскольку он делает позитивные утверждения, воплощающие результаты научных открытий и даже научных спекуляций, основанных на них, в нем нет ничего предосудительного; но когда на основании этого он претендует на роль философии вселенной — всеобъемлющей, следовательно, и исключающей ряд истин, воспринимаемых иначе, или которые обращаются к другим способностям, или которые одинаково истинны и не являются действительно противоречащими законно материалистическим утверждениям, — тогда именно его недостаточность и узость должны быть показаны.

Вероятно, будет поучительно, и, возможно, достаточно, если я покажу, что два великих лидера в научной мысли (один — величайший из всех людей науки, когда-либо живших), хотя и хорошо осведомленные о многом, что можно было бы сказать положительно с материалистической стороны, и очень желающие признать или даже расширить область науки или точного знания до предела, тем не менее были очень далеки от того, чтобы быть философскими материалистами, или от того, чтобы воображать, что другие способы рассмотрения вселенной тем самым исключались.

Великие лидеры мысли, на самом деле, не привыкли придерживаться узкого взгляда на существование или предполагать, что один способ рассмотрения его, или один набор формул, выражающих его, может быть достаточным и полным. Даже лист бумаги имеет две стороны: земной шар представляет разные аспекты с разных точек зрения; кристалл имеет множество граней; и совокупность существования вряд ли будет проще, чем любая из них — вряд ли будет легко выразима в какой-либо форме слов или будет полностью постижима любым человеческим разумом.

Возможно, стоит помнить, что сэр Исаак Ньютон был теистом самого ярко выраженного и глубокого убеждения, хотя он имел много общего с сведением великого Космоса к механике, т.е. с его объяснением с помощью разработанного механизма простых сил; и он считал возможным, что в ходе развития науки этот процесс сведения к механике будет продолжаться до тех пор, пока не охватит почти все явления. (См. отрывок ниже.) Это, действительно, было усилием науки с тех пор, и в этом заключается законная основа для материалистических утверждений, хотя и не для материалистической философии.

Следующие здравые замечания относительно Ньютона взяты из "Юма" Гексли, стр. 246:

«Ньютон продемонстрировал, что все небесное воинство — лишь элементы огромного механизма, регулируемого теми же законами, что и те, которые выражают падение камня на землю. В предисловии к первому изданию "Начал" есть отрывок, который показывает, что Ньютон был проникнут, так же полностью, как и Декарт, верой в то, что все явления природы выразимы в терминах материи и движения:

«"О, если бы остальные явления природы можно было вывести подобным же рассуждением из механических принципов. Ибо многие обстоятельства заставляют меня подозревать, что все эти явления могут зависеть от определенных сил, в силу которых частицы тел, по причинам, еще не известным, либо взаимно устремляются друг к другу и сцепляются в правильные фигуры, либо отталкиваются и удаляются друг от друга; каковы эти силы, неизвестно, и философы до сих пор тщетно исследовали природу. Но я надеюсь, что либо этим методом философствования, либо каким-то другим, лучшим, изложенные здесь принципы могут пролить некоторый свет на это дело"».

Здесь полное предвосхищение понятного изложения Вселенной в терминах материи и силы: существенная основа того, что люди меньшего масштаба называют материализмом и развивают в то, что они считают материалистической философией. Но нет никакой необходимости в чем-либо подобном; систематическое выражение фактов в терминах одного из их аспектов не исключает выражения в терминах других и совершенно иных аспектов также. Отрицание всех сторон, кроме одной, — это плохой вид объединения. Отрицание такого рода — это слабость и заблуждение людей, которые называют себя "христианскими учеными": они держатся за одну сторону истины — и это должно быть им предоставлено, — но они держатся за нее настолько узким и ненадежным образом, что в целях самозащиты считают наиболее безопасным решительно отрицать существование всех других сторон. В этом тщетном предприятии они подражают позиции философских материалистов с другой стороны спора.

И затем, опять же, сам профессор Гексли, о котором полуинформированные люди обычно говорят так, как будто он был философским материалистом, на самом деле был совсем не тем; ибо хотя он, подобно Ньютону, был полностью пропитан механистической доктриной и, конечно, гораздо лучше информирован относительно биологических отделов Природы и открытий, сделанных в прошлом веке, и хотя он справедливо считал своей миссией сделать научную точку зрения ясной для своих невежественных современников и был полон энтузиазма по поводу фактов, на которых стоят материалисты, он ясно видел, что одних их недостаточно для философии. Следующие отрывки из тома "Юм" покажут, во-первых, что он полностью отвергал материализм как удовлетворительную или полную схему вещей; и, во-вторых, что он глубоко не соглашался с позицией, которую сейчас, по-видимому, занимает профессор Геккель. Особенно он строг к безосновательным отрицаниям, применяемым к областям за пределами нашего охвата, говоря:

«что, хотя вершина человеческой мудрости — узнать предел наших способностей, может быть мудро помнить, что мы не имеем большего права делать отрицания, чем выдвигать утверждения о том, что лежит за этим пределом. Имеет ли разум или материя "субстанцию" или нет — это проблема, которую мы некомпетентны обсуждать; и столь же вероятно, что общие представления по этому предмету могут быть правильными, как и любые другие... "Те же принципы, которые на первый взгляд ведут к скептицизму, доведенные до определенной точки, возвращают людей к здравому смыслу"» (стр. 282).

А на стр. 286 он говорит о "субстанции" — той субстанции, которая составляет фундамент философии Геккеля, — почти так, как будто он намеренно опровергает это довольно заезженное произведение:

«Таким образом, если какой-либо человек думает, что у него есть основания полагать, что "субстанция" материи, существованию которой нельзя установить предела ни во времени, ни в пространстве, является бесконечным и вечным субстратом всех действительных и возможных существований, что является доктриной философского материализма, как я ее понимаю, я не имею возражений против того, чтобы он придерживался этой доктрины; и я не могу понять, как это может иметь малейшее влияние на любые этические или религиозные взгляды, которых он может пожелать придерживаться...

Более того, конечные формы существования, которые мы различаем в нашей маленькой частице вселенной, возможно, являются лишь двумя из бесконечных разновидностей существования, не только аналогичных материи и аналогичных разуму, но и таких видов, которые мы некомпетентны даже вообразить — посреди которых, действительно, мы могли бы быть помещены, не имея большего представления о том, что нас окружает, чем червь в цветочном горшке на лондонском балконе имеет о жизни великого города.

То, против чего я очень сильно возражаю, — это привычка, в которую, к сожалению, впадает очень много нефилософских материалистов, забывать все эти очень очевидные соображения. Они говорят так, как будто доказательство того, что "субстанция материи" была "субстанцией" всех вещей, прояснило все тайны существования. На самом деле, это оставляет их точно там, где они были... Ваши религиозные и этические трудности столь же велики, как и мои. Спекулятивная игра вничью — давайте перейдем к практической работе» (стр. 286).

И снова на стр. 251 и 279:

«Стоит любых усилий... знать по собственному знанию великую истину... что честное и строгое следование аргументу, который ведет нас к "материализму", неизбежно выводит нас за его пределы» (стр. 251).

«Подводя итог. Если материалист утверждает, что вселенная и все ее явления сводимы к материи и движению, Беркли отвечает: Верно; но то, что вы называете материей и движением, известно нам только как формы сознания; их бытие заключается в том, чтобы быть постигнутыми или известными; и существование состояния сознания, отдельно от мыслящего разума, является противоречием в терминах.

Я полагаю, что это рассуждение неопровержимо. И поэтому, если бы я был обязан выбирать между абсолютным материализмом и абсолютным идеализмом, я чувствовал бы себя вынужденным принять последнюю альтернативу» (стр. 279).

Пусть ликующий, но необразованный и сравнительно невежественный материалист-любитель поэтому остерегается и подумает дважды или даже трижды, прежде чем вообразит, что он понимает вселенную и компетентен изливать презрение на интуиции и восприятия великих людей в областях мысли и опыта, которые могут быть для него чуждыми.

Пусть он объяснит, если может, что он подразумевает под своей собственной идентичностью или идентичностью любого мыслящего или живого существа, которое в разное время состоит из совершенно другого набора материальных частиц. Что-то там явно есть, что придает личную идентичность и составляет индивида: это свойство, характерное для каждой формы жизни, даже самой скромной; но оно еще не объяснено или не понято, и нет ответа в том, чтобы безосновательно утверждать, что существует какая-то фундаментальная "субстанция" или материальная основа, от которой зависит эта идентичность, не больше, чем объяснением является утверждение, что она зависит от "души". Это все формы слов. Как говорит Юм, процитированный Гексли с одобрением в уже цитируемой работе, стр. 194:

«Невозможно придать какое-либо определенное значение слову "субстанция", когда оно используется для гипотетического субстрата души и материи... Если сказать, что наша личная идентичность требует предположения субстанции, которая остается той же самой, в то время как случайности восприятия сдвигаются и меняются, возникает вопрос, что подразумевается под личной идентичностью?... Растение или животное в ходе своего существования, от состояния яйца или семени до конца жизни, не остается тем же самым ни в форме, ни в структуре, ни в материи, из которой оно состоит: каждый атрибут, которым оно обладает, постоянно меняется, и все же мы говорим, что это всегда один и тот же индивид» (стр. 194).

А в своем собственном предисловии к тому "Юм" Гексли выражается решительно так — столь же антагонистично, как было в его обычае, и к мнимому другу, и к мнимому врагу, как только они сходили с того, что он считал прямым путем:

«То, что нам, возможно, не стоит забывать, — это то, что первое зарегистрированное судебное убийство научного мыслителя [Сократа] было задумано и осуществлено не деспотом и не священниками, а было вызвано красноречивыми демагогами... Ясное знание того, чего не знаешь, столь же важно, как знание того, что действительно знаешь...»

«Развитие точного естественного знания во всем его огромном диапазоне, от физики до истории и критики, является следствием реализации в этой области решимости "не принимать ничего за истину без ясного знания того, что это так"; рассматривать все убеждения открытыми для критики; рассматривать ценность авторитета не большей и не меньшей, чем то, что он может доказать своей ценностью. Современный дух — это не дух "который всегда отрицает", наслаждаясь только разрушением; еще меньше это тот, который строит воздушные замки, лишь бы не строить; это тот дух, который работает и будет работать "без спешки и без отдыха", собирая урожай за урожаем истины в свои амбары и пожирая ошибку неугасимым огнем» (стр. viii).

Сбор урожая истины — достаточно безопасное предприятие, но пожирание ошибки — более опасное времяпрепровождение, поскольку пламя может распространиться вне нашего контроля; и хотя в мире, заросшем сорняками и мусором, очищающее влияние огня является необходимостью, было бы жестоко применять то же самое средство позже, когда на расчищенной земле пробивается свежий молодой урожай.

ГЛАВА V РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ

Афоризм, иногда встречающийся, что "какие бы свойства ни принадлежали целому, они должны по существу принадлежать частям, из которых оно состоит", является заблуждением. Свойство может быть присуще агрегации атомов, которым не обладает ни один атом в малейшей степени. Те, кто думает иначе, не знакомы с математическими законами, отличными от простой пропорции или некоторых непрерывных или аддитивных функций; они не знают о разрывах; они не имеют опыта в критических значениях, выше которых существуют определенные условия, в то время как ниже них внезапно ничего нет. Чтобы опровергнуть их, достаточно одного примера:

Метеоритный камень может казаться отличающимся от планеты только размером, но разница в размере влечет за собой также многие другие различия, в частности тот факт, что более крупное тело может притягивать и удерживать вокруг себя атмосферу — обстоятельство величайшей важности для существования жизни на его поверхности. Однако для того, чтобы планета могла посредством гравитационного притяжения контролировать блуждающие атомы газа и ограничивать их экскурсии определенным диапазоном от себя, она должна иметь очень значительную массу.

Земля достаточно велика, чтобы сделать это; Луна — нет. Просто складывая атомы или камни вместе в могучую массу, наступает критическая точка, при которой становится возможной атмосфера; и как только существует атмосфера, могут возникнуть всевозможные явления, которые без нее были совершенно невозможны.

Так же можно сказать, что солнце отличается от темной планеты только размером; ибо именно факт большого размера позволяет его гравитационному сжатию и землетрясениям генерировать огромное количество тепла и поддерживать массу в течение эонов при чрезвычайно высокой температуре, тем самым делая ее пригодной стать центром света и жизни для ряда миров. Блеск солнца — это свойство, которое является результатом его большой массы. Маленькое постоянное солнце — это невозможность.

Поэтому свойства могут быть присущи агрегату или совокупности частиц, которые в самих частицах не существовали в малейшей степени.

Если, однако, мы перевернем афоризм и скажем, что все, что есть в части, должно быть в целом, мы находимся на гораздо более безопасной почве. Я не говорю, что его нельзя довести до нелегитимных крайностей, но в одном и самом простом смысле это немногим лучше банальности. Тот факт, что у яблока есть семечки, узаконивает утверждение, что у яблони есть семечки и что своеобразное свойство семечек представляет собой способность, которой обладает растительное царство в целом; но было бы детским недопониманием ожидать найти настоящие семечки в стволе дерева или во всех овощах.

Существует тенденция называть аргумент или утверждение, что какой бы способностью ни обладал человек, Божество должно обладать ею также, именем антропоморфизма; но мне кажется, что это неправильное название, и оно передает совершенно неверные идеи. Аргумент, представленный словами "Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?", не должен ни на мгновение предполагать, что Бог имеет органы чувств, подобные человеческим, или что Он ценит эфирные и воздушные вибрации таким же образом. Это не утверждение сходства между Богом и человеком, а просто осознание того, что то, что принадлежит части, должно содержаться в целом. Это даже не обязательно пантеистично: это было бы одинаково верно при теистической интерпретации. Рассматриваемое пантеистически, это очевидно и не требует изложения: рассматриваемое теистически, это восприятие того, что способности и силы, которые возникли и действительно работают во вселенной, не могли возникнуть без знания, сочувствия и полного понимания Поддерживающего и Постигающего все это. Нельзя также ожидать в творении функций, которые превосходят силу Творца.

Все наши способности, ощущения и эмоции должны, следовательно, быть поняты, и в некотором смысле обладать ими, в некоторой трансцендентной и для нас невообразимой форме, Божеством.

Я знаю, что можно отрицать Его существование, точно так же, как можно отрицать существование внешнего мира или утверждать, что реальность ограничена нашими ощущениями. Если Божество имеет чувство юмора, как, несомненно, Он имеет, Он должен быть позабавлен замечательной философствующей способностью, недавно развитой творением, которое на этой планете стало наиболее энергично самосознающим и находится на ранних стадиях прогресса к высшим вещам, — философствующей способностью, столь острой, что она заставляет его не доверять и отбрасывать информацию, переданную ему самими инструментами, которые позволили ему стать тем, что он есть; так что, став остро осознающим истину, что все, о чем мы непосредственно знаем, является плодом наших собственных ощущений и сознания, он переходит к гротескному предположению, что эти ощущения и сознание могут быть всем, что действительно существует, и что информация, которую веками наши чувства передавали нам о внешних вещах, может быть иллюзорной, не только по форме, деталям и внешнему виду, но и по существу.

Он должен быть доволен также предприимчивостью тех жадных философов, которые настолько решительно впечатлены истинностью некоторого окончательного монистического объединения, что не желают признавать многогранность существования, — которые отказываются говорить о разуме и материи, или о теле и духе, или о Боге и мире как о каких-либо отдельных сущностях, — которые клеймят как дуалистическое все, что явно и сознательно не стремится к окончательному монистическому взгляду, — и которые затем, как кульминацию, на основании нескольких лет поверхностного опыта на планете, с помощью органов чувств, которые они сами воспринимают как иллюзорные всякий раз, когда рассматривается фактическая реальность вещей, переходят к развитию теории, что целое возникло без прямого интеллекта и помимо духовного руководства, что оно управляется так хорошо (или так плохо), что на самом деле оно вообще не управляется, что никакого Божества не существует и что абсурдно постулировать существование всеобъемлющего и всеохватывающего направляющего Разума.

Быть способным воспринимать всесторонне и излагать полно не только то, что есть, но и то, чего нет, — это замечательное достижение. Я не думаю, что такая сила была еще приобретена кем-либо из сынов человеческих; и полуобразованные читатели этой страны не будут мудры, если они привяжут свою веру и построят свои надежды на высказываниях любого человека, каким бы выдающимся он ни был, который делает это сверхчеловеческое притязание.

Теперь, со всем милосердием, следует признать, что в некоторых отрывках профессор Геккель подпадает под запрет, подразумеваемый вышеприведенным абзацем, поскольку он ведет своего рода свободную и легкую атаку на религию, особенно на то, что он считает фундаментальными доктринами христианства. Но, в конце концов, можно заметить, что его атака, насколько она действительно является атакой на религию, очевидно вдохновлена его недоверием и неприязнью, а в некоторой степени и страхом перед клерикализмом, особенно перед ультрамонтанским движением в Германии, против которого, по его словам, принц Бисмарк начал борьбу в 1872 году. Именно этот вид полуполитической религии он на самом деле атакует, больше, чем чистую сущность самого христианства. Он рассматривает ее как фанатичную систему, враждебную знанию, — что, если это правда, вполне оправдало бы атаку, — и он говорит на странице 118:

«Великая борьба между современной наукой и ортодоксальным христианством стала более угрожающей; она стала более опасной для науки по мере того, как христианство находило поддержку во все возрастающей ментальной и политической реакции».

Это может показаться преувеличенным страхом; но следующий отрывок из пастырского послания епископа Ньюпорта, который я случайно увидел в отчете в "The Tablet", показывает, что опасность не является полностью воображаемой, если неразумные мнения доводятся до их логического практического исхода:

«Если формулы современной науки противоречат науке католического догмата, то именно первые должны быть изменены, а не последние».

Профессор Геккель продолжает свою критику официального христианства в следующем духе:

«Так называемый "Мир между Церковью и Государством" — это никогда не более чем приостановка военных действий. Современное папство, верное деспотическим принципам, которым оно следовало последние 1600 лет, полно решимости властвовать единолично над доверчивыми душами людей; оно должно требовать абсолютного подчинения культурного Государства, которое, как таковое, защищает права разума и науки. Истинного и прочного мира быть не может, пока один из комбатантов не будет лежать бессильно на земле. Либо побеждает Церковь, и тогда прощайте вся "свободная наука и свободное преподавание" — тогда наши университеты не лучше тюрем, а наши колледжи становятся монастырскими школами; либо побеждает современное рациональное Государство — тогда, в двадцатом веке, человеческая культура, свобода и процветание будут продолжать свое прогрессивное развитие, пока они далеко не превзойдут даже высоту девятнадцатого века.

Чтобы достичь этих высоких целей, первостепенное значение имеет то, чтобы современная наука не только разрушила ложные структуры суеверия и смела их руины с пути, но чтобы она также воздвигла новое обиталище для человеческих эмоций на земле, которую она расчистила, — "дворец разума", в котором, под влиянием наших новых монистических взглядов, мы воздаем почтение реальной троице девятнадцатого века — троице "истинного, доброго и прекрасного"» (стр. 119).

Это основы религии, заимствованные у Гете, которые, по мнению Геккеля, должны полностью заменить то, что он называет Троицей Канта, а именно: Бог, Свобода и Бессмертие — три идеи, которые он рассматривает как простое суеверие или как настолько окутанные суеверием, что они бесполезны.

Иногда, однако, он атакует не только церковное христианство — в чем он полностью в своем праве, — но он идет дальше и оскорбляет некоторые из его более примитивных форм, а в некоторой степени и его практические плоды также. Например:

«Примитивное христианство проповедовало никчемность земной жизни, рассматривая ее лишь как подготовку к вечной жизни за гробом. Отсюда немедленно следовало, что все, что мы находим в жизни человека здесь, внизу, все, что прекрасно в искусстве и науке, в общественной и частной жизни, не имеет реальной ценности. Истинный христианин должен отвести от них глаза; он должен думать только о достойной подготовке к жизни за гробом. Презрение к природе, отвращение ко всем ее неисчерпаемым прелестям, отвержение всякого рода изящных искусств — это христианские обязанности; и они доводятся до совершенства, когда человек отделяет себя от своих ближних, истязает свое тело и проводит все свое время в молитвах в монастыре или келье отшельника... Христианское искусство — это противоречие в терминах» (стр. 120).

Думаю, можно без обиняков сказать, что если под «первоначальным христианством» он подразумевает учение Христа, то он ошибается и ему стоит узнать, в чем же на самом деле заключалось это учение. Если же он имеет в виду времена гонений при Римской империи, то вряд ли стоило ожидать большого интереса к занятиям искусством или наслаждения земным существованием, когда жизнь могла быть насильственно прервана в любой момент: достаточно того, что ранняя Церковь выстояла в своей борьбе за существование. Но если он ссылается на средневековое христианство, причем не в его выродившихся формах, то общеизвестные сведения о средневековом искусстве и архитектуре вполне опровергают это обвинение. Настолько, что можно даже задаться вопросом, не думал ли он случайно о «магометанстве», а не о христианстве.

Но он продолжает в более практическом и наблюдательном ключе:

«В христианстве нет места той хорошо известной любви к животным, тому сочувствию к близким нам и дружелюбным млекопитающим (собакам, лошадям, скоту и т. д.), которое проповедуется в этическом учении многих древних религий, особенно буддизма. (К сожалению, Декарт оказал некоторую поддержку этому заблуждению, уча, что только человек обладает чувствительной душой, а животные — нет.) Тот, кто провел много времени на юге Европы, должен был часто видеть те ужасные страдания животных, которые наполняют нас, друзей животных, глубочайшим сочувствием и негодованием. И когда начинаешь увещевать этих жестоких "христиан" по поводу их жестокости, единственный ответ, который слышишь в ответ со смехом: "Но ведь звери — не христиане"» (стр. 126).

Это, если правда — а я слышал об этом и из других источников, — действительно представляет собой довольно серьезное обвинение против той формы практического христианства, которую исповедуют невежественные слои населения среди латинских народов.

Однако вернемся к заключительному абзацу процитированного выше отрывка (на странице 81) из его 119-й страницы:

Никто не может возразить против достоинства и ценности трех великих атрибутов, которые вызывают поклонение и восхищение у профессора Геккеля, как они вызывали их у Гёте, а именно трех «богинь», как он их называет: Истины, Добра и Красоты; но между ними и тремя другими великими концепциями, вызывавшими почитание у Канта — Богом, Свободой и Бессмертием, — нет никакой необходимости в соперничестве или антагонизме; и утверждение одной триады вовсе не означает ниспровержение другой: они могут быть вечно сосуществующими и равноправными. И ни одна из этих троек не противоречит разумному взгляду на то, что может подразумеваться под христианской Троицей. Общая возможность существования настолько обширна, что никакая простая формула и даже никакая форма слов, какой бы сложной она ни была, вряд ли способна подытожить ее и выразить ее сущность, исключая все другие способы выражения. Поэтому жаль, что профессор Геккель считает необходимым поносить один набор идей, чтобы поддержать другой. В этой огромной вселенной есть место для всего — для всего, кроме откровенной лжи и фальши.

Об Истине нет нужды говорить: она не может не быть дыханием жизни для каждого подлинного ученого; но его представления об истине должны быть достаточно широкими, чтобы учитывать возможности, выходящие далеко за рамки всего того, в чем он уверен в настоящее время, и ему следует быть осторожным, не догматичным и восприимчивым в тех областях, к которым у него пока нет ключа.

Значение Добра, вся область этики и высшие возможности святости, на которые оказался способен человеческий дух, в настоящее время находятся вне его сферы; и если человек науки пытается догматизировать относительно эмоций и воли и утверждает, что может свести их к атомным силам и движениям, потому что научился признавать несомненную истину о том, что атомные силы и движения должны сопровождать их и составлять механизм их проявления здесь и сейчас, — он демонстрирует ограниченность своих концепций и выставляет себя на посмешище будущим поколениям.

Атмосферу и полный смысл Красоты он также может постичь лишь смутно. Если он пытается объяснить ее в терминах полового отбора или любой другой мелкой концепции, которую он недавно смог сформировать в связи с жизненными процессами на этой планете, он ничего не объясняет: он лишь показывает, как восприятие красоты может действовать в определенных случаях; но внутренняя природа красоты и способность, с помощью которой она воспринимается, совершенно недоступны для него. Он не может не чувствовать, что бессознательная и ненавязчивая красота полей и живых изгородей должна была возникнуть в послушании какому-то первобытному инстинкту или в исполнении какого-то имманентного желания, какой-то высокой потребности, совершенно отличной от всего, что он признает человеческим.

И если поэт, наблюдающий, например, краски заката или изобилие красоты, с которой снежные горы, кажется, бросаются в небеса в безлюдных краях и в эпохи задолго до того, как человеческое сознание пробудилось на земле: если такой провидец чувствует, как это откровение давит на его дух почти болезненным грузом, и вынужден приписать это богатство и расточительность красоты радости Вечного Существа в Его собственном существовании, своего рода предвосхищению тех событий, которые лежат перед вселенной, в которой Он трудится и которую Он медленно ведет к невообразимому совершенству, — человеку науки подобает положить руку на уста, чтобы в своих попытках быть правдивым, за неимением знаний, не обнаружить, что он в своем невежестве произносит слова прискорбного безумия или богохульства.

Человек и Природа.

Рассмотрим наше собственное положение — оно, безусловно, стоит того, чтобы его рассмотреть. Мы являемся частью этой планеты; с одной стороны, определенно и отчетливо частью этого материального мира, частью, которая стала самосознающей. Сначала мы были частью, которая стала живой; это огромный шаг — вводящий ряд сил и привилегий, которые ранее были невозможны, но этот шаг не вводил ответственности; мы действительно больше не были подталкиваемы лишь давлением сзади, мы руководствовались нашими инстинктами и аппетитами, но мы все еще подчинялись сильнейшему внешнему мотиву, почти как электромагнитные автоматы. Теперь, однако, мы стали сознательными, способными смотреть вперед и назад, сознательно учиться на прошлом, упорно стремиться в будущее; мы приобрели знание добра и зла, мы можем выбирать одно и отвергать другое и, таким образом, обременены чувством ответственности за свои поступки. Мы все еще подчиняемся сильнейшему мотиву, несомненно, но в нас самих есть нечто, что делает его мотивом и регулирует его силу. Мы можем плыть по течению, как другие животные, и часто делаем это; но мы также можем подчиняться собственной воле.

Я бы не стал отрицать зачатки самосознания и некоторые из того, что оно подразумевает, у определенных домашних животных, особенно у собаки; но само одомашнивание является результатом человеческой деятельности, и, несомненно, атрибуты, которые мы обсуждаем, являются преимущественно и почти исключительно человеческими, их едва ли можно обнаружить в дикой природе. Ни одно другое животное не может иметь полного восприятия своей собственной индивидуальности и личности как отдельной от остального существования. Такие идеи не возникают в ранние периоды даже человеческого младенчества: они являются более поздним приобретением. Самосознание должно было стать заметным на определенном этапе эволюционного процесса.

Как все это возникло — законная проблема для генетической психологии, но для простого человека это загадка; наши предки придумывали легенды, чтобы объяснить это — легенды о яблоках, змеях и тому подобном; но факт остается фактом, как бы его ни объясняли. Истина, заложенная в той старой легенде из Книги Бытия, глубока; это легенда о пробуждении человека от чисто животной жизни к сознанию добра и зла, когда он больше не подчиняется своим первобытным инстинктам в состоянии бездумности и невинности — состоянии, в котором сознательный порок был невозможен, а следовательно, была невозможна и высшая, целенаправленная доброта, — это было введение нового чувства в мир, чувства совести, силы сознательного выбора; силы также сознательного руководства, управления вещами и людьми, внешними по отношению к нему, для заранее намеченных целей. Человек начинал переставать быть просто пассажиром на планете, управляемым внешними силами; как будто вожжи тогда впервые были вложены в его руки, как будто ему позволили начать управлять, направлять свою собственную судьбу и взять на себя значительную часть управления миром.

Процесс передачи вожжей нам все еще продолжается. Образование человеческого рода — это долгий процесс, и мы еще не готовы к тому, чтобы нам полностью доверили управление; но слова старого змея были достаточно правдивы: стоит нам открыть глаза на восприятие и различение добра и зла, стоит нам осознать свободу выбора, как рано или поздно мы неизбежно должны приобрести некоторую часть силы и ответственности богов. Это могло показаться падением, точно так же, как порочный человек иногда кажется опустившимся ниже зверей, но в обещании и потенциале это было действительно возвышением.

Единство между нами и Природой — это не то, о чем стоит сожалеть; это то, чему стоит радоваться, если правильно понимать. Оно пробуждает своего рода религиозный энтузиазм даже у Геккеля, который явно воспринимает лишь ограниченный аспект этого единства; однако восприятие достаточно живо, чтобы заставить его, этого так называемого атеиста, завершить свое «Исповедание веры» такими словами:

«Теперь, наконец, могущественно развивающемуся человеческому разуму дано открыть глаза; ему дано показать, что истинное познание природы дает полное удовлетворение и неисчерпаемую пищу не только для его ищущего понимания, но и для его жаждущего духа.

Знание истинного, воспитание доброго, стремление к прекрасному: вот три великих отдела нашего монизма; гармоничным и последовательным культивированием их мы совершаем, наконец, поистине блаженный союз религии и науки, так мучительно желанный столь многими сегодня. Истинное, Прекрасное и Доброе — вот три величественных Божественных Начала, перед которыми мы преклоняем колени в обожании...»

«В надежде, что свободное исследование и свободное преподавание всегда будут продолжаться, я завершаю свой монистический "Исповедание веры" словами: "Пусть Бог, Дух Доброго, Прекрасного и Истинного, будет с нами"».

Это явно высказывание человека, к типу которого я бессознательно отсылал в статье, написанной два года назад («Hibbert Journal», январь 1903 г.), из которой я теперь делаю следующий уместный отрывок:

Глядя на полотно природы, возникает чувство не отчаяния, а того, что называли атеизмом, одного из компонентов атеизма: атеизма, никогда не осознанного полностью и ошибочно так называемого — в последнее время его, правда, называли суровым теизмом; ибо он иногда радостен, всегда заинтересован и спокоен, ликует при виде странного великолепия зрелища, которое его интеллект обнажил для созерцания, удовлетворен совершенством механизма, доволен тем, что является частью самозарождающегося организма, и пытается думать, что чувства долга, искреннего усилия и верного служения, которые заметно сохраняются вопреки всем разочарованиям, в этом представлении понятны, а также инстинктивны, и уверен, что ничто меньшее, чем неропщущее, непоколебимое, неизменное согласие, достойно нашего достоинства как человека.

Вышеприведенное «Исповедание веры», таким образом, очень хорошо; для самого человека очень хорошо, но этого недостаточно для человечества. Другие части сочинений Геккеля показывают, что этого недостаточно и что его концепция того, что он подразумевает под Божеством, узка и ограничена до такой степени, что инстинкт, разум и опыт одинаково восстают против нее. Никто не может быть удовлетворен концепциями, стоящими ниже самых высоких, которые для него возможны: я сомневаюсь, что человеку дано придумать ясную и последовательную систему, более высокую и благородную, чем сама истина. Наши самые высокие мысли, скорее всего, ближе всего к реальности: они должны быть ступенями в направлении истины, иначе они не могли бы прийти к нам и быть признаны как самые высокие. Так же обстоит дело и с нашими стремлениями и чаяниями к конечному совершенству, теми желаниями, которые мы признаем своими самыми благородными и лучшими: несомненно, они должны иметь некоторое соответствие с фактами существования, иначе они были бы недостижимы для нас. Реальность не может быть превзойдена, за исключением локально и временно, идеалами знания и добра, изобретенными ее частью; и если бы мы могли охватить всю схему вещей, то вместо того, чтобы желать

«разбить ее вдребезги, а затем

переделать ее ближе к желанию сердца»,

мы приветствовали бы ее как лучшую и более удовлетворяющую, чем любые наши случайные измышления. Вселенная никоим образом не ограничена нашими концепциями: она имеет реальность, отдельную от них; тем не менее, они сами составляют ее часть и могут принять ясный и последовательный характер лишь постольку, поскольку они соответствуют чему-то истинному и реальному. Все, что мы можем ясно и последовательно постичь, ipso facto в некотором смысле уже существует во вселенной как целом; и это, или что-то лучшее, мы обнаружим как смутное предвестие высшей реальности.

Пояснительная записка о конструктивном мышлении и оптимизме.

(Частично перепечатано из «Mind».)

Возможно, стоит объяснить, почему физику, не пораженному никаким налетом солипсизма, хорошо разработанная схема, согласующаяся с уже известными фактами, обязательно кажется соответствующей истине или имеющей с ней близкое родство. Это результат опыта математической теоремы об уникальных распределениях. Например, можно показать, что в электрическом поле, каким бы сложным оно ни было, любое распределение потенциала, которое удовлетворяет граничным условиям и одному-двум другим существенным критериям, должно быть фактическим распределением; ибо было строго доказано, что не может быть двух или более распределений, которые удовлетворяют этим условиям, следовательно, если к одному из них пришли теоретически, или интуитивно, или любым другим способом, оно должно быть правильным; и никаких дальнейших доказательств не требуется.

Так же обстоит дело и с аналогиями и рабочими моделями: хотя они неизбежно должны быть несовершенными, пока они являются лишь аналогиями, создание или воображение моделей (не обязательно или обычно материальной модели, а концептуальной модели) является признанным способом прийти к пониманию сокровенных и сверхчувственных процессов, происходящих, скажем, в эфире или где-либо еще. В качестве дополнения к доказательствам, полученным из таких экспериментов, которые оказались возможными, и в качестве дополнения к опыту, из которого, как из ядра, должна вырасти каждая концепция, разум настраивается на проектирование и изобретение самосогласованной схемы, которая имитировала бы, насколько это возможно, результаты, демонстрируемые природой. Затем, используя это в качестве рабочей гипотезы и доводя ее до крайностей, ее можно постепенно исправлять до тех пор, пока она не перестанет проявлять признаки несоответствия или неудачи где-либо, и даже послужит руководством к новым и ранее не подозреваемым явлениям. Когда эта стадия достигнута, она предварительно принимается и условно удерживается как шаг в направлении истины; хотя разум всегда готов улучшить, изменить и расширить ее в соответствии с потребностями более тщательного исследования и новых открытий. Так было, например, с электромагнитной теорией света Максвелла; и существует множество других примеров.

В трансцендентной, или внемирской, или сверхчувственной области приходится сталкиваться с дальнейшей трудностью: мы не знакомы со всеми «граничными условиями», так сказать; мы знаем только наш маленький кусочек границы, и мы можем грубо ошибаться, выводя или пытаясь вывести остальное. Мы можем даже ошибиться относительно формы функции, адаптированной к данному случаю. Тем не менее, лучшей зацепки нет, и человеческий разум вынужден делать все возможное с заведомо несовершенными данными, которые он находит в своем распоряжении. Результат, следовательно, в этой области — это не система определенных и достоверных истин, как в физике, а либо полное приостановление суждения, либо предварительная схема или рабочая гипотеза, которую следует придерживаться не догматично, в состоянии постоянной восприимчивости к дальнейшему свету и в полной готовности к модификации в направлении истины.

Настолько относительно установления одной лишь истины в нематериальных областях исследования. Дальнейшая гипотеза о том, что такая истина, когда она будет найдена, будет наиболее удовлетворительной, или, другими словами, выше и лучше любого альтернативного плана, — убеждение в том, что вера в чрезвычайное величие реальности не будет посрамлена, — требует дальнейшего обоснования; и его основания не так легко сформулировать. Возможно, это чувство просто человеческое и инстинктивное; но оно существует и, я полагаю, обычно среди физиков, возможно, среди людей науки в целом, хотя я не могу говорить за всех; и оно должно основываться на знакомстве с массой опыта, в котором после долгих блужданий и догадок истина в конечном итоге была обнаружена и признана «весьма хорошей». Это иллюстрируется, например, словами, которыми Тиндаль завершает первое издание своей книги о звуке, где, объяснив блестящую теорию Гельмгольца об органе Корти и музыкальном механизме уха — теорию, которая среди трудностей фактического наблюдения была неизбежно поначалу насыщена гипотезами и до сих пор не полностью проверена, — он говорит:

«Внутри ушей людей, без их ведома или участия, эта лютня из 3000 струн существовала веками, принимая музыку внешнего мира и делая ее пригодной для восприятия мозгом... Я не прошу вас считать эти взгляды установленными, а только вероятными. Они представляют явления в связной и понятной форме; и если им суждено быть вытесненными более правильной или всеобъемлющей теорией, то, несомненно, окажется, что чудо не уменьшится от замены на истину».

ГЛАВА VI. РАЗУМ И МАТЕРИЯ

В чем же тогда заключается вероятная сущность истины в философии профессора Геккеля? Ибо не следует предполагать, что спекуляции выдающегося человека беспочвенны или что он был приведен к своему взгляду на то, что он считает истиной, каким-то совершенно ошибочным путем; его интуитивные убеждения следует уважать, ибо они основаны на гораздо более широком опыте и знании фактов, чем дано среднему человеку; и для среднего человека считать вероятным, что нет никаких оснований для жизненных убеждений великого специалиста, так же глупо, как предполагать, что они вероятны, достоверны и непогрешимы, или что их следует некритически принимать даже в областях, выходящих за пределы тех, над которыми простирается его юрисдикция.

Во-первых, что касается «закона субстанции», которому он придает такое большое значение; факт, который он действительно, хотя и нечетко, пытается подчеркнуть, — это то, что я предпочел сформулировать как «постоянство реально существующего» (см. стр. 34); и с этой модификацией мы можем в некоторой степени согласиться с Геккелем или с тем, что я принимаю за его внутренний смысл. Мы все можем справедливо согласиться, я думаю, что все, что реально и фундаментально существует, должно, насколько это касается чистого существования, быть независимым от времени. Оно может пройти через многие изменения и, таким образом, иметь историю; то есть должно иметь определенные временные отношения, насколько это касается его изменений; но его вряд ли можно мыслить как прекращающее существование или как начинающее существование в какой-либо данный период, хотя оно может полностью изменить свою форму и акциденции; все базовое должно иметь прошлое и будущее того или иного рода, хотя любая особая конкатенация или расположение могут иметь дату возникновения и разрушения.

Толпа, например, имеет такой мимолетный характер: она собирается и рассеивается, ее существование как толпы заканчивается, но ее составные элементы сохраняются; и то же самое можно сказать о планете или солнце. И все же для какой-то «души» или лежащей в основе реальности даже в этих временных наслоениях есть своего рода постоянство: «полоска утреннего облака» Тиндаля, хотя она могла «растаять в бесконечной лазури», не стала от этого несуществующей, хотя как видимый объект она исчезла из нашего поля зрения и стала лишь воспоминанием. Это правда, что это был просто агрегат или случайное скопление — оно не развило самосознания, ничто, что можно было бы назвать личностью или идентичностью, не характеризовало его, — и поэтому никакого индивидуального постоянства для него ожидать не приходится; и все же даже оно — низко стоящее на шкале бытия, как оно есть — даже оно воссоединилось с общим телом водяного пара, из которого через воплощающее влияние ночи оно возникло. Вещь, которая есть, как была, так и будет, и все, что не удовлетворяет этому условию, должно быть случайным или мимолетным или по существу временным скоплением или собранием, а не одной из фундаментальных сущностей вселенной. Интересно вспомнить, что это было одно из мнений, твердо поддерживаемых покойным профессором Тэтом, который считал, что постоянство или сохранение является тестом или критерием реального существования.

Вопрос о том, сколько фундаментальных сущностей в этом смысле существует и что они собой представляют, труден. Многие люди, включая таких противоположных мыслителей, как Тэт и Геккель, сказали бы «материя» и «энергия»; хотя Геккель решает, по своему собственному усмотрению, добавить, что эти два понятия — одно. (Возможно, профессор Оствальд согласился бы с ним в этом; хотя для меня смысл расплывчат.) Физическая наука, доведенная до последнего предела, вероятно, ответила бы, что в пределах ее сферы знаний на данном этапе фундаментальными сущностями являются эфир и движение; и что о других вещах в настоящее время она не знает почти ничего. Если физическую науку допрашивают о вероятном постоянстве, т. е. фундаментальном существовании «жизни» или «разума», она должна ответить, что не знает; если спросить о «личности», или «душах», или «Боге» — обо всем, о чем у профессора Геккеля есть вполне сформировавшиеся мнения, — ей пришлось бы попросить определение терминов и говорила бы либо вовсе не говорила, либо с придыханием о них.

Возможность того, что «жизнь» может быть реальной и базовой формой существования и, следовательно, постоянной, — это возможность, которую следует иметь в виду. Она может, по крайней мере, послужить ключом к исследованию и когда-нибудь принести плоды; в настоящее время это не более чем рабочая гипотеза. Она в целом импонирует мне; ибо я полагаю, что, хотя мы знаем о ней только как о функции земной материи, у нее есть и другой аспект, и я говорю это, потому что вижу, как она приходит и уходит — оживляя материю на время, а затем покидая ее, точно так же, как я вижу, как роса появляется и исчезает на тарелке. Без твердой поверхности роса не может существовать как таковая; и дикарю могло бы показаться, что она возникает и исчезает — что она является выделением из твердого тела и полностью зависит от него; но мы знаем о ней больше: мы знаем, что она имеет постоянное и непрерывное существование в незаметной, неосязаемой, сверхчувственной форме, хотя ее видимое проявление в форме тумана или росы временно и мимолетно. Возможно, допустимо проследить в этом элементарном явлении некоторую поверхностную аналогию с воплощением.

Факт, касающийся жизни, который лежит в основе доктрины профессора Геккеля о ее происхождении, заключается в том, что живые существа, несомненно, появились на этой планете, где в одно время их существование нельзя было и заподозрить. Следовательно, что бы ни представляла собой жизнь, это нечто, что может начать взаимодействовать с атомами земной материи в какой-то период, или состоянии агрегации, или другом условии развития — условии, которое, возможно, довольно определенно, если бы мы только знали, что это такое. Но этот несомненный факт вполне согласуется с любым взглядом на природу «жизни» и даже с любым взглядом на способ ее земного начала; в этом нет ничего, что говорило бы о том, что она является функцией только материи, не более чем ветер является функцией листьев, которые танцуют под его влиянием; нет даже ничего, что противоречило бы представлению о том, что она возникла внезапно по буквальному слову команды. Неправдоподобность или абсурдность такой концепции, как эта последняя, за исключением символизма поэзии, экстремальна, и она немыслима для любого образованного человека; но ее неправдоподобность зависит от других соображений, нежели биологические, и она так же отвратительна для просвещенного богословия, как и для любой другой науки.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость