«Жизнь Эммануила Сведенборга»

«Естественный разум, будучи покровом и вместилищем высших степеней человеческого разума, является реагирующим; и если высшие степени не открыты, он действует против них, но если они открыты, он действует вместе с ними. Злоупотребление способностями, свойственными человеку, называемыми рациональностью и свободой, есть источник зла. Злой человек может пользоваться этими двумя способностями так же, как и добрый; но злой человек злоупотребляет ими, чтобы подтверждать зла и ложь, в то время как добрый человек использует их, чтобы подтверждать блага и истины. Зла и ложь, будучи подтвержденными, остаются и становятся частями любви и жизни человека. Вещи, которые становятся частями любви человека и, следовательно, его жизни, передаются наследственно его потомству».

«Все эти зла и вытекающая из них ложь, как наследственные, так и приобретенные, пребывают в естественном разуме. Зла и ложь полностью противоположны благам и истинам; потому что зла и ложь — дьявольские и адские, а блага и истины — Божественные и небесные. Естественный разум, который находится в злах и лжи, есть форма и образ ада и нисходит по трем степеням. Эти три степени естественного разума, который является образом и формой ада, противоположны трем степеням духовного разума, который является формой и образом небес: таким образом, естественный разум, который есть ад, находится в полном противоречии с духовным разумом, который есть небеса. Все вещи трех степеней естественного разума включены в дела, которые совершаются действиями тела».

Четвертая часть учит, что Господь от вечности, Который есть Иегова, сотворил вселенную и все, что в ней, из Себя, а не из ничего; это было бы невозможно, если бы Господь не был Божественным Человеком; Он из Себя произвел солнце духовного мира и через него сотворил все вещи. В субстанциях и материях, из которых состоят земли, нет ничего от Божественного в самом себе; но все же они — от Божественного в самом себе. Все сотворенные вещи в сотворенной вселенной, рассматриваемые с точки зрения пользы, представляют человека в образе; это свидетельствует о том, что Бог есть Человек. Все вещи, сотворенные Господом, суть пользы; и они являются пользами в том порядке, степени и отношении, в которых они имеют связь с человеком, и через человека — с Господом, их Творцом. Злые пользы не были сотворены Господом, но возникли вместе с адом после грехопадения человека. Видимые вещи в сотворенной вселенной свидетельствуют о том, что природа ничего не произвела и ничего не производит; но что Божественное произвело и производит все вещи из Себя и через духовный мир.

Пятая часть посвящена описанию духовной природы человека. Показано, что «Господь сформировал и сотворил в человеке два вместилища и обители для Себя, называемые волей и разумом; волю — для Своей Божественной Любви, а разум — для Своей Божественной Мудрости. Воля и разум находятся в мозгу, в целом и в каждой его части, и оттуда — в теле, в целом и в каждой его части. Существует соответствие воли с сердцем, а разума — с легкими; и все, что можно знать о воле и разуме, или о любви и мудрости, следовательно, все, что можно знать о душе человека, может быть познано из соответствия сердца с волей, а разума — с легкими».

В мире много томов, чьи тонко пряденые мысли, размазанные страница за страницей, легко было бы сжать в один краткий абзац; но трактат «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» — не такая работа. Это одна из тех редких книг, которые подсказывают и расширяют мысль, но не поддаются сокращению или сжатию. Мы хорошо изучили ее, но не рассчитываем закончить ее за время нашей жизни на земле. Было время, когда, погруженные в созданные человеком системы веры и привыкшие гулять по зеленым полям и лесам, у морского берега и на горах, мы находили трудным, нет, мы должны скорее сказать невозможным, увидеть в Боге, о Котором мы читали в наших книгах и думали в своей комнате, того же любящего Отца, Которому те широкие и прекрасные сцены были обязаны своим существованием. Оправдание верой — Иерусалим — иудеи — ефод и терафимы — Храм и жертва — казались не имеющими никакой связи с пейзажем, ветром, падающим дождем, текущей рекой и широким и бескрайним океаном. Мы знали, что так быть не должно. Если Библия была книгой Бога, она должна была иметь более тесную близость с Его великим творением природы. Мы знали, что один Господь был над всем и что это разобщение ни в коем случае не должно существовать. Много душевной боли и мук было нашей долей. Легкие суеверия Атеизма обманывали нас. Мы «блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили города (учения), чтобы жить в нем». Мы тосковали по покою Сиона. Мы вздыхали не напрасно. Божественная философия этой драгоценной книги была открыта нам, и мы познали благословение веры, которая находит подтверждение в каждом элементе и фазе творения и делает Библию и природу вечно едиными, каждая подтверждая и иллюстрируя другую. Она дала жизни новые цели и аспекты. Она принесла душевный покой, на который мы никогда не надеялись, и мы продолжили наше жизненное путешествие, радуясь.

«Продолжение Страшного суда» — это небольшая брошюра, являющаяся дополнением к трактату о Страшном суде, с которым она теперь обычно публикуется. Она содержит весьма интересное описание Страшного суда над Реформатами. Под Реформатами, над которыми был совершен Страшный суд, Сведенборг понимает тех, кто исповедовал веру в Бога, читал Слово, слушал проповеди, причащался Таинства Вечери, но при этом жил во всякого рода злах. Живя как христиане во внешнем и внешне пребывая в единстве с небесами, в то время как внутренне они были соединены с адом, им было позволено после смерти образовывать общества и жить как в мире; и с помощью искусств, неизвестных в мире, создавать великолепные видимости и таким образом убеждать себя и других, что они на небесах. Из-за этой внешней видимости они называли свои общества небесами. Небеса и земли, на которых они жили, разумеются под «прежним небом и прежнею землею, которые миновали» (Откр. 21:1).

Во время Страшного суда лицемерие этих духов было разоблачено в свете небес, и простые добрые люди, с которыми они общались, с ужасом отделились от них. Больше не в силах имитировать христианскую жизнь, они с восторгом бросились во всякого рода зла и преступления, открыто явились как дьяволы и нашли для себя ады, соответствующие их любви. В то же время все великолепные видимости, которые они создали для себя, исчезли; их дворцы превратились в гнусные хижины; их сады — в стоячие пруды; их храмы — в груды мусора; а холмы, на которых они жили, — в кучи гравия, в соответствии с их развращенными наклонностями и похотями.

«После совершения Суда, — пишет Сведенборг, — на небесах была радость, а также свет в мире духов, какого не было прежде. Подобный свет тогда взошел и на людей в мире, даровав им новое просвещение. Я тогда видел ангельских духов в великом множестве, поднимающихся снизу и возносимых на небеса. Это были овцы, там сохраненные и оберегаемые Господом на протяжении веков, чтобы они не попали в злобную сферу драконистов и их милосердие не было задушено. Это те, кто разумеются в Слове под вышедшими из гробов; также под душами убиенных за свидетельство Иисуса, которые бодрствовали; и под теми, кто принадлежит к первому воскресению».

После этого следует описание многих вещей, виденных в духовном мире. Он пишет: «В духовном мире есть земли, точно так же, как в естественном мире: есть холмы и горы, равнины и долины, также источники и реки, озера и моря; есть раи, и сады, и рощи, и леса, и дворцы, и дома; есть письменность и книги, функции [functiones] и занятия; есть драгоценные камни, золото и серебро; короче говоря, есть все вещи, в общем и в частности, которые существуют в естественном мире; но на небесах все эти вещи бесконечно более совершенны».

Затем он описывает «благородную английскую нацию» в духовном мире; наиболее превосходные из них находятся в центре всех христиан, потому что они обладают внутренним интеллектуальным светом. Этот свет они получают от свободы, которой наслаждаются, — свободы мыслить, а отсюда — говорить и писать. Затем описываются голландцы, а затем паписты и папистские святые. Далее следуют магометане, африканцы и язычники; и, наконец, иудеи, квакеры и моравские братья. Описание всех этих людей, какими они предстают за гробом, имеет интерес самого захватывающего рода; и свет, пролитый Сведенборгом на их внутренний характер, служит для объяснения многого из того, что происходит во внешнем мире, что в противном случае было бы трудно объяснить.

ГЛАВА XVIII.

Ангельская Мудрость о Божественном Провидении.

Все еще живя в Амстердаме, Сведенборг опубликовал в 1764 году свой труд под названием «Ангельская Мудрость о Божественном Провидении». Его цель —

“assert eternal Providence,

And justify the ways of God to man.”

Прежде всего, показано, что Божественное Провидение есть управление Любовью и Мудростью Господа. Это Провидение имеет своей единственной целью формирование небес из человеческого рода, а потому обращено только к тому, что бесконечно и вечно. В Божественном взоре временные и естественные вещи не имеют значения, за исключением того, насколько они способствуют спасению человека.

Хотя Господь таким образом желает и трудится ради вечного счастья человека, все же, в конечном счете, небеса могут быть достигнуты только через сотрудничество человека. Господь всегда выполняет свою часть работы, но человек слишком часто не справляется со своей. Плача над Иерусалимом, Господь воскликнул: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф. 23:37). Как мощно и нежно здесь выражена Божественная готовность спасать и как остро и решительно несчастье человека приписывается его собственному упрямству. Как говорит Господь Иисус в другом месте: «Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоан. 5:40).

Во всех действиях Божественного Провидения уважается человеческая свобода. Господь не принуждает ни одного человека делать то, что хорошо, или верить в то, что истинно. Он никого не гонит на небеса. Божественное Провидение состоит в том, чтобы все, что человек слышит, видит, думает, говорит и делает, казалось полностью его собственным. Без этой видимости люди не имели бы восприятия Божественной Истины, никакой решимости делать добро, никакого присвоения любви и мудрости или милосердия и веры, а следовательно, никакого соединения с Господом; следовательно, никакого исправления и возрождения, а значит, и спасения. Без этой видимости, очевидно, не могло бы быть никакого покаяния и никакой веры; и человек не был бы человеком, но был бы лишен рациональной жизни, подобно животному. Ясно, следовательно, что для того, чтобы человек мог быть спасен, он должен быть побужден вести добрую жизнь средствами, которые никоим образом не посягают на эту видимость свободной и независимой жизни. Возрождение осуществляется путем удаления человеком зол из своей внешней жизни, как бы от самого себя; однако, зная, что все добро и истина — от Господа, он признает, как следствие, что вся сила для удаления этих зол исходит только от Господа.

Как бы сильно Господь ни желал, чтобы человек избегал зол и вел святую жизнь в послушании Его заповедям, Он стремится привлечь человека к миру и небесам только средствами, которые не ущемляют его свободу. Закон Его Божественного Провидения состоит в том, что человек не должен быть принуждаем внешними средствами мыслить и желать, а значит, верить и любить то, что относится к религии. Атеисты спрашивали: «Если есть Бог, почему Он не напишет об этом на солнце и таким образом не спасет людей от неверия?» Сведенборг отвечает на этот вопрос весьма удовлетворительно, показывая, что чудеса, знамения, видения, разговоры с мертвыми, угрозы и наказания совершенно неэффективны для создания того состояния любви и духовной жизни, которые составляют истинное счастье и небеса; потому что они принуждают и разрушают рациональность и свободу, которые составляют внутреннюю жизнь человечества и посредством упражнения которых человек может быть избавлен от зла.

Давайте прочитаем свидетельство Сведенборга о чудесах. Он пишет: «Что такова природа чудес, может ясно открыться из тех, что были совершены перед иудейским и израильским народом. Хотя они видели так много чудес в Египте, впоследствии у Чермного моря, другие в пустыне и особенно на горе Синай, когда был провозглашен закон, все же в течение месяца, когда Моисей пребывал на той горе, они сделали себе золотого тельца и признали его Иеговой, который вывел их из земли Египетской. То же самое может открыться и из чудес, совершенных впоследствии в земле Ханаанской, несмотря на которые народ так часто отступал от заповеданного поклонения; и из чудес, которые Господь совершил перед ними, когда был в мире, несмотря на которые они распяли Его. Причина, по которой чудеса совершались среди иудеев и израильтян, заключалась в том, что они были совершенно внешними людьми и были введены в землю Ханаанскую лишь для того, чтобы они могли представлять церковь и ее внутренние принципы через внешние вещи поклонения; а злой человек может быть представителем так же, как и добрый. Внешними вещами поклонения среди них были ритуалы, все из которых означали духовные и небесные вещи. Даже Аарон, хотя он сделал золотого тельца и руководил поклонением ему, мог, тем не менее, представлять Господа и Его дело спасения. И так как они не могли через внутренние принципы поклонения быть приведены к представлению этих вещей, поэтому они были ведомы, да, принуждаемы и понуждаемы делать это чудесами. Причина, по которой они не могли быть приведены к такому представлению через внутренние принципы поклонения, заключалась в том, что они не признавали Господа, хотя все Слово, которое было среди них, говорит только о Нем; а тот, кто не признает Господа, не может принять никакого внутреннего поклонения. Но после того, как Господь явил Себя и был принят и признан в церквах как вечный Бог, чудеса прекратились».

«Эффект чудес на добрых, однако, отличается от того, что он оказывает на злых. Добрые не желают чудес, но они верят в чудеса, которые записаны в Слове; и если они слышат что-либо о чуде, они не обращают на него внимания иначе, как на легкий аргумент, который подтверждает их веру; ибо они мыслят от Слова, следовательно, от Господа, а не от чуда. Иначе обстоит дело со злыми: они, правда, могут быть движимы и принуждаемы к вере и даже к поклонению и благочестию, но только на короткое время; ибо их зла, будучи запертыми, склонности к ним и наслаждения, оттуда происходящие, постоянно действуют против внешнего их поклонения и благочестия; и для того, чтобы эти зла могли избежать заключения и вырваться наружу, они думают о чуде и в конце концов называют его заблуждением, или уловкой, или действием природы, и так возвращаются в свои зла; а тот, кто возвращается в свои зла после поклонения, оскверняет истины и блага поклонения, и участь осквернителей после смерти — худшая из всех. Кроме того, если бы чудеса совершались перед теми, кто не верит вследствие чудес, записанных в Слове, они должны были бы постоянно совершаться и постоянно представляться их взору. Из этих соображений может открыться причина, почему чудеса не совершаются в наши дни».

Таким образом видно, что Господь не будет принуждать человека вести добрую жизнь; потому что при принуждении его человечность была бы разрушена, и все, что делает жизнь достойной и мужественной, было бы потеряно, видя, что упражнение рациональности и свободы было бы уничтожено.

Закон Божественного Провидения состоит в том, что человек должен быть ведом и научаем от Господа с небес через Слово, и через учение и проповедь из Слова, и это во всем — по видимости как бы от самого себя. Господь, как мы видели ранее, есть Слово; и когда человек читает Слово, он приводит свою мысль в соприкосновение с Божественной Мудростью, и когда он повинуется его учениям, он в самой истине ведом Господом. Тем не менее, мы все видим, что это обучение и ведение Господа осуществляется без всякого нарушения свободы человека, ибо он ведом и научаем во внешнем во всем по видимости как бы от самого себя.

Закон Божественного Провидения состоит в том, что человек не должен воспринимать и чувствовать ничего из действия Божественного Провидения, но все же должен знать и признавать его. Если бы человек воспринимал и чувствовал действие Божественного Провидения, он не действовал бы из свободы согласно разуму, и ничто не казалось бы ему его собственным. То же самое было бы, если бы он предвидел события. «Причина, по которой человеку не дано предвидеть события, заключается в том, чтобы он мог действовать из свободы согласно разуму; также в том, что нет ничего, что человек вращает в своем разуме, что не было бы от желания, чтобы это пришло в действие через мысль. Если бы, следовательно, он знал следствие или событие из Божественного предсказания, разум стал бы бездеятельным, а с разумом — и любовь; ибо любовь с разумом заканчивается в следствии и от него начинается заново. Сама радость разума состоит в том, что от любви в мысли он может видеть следствие — не в следствии, но до него, или не в настоящем, но в будущем. Отсюда у человека есть то, что называется Надеждой, которая в разуме возрастает и убывает, по мере того как он видит или ожидает событие. Эта радость исполняется в событии, но впоследствии стирается с мыслью о событии; и то же самое было бы с предвиденным событием». Весь вкус жизни был бы рассеян, если бы человек мог предвидеть будущее.

В то время как действие Божественного Провидения таким образом скрыто от глаз человека, и ему кажется, что он один в мире и что на его малом благоразумии висит все, — если он хочет быть мудрым, он не должен быть ведом видимостями, но, возвышаясь над ними, признавать истину, «что самопроизвольное благоразумие есть ничто и только кажется, как если бы оно было чем-то, [и должно так казаться;] но что Божественное Провидение в вещах самых единичных есть всеобщее». И поскольку наша жизнь и разум мгновенно происходят от Господа, из этого следует как необходимое следствие, что все, что мы делаем, что упорядочено и эффективно, делается Господом через наше предание себя Ему как Его инструментов.

Часто в качестве довода против веры во всеобъемлющее и всеобщее Божественное Провидение приводится то, что мир полон зла и нечестия; и если есть всемогущий Бог, Он, конечно, никогда не допустил бы существования таких вещей. Сведенборг очень подробно рассматривает этот вопрос. Причины, почему Адаму было позволено пасть, а Каину — убить Авеля; Соломону — установить идолопоклонническое поклонение, а многим царям после него — осквернять святые вещи церкви, иудеям — распять Господа; почему нечестие допущено к существованию, а нечестивые и распутные возвышаются до богатства и почестей, в то время как почитатели Бога и делатели праведности остаются в презрении и бедности; почему войны допущены, люди убиваемы, собственность невинных уничтожаема, а победы достаются силе, а не справедливости; почему земле позволено оставаться покрытой идолопоклонствами, а христианской религии — занимать столь малое место, и даже там быть глубоко развращенной и опустошенной ересями, — изложены подробно и весьма удовлетворительно. Становится ясно, что если бы Господь вмешался и предотвратил такие зла силой, это сорвало бы цель, ради которой Он сотворил человека, а именно спасение и вечную жизнь на небесах. Теперь, поскольку человек может быть возрожден и войти на небеса только через свободное упражнение своего разума и свободный выбор своей воли, любое внешнее вмешательство Божественного Провидения во внешние обстоятельства приостановило бы действие способностей человека; короче говоря, дегуманизировало бы род и оставило бы только животных, с которыми нужно иметь дело. Действительно, не по воле Господа существует зло; и Его Провидение непрестанно действует, чтобы изменять и смягчать его, как в его источнике, так и в его следствии; но, поскольку предотвращение его проявления означало бы отнять у человека все, что делает его человеком, его допущение является необходимостью.

Было сказано, что Провидение Господа непрестанно действует, чтобы изменять и смягчать зло, как в его источнике, так и в его следствиях. Сведенборг очень красиво и полно иллюстрирует эту истину и показывает, что Божественное Провидение в равной степени пребывает со злыми и добрыми. Злой человек по своему собственному свободному выбору постоянно погружает себя все глубже и глубже во зло; потому что, желая и делая зло, он вводит себя все глубже и глубже в адские общества. Но Господь тысячами невидимых средств постоянно отвлекает его от зла; и там, где исцеление или полное предотвращение невозможно, смягчает его страшную участь, предоставляя обстоятельства и ситуации в жизни, которые служат для того, чтобы привести зло к менее пагубным проявлениям. Действие Божественного Провидения в спасении человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни. Господь видит, что человек есть и чем он желает быть, следовательно, чем он будет; поэтому Господь предвидит его состояние после смерти и обеспечивает его от рождения до конца его жизни; со злыми Он обеспечивает, допуская и постоянно отвлекая их от зол; с добрыми Он обеспечивает, ведя их к добру. Таким образом, Божественное Провидение постоянно находится в усилии спасти людей; но не может быть спасено больше, чем желает быть спасенным. Те, кто признает Бога и ведом Им, желают быть спасенными; а те, кто не признает Бога, но направляет себя сам, не желают быть спасенными: ибо последние не думают о вечной жизни и спасении, а первые — думают. Это Господь видит; но все же Он ведет их согласно законам Своего Божественного Провидения, против которых Он не может действовать, ибо действовать против них значило бы действовать против Себя. Теперь, поскольку Господь предвидит состояния всех после смерти и знает места тех, кто не желает быть спасенным, Он, насколько это совместимо с человеческой свободой, трудится, чтобы смягчить зло человека; и если Он не может привести его на небеса, все же сохраняет его от погружения в низший ад.

Из этого следует, что каждый человек может быть исправлен, что нет такой вещи, как предопределение, и что это собственная вина человека, если он не спасен. Все сотворены для небес, и никто — для ада; и если человек погружается в погибель, он делает это через свое собственное упрямство и через преднамеренный выбор жизни во зле. Как говорит Апостол: «Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И Сам Господь говорит: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лук. 12:32).

Таковы, вкратце, некоторые из принципов в трактате о Божественном Провидении. Ничто, кроме прочтения работы, не может дать адекватного представления о ее множестве деталей, от законов, которые регулируют дела царств, до тех, которые управляют играми случая; и все это изложено с ясностью мысли, которая находит мало параллелей в работах на столь сокровенные темы. Ни одна книга во всем круге литературы не разрешает более удовлетворительно возражения против религии, распространенные среди секуляристов и мирских людей. Внутренние искушения и сомнения благочестивого сердца, а также усталость, заботы и суета жизни показаны на ее страницах как допущенные той Божественной Любовью, которая не позволяет даже воробью упасть незамеченным; и мельчайшие инциденты жизни предстают вечно окруженными тем Всеведением, которое знает, как наиболее эффективно защитить нас от зла и привлечь в святые дворы небес.

Любой взгляд, который мы принимаем на Божественное Провидение, который не признает эту жизнь как начало, прогресс, а не завершение, является неизбежно ошибочным. Жизнь здесь — лишь дисциплина, ученичество. Это школа, в которой мы — ученики, изучающие такие уроки, которые подготовят нас к пользам в высшей и вечной сфере. Если бы жизнь завершалась тем, что люди называют смертью, у нас могло бы быть основание жаловаться, что комфорты и удовольствия существования распределены так неравномерно; и естественный человек мог бы воскликнуть вместе с Псалмопевцем: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Им нет страданий до смерти их, и крепки силы их. На работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. От тука глаза их выкатываются, сердце их бредит излишествами. Вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство». Но когда мы смотрим на дело с высших оснований и в свете Божественной мудрости, или как Псалмопевец, когда он сказал: «Доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!» — «Нечестивые будут истреблены; уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его: ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих», — тогда мы получаем правильный взгляд на дело и находим вполне достаточное основание для того, чтобы быть терпеливыми и не раздражаться. Как бы тяжела ни казалась наша доля в жизни, давайте помнить, что

“The vain and fleeting things of earth,

(Though counted vain, alas! by few,)

In his esteem are nothing worth,

Who keeps eternal ends in view.”

Или, как говорит Каупер:

“The path of sorrow and that path alone,

Leads to the land where sorrow is unknown.

No traveler ever reached that blest abode

Who found not thorns and briers in his road.”

ГЛАВА XIX.

Жизнь в Амстердаме — Характер голландцев — Встреча с доктором Бейером — Переиздание «Нового метода нахождения долгот» — «Апокалипсис объясненный».

Биографу Сведенборга очень трудно найти так мало материала для повествования о его внешней жизни. О его жизни в Амстердаме у нас нет никаких подробностей. Никакого Босуэлла не было там, чтобы записывать его изречения, описывать его дела, его компанию и поведение. Но если бы даже Босуэлл был там, мы боимся, что он нашел бы мало что отметить. Тихие дни в его кабинете, спокойная сдержанность по отношению ко всем окружающим, раздумья, уединенные прогулки по улицам — все это дало бы лишь немного инцидентов для пера биографа. Мы должны довольствоваться знанием того, что из его тихого кабинета в Амстердаме вышли книги, предназначенные стать центрами духовного света для церкви и для мира.

Сведенборгу нравились голландцы, и по уважительной причине, ибо он был удостоен знать их в той стране, где тайны всех сердец обнажены. Он сообщает, что голландцы, превыше всех других народов, находятся под влиянием духовной любви к торговле, ценя ее за ее пользы и рассматривая деньги только как средство для этих польз, а не, как иудеи, как конечную цель. Они, кроме того, непреклонны в своем послушании истине, когда она познана; и во многих других отношениях являются достойным народом.

Вероятно, Сведенборг вернулся домой к концу 1764 года; ибо в первой половине следующего года мы находим его в Стокгольме. Вскоре, однако, он отправился в новые путешествия; и в 1765 году, находясь в Гётеборге в ожидании судна в Англию, он случайно (как говорят люди) встретился с доктором Бейером, профессором греческого языка и членом Консистории Гётеборга. Услышав, что Сведенборг сумасшедший, он был удивлен, услышав, как тот говорит разумно и не проявляет никаких симптомов своей предполагаемой немощи. Поэтому он пригласил Сведенборга обедать с ним на следующий день в компании с доктором Розеном. После обеда доктор Бейер выразил желание услышать от него самого полный отчет о его доктринах; на что Сведенборг, воодушевленный просьбой, говорил так ясно и таким удивительным образом, что доктор и его друг были совершенно поражены. Они не прерывали его; но когда он закончил, доктор Бейер попросил Сведенборга встретиться с ним на следующий день у мистера Венгрена и принести с собой бумагу, содержащую суть его разговора, чтобы он мог рассмотреть ее более внимательно. Сведенборг пришел на следующий день, согласно обещанию; и, вынимая бумагу из кармана в присутствии двух других джентльменов, он задрожал и выглядел очень взволнованным, слезы текли по его щекам. Вручая бумагу доктору Бейеру, «Сэр, — сказал он, — с этого дня Господь ввел вас в общество ангелов, и вы теперь окружены ими». Они все были сильно взволнованы. Затем он попрощался и на следующий день отплыл в Англию.

Доктор Бейер немедленно послал за трудами Сведенборга и вскоре стал глубоко погружен в их изучение. Чтобы более отчетливо расположить их предметы в своем уме, он принялся составлять к ним Указатель; который, по мере подготовки, он листами отправлял в Амстердам для печати. Он тринадцать лет составлял эту работу, и в день, когда он отправил последний исправленный лист, он заболел, слег в постель и через несколько дней отошел в духовный мир.

Результатом изучения доктором Бейером трудов Сведенборга была твердая вера в их доктрины и открытая и просвещенная их защита, при которой он в публичной Консистории заявил о своем полном согласии с ними. Как естественно можно было ожидать, он претерпел много поношений и преследований за свою приверженность истине; но он был утешен тем, что имел твердую дружбу Сведенборга и был удостоен получения от него многих писем, сочувствующих ему в его испытаниях и отвечающих на многие его вопросы по доктринальным и психологическим материям.

Сведенборг не сделал долгого пребывания в Англии; но через несколько недель, или, возможно, месяцев, направился в Голландию, проведя зиму 1765-66 годов в Амстердаме. Там, весной 1766 года, он переиздал (как предполагается, по просьбе друзей) свою юношескую работу о «Новом методе нахождения долгот». «Этот метод, — как он информировал шведского архиепископа Менандера, — вычисления эфемерид по парам звезд, несколько лиц в иностранных странах тогда использовали, которые испытали большое преимущество от наблюдений, сделанных согласно ему в течение ряда лет».

Со времени завершения «Небесных тайн» в 1756 году Сведенборг постепенно сочинял обширный труд об Апокалипсисе. Изложение было продолжено до десятого стиха девятнадцатой главы, заполняя четыре больших тома в четверть листа. Затем он отложил работу в сторону — думая, вероятно, что она слишком объемна и сложна — и начал заново, но в значительно уменьшенном масштабе. Прежнее Изложение, ясно написанная рукопись, готовая для печатника, после того как едва избежала сожжения (дом джентльмена, у которого она была для ознакомления, загорелся), была опубликована на оригинальном латинском языке в четырех томах в четверть листа в 1790 году, через восемнадцать лет после смерти автора. Она была переведена на английский язык и напечатана в шести томах в восьмую долю листа под названием «Апокалипсис объясненный» в 1815 году. Это ценнейшая работа, и та, которой нелегко было бы обойтись в Библиотеке Сведенборга. На ее страницах есть несколько отдельных трактатов по очень важным предметам, которые, если их извлечь, составили бы полные и отличные книги сами по себе. Изложение духовного смысла текста очень обильно проиллюстрировано параллельными местами из других частей Слова; и таким образом, это всегда будет полезнейшая работа для проповедника Новой Церкви, как предоставляющая ему готовый ключ к внутреннему смыслу Писаний.

Более короткое изложение Сведенборг сам опубликовал в Амстердаме в 1766 году под названием «Апокалипсис открытый». Как было его обычаем, он широко распространял копии работы, посылая ее в университеты и высшему духовенству, а также многим выдающимся лицам в Англии, Голландии, Германии, Франции и Швеции.

Мы сделаем теперь несколько заметок о некоторых из наиболее примечательных черт изложения Сведенборгом той странной и таинственной книги — Апокалипсиса.

ГЛАВА XX.

Апокалипсис открытый.

Каждый, кто знаком с богословской литературой, знает, что бесчисленные тома спекуляций были написаны в попытках объяснения Апокалипсиса. Он знает, что толкователи расходились во мнениях о нем с самых ранних времен; что протестанты находили католицизм предметом всех его осуждений, а католики обнаруживали, что язычество и протестантская ересь были в действительности вещами, на которые делались намеки; что скептики доказали, что он не относится ни к одному из этих вероучений, но является бесполезным астрологическим трактатом; и что многие добрые христиане, раздраженные и утомленные этим бесконечным состязанием мнений, желали, чтобы книга была исключена из канона Писания как совершенно непостижимая и лишь порождающая раздоры. И все же полемика продолжается. Пресса кишит томами и брошюрами, все из которых претендуют на то, что нашли ключ к тайне, информируя мир о будущей судьбе Европы, о результате ее войн и битв, о точном месяце падения Папства и времени сошествия Нового Иерусалима, Второго Пришествия и восстановления иудеев в Ханаане, и, насколько это касается политического устройства царств земли, почти заменяя необходимость газет для доверчивого верующего. Мудрые люди обычно теперь поворачивают глухое ухо к этим суевериям, убежденные долгим и повторным опытом в их полной тщетности и думая достаточно проницательно, что если бы Божественное Провидение намеревалось, чтобы человек знал будущее, предвидение было бы сообщено вразумительно, а не через посредство тайн, интерпретируемых людьми, более заметными своей дерзостью, чем каким-либо даром мудрости или здравого смысла выше своих собратьев. «Часть этого пророчества, — как отмечает сэр Исаак Ньютон, — и тот же принцип применим ко всем пророчествам, — состоит в том, что оно не должно быть понято до последнего века мира; и поэтому это идет на пользу авторитету пророчества, что оно еще [около 1710 года] не понято. Глупость толкователей заключалась в том, чтобы предсказывать времена и вещи этим пророчеством, как если бы Бог задумал сделать их пророками. Этой опрометчивостью они не только выставили себя на посмешище, но и привели пророчество в презрение. Замысел Бога был совсем иным. Он дал это и другие пророчества Ветхого Завета не для того, чтобы удовлетворить любопытство людей, позволяя им предвидеть вещи, но чтобы после того, как они исполнились, они могли быть истолкованы событиями; и Его собственное Провидение, а не толкователи, было бы тогда явлено этим миру. Ибо событие вещей, предсказанное за многие века до того, будет тогда убедительным аргументом, что миром управляет Провидение. Ибо, как немногие и неясные пророчества о первом пришествии Христа были для установления христианской религии, которую все народы с тех пор развратили; так многие и ясные пророчества о вещах, которые должны быть сделаны при втором пришествии Христа, предназначены не только для предсказания, но также для осуществления восстановления и воссоздания давно утраченной истины и установления царства, в котором обитает праведность. Событие докажет Апокалипсис; и это пророчество, таким образом доказанное и понятое, откроет старых пророков; и все вместе сделают известной истинную религию и установят ее».

Сведенборг не претендовал на превосходство в понимании или остроту ума, представляя миру свое толкование этой таинственной книги. Он смиренно заявляет, что тайны Апокалипсиса совершенно недоступны для постижения человеческим интеллектом и что любая истина, которую можно найти в его труде, обязана своим существованием непосредственному просвещению его разума Господом. Вскоре мы покажем, насколько веские причины были у него для этого утверждения.

Апокалипсис, как нас учат, является частью Божественного Слова. Он был продиктован непосредственно Господом, а Иоанн на Патмосе был лишь переписчиком.

Апокалипсис — это пророческая книга, описывающая упадок и завершение христианской Церкви, а также установление нового духовного устроения, обозначенного как «Новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба». Будучи пророческой книгой, она противоречила бы законам Божественного Провидения, если бы человек мог понять ее пророчества до того, как описанные в них события остались в прошлом; ибо, как мы видели, знание будущего лишило бы человека всякой свободы действий, всякой склонности к труду, а также всей надежды и радости жизни. Именно поэтому Апокалипсис оставался запечатанной книгой до тех пор, пока христианская Церковь не достигла своего завершения и не совершился Страшный суд в 1757 году, когда Господь милостиво открыл глаза Сведенборгу и явил ему в ясном свете глубокие тайны этого пророчества.

Уилкинсон в своей замечательной биографии справедливо отмечает: «Один лишь том, если это не переиздание, не смог бы дать анализ "Апокалипсиса Открытого". Когда мы говорим, что комментарий берет текст слово за словом и переводит его в дух, мы все еще передаем лишь слабое представление о проделанной работе. Наши собственные первые впечатления от чтения этого труда не скоро забудутся. Следуя за автором через широкие просторы и полеты этого необъятного эмпирея, мы ежеминутно испытывали тревожный страх, что поддерживать такой контекст невозможно. Каждая новая глава казалась пространством, куда смертное крыло не должно пытаться проникнуть; и все же страх был беспочвенным, ибо наш проводник плыл вперед с таким спокойным движением, словно знал звезды. История и здравый смысл, задыхающаяся и хватающаяся за науку, философия в своей лучшей части, и, прежде всего, уверенность в Божественной поддержке и небесной миссии, казалось, скрыто и неожиданно присутствовали, чтобы уничтожить трудности и проложить небесный путь этого смиренного странника. И когда мы снова спустились после того чтения, которое напрягло каждую способность до предела, казалось, что мы уже были там раньше, настолько полным было впечатление самоочевидности, оставшееся в уме. Бытие и Откровение тесно соединились в этом чудесном Апокалипсисе — с тех пор ставшем самой открытой страницей Библии: два конца Писания взывали друг к другу; арка Божественного света перекинулась через реку Слова, и первоначальный Эдем вновь расцвел посреди улицы святого города».

Преподобный О. П. Хиллер в своих мемуарах о Сведенборге пишет: «В "Апокалипсисе Открытом" таинственная книга берется и исследуется глава за главой, стих за стихом, слово за словом, точно так же, как это было сделано с книгами Бытия и Исхода в "Небесных тайнах"; и внутренний смысл, духовный смысл каждой части изложен таким образом, чтобы представить ясное, связное и рациональное значение во всей книге, от первой главы до последней. И что особенно примечательно, духовный смысл этой книги, последней в Новом Завете, показан как основанный на тех же принципах и открытый по тем же правилам толкования, что и духовный смысл книг Бытия и Исхода, первых в Ветхом Завете, написанных, как они были, другими руками и более чем за пятнадцать сотен лет до этого; это, безусловно, сильное доказательство того, что, как бы ни варьировались человеческие инструменты, был один Божественный Автор всего. Таким образом, если какое-либо конкретное слово, например, встречается в книге Бытия и объявляется имеющим определенное духовное значение, то, когда это слово встречается в книге Откровения, оно, как показано, имеет то же самое значение; и это справедливо во всех случаях. И, более того, в то время как все эти различные значения, взятые вместе, составляют в книге Бытия полный духовный смысл, так и в книге Откровения они составляют свой собственный полный духовный смысл. Теперь легко увидеть, что такое совпадение было бы совершенно необъяснимым, более того, невозможным, если бы в Слове Божьем действительно не существовало такого духовного смысла: и именно этот единообразный духовный смысл, полный высокой и небесной истины, возвышает святой том бесконечно над всеми другими трудами по истории или морали; и существование такого смысла является сильнейшим доказательством Божественного характера тех писаний, которые мы называем Священным Писанием. И поистине, если бы Сведенборг сделал только это, он заслужил бы благодарность всех, кто серьезно чтит Слово Божье, ибо тем самым он привел новый и самый мощный аргумент, основанный на внутренних свидетельствах, в пользу богодухновенности и божественности священного тома».

Что ж, Сведенборг мог бы отказаться от авторства идей в "Апокалипсисе Открытом" и спросить: «Какой человек может извлечь такое из самого себя?» Те, кто говорит нам, что Сведенборг был самообманут, должны либо очень мало знать о том, о чем говорят, либо быть столь же невежественными в отношении способностей человеческого разума и его изобретательности. Что касается нас, мы могли бы так же легко поверить, что Сведенборг создал мир, как и в то, что духовный смысл Апокалипсиса и всего Слова был вымыслом его мозга. Если бы духовный смысл Слова был таким вымыслом, то пришлось бы сказать, что в прошлом веке жил человек с интеллектом и творческой способностью, по сравнению с которыми способности всех философов и поэтов прошлого и настоящего вместе взятых были ничем. Мы оставляем хулителям Сведенборга право выбора: либо признать существование духовного смысла Слова, либо, отрицая его существование и объявляя открытие Сведенборга либо заблуждением, либо обманом, признать, что Сведенборг был человеком совершенно уникальным — гением, бесконечно превосходящим любого, кого когда-либо знал мир, и наделенным силой изобретения, с которой разум нации, воплощенный в одном человеке, никогда не смог бы соперничать.

Но до этого никогда не дойдет. Любой, кто возьмет на себя труд беспристрастно исследовать этот предмет, убедится в духовном смысле Слова и в истинности откровений Сведенборга относительно него. Отрицание и насмешки над ними могут сосуществовать только с невежеством, более или менее глубоким, относительно их природы; или, что еще хуже, с ненавистью к истине, основанной на жизни и любви к злу. Духовный смысл Слова — это не изобретение. Это открытие, совершенное, однако, Божественными средствами, точно так же, как открытие Австралии было открытием; и мы поверим в его существование, если практически познакомимся с ним через благоговейное размышление и изучение; точно так же, как мы лучше всего узнали бы Австралию, если бы отправились туда.

Можно сказать: «Ну, допустим, духовный смысл Апокалипсиса действительно описывает падение христианской Церкви и инаугурацию Новой Церкви; и олицетворяет доктрину оправдания одной лишь верой через Дракона; а римлян, их жажду господства и ужасные деяния — через Вавилон и великую Блудницу, сидящую на многих водах; ну и что? Правда, такие описания всегда должны иметь определенный интерес, но недостаточный для того, чтобы сделать их предметами всеобщего изучения во все века и достойными того, чтобы составлять часть той Божественной Книги, которую читают ангелы на небесах, так же как и люди на земле». Возражение разумно в той мере, в какой оно справедливо, но оно сделано в неведении великой, но очень простой истины, а именно: все, что верно для церкви, верно и для индивидуума. Доверие к одной лишь истине в интеллекте, жажда власти и славы — первое обозначено Драконом, а второе Вавилоном — это пороки, которые существуют во всех умах в большей или меньшей степени; и Божественное описание их природы и ужасных последствий можно рассматривать в отрыве от любого представления о Женеве или Риме. Апокалипсис, будучи божественным трудом, имеет бесконечные применения и будет читаться в вечности в сферах, где имена католиков и протестантов неизвестны; и в обществах прославленных духов, по сравнению с числом и влиянием которых этот мир ничтожен.

ГЛАВА XXI.

Путешествия — Привычки — Анекдоты.

В апреле 1766 года Сведенборг снова посетил Англию, чтобы наблюдать влияние своих трудов на английский народ. Об этом визите у нас нет никаких сведений, кроме тех, что касаются его завершения в сентябре того же года, когда он вернулся в Стокгольм. Г-н Спрингер, шведский консул в Лондоне, старый друг Сведенборга, оставил следующую интересную запись о некоторых инцидентах, связанных с его возвращением.

«Сведенборг собирался отбыть в Швецию и попросил меня найти ему хорошего капитана, что я и сделал. Я договорился с человеком по имени Диксон. Вещи Сведенборга были перенесены на борт судна, и так как его апартаменты находились на некотором расстоянии от порта, мы сняли на ту ночь комнату в гостинице рядом с ним, потому что капитан судна должен был прийти за ним утром. Сведенборг лег в постель, а я пошел посидеть в другой комнате с хозяином дома, с которым беседовал. Мы оба услышали необычный шум и не могли понять, что это может быть, поэтому подошли к двери, где было маленькое окно, выходящее в комнату, где лежал Сведенборг. Мы увидели его с поднятыми к небу руками, и его тело, казалось, дрожало. Он много говорил в течение получаса, но мы не могли понять ничего из того, что он сказал, кроме того, что, когда он опустил руки, мы услышали, как он громким голосом произнес: "Боже мой!" Но мы не могли расслышать, что он сказал дальше. После этого он оставался очень тихо в своей постели. Я вошел в его комнату с хозяином дома и спросил его, не болен ли он. "Нет, — сказал он, — но у меня была долгая беседа с некоторыми небесными друзьями, и в это время я сильно вспотел". И так как его вещи были погружены на судно, он попросил хозяина дома дать ему рубашку; затем он снова лег в постель и спал до утра».

«Когда капитан судна пришел за Сведенборгом, я попрощался с ним и пожелал ему счастливого плавания. Затем я спросил капитана, обеспечен ли он хорошими и необходимыми припасами. Он ответил мне, что у него есть столько, сколько нужно для плавания. На это Сведенборг сказал: "Друг мой, нам не потребуется большое количество: ибо в этот день через неделю мы, с Божьей помощью, войдем в порт Стокгольма в два часа". Все произошло в точности так, как он предсказал, как сообщил мне Диксон; сказав, что сильный штормовой ветер ускорил плавание, что ветер был благоприятным на каждом повороте судна и что у него никогда в жизни не было столь удачного плавания».

Прибыв в Стокгольм 8 сентября, Сведенборг поселился в Сёдермальме, южном пригороде города. Робсам рассказывает нам: «Его дом был построен и устроен по его собственному вкусу; комнаты были довольно маленькими, но подходящими для него. Хотя он был человеком глубочайших познаний, в его кабинете не было видно других книг, кроме еврейской и греческой Библии, вместе с его собственными указателями к его трудам, благодаря чему он избавлял себя от хлопот при обращении к различным отрывкам просматривать все, что он написал ранее».

«К дому примыкал довольно большой сад, посреди которого у него был летний домик, или павильон. В комнате, которая образовывала квадрат, было четыре двери, и она время от времени превращалась в восьмиугольник с помощью четырех других дверей, которые к ней относились. Одна из этих дверей закрывалась на секретный замок, который при открытии обнаруживал стеклянную дверь, расположенную напротив прекрасной зеленой изгороди, где в клетке была видна птица. Это новое зрелище вызывало приятный сюрприз второго сада у того, кто открывал дверь, что, как говорил Сведенборг, было приятнее, чем первый. У входа в сад был партер, хорошо покрытый цветами, которые он очень любил. Он не извлекал никакой другой выгоды из сада, ибо отдавал весь его урожай садовнику, который прислуживал ему; так же как и урожай очень отличной теплицы, в которой он находил много удовольствия».

«Садовник и его жена были единственными слугами, которые у него были; от последней он никогда не требовал иной службы, кроме как застилать постель и приносить воду в его апартаменты. Он обычно сам готовил себе кофе на огне в своем кабинете и пил его много, хорошо подслащенным. Когда он был дома, его обед состоял из маленькой буханки, положенной в кипяченое молоко, и в то время он не пил ни вина, ни каких-либо спиртных напитков, и не ужинал. Хотя он был очень умерен в еде и питье, все же иногда, находясь в компании, он выпивал бокал вина, но всегда был в одном ровном настроении и весел».

«У него в кабинете постоянно поддерживался огонь с осени, всю зиму, до весны; но его спальня, вопреки обычному обычаю в Швеции, всегда была холодной; и в зависимости от того, насколько сильным был холод, он использовал три или четыре одеяла. Когда он просыпался, он шел в свой кабинет, где всегда были живые угли, на которые он клал дрова с берестой, имея наготове несколько маленьких связок для использования, чтобы развести быстрый огонь, прежде чем сесть писать».

«В его гостиной был стол из черного мрамора, на котором, можно было бы подумать с первого взгляда, небрежно была брошена колода карт, настолько совершенной была имитация. Он сделал подарок этого стола Королевской горной коллегии, которая хранит его с большой заботой. Эта комната была опрятной и благородной, но обставлена в простом стиле».

«Его гардероб был простым, но подходящим к сезону. Зимой он носил меховой халат; а когда был дома, летом, — утренний халат».

«Он говорил очень отчетливо. Когда он начинал говорить в компании, все замолкали, как от удовольствия, которое они получали, слушая его речь, так и от чувства его хорошо известной великой эрудиции, которую он не показывал, кроме случаев, в которых он чувствовал себя вынужденным доказать свои утверждения или малый вес аргументов некоторых, с кем он беседовал. Помимо ученых языков, которыми он хорошо владел, он понимал французский, английский, голландский, немецкий и итальянский».

Мы действительно благодарны за эти детали, пусть даже они и пустяковые. Они свидетельствуют о спокойном практическом характере Сведенборга и сильном здравом смысле, который оберегал его от всякой экстравагантности и эксцентричности.

От жены садовника Робсам получил следующее заявление: «Войдя однажды после обеда в комнату Сведенборга, я увидела его глаза, подобные самому яркому пламени. Я отступила назад, сказав: "Во имя добра, сэр, что с вами случилось необычного? ибо у вас очень своеобразный вид". "Какой у меня вид?" — ответил он. Я тогда сказала ему, что меня поразило. "Ну, ну, — ответил он, что было его любимым выражением, — не пугайтесь, Господь так распорядился моими глазами, что через них духи могут видеть то, что есть в нашем мире"». Через короткое время этот вид прошел, как он и сказал. «Я знаю, — сказала она Робсаму, — когда он беседовал с небесными духами, ибо на его лице есть удовольствие и спокойное удовлетворение, которые очаровывают тех, кто их видит; но после того, как он беседовал со злыми духами, у него печальный вид».

Что касается его искушений, они говорили, что их хозяин ночью часто говорил вслух, когда злые духи были с ним, что они могли легко слышать, так как их комната была смежной. Когда его спрашивали, что вызывало его беспокойство ночью, он отвечал, что злым духам было позволено богохульствовать и что он ревностно выступал против них. Часто случалось, что, горько плача, он вскрикивал громким голосом и молился Господу, чтобы он не был оставлен в своем искушении, когда они нападали на него. Его слова были: «Господи, помоги мне! Господи, Боже мой, не оставь меня!» Те, кто видел его в этих состояниях, предполагали, что он болен; но когда он избавлялся от них, он возносил благодарность Богу и говорил тем, кто беспокоился о нем: «Бог да будет вечно прославлен! Утешьтесь, друзья мои, все прошло; и будьте уверены, что со мной не происходит ничего, кроме того, что позволяет Господь, который никогда не возлагает на нас бремя более тяжкое, чем мы способны нести».

Однажды было примечательно, что после такого состояния он лег в постель и не вставал несколько дней и ночей. Это доставило его прислуге много беспокойства, и они посовещались вместе и решили, что он умер. Они собирались взломать дверь или позвать соседей. Наконец садовник подошел к окну и обнаружил, к своей великой радости, что его хозяин жив и ворочается в постели. На следующий день он позвонил в колокольчик. Женщина вошла и рассказала о своем и мужа беспокойстве за него. Он сказал ей с веселым лицом, что он был очень здоров и ни в чем не нуждался.

Следующий анекдот, рассказанный Робсаму женой садовника, ставит моральное мужество Сведенборга в сильный свет и показывает пользу рассудительной прямоты. Епископ Халениус, преемник отца Сведенборга, нанося однажды визит Сведенборгу, разговор зашел о природе обычных проповедей. Сведенборг сказал епископу: «Вы вставляете вещи, которые ложны, в свои»; на это епископ сказал садовнику, который присутствовал, удалиться, но Сведенборг приказал ему остаться. Разговор продолжался, и оба перелистывали еврейскую и греческую Библии, чтобы показать тексты, которые были согласны с их утверждениями. Наконец интервью закончилось некоторыми замечаниями, предназначенными как упреки епископу за его алчность и различные несправедливые действия; «Вы уже приготовили себе место в аду», — сказал Сведенборг: «но, — добавил он, — я предсказываю, что через несколько месяцев вы будете поражены тяжкой болезнью, во время которой Господь будет искать возможности обратить вас. Если вы тогда откроете свое сердце его святым вдохновениям, ваше обращение произойдет. Когда это случится, напишите мне за моими теологическими трудами, и я пришлю их вам». Несколько месяцев спустя офицер из провинции и епископства Скара посетил Сведенборга. На вопрос, как поживает епископ Халениус, он ответил: «Он был очень болен, но в настоящее время он совершенно выздоровел и стал совсем другим человеком, будучи теперь исполнителем того, что хорошо, полным честности, и возвращает иногда в три или четыре раза больше имущества, которое он ранее несправедливо взял в свое владение». С того времени до часа своей смерти он был одним из величайших сторонников доктрины Новой Церкви Господа и открыто заявлял, что теологические труды Сведенборга были самыми драгоценными сокровищами, данными для благополучия человечества. Каким благословенным результатом этого были несколько суровых, но действительно добрых слов Сведенборга, сказанных вовремя!

В Стокгольме Сведенборг был очень доступен, и посетители искали его совета для всех целей. Вдовы ходили к нему, чтобы узнать о состоянии своих мужей в другом мире; а другие, воображая его волшебником, осаждали его вопросами о потерянном и украденном имуществе. Несмотря на количество и частоту этих визитов от людей всех рангов, он никогда не принимал никаких частных лиц, и особенно женщин, без присутствия одного из своих слуг. Он также требовал, чтобы его посетители говорили на языке страны, говоря: «Я хочу иметь свидетелей моей речи и поведения, чтобы все претензии на злонамеренные утверждения и скандалы могли быть устранены». Он, вероятно, пострадал от языков сплетников: было бы странно, если бы он этого не сделал; и для него было благоразумно принять этот эффективный план, чтобы отсечь фундамент всех праздных и злонамеренных сплетен.

Николас Коллин, молодой священнослужитель, в это время посетил Сведенборга и так приятно рассказывает о своем интервью. «В 1765 году я отправился жить в Стокгольм, где оставался почти три года. В течение того времени Сведенборг был большим объектом общественного внимания в метрополии, и его необычайный характер был частой темой обсуждения. Он проживал в своем доме в южных пригородах, который находился в приятном месте, был опрятным и удобным, с просторным садом и другими пристройками. Там он принимал компанию. Нередко он также появлялся в компании и смешивался в частном обществе; поэтому были даны достаточные возможности наблюдать его. Я собрал много информации от нескольких уважаемых лиц, которые беседовали с ним; что было тем более легко, так как я жил все время частным учителем в семье доктора Цельсия, джентльмена выдающихся талантов, который впоследствии стал епископом Скании. Он и многие выдающиеся лица, которые часто посещали его дом, хорошо знали Сведенборга.

«Летом 1766 года я ожидал его у него дома. Представляясь с извинениями за свободу, которую я взял, я заверил его, что это ни в коей мере не из юношеской самонадеянности. Мне тогда было двадцать, но у меня было сильное желание побеседовать с персонажем столь знаменитым. Он принял меня очень любезно. Так как было рано после обеда, был подан изысканный кофе, без съестного, согласно шведскому обычаю; он также, как и задумчивые люди в целом, был любителем этого напитка. Мы беседовали почти три часа; главным образом о природе человеческих душ и их состояниях в невидимом мире; обсуждая основные теории психологии различных авторов. Он утверждал положительно, как он часто делает в своих трудах, что имел общение с духами умерших лиц. Я осмелился, поэтому, просить его, как великую милость, устроить мне интервью с моим братом, который покинул эту жизнь несколько месяцев назад, молодым священнослужителем, и уважаемым за свою преданность, эрудицию и добродетель. Он ответил, что Бог, разделив по добрым и мудрым причинам мир духов от нашего, общение никогда не даруется без веских причин; и спросил, каковы были мои мотивы. Я признался, что у меня не было никаких, кроме удовлетворения братской привязанности и горячего желания исследовать сцены, столь возвышенные и интересные для серьезного ума. Он ответил, что мои мотивы были хорошими, но недостаточными; но что если бы какое-либо важное духовное или временное дело мое было случаем, он тогда бы ходатайствовал о разрешении у тех ангелов, которые регулируют эти дела. Он показал мне свой сад. В нем было приятное здание, крылом которого был своего рода храм, куда он часто удалялся для созерцания; его тусклый религиозный свет делал его подходящим для такой цели.