«Жизнь Эммануила Сведенборга»

Из всего, что было сказано, станет совершенно очевидно, что небеса — это не дар непосредственного Божественного милосердия, который можно получить словесным исповеданием веры в час смерти. Если бы человек мог быть спасён непосредственным милосердием, все были бы спасены; даже обитатели ада, и самого ада не существовало бы; потому что Господь есть само Милосердие, сама Любовь и само Добро, и желает спасения всех, а не осуждения никого. Но дух человека субстанциален; и если он сформирован для зла, изменить его было бы равносильно уничтожению. «Ангелы объявляют, что легче превратить летучую мышь в голубя, или сову в райскую птицу, чем превратить адского духа в ангела небес». «Обширный опыт, — пишет Сведенборг, — позволяет мне засвидетельствовать, что невозможно внедрить жизнь небес в тех, кто вёл противоположную жизнь в мире. Были некоторые, кто верил, что они легко примут божественные истины после смерти, когда услышат их от ангелов; и что они поверят им тогда, исправят свою жизнь и будут приняты на небеса; и эксперимент был проведён на огромном их числе, чтобы они могли убедиться, что покаяние невозможно после смерти. Некоторые понимали истины, которые слышали, и, казалось, принимали их; но как только они возвращались к жизни своей любви, они отвергали их и даже спорили против них. Некоторые отвергали их мгновенно, из-за полного нежелания слушать их; но другие желали, чтобы жизнь любви, которую они приобрели в мире, была отнята у них; и чтобы ангельская жизнь, жизнь небес, была влита на её место. Это было разрешено; но когда жизнь их любви была отнята, они лежали как мёртвые, лишённые всех своих способностей. Из этого было очевидно, что ничья жизнь не может быть изменена после смерти, что злая жизнь не может быть изменена в добрую жизнь, ни жизнь адского духа — в жизнь ангела; потому что каждый дух с головы до ног такого же качества, как его любовь, а следовательно, такого же качества, как его жизнь; и, следовательно, трансмутировать его жизнь в противоположную — значит уничтожить его полностью». Всё это подтверждает приведённое ранее заявление Господа: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Ни на каких других условиях небесное блаженство не может быть получено.

Теперь мы переходим к разговору о мире духов, который Сведенборг определяет следующим образом: «Мир духов — это не небо и не ад, но промежуточное место или состояние между ними, в которое человек входит сразу после смерти; а затем, по прошествии определенного периода, длительность которого определяется качеством его жизни в мире, он либо возносится на небо, либо низвергается в ад».

«Духов в мире духов несметное множество, ибо этот мир является общим местом сбора всех людей сразу после их воскресения, и все они проходят там проверку и подготовку к своему окончательному обиталищу; однако продолжительность их пребывания в этом мире не во всех случаях одинакова. Некоторые лишь входят в него и немедленно возносятся на небо или низвергаются в ад; некоторые остаются там на несколько недель, другие — на несколько лет, но никто (со времени Страшного суда) не остается там более тридцати лет».

Вера в существование промежуточного состояния существовала во все времена и во всех церквях, за исключением протестантов, которые в своем стремлении избавиться от всякого остатка папизма полностью отвергли это учение из-за неприязни к заблуждениям Чистилища. Однако возвращение к истине происходит медленно; немало протестантских богословов выразили свою веру в существование Аида, или промежуточного состояния, на которое намекается в буквальном смысле Писания. Но мир духов не следует считать возрожденной идеей Чистилища. Душа человека не меняется в мире духов. «Куда дерево упадет, там оно и останется». Дисциплина этой жизни завершается со смертью, и ее возможности никогда не возвращаются. Мир духов — это место, где внешнее человека приводится в соответствие с его внутренним; ибо никому, ни на небесах, ни в аду, не позволено иметь разделенный разум, понимая одно и желая другого. Что кто-либо желает, то он должен понимать, и что он понимает, то он должен желать; поэтому тот, кто желает добра на небесах, должен понимать истину; а тот, кто желает зла в аду, должен понимать ложь. По этой причине ложь удаляется от добра в мире духов, и им даются истины, которые согласуются и гармонируют с их добром; но истины удаляются от зла, и они принимают ложь, которая согласуется и гармонирует с их злом. Давайте объясним этот предмет подробнее.

Мы полагаем, что большинство наших читателей признают, что бесчисленные тысячи добрых мужчин и женщин среди магометан, китайцев, индусов и всех языческих народов, которые живут в соответствии с мерой своего света, спасаются и берутся на небо. Но совершенно очевидно, что они не могут попасть на небо, неся с собой ложные представления о религиозных предметах и ничего не зная о том благом Господе, в чье царство они собираются перейти. Они должны быть наставлены. Из их умов должны быть удалены заблуждения, а вместо них должны быть внедрены истины. Для осуществления этих изменений требуется время, и мир духов — это школа, в которой совершается этот процесс. Наставление в истине охотно принимается просто добрыми людьми; и, будучи просвещенными и очищенными от лжи, они направляются в свои вечные обители среди блаженных — к тем, кто обладает таким же нравом и складом ума, как и они сами.

Далее, среди христиан есть много тех, кто умирает с присущими им небольшими недостатками, с немощами характера, с дурными привычками того или иного рода; но кто на самом деле является добросердечными и хорошими людьми. Их участь не может быть адом; однако с этими изъянами в их характере их присутствие на небесах не могло бы быть приятным, потому что их состояние ума находится в противоречии с совершенным порядком и миром небес. Такие люди остаются в мире духов, проходя через испытания, искушения и страдания, пока не отвергнут все, что является беспорядочным и нечистым. Процессы, посредством которых осуществляется это удаление внешних зол, часто бывают чрезвычайно болезненными и растягиваются на многие годы. Их удаление могло бы быть осуществлено с меньшими трудностями в настоящей жизни. Господь предупреждает нас об этом такими словами: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Матфея 5:25-26). Наш соперник — это истина. Истина всегда является соперником для зла. Пророк Илия олицетворял Божественную Истину. Когда он приблизился к нечестивому Ахаву, Ахав воскликнул: «Нашел ты меня, враг мой?» «На пути с ним» — это в настоящей жизни; а «темница» — это мир духов, часто так называемый в Слове, из которого мы не будем освобождены, пока полностью не избавимся от эгоистичных привязанностей и ложных принципов мышления. Насколько практичным, если рассматривать его с этой точки зрения, становится совет нашего Господа! Но без знания о мире духов и духовном смысле Писания он остается совершенно мистическим и непонятным.

В христианском мире есть много тех, кто утвердил свой разум в ложных идеях по многим религиозным доктринам. С такими ошибочными идеями они не могут войти на небо, где царит только истина. Поэтому они остаются в мире духов до тех пор, пока через наставление не увидят и не отвергнут ложные убеждения, которые они приобрели на земле. В некоторых случаях, когда ложное учение было глубоко обдумано и, так сказать, втерто в сознание, процесс его удаления и отвержения сопровождается глубокими и продолжительными страданиями.

Как добрые отвергают все ложные идеи в мире духов, так и злые отбрасывают все истинные. Можно спросить: почему? Почему плохое должно становиться хуже? Плохое не становится хуже. Для мира самих злых необходимо, чтобы они были лишены всякой истины. Присутствие истины у нечестивых лишь добавляет им мучений из-за постоянного протеста, который она выражает против их греха. Также хорошо, что злые теряют всякую истину, ради добрых, которых они могли бы беспокоить и тревожить силой, которую истина дала бы им для принятия ангельского облика; чтобы стать волками в овечьей шкуре; или, как говорит Павел, «Сатана принимает вид Ангела света». Лицемеры, которые использовали истину для достижения своих эгоистичных целей, остаются дольше других в мире духов и претерпевают много страданий, прежде чем позволят своим средствам хитрости и озорства покинуть их. Процесс лишения злых истин, которыми они обладают, описан Господом в следующих словах: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Луки 8:18). То, что слышится, есть истина. Только добрые имеют истину, ибо их доброта любит истину и лелеет ее. Истина, так любимая, умножается; поэтому сказано: «дано будет еще». Злые могут иметь истину в своей памяти, могут использовать ее для эгоистичных целей и много говорить о ней; тем не менее, она не их. Их внутреннее зло ненавидит ее. «Всякий, делающий злое, ненавидит свет»; и в будущей жизни истина, которую он, казалось, имел, отнимается у него. Насколько справедлив и в то же время насколько милосерден этот суд!

Ад — это собрание всех злых духов. Как есть много небес, так же есть и много адов. Как обитатели небес расположены по сходству добра и истины, так и обитатели ада расположены по сходству зла и лжи. Ады расположены так отчетливо в соответствии с различиями зла, что ничего более упорядоченного и отчетливого нельзя себе представить. Господь, говоря через Давида, в Псалме 85:13 говорит: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего». Таким образом, из Писания мы получаем прямое доказательство, если бы требовалось доказательство, градаций зла. Есть несколько других текстов с тем же смыслом.

Пейзаж ада, как и небес, находится в полном соответствии с состояниями тех, кто там находится. Это порождение умов его обитателей; и поскольку они деформированы и полны всякой скверны, так и их пейзаж полон ужасов и мерзостей. «В аду нет солнца, но обитатели бродят во тьме, соответствующей им самим, ибо они и есть тьма: их свет искусственный, как от угольных огней, метеоров, блуждающих огней и ночных огней. Они населяют пейзажи, душами которых они являются, такие как болота, топи, запутанные леса, пещеры, мрачные пустыни, обугленные и разрушенные города. В более мягких адах появляются, как бы, грубые хижины, которые в некоторых случаях примыкают друг к другу и напоминают улицы и переулки города. Внутри домов адские духи заняты постоянными ссорами, враждой, побоями и насилием, в то время как улицы и переулки полны грабежей и разбоев. Обитатели находятся в постоянной войне, ненавидя и мучая друг друга, и жестокости, которые они практикуют, не поддаются описанию». «Невозможно дать описание ужасных форм духов ада. Нет двух одинаковых, хотя есть общее сходство у тех, кто находится в одном и том же зле. Они являются формами презрения к другим, угрозы тем, кто не оказывает им уважения, ненависти различного рода и мести; и в этих формах насилие и жестокость прозрачны изнутри; но когда другие хвалят, почитают и поклоняются им, их лица вытягиваются и приобретают вид радости, возникающей от восторга. Некоторые из их лиц ужасны и лишены жизни, как трупы; некоторые черные, а другие огненные, как факелы; другие обезображены прыщами, бородавками и язвами; и часто лица не видно, а вместо лица что-то волосатое и костлявое, а иногда ничего, кроме зубов. Их тела чудовищны, и их речь — это речь гнева, ненависти, мести; ибо каждый говорит от своей собственной лжи, а тон его голоса — от его собственного зла. Одним словом, они все являются образами своего собственного ада».

«И неужели Сведенборг рассказывает такие ужасы?» — могут спросить некоторые. Отвечаем: в фактах Сведенборг не виноват. Подобно израильтянам древности, мы хотели бы, чтобы наши пророки «говорили нам приятное». Давайте избавимся от всякой болезненной деликатности и постараемся узнать истину. Всем нам было бы полезно с терпением прочитать те страницы, на которых наш автор повествует об ужасах ада, чтобы мы могли увидеть, избегать и возненавидеть те зла, которые создают ад. Хорошо, чтобы каждый человек знал, куда ведут его похоть, гордыня, алчность или гнев. Если он содрогнется, это будет для его вечного блага.

Всеобщий ад, как и небо, подобен одному человеку — не красоте, как небо, а отвратительному чудовищу. В своей совокупности это Дьявол и Сатана; Дьявол — это имя его зла, а Сатана — это имя его лжи. Нет никакого отдельного злого духа, правящего адом и носящего любое из этих имен. Просвещенный взгляд на Писание подтверждает эту доктрину во всех пунктах и избавляет нас от бесчисленных нелепостей, которые влечет за собой общепринятая теория относительно Дьявола. В аду нет духа, который не был бы когда-то человеком на земле. В аду нет духа, который когда-либо был ангелом на небесах. Сам Господь управляет адами и всеми возможными средствами сдерживает их насилие и смягчает их страдания.

Некоторые люди верят, что Бог отворачивает свое лицо от человека, отвергает его и бросает в ад, и что Он гневается на него из-за его зол; а другие идут еще дальше и утверждают, что Бог наказывает человека и причиняет ему зло. Они также подтверждают это мнение буквальным смыслом Слова, в котором встречаются выражения, кажущиеся поддерживающими его. Но эти мнения формируются из-за незнания истинного смысла этих отрывков и из-за слепого пренебрежения другими, буквальный смысл которых учит, что Бог есть сама благость и милосердие, и что ярости в Нем нет (Исаия 27:4). Истинное учение гласит, что Господь никогда не отворачивает свое лицо от человека, никогда не отвергает его, никогда никого не бросает в ад и никогда не гневается. Господь постоянно отвращает человека от зла и ведет его к добру; но свобода человека никогда не отнимается. Если человек хочет любить зло и хочет поступать извращенно, Господь не препятствует. То, что человек должен попасть в ад, противоречит Божественному замыслу; но посягнуть на свободу человека означало бы разрушить его жизнь и отнять у него все человеческое, сведя его до уровня машины или животного. Те, кто находится в аду, сами низвергают себя туда и удерживают себя там, где они есть. «Это», как говорит Уилкинсон, «последняя догма свободы воли — догма конечного существа, вечно увековечивающего свое собственное зло, твердо стоящего на эгоизме без конца, исключающего Всемогущество во всех его проявлениях и превращающего «не хочу» в вечное «не могу», чтобы поддерживать себя вне небес и вопреки небесам».

Это очень краткий обзор ведущих идей в удивительном трактате Сведенборга «О небесах и аде». Мы прекрасно осознаем, насколько он далек от того, чтобы воздать должное этой работе. Будем надеяться, что сказанное может побудить некоторых лично познакомиться с ней; и тогда они поймут трудности, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь уместить на нескольких страницах ее многочисленные факты и тесно связанную логику.

Остается только добавить, что трактат «О небесах и аде» был переведен на английский, французский и немецкий языки. Английских изданий было много, и в некоторых случаях они были большими. Последнее можно принять за знамение времени, будучи в форме восемнадцатипенсового тома, второе издание которого было востребовано. Мы не претендуем на дар пророчества, но мы уверены, что наступает время, когда «О небесах и аде» Сведенборга станет самой популярной и широко читаемой из религиозных книг.

ГЛАВА XIV.

Белый конь — О землях во Вселенной — Новая Иерусалим и его Небесное Учение.

1. Трактат о Белом коне, упомянутом в Апокалипсисе, представляет собой брошюру объемом около двадцати страниц. Это изложение духовного смысла Откровения 19:11-16. Показано, что под отверстыми небесами, Белым конем и его всадником представлены Господь и Его Слово, а также качество тех, кому открывается внутренняя истина Слова. Все детали текста разобраны и истолкованы, а для более полных подробностей сделаны обильные ссылки на «Небесные тайны». Следует отметить, что, какими бы объемными ни были теологические труды Сведенборга, они образуют одно гармоничное целое, связанное единством истины и взаимно подтверждающее друг друга. Литература, как мы полагаем, не содержит примера такого огромного массива писаний, пронизанных таким последовательным духом и так мало затронутых настроениями и колебаниями автора. Настолько далеко простирается этот единый дух, что, если бы это было возможно, мы могли бы вообразить, что его многие тома были созданы в одной мысли за один короткий день, вместо того чтобы писаться непрерывно в течение почти тридцати лет.

В этом небольшом трактате мы имеем список книг в нашей Библии, которые составляют истинное Слово Божие. Это, в Ветхом Завете, пять книг Моисея; книга Иисуса Навина; книга Судей; две книги Самуила; две книги Царств; Псалмы Давида; Пророки: Исаия, Иеремия, Плач, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; и, в Новом Завете, четыре Евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн; и Откровение. Остальные не имеют внутреннего смысла и не должны рассматриваться как часть вдохновенного Слова. Нам придется говорить о полном вдохновении Слова, когда мы перейдем к трактату Сведенборга о Священном Писании, и показать, насколько широка линия различия между Словом Божиим и писаниями людей. Требуется лишь небольшое знакомство с учением о соответствиях, чтобы понять, что это различие между книгами, содержащимися под обложками авторизованной версии Библии, не является произвольным; что это различие столь же заметное и видимое, как различие между Богом и человеком, или природой и искусством. Однако, помимо учения о соответствиях, это различие может быть подтверждено авторитетом иудеев и косвенным свидетельством многих Отцов Христианской Церкви, в сочетании с многочисленными естественными причинами, основанными на критическом исследовании стиля и т. д.

«Книга Иова», — говорит Сведенборг, — «была книгой Древней Церкви», и поэтому, за исключением первых глав Бытия, является старейшей частью Библии. Она имеет своего рода внутренний смысл, но не такой, как у Слова.

Исключение Посланий из Книг Слова, пожалуй, для нового читателя является самым поразительным из заявлений Сведенборга. Для этого исключения и его причин мы просто процитируем его собственные слова. Пиша доктору Бейеру, он говорит: «Что касается писаний святого Павла и других Апостолов, я не отвел им места в моих «Небесных тайнах», потому что они являются чисто догматическими писаниями и не написаны в стиле Слова, как писания Пророков, Давида, Евангелистов и Откровения святого Иоанна. Стиль Слова повсюду состоит из соответствий и отсюда осуществляет непосредственное общение с небесами; но стиль этих догматических писаний совершенно иной, имеющий, правда, общение с небесами, но только опосредованно или косвенно. Причина, по которой Апостолы писали в этом стиле, заключалась в том, что Первая Христианская Церковь должна была начаться через них; следовательно, тот же стиль, что используется в Слове, не был бы подходящим для таких доктринальных положений, которые требовали простого и ясного языка, соответствующего способностям всех читателей. Тем не менее, писания Апостолов являются очень хорошими книгами для Церкви, поскольку они настаивают на учении о милосердии и вере от милосердия так же сильно, как это делал сам Господь в Евангелиях и Откровении святого Иоанна, что станет очевидным для любого, кто изучает эти писания с вниманием».

2. Трактат о «Землях во Вселенной» сформирован из нескольких тех частей «Небесных тайн», которые встречаются между главами, излагающими духовный смысл Бытия и Исхода. Он представляет собой брошюру объемом около пятидесяти страниц.

Многочисленны и продолжительны были дискуссии о том, являются ли другие планеты, подобно нашей, обителями человеческих существ. Как бы ни был велик прогресс астрономической науки, ученые все еще далеки от единодушия в этом вопросе, что очевидно из недавнего спора между профессором Уэвеллом и сэром Дэвидом Брюстером. Сведенборг не развлекает нас пространными рассуждениями о том, населены ли земли вселенной или нет. Это был вопрос, слишком тривиальный для его мужественного понимания. Он видел, что эти огромные пространства не были созданы Господом, кроме как для высшей цели — создания небес из разумных человеческих существ, способных удовлетворить бесконечные желания Божественной Любви. Земли вселенной населены так же, как и наш собственный земной шар, или находятся в процессе подготовки к этому. Любой другой взгляд, кроме этого, недостоин принятия и бесчестен по отношению к высшим истинам разума и откровения.

Сведенборгу было позволено видеть и беседовать с обитателями других земель; и его рассказы о них весьма интересны. Уилкинсон метко замечает, что рассматриваемая работа «может быть охарактеризована как Отчет о Религии Вселенной». Сведенборг говорит нам, что жители этих далеких сфер думают о Господе и поклоняются Ему. Он описывает качество их любви и мудрости и то, как они ведут себя по отношению друг к другу. Приятно думать, что люди этого мира — худшие из человечества, самые чувственные и наименее изобилующие истинным разумом и духовностью. Другими словами, существует грех и вытекающие из него страдания, возникающие по той же причине, что и у нас; но он не так глубок и не так широко распространен. Факт Божественного Воплощения также известен в других мирах и рассматривается как великая истина веры.

Сведенборг утверждает, что Луна обитаема. Мы знаем, что даже те ученые, которые придерживаются доктрины множественности миров, не верят в обитаемость Луны; потому что, говорят они, ей не хватает как воды, так и атмосферы. Сказать, что у нее нет атмосферы, очень нефилософски. Атмосфера может быть не такой плотности, как у нашей земли; но что у нее не должно быть сферы или ауры вокруг нее, мы не можем поверить ни на мгновение. Сведенборг говорит нам, что лунатики — это карлики, похожие на мальчиков семи лет, с крепкими телами и приятными лицами. Они говорят не легкими, из-за разреженного характера их атмосферы, а количеством воздуха, собранного в брюшной полости.

Справедливо будет заметить, что Сведенборг говорит о Сатурне как о самой внешней планете солнечной системы, поскольку ему не было позволено предвосхитить Гершеля или Нептуна. Оппонент мог бы посмеяться над этим и сказать: «Разве вы не видите, что Сведенборг был лишь мечтателем? Как он мог знать что-либо об обитателях других земель, когда он даже не знал, что за Сатурном вращаются два огромных мира?» Мы ответим, что было бы беспорядочно, если бы он получил такие знания духовными средствами. «Но как же так?» Потому что это заставило бы поверить в духовные доктрины, которым он учил, без должного размышления и исследования, как только наука установила бы существование этих небесных тел; потому что чудеса и пророчества не допускаются в эти времена, ибо они принуждают и разрушают свободу человека. Как легко было бы Господу засвидетельствовать истинность Своего Слова сверхъестественными знамениями в естественном мире! И все же Он этого не делает, хотя вера в Его Слово и жизнь в соответствии с ним необходимы для высшего счастья человека. Вера, вызванная таким образом, была бы бесполезной, потому что была бы принудительной. Можно сказать, что это просто предвзятая аргументация; но это не так. Законы, изложенные в более поздней работе Сведенборга о «Божественном Провидении», самым рациональным образом подкрепляют истину, которую мы попытались изложить. Также следует отметить, что естественная истина должна быть открыта соответствующими средствами — естественным исследованием. Было необходимо, чтобы Сведенборг был искусен во всей естественной науке до своего озарения, чтобы он мог обладать основой для многих духовных фактов, которые не могли быть ни выражены, ни сделаны понятными без одновременного приведения их соответствия в природе. Было бы совершенно противно Божественному порядку взять Сведенборга в его ранней юности и невежестве и, сделав его провидцем, сообщить ему естественную истину сверхъестественным образом.

3. «Новый Иерусалим и его Небесное Учение» — это краткое изложение ведущих истин Новой Церкви. После каждой из его глав следуют ссылки (в некоторых случаях более обширные, чем сама глава) на «Небесные тайны». Эти ссылки, столь многочисленные в писаниях Сведенборга, не образуют сухой и нечитабельный указатель, но могут рассматриваться как серия заповедей, относящихся к моральной и духовной жизни. Если бы мы собирали том жемчужин мысли, мы нашли бы в этих ссылках изобилие, подходящее для наших целей.

Эта работа была напечатана в виде дешевой брошюры. Мы не знаем другой работы, которую можно было бы более уместно вложить в руки незнакомца, желающего узнать, без долгого чтения, природу тех доктрин, которые Сведенборг был уполномочен открыть миру.

ГЛАВА XV.

Анекдоты.

Избитое наблюдение о том, что жизни литераторов лишены тех событий, которые составляют волнующую и живую биографию, с большой правдой относится к карьере Сведенборга. Его тихая и неброская жизнь давала мало материалов для анекдотов; поэтому у нас есть лишь слабые следы его внешнего пути. Во время написания работ, которые мы только что заметили, с 1747 по 1758 год, основная часть его времени, должно быть, была проведена в Лондоне. Немногие люди в те дни были способны к сочувствию или общению с возвышенным и одухотворенным умом Сведенборга. И все же, живя, так сказать, в одиночестве, он не мог быть меланхоличным или опустошенным. Под опекой и руководством Господа, пользуясь обществом и беседами ангелов и наслаждаясь сознанием выполнения высоких и святых обязанностей, у него были все основания быть тем жизнерадостным и довольным человеком, каким его представляет свидетельство современников. Свои вечера он часто проводил со своим печатником, мистером Хартом, из Поппинс-корт, Флит-стрит. Миссис Льюис, жена его издателя, знала его и «считала его добрым и разумным человеком, но слишком склонным одухотворять вещи». Помимо нескольких подобных подробностей, мы ничего не знаем о его частной жизни.

19 июля 1759 года мы находим Сведенборга в Гётеборге. Здесь произошло следующее обстоятельство, рассказчиком которого является Иммануил Кант, знаменитый трансценденталист.

«В субботу, в 4 часа дня», — говорит Кант, — «когда Сведенборг прибыл в Гётеборг из Англии, мистер Уильям Кастель пригласил его к себе домой вместе с компанией из пятнадцати человек. Около 6 часов Сведенборг вышел и через короткий промежуток времени вернулся к компании, совершенно бледный и встревоженный. Он заявил, что в Стокгольме, в Сундермальме (в трехстах милях от Гётеборга), только что вспыхнул опасный пожар и что он очень быстро распространяется. Он был беспокоен и часто выходил. Он сказал, что дом одного из его друзей, которого он назвал, уже в пепле и что его собственный находится в опасности. В 8 часов, после того как он снова выходил, он радостно воскликнул: «Слава Богу! Пожар потушен у третьей двери от моего дома». Эта новость вызвала большое волнение среди компании. В тот же вечер об этом было объявлено губернатору. На следующее утро за Сведенборгом послал губернатор, который допросил его о бедствии. Сведенборг описал пожар точно: как он начался, каким образом прекратился и как долго продолжался. В тот же день новость распространилась по городу; и поскольку губернатор счел ее достойной внимания, смятение значительно возросло, так как многие были обеспокоены из-за своих друзей и имущества, которые могли быть вовлечены в бедствие. В понедельник вечером в Гётеборг прибыл гонец, который был отправлен во время пожара. В письмах, принесенных им, пожар был описан точно так, как заявил Сведенборг. Во вторник утром к губернатору прибыл королевский курьер с печальным известием о пожаре, о потерях, которые он вызвал, и о домах, поврежденных и разрушенных, ничем не отличающимся от того, что дал Сведенборг в тот момент, когда он прекратился: пожар был потушен в 8 часов».

«Что», — продолжает Кант, — «можно выдвинуть против подлинности этого события? Мой друг, который написал мне об этом, не только исследовал обстоятельства этого необычайного случая в Стокгольме, но также, около двух месяцев назад, в Гётеборге, где он знаком с самыми уважаемыми домами и где он мог получить самую достоверную и полную информацию, так как большая часть жителей, которые еще живы, были свидетелями этого памятного события».

Этот рассказ взят из письма, написанного Кантом в 1768 году Шарлотте де Кноблох, знатной даме. Кант, можно заметить, не был сторонником Сведенборга. За два года до написания этого письма он нападал на него в небольшой работе под названием «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики». Получив историю из такого источника, мы не можем сомневаться в ее истинности.

Дома, в Стокгольме, Сведенборг не преминул вызвать много любопытства и внимания, и за его поведением и манерами внимательно следили. Было замечено, что он редко ходил в церковь или принимал причастие. Это было отчасти из-за противоречия лютеранской доктрины его собственным взглядам, а отчасти, говорит Робсам, из-за болезни камней, которая беспокоила его. В 1760 году два епископа, его родственники, дружески упрекнули его за его нерадивость. Он ответил, что религиозные обряды не так необходимы для него, как для других, поскольку он общается с ангелами. Тогда они представили, что его пример был бы ценным, и этим аргументом он позволил себя убедить. За несколько дней до принятия причастия он спросил своих старых слуг, к кому ему следует обратиться для этой цели, ибо «он не был особо знаком с разными проповедниками». Был упомянут старший капеллан. Сведенборг возразил, что «он был вспыльчивым человеком и ярым фанатиком, и что он слышал, как он гремел с кафедры, с малым удовлетворением». Затем был предложен помощник капеллана, который не был так популярен среди прихожан. Сведенборг сказал: «Я предпочитаю его другому, ибо слышу, что он говорит то, что думает, и этим потерял расположение своих людей, как это обычно случается в этом мире». Соответственно, он принял причастие у этого викария.

«В целом», — говорит Робсам, — «Сведенборг не вступал в споры по вопросам религии. Если он был вынужден защищаться, он делал это мягко и в немногих словах; но если кто-либо не хотел быть убежденным и становился горячим в споре, он удалялся, говоря: «Читайте мои писания внимательно и без предубеждения; они ответят вам вместо меня и дадут вам повод изменить ваши идеи и мнения по таким вещам».

«Сначала он свободно говорил о своих видениях и духовных толкованиях Писания; но так как это не нравилось духовенству, которое провозгласило его еретиком и сумасшедшим, он решил быть менее общительным в своих знаниях в компании, или, по крайней мере, более осторожным, чтобы у критиков не было места винить то, чего они не могли понять, как он сам. Однажды», — говорит Робсам, — «я обратился к настоятелю прихода, где он жил, старому и уважаемому священнику, спрашивая его, что он думает о видениях и толкованиях Библии Сведенборга. Почтенный муж ответил: «Один Бог может судить об этом; но я не могу считать его таким человеком, как многие; я сам беседовал с ним, и в компании, где мы были вместе, и я нашел его добрым и святым человеком».

«Примечательно, что Сведенборг никогда не пытался убедить кого-либо принять его мнения. Он ни в коем случае не был ведом тем себялюбием, которое заметно у тех, кто публикует новые мнения о церковных доктринах; также он не стремился сделать много прозелитов, даже не сообщая свои мысли и чувства, кроме как тем, кого он считал добродетельными, склонными слушать их с умеренностью, способными понять их и любителями истины.

«Это очень своеобразное обстоятельство», — продолжает Робсам, — «что все, кто читал писания Сведенборга с желанием опровергнуть их, заканчивали попытку приверженностью его чувствам». Это утверждение, однако, должно быть принято с оговоркой.

Хотя Сведенборг был занят сочинением своих работ и погружен в духовные созерцания, он не забывал о мире и своих обязанностях перед своей страной. В 1761 году он принял участие в шведском Риксдаге или Парламенте. Сохранились три его меморандума или обращения к Риксдагу. В первом из них он поздравляет Палату с ее заседаниями и советует исправить все жалобы, которые вызывают недовольство. Во втором он выступает за союз с Францией вместо Англии по соображениям благоразумия, в то же время решительно протестуя против зла деспотических правительств и опасности для свободы в распространении римско-католической веры. Третий меморандум посвящен теме финансов. Граф Хопкен, шведский премьер-министр в то время, оставил запись, что «самые солидные меморандумы, и лучше всего написанные, на Риксдаге 1761 года, по вопросам финансов, были представлены Сведенборгом; в одном из которых он опроверг большую работу в 4-то на ту же тему, процитировал соответствующие отрывки из нее, и все это менее чем на одном листе». Он также был членом секретного комитета Риксдага, должности, на которую избирались только самые мудрые и добродетельные. Подумайте, читатель, на мгновение о достоинстве, мудрости и изобилующем здравом смысле, которые должны были пронизывать все существо Сведенборга, чтобы позволить ему пережить поношение, прикрепленное к имени «духовидца», и быть принятым с большим расположением и одобрением людьми мира, скептичными и чувственными!

Вскоре после этого Сведенборг покинул Стокгольм; и мы находим его в июле 1762 года в Амстердаме. Юнг-Штиллинг получил от друга следующий интересный анекдот о нем в это время. «Я был в Амстердаме», — говорит он, — «в 1762 году, в компании, в которой присутствовал Сведенборг, в тот самый день, когда умер Петр III, император России. В разгар нашего разговора его лицо изменилось, и было очевидно, что его душа больше не была там и что в нем происходило что-то необычайное. Как только он пришел в себя, его спросили, что с ним случилось. Сначала он не хотел сообщать об этом; но наконец, после того как его неоднократно просили, он сказал: «В этот самый час император Петр III умер в своей темнице», упомянув в то же время способ его смерти. «Господам угодно будет записать день, чтобы они могли сравнить его с известием о его смерти в газетах». Газеты впоследствии объявили о смерти императора как о событии, произошедшем в тот день».

ГЛАВА XVI.

Учения о Господе — Священное Писание, Вера и Жизнь.

В 1763 году Сведенборг опубликовал в Амстердаме следующие работы: 1. Учение Нового Иерусалима о Господе; 2. Священное Писание; 3. Вера; 4. Жизнь; 5. Продолжение относительно Страшного суда и разрушения Вавилона; и 6. Ангельская мудрость о Божественной Любви и Божественной Мудрости. Теперь мы будем говорить об этих работах по порядку.

1. Учение Нового Иерусалима о Господе — это небольшой трактат: но в его пределах сосредоточено так много света и рациональности, что мы могли бы сказать, что вопрос, с которым он имеет дело, был окончательно решен, если бы мы слишком хорошо не знали извращенность и упорство теологического заблуждения в закрытии ума от восприятия истины, даже если бы она была проявлена с ангельской мудростью.

Великая истина в трактате — это Верховная Божественность Господа Иисуса Христа. Эта истина извлечена из сопоставления почти каждого отрывка Писания, который в буквальном смысле относится к предмету. Непобедимой логикой показано, что есть только один Бог; и что в самой Библии учение о трех лицах в Божестве не может быть найдено. Затем показано, что Бог Господь, в полноте времен, пришел на землю и облекся в человеческую природу, или стал воплощенным. Целью, которую стремились достичь воплощением, было спасение человека. Со времен Адама человечество шло по нисходящему пути. Из-за нечестия всякая истинная вера и духовность погибли. Ад приблизился к людям, вплоть до овладения их телами, как мы читаем в Евангелиях. Исаия описывает состояние человечества так: «Ад расширился и без меры раскрыл пасть свою». Человечество, таким образом, спешило к разрушению и окончательному исчезновению. Но Господь Иегова вмешался. Облекаясь в мышцу плоти, Он встретил силы ада на их собственной почве; и, делая себя доступным для их атак, в серии самых ужасных искушений-сражений, Он привел Ад в порядок и навсегда искупил человечество от абсолютного господства дьяволов. Но это было не все. Человеческая природа, которую Господь принял, полная наследственной испорченности, была взята от рода иудейских царей, самых развращенных и извращенных, которых можно было найти на земле. Он очистил, прославил и сделал ее божественной, вознесясь с ней на небеса. Новые влияния, текущие через посредство этой Божественной Человечности, называются Святым Духом. Об истинности этого у нас есть самое убедительное доказательство в Иоанна 7:39, где сказано: «еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».

Из этого совершенно очевидно, что Троица — это не, как обычно учат, Троица лиц, а принципов. В самих себе мы видим конечный образ этой Божественной и Бесконечной Троицы. Душа человека может быть взята как представитель Иеговы; его тело представляет Божественную Человечность, или Иисуса Христа; а его действие или влияние на других соответствует Святому Духу. Рассматриваемая в этом свете, та самая мистическая и непостижимая догма о трех Лицах, и все же одном Боге, уничтожается, и мы приходим к наслаждению верой, одновременно библейской, понятной и рациональной. Нам невозможно здесь вдаваться в детали этого учения или дать даже контур его доказательств. Для искреннего искателя истины мы не можем представить удовольствия, превышающего знакомство с этим трактатом о Господе. Если, особенно, он измучил и изнурил себя чтением бесполезных споров и размышлений ученых богословов о Троице, его раздраженный и разгоряченный ум испытает духовное облегчение, подобное естественному, которое возникает, когда терпение истощилось в тщетных попытках отпереть замок, и подходит искусный механик, берет работу из наших рук и с ловкостью и легкостью выполняет задачу в одно мгновение. Сведенборг кладет руку на запутанную массу мистицизма и извращенного Писания, и тотчас Гордиев узел развязывается. Простота объяснения наполняет нас изумлением, и мы удивляемся, что этого никогда не делали раньше.

2. Учение Нового Иерусалима относительно Священного Писания требует нашего внимания далее. Первичная истина этого трактата заключается в том, что Священное Писание, или Слово, есть сама Божественная Истина, таким образом, сам Господь. Давайте посмотрим, как это может быть.

Мы слишком склонны абстрагировать книги от их авторов и рассматривать их как вещи безличные — просто как шрифт и бумагу. Но это детское заблуждение и доказательство свободного и внешнего способа, которым мы привыкли думать. Когда я говорю или пишу, я проявляю духовные влияния; и сила этих влияний пропорциональна моему усердию, а их эффект пропорционален состоянию восприятия моих слушателей. Таким образом, слова воспринимаются как представители духовных сил. Действие духа на дух не поддается оценке чувствами; но если бы мы могли заглянуть за завесу природы, когда толпа или собрание раскачиваются туда-сюда речью одного человека, мы бы увидели, что оказанное влияние было столь же реальным и фактическим, как мышечная сила. Из этого мы узнаем, что слова — это не просто звуки, а ножны или футляры духовной жизни, и на этом основании мы сразу видим силу заявления Господа: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанна 6:63).

Когда мы думаем о словах Господа, мы должны соединить с этой мыслью идею о Божественной Природе и Атрибутах. Речь Господа, будучи проявлением Его жизни, должна участвовать в каждом ее качестве, таким образом, в бесконечности и независимости от времени, и, следовательно, в адаптации к любому возможному состоянию ума, ибо бесконечность включает в себя все. Имея в виду эти факты, мы можем легко понять, насколько верно то, что Слово есть Сам Господь.

Но хотя Слово в своей глубине есть Господь и, таким образом, бесконечно, все же, как оно воспринимается человеком, который конечен, оно неизбежно носит конечный аспект. Ясно, что по мере того, как идеи человека становятся чувственными и привязанными к материи, его взгляд на Божественную Истину, или Слово, должен включать много иллюзий; истинных, конечно, в отношении него, но очень далеких от абсолютной Божественной Истины. Теперь буквальный смысл Слова, как мы читаем его в наших Библиях, есть представление, если мы можем так выразиться, аспекта Господа естественному человеку, чьи чувства составляют его суд апелляции. Иудеи, которым Слово в его буквальном смысле было доставлено, были именно такими людьми.

Выше этого естественного состояния ума есть две отмеченные степени интеллекта — духовная и небесная. Для них слова Господа несут гораздо более широкое значение и более полно исполнены славы Божественной Мудрости и тепла Божественной Любви.

Таким образом, говорится, что Слово Божие имеет три смысла — естественный, духовный и небесный. Мы приписываем эти смыслы Слову: правильнее было бы отнести их к универсальному человеческому уму, чью способность восприятия они выражают. Ни для двух людей, ни для ангелов Господь — или, на самом деле, что-либо — не имеет точно такого же вида или не предполагает того же значения.

Эти три степени, разделенные дискретными ступенями, составляют вселенную человечества; и просвещенный глаз истинного философа может проследить в каждом объекте внешнего творения их образ и представление. Но пространство запрещает дальнейшее объяснение по этому пункту; рассуждение нашего автора, кроме того, настолько тесно связано, что не допускает сокращения. Достаточно сказать, что после демонстрации существования внутреннего смысла в Писании он переходит к показу многих применений буквального смысла и, в то же время, многочисленных злоупотреблений, которым он подвержен, когда законы, по которым он написан, не поняты.

Принимая возвышенную философию этого трактата, мы находим в нем идеальное убежище от нападок скептика и обнаруживаем тысячу причин для одной, которую имели раньше, любить Святую Книгу Бога, доверять ее мудрости и вверять наши жизни ее руководству.

3. Учение о вере Нового Иерусалима лучше всего можно понять из нескольких выдержек из самого трактата. Сведенборг пишет: «Идея, привязанная к термину вера в наши дни, такова, что она состоит в том, чтобы думать, что вещь такова, потому что она преподается церковью, и потому что она не подпадает под сферу понимания. Ибо обычно те, кто внушает ее, говорят: «Вы должны верить, а не сомневаться». Если вы отвечаете: «Я не понимаю этого», следует ответ: «Это именно то обстоятельство, которое делает доктрину объектом веры». Таким образом, вера нынешнего дня — это вера в то, что не известно, и может быть названа слепой верой: и, будучи диктатом одного лица, пребывающего в уме другого, это историческая вера. Но это не духовная вера.

«Подлинная вера — это признание того, что вещь такова, потому что она истинна. Ибо тот, кто находится в подлинной вере, думает и говорит следующее: «Это правда; и поэтому я верю в это». Ибо вера — это уверенность, с которой мы принимаем то, что истинно; и то, что истинно, является надлежащим объектом веры. Человек такого характера, также, если он не понимает чувства и не видит его истины, скажет: «Я не знаю, правда это или нет; поэтому я еще не верю в это. Как я могу верить в то, чего не понимаю? Возможно, это может быть ложью».

«Но обычный язык таков, что никто не может понять вещи духовного или теологического характера, потому что они превосходят наши естественные способности. Духовные истины, однако, столь же способны быть понятыми, как и естественные истины. Причина, по которой духовные вещи допускают понимание, заключается в том, что человек, в отношении своего понимания, способен быть возвышенным в свет небес, в котором свете не появляются иные объекты, кроме тех, которые являются духовными.

«Отсюда теперь то, что те, кто находится в духовной привязанности к истине, наслаждаются внутренним признанием ее. Поскольку ангелы находятся в этой привязанности, они полностью отвергают догму о том, что понимание должно быть подчинено вере: ибо они говорят: «Как вы можете верить в вещь, когда вы не видите, правда она или нет?» И если кто-либо утверждает, что то, что он выдвигает, тем не менее должно быть принято на веру, они отвечают: «Вы считаете себя Богом, что я должен верить вам? или что я сумасшедший, что я должен верить утверждению, в котором я не вижу никакой истины? Если я должен верить в это, заставьте меня увидеть это». Догматик, таким образом, вынужден удалиться. Действительно, мудрость ангелов состоит исключительно в том, что они видят и понимают то, о чем думают».

«Существует духовная идея, о которой мало кто знает, которая путем вливания проникает в умы тех, кто находится в привязанности к истине, и внутренне диктует, является ли то, что они слышат или читают, истинным или нет. В этой идее пребывают те, кто читает Слово в озарении от Господа. Быть в озарении — значит быть в восприятии. О тех, кто находится в этом озарении, говорят, что они научены Иеговой, и о них сказано у Иеремии: “Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израилевым и с домом Иудиным новый завет: — вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и они уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня” (Иер. 31:31, 33, 34)».

«Из этих соображений ясно, что вера и истина — одно. Это также причина, по которой древние, которые были более склонны мыслить об истине из привязанности, чем современные люди, вместо слова “вера” использовали слово “истина”; и по той же причине в еврейском языке истина и вера выражаются одним и тем же словом: амуна, или аминь».

«Если кто-то размышляет про себя или говорит другому: “Кто может обладать таким внутренним признанием истины, которое есть вера? Я не могу”, — я скажу ему, как он может это сделать. Уклоняйтесь от зол как от грехов и обращайтесь к Господу; тогда у вас будет столько, сколько вы пожелаете».

Таково учение Новой Церкви о вере. Вера — это восприятие и признание истины на основе ее правильного понимания. Истинная вера — это нечто растущее. Это не дар одного мгновения. Она достигается ведением доброй жизни и послушанием истине в той мере, в какой мы ее знаем. Со временем мы обнаруживаем, что чистая жизнь проясняет наше духовное зрение и расширяет его горизонты. Духовные истины, которые мы отложили в своей памяти и, возможно, воображали, что верим в них, извлекаются наружу, предстают в новом и поразительном свете, возвышаются до понимания и в действительности становятся предметом веры. Так достигается живая вера. Это учение находит Божественную печать в словах Господа: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно» (Иоан. 7:17).

Остальная часть этого небольшого трактата посвящена разоблачению заблуждений, содержащихся в общепринятых доктринах веры, преобладающих в протестантских и римско-католических церквях. Доказывается, что вера, отделенная от милосердия, не существует, поскольку зло никоим образом не может любить истину. Конечно, злые люди могут рассуждать о духовной и Божественной Истине, защищать и разъяснять ее ради продвижения своих эгоистичных целей; но внутренне они питают к ней глубокую ненависть и отрицание, а в иной жизни их отвращение к ней заставляет их извергать ее даже из памяти. Таким образом, у нечестивых нет ни веры, ни истины.

4. Трактат «Учение о жизни» представляет собой краткое и сжатое изложение природы той жизни, которая ведет к небесам и счастью. Прежде всего, в нем утверждается, что вся религия имеет отношение к жизни, а жизнь религии состоит в делании добра, согласно словам Господа: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоан. 14:21). Затем показывается, что никто не может делать добро, которое является истинно добрым, от самого себя, как учит Иоанн, где мы читаем: «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Иоан. 3:27); и далее: «Пребывающий во Мне, и Я в нем, приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». «Пребывающий во Мне, и Я в нем, приносит много плода» означает, что все добро — от Господа; плод означает добро: «без Меня не можете делать ничего» означает, что никто не может делать добро от самого себя.

Теперь можно спросить: «Почему человек не может делать добро от самого себя?» По той простой причине, что, поскольку вне Господа нет добра, если человек делает добро, его сила и склонность к этому, безусловно, должны исходить только от Господа. Человек в своем высшем состоянии — лишь посредник для проявления Божественной Жизни или Добра. Однако, будучи лишь посредником, он должен действовать в свободе, как бы от самого себя. Кажется, что добро, которое он делает, берет начало в нем самом и рождается из его собственной воли; и это видимость никогда не может быть устранена, поскольку от нее зависит его свобода действий. Человек должен подавлять все склонности к духовной гордости, возникающие из этого, путем постоянного обращения к истине о том, что Господь есть все во всем; и что если он сделал добро или был полезен, то он обязан этим как побуждением, так и мудростью, только Божественному Милосердию; как Павел говорил Филиппийцам: «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Будучи таким образом спасенным Божественным Милосердием через добрую жизнь и приведенным к духовному здоровью через послушание Божественным законам, человек не имеет никаких оснований хвалиться или приписывать себе заслуги за свое блаженство и спасение. Сторонники оправдания и спасения одной лишь верой вменяют духовную гордость и заслуги как необходимость всем, кто верит, что небеса и их счастье достигаются через возрождающее влияние доброй жизни; но это обвинение рассыпается, когда признается, что сила вести добрую жизнь является постоянным даром и вдохновением от Бога. Если бы человек только мыслил истинно, он увидел бы, что смирение — это признание великой первоначальной истины бытия: что ничто из того, что мы имеем или можем сделать доброго, не исходит от нас самих, а исключительно от Господа; и что как только мы остаемся предоставлены самим себе и своей собственной мудрости, мы творим зло, совершаем глупости и вред. Спасение через добрую жизнь, когда оно правильно сформулировано и понято, как видно, не содержит в себе никаких заслуг, а лишь сильнейшие основания для благодарности, смирения и поклонения.

ГЛАВА XVII.

Божественная Любовь и Божественная Мудрость — Продолжение Страшного суда.

Трактат «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» — это книга, которая при ее освоении дает ключ ко всей философии Новой Церкви и к рациональному пониманию всех трудов Сведенборга. Когда мы говорим это, легко понять, что это не та книга, которую можно прочитать за несколько часов или бегло просмотреть. Каждая страница наполнена мыслью, и многие из ее параграфов могли бы быть развернуты в целые тома. Это книга, полная размышлений о глубочайших предметах, требующая упражнения подобной мысли со стороны читателя; и если он обладает терпением и простой любовью к истине ради нее самой, он будет счастлив, когда ознакомится с Божественными мыслями, которые, подобно звездам, украшают каждую страницу этого несравненного трактата.

Книга разделена на пять частей. Первая часть излагает простейшим языком учение о Божественной Природе. Сущность Господа показана как Бесконечная Любовь, а ее проявление — как Бесконечная Мудрость. Доказывается, что Божественная Любовь есть единственная жизнь во вселенной и что в Боге «мы живем и движемся и существуем». Господь также доказывается как истинный и сущностный Человек, однако пребывающий выше и независимо от всякого пространства и времени, наполняющий все пространства вселенной без пространства и все время без времени; и будучи в величайшем и наименьшем всегда одним и тем же. Эти утверждения могут показаться непоследовательными, но в нашем ограниченном пространстве мы не можем объяснить их более полно. Мы не могли бы привести доказательства удовлетворительно, не цитируя сам том. Аргумент настолько связан с аргументом, что они едва ли допускают разделение.

Вторая часть работы рассматривает солнце небес и солнце нашего мира. Показано, что от Господа исходит Божественная Сфера, которая в духовном мире является как солнце. От его тепла ангелы и человек имеют свою любовь, а от его света — свою мудрость, таким образом, свою жизнь. Это солнце — не Бог, но оно есть первое, исходящее от Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человека. Посредством этого солнца Господь сотворил вселенную и все, что в ней. Солнце естественного мира — это чистый огонь, а потому мертвое; и поскольку природа берет свое начало от этого солнца, она также мертва. Без двух солнц, одного живого, а другого мертвого, не могло бы быть никакого творения. Цель творения состоит в том, чтобы все вещи могли вернуться к Творцу и чтобы соединение могло существовать в своих последних пределах.

Третья часть провозглашает, что в духовном мире есть атмосферы, воды и земли, как и в естественном мире; но что первые — духовные, тогда как последние — естественные. Затем нас знакомят с учением о степенях — учением, которое должно быть изучено и понято, прежде чем кто-либо сможет с полным правом говорить о Сведенборге; ибо это учение, которое лежит в основе той несравненной духовной философии, провозвестником которой он был. Все, что мы можем сделать здесь в плане изложения, — это процитировать заголовки его статей, которые выражают истину гораздо яснее, чем могли бы мы.

«Существуют три степени Любви и Мудрости, а отсюда — степени тепла и света, и степени атмосферы. Степени бывают двух видов: степени высоты и степени широты. Степени высоты гомогенны и одна происходит от другой в ряду, подобно цели, причине и следствию. Первая степень находится во всех последующих степенях. Все совершенства возрастают и восходят со степенями и согласно степеням. В последовательном порядке первая степень составляет высшую, а третья — низшую; но в одновременном порядке первая степень составляет внутреннюю, а третья — внешнюю. Последняя степень есть комплекс, вместилище и основание предшествующих степеней. Степени высоты в своем последнем пределе находятся в своей полноте и силе. Существуют степени обоих видов в величайшем и наименьшем из всех сотворенных вещей. Существуют три бесконечные и несотворенные степени высоты в Господе и три конечные и сотворенные степени в человеке. Эти три степени высоты находятся в каждом человеке от его рождения и могут открываться последовательно, и по мере того, как они открываются, человек находится в Господе, а Господь — в нем. Духовный свет втекает в человека по трем степеням, но не духовное тепло, за исключением случаев, когда он избегает зол как грехов и взирает на Господа. Если высшая или духовная степень не открыта в человеке, он становится естественным и чувственным. Естественная степень человеческого разума, рассматриваемая сама по себе, непрерывна, но благодаря соответствию с двумя высшими степенями, когда она возвышается, она кажется дискретной».