«Свет и мир: Наставления для благочестивых душ»

СВЕТ И МИР.

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БЛАГОЧЕСТИВЫХ ДУШ, ДАБЫ РАЗОГНАТЬ ИХ СОМНЕНИЯ И УТОЛИТЬ ИХ СТРАХИ.

ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА КВАДРУПАНИ, ВАРНАВИТА.

Переведено с французского.

С предисловием ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО П. Дж. РАЙАНА, доктора богословия, архиепископа Филадельфии, штат Пенсильвания.

ST. LOUIS, MO. 1898.

Published by B. HERDER,

17 South Broadway.

НИГИЛЬ ОБСТАТ.

Ф. Г. Холвек, цензор книг.

ИМПРИМАТУР.

Сент-Луис, штат Миссури, 1 октября 1897 г. Г. Мюльзипен, генеральный викарий, администратор.

Французский перевод, с которого была сделана настоящая английская версия, одобрен архиепископом Парижским, епископом Версальским и епископом Мо.

Авторское право, 1898 г., Джоз. Гаммерсбах.

—БЕКТОЛД— ТИПОГРАФСКАЯ И КНИГОИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОМПАНИЯ, СЕНТ-ЛУИС, ШТАТ МИССУРИ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Эти «Наставления для благочестивых душ», ныне публикуемые на английском языке под названием «Свет и мир», были написаны в 1795 году прославленным и святым варнавитом, отцом Квадрупани. Они содержат краткое изложение духовного руководства для искренних христиан, исполняющих обычные обязанности мирской жизни. Автор сформировал свою собственную духовность по образцу, представленному жизнью и учением святого Франциска Сальского, и в этой небольшой книге он отражает мудрость, благоразумие и кротость этого «святого джентльмена».

Труд выдержал бесчисленное количество изданий на языке оригинала — итальянском, а также множество изданий во французском и немецком переводах. Английский перевод был опубликован много лет назад, но, помимо его нынешней редкости, многие его несовершенства дают основания полагать, что новая редакция не будет лишней. Более того, переводчика воодушевила уверенность в том, что максимы отца Квадрупани особенно подходят к американскому характеру. В отличие от многих зарубежных религиозных трудов, чья духовность часто не находит отклика у англосаксонского темперамента, учение этого автора решительно практично и применимо, оно всецело обращено к здравому смыслу и соответствует занятой, деловой жизни среднестатистического американского католика.

Настоящий перевод выполнен с двадцатого французского издания и сверен с тридцать вторым изданием оригинала на итальянском языке, опубликованным в Неаполе в 1818 году. Многочисленные рекомендации французского епископата, предпосланные французскому переводу, здесь опущены, поскольку предисловие преосвященнейшего архиепископа Филадельфии является исчерпывающим свидетельством доктринальной солидности этого труда.

И. М. О’Р. Овербрук, штат Пенсильвания.

ВВЕДЕНИЕ.

Поскольку атрибуты Божьи бесконечны, а наш интеллект ограничен и к тому же помрачен грехопадением, мы видим эти атрибуты лишь отчасти и «как бы сквозь тусклое стекло». Созерцая Его грозную святость, мы бываем подавлены страхом и забываем о Его неизреченном милосердии. На наши взгляды также сильно влияют наши природные темпераменты, радостные или печальные, и они меняются в зависимости от нашего окружения и настроения.

Как синий небосвод всегда остается неизменным, так и великий Бог Сам по себе — «Царь веков нетленный, невидимый, без изменения или тени перемены». Но подобно тому, как облака, висящие подобно завесам святилища, подвижны и разнообразны — то темные и мрачные, то сияющие серебром или золотом, то открывающиеся взору просветы небесного свода, то вновь смыкающиеся во тьме, если только стрелы света не пронзают их, обнажая их очертания, — так и мы переменчивы и непостоянны и нуждаемся в духовном руководстве, приспособленном к нашим особым нуждам. Естественно радостным, надеющимся и порой самонадеянным нужен тот спасительный страх Господень, который есть «начало премудрости». Тем, кто по своей природе суров, скрупулезен и почти впадает в отчаяние, необходимо помнить о нежном отеческом характере Бога и усвоить, что «щедроты Его на всех делах Его». Для таких душ эта маленькая книга должна стать бесценной. Ее богословие здраво, как свидетельствуют различные епископские одобрения. Следовательно, ее утверждениям можно полностью доверять. Тот факт, что она выдержала двадцать изданий на французском языке, является достаточным доказательством ее признания в этой стране. Пусть она продолжает свою святую миссию света, утешения и радости в этой стране и действует подобно ангельскому вестнику, явившемуся Петру в темнице, освобождая душу от оков сомнения и уныния, озаряя ее светом святой Божьей истины и выводя ее из мрачной темницы в общество уповающих, молящихся, радостных святых Божьих.

✠П. Дж. РАЙАН.

СОДЕРЖАНИЕ.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Внешние практики.

Page. I. Spiritual Direction 1 II. Temptations 8 III. Prayer 19 IV. Penance 37 V. Confession 43 VI. Holy Communion 62 VII. Sundays and Holydays 76 VIII. Spiritual Reading 81

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Внутренняя жизнь.

IX. Hope 85 X. The Presence of God 90 XI. Humility 93 XII. Resignation 99 XIII. Scruples 108 XIV. Interior Peace 112 XV. Sadness 116 XVI. Liberty of Spirit 119 XVII. Christian Perfection 130

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Социальная жизнь.

XVIII. Charity 146 XIX. Zeal 153 XX. Meekness 162 XXI. Conversation 165 XXII. Dress 173 XXIII. Human Respect 176 XXIV. Resolutions 178 XXV. Conclusion 182 Additions 186

Свет и мир

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БЛАГОЧЕСТИВЫХ ДУШ, ДАБЫ РАЗОГНАТЬ ИХ СОМНЕНИЯ И УТОЛИТЬ ИХ СТРАХИ.

Преподобного отца КВАДРУПАНИ, варнавита.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВНЕШНИЕ ПРАКТИКИ.

I. ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО.

Ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. (От Марка, xiii, 11.)

1. Совершенно верно, что в вопросах совести послушание духовному наставнику есть послушание Богу, ибо Христос сказал Своим служителям на земле: «Слушающий вас Меня слушает». (От Луки, x, 16.)

2. Душа, обладающая этим духом послушания, не может погибнуть: душа, лишенная этого духа, не может спастись. (Святой Филипп Нери.)

3. Святой Бернард говорит, что дьяволу нет нужды искушать тех, кто игнорирует послушание и позволяет себе руководствоваться собственным светом и удерживаться своими страхами, ибо они сами играют роль дьявола по отношению к себе.

4. Не бойтесь, что ваш наставник может ошибиться в том, что он предписывает для вашего руководства, или что он не до конца понимает состояние вашей совести, потому что вы недостаточно ясно объяснили ему это. Такие сомнения заставляют уклоняться от послушания или откладывать его и тем самым расстраивают замыслы Божьи, поместившие вас под руководство благоразумного наставника. Долгом священника было бы расспросить вас подробнее, если бы он не понял вас до конца, и то, что он этого не сделал, является положительным доказательством того, что он знал достаточно, чтобы вынести верное суждение. Бог обещал Свою особую помощь тем, кто представляет Его в руководстве душами. Разве этого заверения недостаточно, чтобы побудить вас к послушанию с готовностью и простотой, как повелевает Священное Писание?

5. Бог не показывает состояние наших душ нам так ясно, как тому, кто должен направлять нас вместо Него. Вы должны быть вполне удовлетворены, если ваш наставник говорит вам, что путь, которым вы следуете, — верный, и что милость и благодать вашего Небесного Отца ведут вас по нему. Вы должны верить ему и слушаться его в этом, как и во всем остальном, ибо, как говорит нам святой Иоанн Креста, «выдает гордыню и недостаток веры не возлагать полное доверие на то, что говорит наш духовник».

6. Духовное послушание крайне необходимо для христианина. Игнорируйте поэтому беспочвенное подозрение, что вы грешите, повинуясь, и уверенно ступайте по этому пути, свободные от опасности. «Вы иногда боитесь, — говорит святой Бонавентура, — что, повинуясь, вы действуете против велений своей совести, тогда как, напротив, вы не только не навлекаете на себя вину, но и приумножаете свои заслуги перед Богом».

7. Мы должны позволить послушанию регулировать не только наши внешние действия, но также наш ум и нашу волю. Поэтому не ограничивайтесь выполнением работ, которые оно предписывает, но пусть ваши мысли и желания также будут сформированы в соответствии с его руководством. Фактически, именно в этой внутренней покорности по существу и заключается заслуга духовного послушания.

8. Послушание должно быть простым и быстрым, без оговорок и беспокойства. Простым, потому что вы не должны спорить о нем, а решать одной мыслью: я должен повиноваться; быстрым, ибо вы повинуетесь Богу; без оговорок, потому что послушание распространяется на все, что не нарушает закон Божий; без беспокойства, потому что, повинуясь Богу, вы не можете сбиться с пути: этой мысли должно быть достаточно, чтобы прогнать всякий страх совершить или уже совершить нечто неправильное.

9. Выбирая наставника, будьте осторожны, чтобы выбрать того, кто обладает необходимыми качествами. Он должен быть не только добродетельным, но и благоразумным, милосердным и ученым. Святой Франциск Сальский высказывает следующее мнение по этому вопросу:

«Иди, — сказал Товия своему сыну, когда собирался отправить его в чужую страну, — иди, поищи себе мудрого человека, который проводил бы тебя». То же самое говорю и я тебе, Филотея. Если ты искренне желаешь вступить на путь благочестия, ищи доброго наставника, который направит тебя на нем. Этот совет имеет величайшее значение и необходимость. Что бы человек ни делал, говорит благочестивый Авила, он никогда не может быть уверен в исполнении воли Божьей, если не практикует то смиренное послушание, которое так настоятельно рекомендуют святые и которому они так верно следуют. И Писание говорит нам: «Верный друг — крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище... верный друг — врачевство для жизни и бессмертия: и боящиеся Господа найдут его». (Сирах, гл. VI, ст. 14-16.)

Но кто может найти такого друга? Те, кто боится Бога, отвечает Премудрый — то есть те смиренные души, которые горячо желают своего духовного прогресса. Раз так важно, Филотея, иметь искусного наставника в благочестивой жизни, горячо проси Бога дать тебе того, кто по сердцу Его, и будь уверена, что когда тебе, как юному Товии, понадобится ангел, Он даст тебе мудрого и верного наставника.

На самом деле, после того как выбор сделан, вы должны смотреть на своего духовного наставника скорее как на ангела-хранителя, чем как на простого человека. Вы возлагаете свое доверие не на него, а на Бога, ибо именно Бог будет вести и наставлять вас через его посредство, внушая ему чувства и слова, необходимые для вашего руководства. Таким образом, вы можете безопасно слушать его, как ангела, посланного с небес, чтобы привести вас туда. К этому доверию добавьте совершенную откровенность. Говорите совершенно прямо и рассказывайте ему без утайки все, что есть доброго и что есть злого в вас, ибо доброе таким образом укрепится, злое ослабнет, и ваша душа станет тверже в своих страданиях и умереннее в своих утешениях. Великое уважение также должно сочетаться с доверием в такой тонкой пропорции, чтобы одно не умаляло другого: пусть ваше доверие к нему будет таким, какое почтительная дочь питает к своему отцу, а ваше уважение к нему — таким, с каким сын доверяет своей матери. Одним словом, эта дружба, хотя и сильная и нежная, должна быть совершенно священной и духовной по своей природе.

«Выбери одного из тысячи», — говорит Авила: «из десяти тысяч, скорее, должен я сказать, ибо меньше, чем можно было бы предположить, тех, кто пригоден для этого служения духовного наставника. Милосердие, ученость и благоразумие необходимы для него, и если какое-либо из этих качеств отсутствует, ваш выбор не будет лишен опасности. Повторяю, просите Бога вдохновить ваш выбор, и когда вы сделаете его, искренне поблагодарите Его, а затем оставайтесь верны своему решению. Если вы придете к Богу со всей простотой, смирением и доверием, вы, несомненно, получите благоприятный ответ на свою просьбу».

В заключение, возможно, стоит напомнить вам, что наставник и духовник не обязательно должны быть одним и тем же священником. Святой Франциск Сальский был духовным наставником многих лиц, для которых он не был обычным духовником. «Наставнику, — говорит он, — мы должны открывать всю свою душу, тогда как духовнику мы просто исповедуемся в своих грехах, чтобы получить отпущение за них».

II. ИСКУШЕНИЯ.

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения. (Посл. Иак., гл. i, ст. 2.)

Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (Ап. Павел, Рим., гл. vii, ст. 20.)

1. «Если мы искушаемы, — говорит Дух Святый, — это знак того, что Бог любит нас». Те, кого Бог любит больше всего, были наиболее подвержены искушениям. «Так как ты был угоден Богу, — сказал ангел Товии, — то необходимо было, чтобы искушение испытало тебя». (Товия, гл. xii, ст. 13.)

2. Не просите Бога избавить вас от искушений, но даровать вам благодать не поддаться им и не делать ничего противного Его божественной воле. Тот, кто отказывается от борьбы, отрекается от венца. Возложите все свое упование на Бога, и Бог Сам будет сражаться за вас против врага.

3. «Эти настойчивые искушения исходят от злобы дьявола, — говорит святой Франциск Сальский, — но беда и страдания, которые они причиняют нам, исходят от милосердия Божьего. Таким образом, вопреки воле искусителя, Бог превращает его злые козни в бедствие, которое мы можем сделать заслугой. Поэтому я говорю, что ваши искушения — от дьявола и ада, но ваша тревога и скорбь — от Бога и небес». Презирайте искушение и широко откройте свою душу для этого страдания, которое Бог посылает, чтобы очистить вас здесь, дабы Он мог вознаградить вас в будущем.

4. «Пусть ветер дует, — замечает тот же Святой, — и не принимайте шелест листьев за лязг оружия. Будьте совершенно убеждены, что все искушения ада бессильны осквернить душу, которая их не любит. Святой Павел претерпел ужасные искушения, однако Бог, по любви, не избавил его от них». Смотрите на Бога как на бесконечно доброго и нежного отца и верьте, что Он позволяет дьяволу испытывать Своих детей только для того, чтобы их заслуги возрастали, а воздаяние было соответственно больше.

5. Чем настойчивее искушение, тем яснее, что вы не дали на него согласия. «Это хороший знак, — говорит святой Франциск Сальский, — когда искуситель производит столько шума и суматохи вне воли, ибо это показывает, что он не внутри». Враг не осаждает крепость, которая уже находится в его власти, и чем упорнее атака, тем увереннее мы можем быть в том, что наше сопротивление продолжается.

6. Ваши страхи заставляют вас верить, что вы побеждены в тот самый момент, когда одерживаете победу. Это происходит из-за того, что вы путаете чувство с согласием и, принимая пассивное состояние воображения за акт воли, считаете, что поддались искушению, потому что остро его почувствовали.

*Святой Франциск Сальский со своей обычной простотой так описывает эту борьбу плоти против духа:

«Ты права, моя дорогая дочь. Внутри тебя две женщины... и двое детей этих разных матерей ссорятся, и никчемная настолько плоха, что иногда добрая едва может защитить себя, и тогда ей приходит в голову, что она побеждена и что злая храбрее ее. Ну, конечно, это неправда. Злая вовсе не сильнее, а только хитрее, настойчивее и упрямее. Когда ей удается заставить тебя плакать, она в восторге, потому что это всегда просто потерянное время, и она довольна тем, что заставляет тебя терять время, когда не может заставить тебя потерять вечность».*

Не всегда в нашей власти сдерживать воображение. Святой Иероним удалился в пустыню, и все же его фантазия рисовала ему танцы римских дам. Его тело было словно онемевшим, а кровь охлаждена суровостью его умерщвлений, и все же пламя похоти охватывало и терзало его сердце. Во время этих страшных конфликтов святой отшельник страдал, но не грешил; он был мучим, но не был виновен; напротив, его заслуги возрастали в очах Божьих пропорционально интенсивности искушений.

7. Святой аббат Антоний имел обыкновение говорить призракам своего ума: я вижу вас, но я не смотрю на вас: я вижу вас, потому что от меня не зависит, что мое воображение ставит перед моими глазами вещи, которые я хотел бы не видеть; я не смотрю на вас, потому что своей волей я отталкиваю и отвергаю вас. «Сущность греха настолько заключается в том, чтобы быть добровольным, — говорит святой Августин, — что если он не доброволен, то это не грех».

8. Притяжение чувств к объекту, представленному воображением, временами настолько сильно, что воля кажется увлеченной и побежденной своего рода очарованием. Это, однако, не так. Воля страдала, но не давала согласия; она была атакована и ранена, но не покорена. Это состояние вещей совпадает с тем, что говорит святой Павел о восстании плоти против духа и об их непрекращающейся войне. Душа, действительно, испытывает странные ощущения, но поскольку она не дает на них согласия, она проходит через испытание незапятнанной, точно так же, как вещества, покрытые маслом, могут быть погружены в воду, не впитывая ни капли ее.

*Святой Франциск Сальский объясняет это различие так ясно и в то же время так просто в одном из своих писем, что может быть полезно повторить этот отрывок здесь: «Мужайся, моя дорогая душа, я говорю это с великой любовью во Иисусе Христе, дорогая душа, мужайся! Пока мы можем решительно воскликнуть, даже без чувства: Мой Иисус! — нет причин для тревоги. Не говори мне, что тебе кажется, будто ты говоришь это трусливо и только через великое насилие над собой. Именно это святое насилие восхищает царство небесное. Разве ты не видишь, моя дочь, это знак того, что враг захватил все внутри нашей крепости, кроме неприступной, непобедимой башни — и она никогда не может быть потеряна, кроме как через добровольную сдачу. Эта башня — свободная воля, которая, будучи совершенно видимой для ока Божьего, занимает самую высокую и самую духовную область души, зависящую не от кого иного, как от Бога и самого себя; и когда все другие способности потеряны и находятся в подчинении у врага, она одна остается свободной давать или отказывать в согласии. Теперь, ты часто видишь души, опечаленные тем, что враг, занимая все другие способности, производит там такой шум и смятение, что они едва могут слышать, что говорит эта высшая воля; ибо хотя у нее более ясный и проницательный голос, чем у низшей воли, громкие, шумные крики последней почти заглушают его: но заметь это хорошо: пока искушение неприятно тебе, бояться нечего; ибо почему оно должно быть неприятно тебе, если не потому, что ты не хочешь его?»*

9. Если часто случается, что у вас нет отчетливого сознания вашего успеха против искушения, может быть, Бог отказывает вам в этом удовлетворении, чтобы, не имея этой ясной уверенности, ваше знание пришло через послушание. Поэтому, когда ваш духовный наставник, выслушав ваше объяснение, говорит, что вы не дали согласия, вы должны быть удовлетворены его решением и придерживаться его с совершенным спокойствием, отбрасывая всякий страх, что он не понял вас правильно или что вы недостаточно объяснили дело. Эти сомнения — лишь новые уловки дьявола, чтобы лишить вас заслуги послушания. Как было сказано выше, поддаться такому беспокойству — значит серьезно согрешить против этой добродетели, ибо всякое руководство стало бы невозможным из-за неспособности кающегося признать Самого Бога в лице своего наставника.

10. Чтобы составить смертный грех, должны сосуществовать три условия. Во-первых, материя должна быть веской; во-вторых, ум должен иметь полное знание о виновности действия, упущения или опасного случая, о котором идет речь; и, в-третьих, воля, через преступное предпочтение запрещенного действия, виновного упущения или непосредственного повода к греху, должна дать полное согласие. Эти размышления должны послужить успокоением вашего ума, если страх совершения смертного греха тревожит его, ибо очень трудно, чтобы этот тройственный союз условий осуществился в богобоязненной душе. Однако совершенная безопасность может прийти, и должна прийти, только от духовного послушания.

11. В искушениях против веры и чистоты не делайте больших усилий, чтобы сформировать акты этих добродетелей, но просто бросьте умоляющий взгляд на Бога, не говоря даже этому сострадательному Другу о мысли, которая вас мучает, чтобы тем самым не укоренить злое внушение еще прочнее. Затем, не беспокоя себя, немедленно займитесь каким-нибудь внешним делом или продолжайте то, что вы делали. Не отвечайте искусителю, но игнорируйте его, как будто его нападения никогда не было. Таким образом, сохраняя свой душевный мир, вы покроете своего врага смятением.

*Тот же совет дает святой Франциск Сальский в своем характерном стиле:

«Знаешь ли ты, как Бог действует в этих случаях? Он позволяет злому изготовителю таких товаров прийти и предложить их нам на продажу, чтобы через презрение, которое мы проявляем к ним, мы могли засвидетельствовать нашу любовь к святым вещам. И для этого необходимо, мое дорогое дитя, чувствовать беспокойство и менять свое положение? Нет, нет. Это только дьявол рыщет вокруг твоей души, бушуя и штормя, чтобы увидеть, не найдет ли он открытую дверь... Что! и ты была бы раздражена этим? Пусть враг штормит; только будь осторожна со своей стороны, чтобы держать все входы хорошо запертыми, и в конце концов он устанет; или если нет, Бог заставит его снять осаду».*

12. Хотя бы вы были атакованы искушениями в течение всей своей жизни, не беспокойтесь, ибо ваши заслуги будут возрастать пропорционально вашим испытаниям, а ваш венец будет соответственно ярче на небесах. Единственное, что необходимо, — это оставаться твердым в своем решении презирать усилия искусителя.

*«Это серьезное испытание, и так много других, которые нападали на вас и оставляли вас в смятении ума, совсем не удивляют меня, поскольку нет ничего хуже. Не волнуйтесь, тогда, моя возлюбленная дочь. Должны ли мы позволить себе быть унесенными течением и штормом? Пусть сатана бушует у двери; он может стучать и топать, и кричать и выть, и делать все худшее, но будьте уверены, что он никогда не сможет войти в наши души, кроме как через дверь нашего согласия. Давайте только держать ее плотно закрытой и часто проверять, хорошо ли она закреплена, и нам не нужно беспокоиться обо всем остальном — нет никакой опасности». — Святой Франциск Сальский.

13. Самые ученые богословы и учителя духовной жизни сходятся во мнении, что просто игнорировать искушение — гораздо более эффективное средство отразить его, чем слова и акты противоположных добродетелей. На эту тему внимательно прочитайте главы III и IV «Введения в благочестивую жизнь». Вы найдете в них много света и утешения. См. также главу XII «Духовной брани» и главы VI, VII, XII, XX, XXIX, LV и LVII третьей книги «Подражания».

III. МОЛИТВА.

Кто может пребывать весь день в хвале Божьей? Я предложу помощь. Что бы ты ни делал, делай хорошо, и ты восхвалил Бога. (Св. Авг., на Пс. xxxiv, Беседа 2.)

О! что я страдаю внутренне, когда умом своим помышляю о небесном; и тотчас толпа плотских мыслей прерывает меня, когда я молюсь. (Подражание, Кн. III, гл. XLVIII, ст. 5.)

1. Мы должны любить созерцание и должны часто совершать его о Страстях нашего божественного Господа, стремясь прежде всего извлечь из этого плоды смирения, терпения и милосердия.

2. Если вы испытываете великую сухость в своих созерцаниях или других молитвах, не чувствуйте себя подавленными и не делайте вывод, что Бог отвернулся от вас. Отнюдь нет. Молитва, произнесенная с сухостью, обычно является наиболее заслуженной. *Это довольно распространенная ошибка — путать ценность молитвы с ее чувственными результатами, а приобретенную заслугу — с испытанным удовлетворением. Легкость и сладость, которые вы можете иметь в молитве, — это милости от Бога, за которые вам придется отчитаться перед Ним: следовательно, результат — это не заслуга, а долг. (Прочитайте «Подражание», Кн. II, гл. IX.)* Сам факт того, что мы получаем меньше удовлетворения от такой молитвы, делает ее еще более приятной Богу, потому что мы таким образом страдаем из любви к Нему. Давайте вспомним в такие моменты, что наш Господь молился без утешения во время Своей горькой агонии.

*«Все это беспокойство происходит от себялюбия и от хорошего мнения, которое мы имеем о себе. Если наши сердца не тают от нежности, если у нас нет вкуса или чувственного ощущения в молитве, если мы не наслаждаемся великой внутренней сладостью во время созерцания, мы тотчас бываем подавлены печалью: если мы находим трудность в делании добра, если какое-то препятствие противостоит нашим благочестивым замыслам, мы поддаемся беспокойству и стремимся победить все это и освободиться от него. Почему? Несомненно, потому что мы любим утешения, наш собственный комфорт, наше собственное удобство. Мы хотим молиться, погруженные в сладость, и быть добродетельными, чтобы мы могли есть сахар; и мы не созерцаем нашего Спасителя Иисуса Христа, который, простертый на земле, покрыт кровавым потом, вызванным интенсивным конфликтом, который Он чувствует внутренне между отвращениями низшей части Своей души и решениями высшей». — Святой Франциск Сальский.

*То же учение дает другой великий учитель духовной жизни:

«Мы часто ищем удовлетворения и утешения себялюбия в свидетельстве, которое желаем воздать самим себе. Таким образом, мы обеспокоены отсутствием чувственного рвения, тогда как в действительности мы никогда не молимся так хорошо, как тогда, когда нас искушает мысль, что мы вообще не молимся. Мы боимся молиться плохо тогда, но нам следовало бы бояться скорее поддаться досаде нашей трусливой природы, философскому неверию, которое всегда желает продемонстрировать себе свои собственные операции — в конечном счете, нетерпеливому желанию видеть и чувствовать, чтобы утешить себя.

Нет покаяния более горького, чем это состояние чистой веры без чувственной поддержки. Следовательно, я заключаю, что оно более свободно, чем любое другое, от иллюзий. Странное искушение! нетерпеливо искать чувственного утешения из страха быть недостаточно покаянным! Ах! Почему бы не принять скорее как покаяние лишение того утешения, которое мы так искушаемы искать?» — Фенелон.

3. Вы иногда будете воображать, что во время молитвы ваша душа не находится в присутствии Бога и что только ваше тело находится в церкви, подобно статуям и канделябрам, украшающим алтари. Подумайте тогда, что вы разделяете с этими неодушевленными предметами честь служить украшением для дома Божьего, и что в присутствии вашего Творца даже эта смиренная роль должна казаться вам славной.

*«Ты говоришь мне, что не можешь хорошо молиться. Но какая молитва могла бы быть лучше, чем снова и снова представлять Богу, как ты это делаешь, свою ничтожность и нищету? Самый трогательный призыв, который могут сделать нищие, — это просто показать нам свои уродства и нужды. Но бывают времена, когда ты не можешь сделать даже этого, говоришь ты, и что ты остаешься там, как статуя. Что ж, даже это лучше, чем ничего. Короли и принцы имеют статуи в своих дворцах не для какой-либо иной цели, кроме как для того, чтобы они могли получать удовольствие, глядя на них: будь довольна тогда выполнять ту же должность в присутствии Бога, и когда Ему будет угодно, Он оживит статую». — Святой Франциск Сальский.

4. Когда вы не сознательно или добровольно поддались отвлечениям, не останавливайтесь, чтобы найти, что могло быть их причиной, или обнаружить, если вы каким-либо образом дали повод к ним. Это было бы просто утомительно и бесполезно беспокоить себя. С какой бы стороны они ни приходили, вы можете превратить их в источник заслуги, бросившись в объятия Божественного Милосердия. Святой Франциск Сальский, когда его спросили, как он молится, ответил: «Я не могу сказать это слишком часто — я мирно принимаю все, что посылает мне Господь. Если Он утешает меня, я целую правую руку Его милосердия; если я сух и отвлечен, я целую левую руку Его правосудия». Этот метод — единственный хороший, ибо, как говорит тот же Святой: «Тот, кто истинно любит молитву, любит ее ради любви к Богу: и тот, кто любит ее ради любви к Богу, желает испытывать в ней ничто иное, как то, что Богу угодно послать ему». Теперь, что бы вы ни испытывали в молитве, это именно то, чего хочет Бог.

5. Святой Франциск Сальский учит нас, что просто пребывать мирно и спокойно в присутствии Бога, без иного желания или притязания, кроме как быть рядом с Ним и радовать Его, само по себе является отличной молитвой. «Не изнуряй себя, — говорит он, — делая усилия говорить со своим дорогим Учителем, ибо ты говоришь с Ним одним тем фактом, что остаешься там и созерцаешь Его».

*«Помни, что благодати и милости молитвы приходят не с земли, а с небес, и поэтому никакое наше усилие не может приобрести их, хотя, это правда, мы должны усердно располагать себя к их принятию, но все же смиренно и спокойно. Мы должны держать наши сердца широко открытыми и ожидать благословенной росы с небес. Следующее соображение никогда не должно быть забыто, когда мы идем на молитву, а именно, что мы приближаемся к Богу и ставим себя в Его присутствие главным образом по двум причинам. Первая — воздать Богу честь и почтение, которые мы Ему должны, и это может быть сделано без того, чтобы Бог говорил с нами или мы с Ним, ибо долг исполняется признанием того, что Он наш Творец, а мы — Его низкие твари, и пребыванием перед Ним, простертыми в духе, ожидая Его повелений. Вторая причина — говорить с Богом и слушать Его, когда Он говорит с нами через Свои вдохновения и внутренние движения благодати... Теперь, одно или другое из этих двух преимуществ никогда не может не быть извлечено из молитвы. Если, тогда, мы можем говорить с нашим Господом, давайте делать это в хвале и мольбе: если мы не можем говорить, давайте оставаться в Его присутствии, несмотря на это, предлагая Ему наше молчаливое почтение; Он увидит нас там, наше терпение тронет Его, и наше молчание будет ходатайствовать перед Ним и завоюет Его благосклонность. В другой раз, к нашему полному изумлению, Он возьмет нас за руку, и побеседует с нами, и сделает сто поворотов с нами в Своем саду молитвы. И даже если Он никогда не сделает этого, все же давайте будем довольны знать, что наш долг — быть в Его свите, и что это великая милость и большая честь для нас, что Он терпит нас в Своем присутствии.

Таким образом, мы не заставляем себя говорить с Богом, ибо мы знаем, что просто оставаться рядом с Ним так же полезно, нет, возможно, более полезно для нас, хотя это может быть менее по нашему вкусу. Поэтому, когда вы приближаетесь к нашему Господу, говорите с Ним, если можете; если не можете, оставайтесь там, позвольте Ему видеть вас, и не беспокойтесь ни о чем другом... Мужайтесь, тогда, скажите своему Спасителю, что вы не покинете Его, даже если Он никогда не дарует вам никакой чувственной сладости; скажите Ему, что вы будете оставаться перед Ним, пока Он не даст вам Своего благословения». — Святой Франциск Сальский.

6. Тот же Святой дает дальнейший ценный совет следующим образом: «Многие люди не делают различия между присутствием Бога в их душах и сознанием этого обожаемого присутствия, между верой и чувственным ощущением веры. Это показывает большой недостаток проницательности. Когда они не осознают присутствия Бога, пребывающего внутри них, они предполагают, что Он удалился из-за какой-то их вины. Это невежественная и вредная ошибка. Человек, который претерпевает мученичество из любви к Богу, не думает актуально и исключительно о Боге, но много о своих собственных страданиях; и все же отсутствие этого чувства веры не лишает его великой заслуги, должной его вере и решениям, которые она заставила его принять и хранить».

7. Ваши вокальные молитвы должны быть немногочисленны, но произноситься с великим рвением. Сила, получаемая от пищи, зависит не от количества принятого, а от того, хорошо ли она переваривается. Гораздо лучше один «Отче наш» или один Псалом, произнесенный с благочестивым вниманием, чем целые четки и длинные службы, прочитанные поспешно и с беспокойным рвением.

8. Если вы чувствуете во время произнесения вокальных молитв — тех, которые не являются обязательными, — что Бог приглашает вас к созерцанию, мягко и быстро следуйте этому божественному импульсу. Вы можете быть уверены, что, делая это, вы совершаете обмен, наиболее выгодный для вас и приятный Богу, от Которого исходит вдохновение.

9. Подготовьте себя к молитве мирным сосредоточением и начните ее без суеты или беспокойства. Святой Франциск Сальский говорит по этому поводу: «За некоторое время до того, как вы собираетесь молиться, успокойте и приведите в порядок свое сердце, и будьте полны надежды на успех; ибо если вы начнете без надежды и уже лишенные вкуса, вам будет трудно вернуть аппетит... Беспокойство, которое вы испытываете в молитве, сопровождаемое великим рвением обнаружить какой-то объект, который может зафиксировать и удовлетворить ваши мысли, само по себе достаточно, чтобы помешать вам найти то, что вы ищете. Когда вещь ищется со слишком большим рвением, можно иметь свои руки или глаза почти на ней сто раз и все же не заметить ее. Эта тщетная и бесполезная тревога по поводу молитвы может привести только к усталости ума, а это, в свою очередь, порождает холодность и апатию в вашей душе».

10. Будьте осторожны, чтобы не перегружать себя слишком большим количеством молитв, как ментальных, так и вокальных. Как только вы почувствуете неконтролируемую усталость или отвращение, отложите свои молитвы, если возможно, и ищите облегчения в каком-нибудь приятном времяпрепровождении, или беседе, или в любом другом невинном развлечении. Этот совет дан святым Фомой и другими учеными Отцами Церкви и имеет величайшее значение. Следуйте ему добросовестно, ибо усталость ума порождает холодность и своего рода духовный ступор.

11. Никогда не повторяйте молитву, даже если вы произнесли ее с множеством отвлечений. Вы не можете представить себе бесчисленные трудности, в которые вы можете быть вовлечены привычкой повторять свои молитвы. Поэтому я умоляю вас не делать этого. *Во времена святого Игнатия был один религиозный из Общества Иисуса, который был жертвой такого рода скрупулезности. Чтение ежедневной Службы всегда занимало у него гораздо больше времени, чем было необходимо, потому что он повторял снова и снова и часами напролет любой отрывок, который, как он подозревал, не был прочитан с достаточным вниманием. Святой Игнатий пытался исправить его различными способами, но тщетно. Наконец пришла мысль, что одна скрупулезность может быть вылечена другой. Поэтому он приказал бедному иезуиту, под страхом греха и в силу религиозного послушания, закрывать свой бревиарий каждый день по истечении указанного времени, которого было как раз достаточно, чтобы позволить ему прочитать Службу один раз и довольно быстро. В первый день религиоз был вынужден остановиться, не закончив и половины. Это вызвало у него такое сильное сожаление, что вскоре страх не успеть прочитать всю Службу заставил его приобрести привычку заканчивать ее в отведенное время.* Начните свою молитву с желанием быть очень сосредоточенным. Это все, что необходимо. «Желание имеет ту же ценность в очах Божьих, что и доброе дело, — говорит святой Григорий Великий, — когда выполнение его не зависит от нашей воли». Во время этих непроизвольных отвлечений Бог отнимает чувственное ощущение Своего присутствия, но Его любовь остается в глубине наших сердец. Святая Тереза, посреди сухости и отвлечений, имела обыкновение говорить: «Если я не молюсь, я, по крайней мере, совершаю покаяние». Я бы сказал: вы делаете и то, и другое: вы совершаете покаяние всем, что вы страдаете, вы молитесь желанием и намерением, которые у вас есть, чтобы делать это.

12. Вы никогда не должны повторять молитву или пункт в вашем созерцании, даже если у вас были в низшей части вашей души идеи и чувства, противоречащие словам, произнесенным вашими устами, или чувствам, которые вы хотели возбудить в своем сердце. Более того, не поддавайтесь искушению делать это, даже если эти идеи и чувства были оскорбительны для Бога. В таких условиях будьте осторожны, чтобы не поддаться тревоге и волнению, и не пытайтесь искупить воображаемое оскорбление. Продолжайте свою молитву в мире, как если бы ничто не потревожило ее, не беря на себя труд замечать этих собак, которые приходят от дьявола и которые могут лаять вокруг вас, пока вы молитесь, чтобы отвлечь вас, если возможно, но которые не могут укусить вас, если вы не позволите им. *«Это искушение должно рассматриваться точно так же, как искушения плоти: не спорьте с ним вовсе, скорее подражайте детям Израилевым, которые не делали попыток сломать кости пасхального агнца, но бросали их в огонь. Вам не нужно отвечать врагу или даже делать вид, что слышите, что он говорит. Пусть негодяй кричит у двери сколько хочет, не нужно даже спрашивать: Кто там? То, что ты говоришь мне, без сомнения, правда, говорите вы, но он раздражает меня, и шум, который он производит, мешает тем, кто внутри, слышать друг друга. Это не имеет значения. Имейте терпение, простритесь перед Богом и оставайтесь у Его ног. Он поймет по самой вашей позе, хотя вы не произнесете ни слова, что вы Его и что вы жаждете Его помощи. Прежде всего, однако, держите себя хорошо внутри и ни в коем случае не открывайте дверь, ни чтобы увидеть, кто это, ни чтобы прогнать назойливого малого. В конце концов он устанет кричать и оставит вас в покое».* [3] Святой Августин говорит, что дьявол — грозный гигант для тех, кто боится его, но лишь жалкий карлик для тех, кто презирает его.

13. Если случится так, что все время, отведенное на молитву, пройдет в отвержении искушений или в возвращении вашего ума из его блужданий, и вам не удастся родить ни одной благочестивой мысли или чувства, святой Франциск Сальский является авторитетом для того, чтобы сказать, что ваша молитва, тем не менее, тем более заслужена, что она так неудовлетворительна для вас. Это делает вас более похожими на нашего божественного Господа, когда Он молился в Гефсиманском саду и на горе Голгофе. «Лучше есть хлеб без сахара, чем сахар без хлеба. Мы должны искать Бога утешений, а не утешения Бога: и чтобы обладать Богом на небесах, мы должны сейчас страдать с Ним и для Него».

*«Когда ваш ум блуждает или поддается отвлечениям, мягко верните его и поместите его еще раз близко к его Божественному Учителю. Если бы вы не делали ничего другого, кроме как повторяли это в течение всего времени молитвы, ваш час был бы очень хорошо проведен, и вы совершили бы духовное упражнение, наиболее приемлемое для Бога». — Святой Франциск Сальский.

14. Хорошо помнить, что, повелевая нам молиться всегда, наш Спаситель не имел в виду актуальную молитву, так как это было бы невозможностью. Желание прославить Бога всеми нашими действиями достаточно для строгого исполнения этого предписания, если это желание является привычным и постоянным. «Вы молитесь часто, — говорит святой Августин, — если вы часто имеете желание воздать почтение Богу своими действиями: вы молитесь всегда, если вы всегда имеете это желание, как бы вы ни были иначе заняты».

*«Нужно ли нам удивляться, что святой Августин часто заверяет нас, что вся христианская жизнь — это лишь одно долгое, непрерывное стремление наших сердец к той вечной справедливости, о которой мы вздыхаем здесь, внизу? Наше единственное счастье состоит в том, чтобы всегда жаждать ее, и эта жажда сама по себе есть молитва; следовательно, если мы всегда желаем этой справедливости, мы молимся всегда. Не думайте, что необходимо произносить очень много слов и много бороться с самим собой, чтобы молиться. Молиться — значит просить Бога, чтобы Его воля была исполнена, сформировать какое-то доброе желание, вознести сердце к Богу, жаждать богатств, которые Он обещает нам, вздыхать о наших нищетах и опасности, в которой мы находимся, оскорбить Его, нарушив Его святой закон. Теперь это не требует ни науки, ни метода, ни рассуждения; можно молиться без всякой отчетливой мысли; никакой умственной работы не нужно; только момент времени и любящее излияние сердца необходимы; и даже этот момент может быть одновременно занят чем-то другим, ибо так велика снисходительность Бога к нашей слабости, что Он позволяет нам делить его, когда необходимо, между Ним и тварями. Да, в течение этого момента вы можете продолжать то, что вы делали: достаточно предложить Богу ваши самые обычные занятия или выполнять их с общим намерением прославить Его. Это непрерывная молитва, требуемая святым Павлом... многими благочестивыми людьми считающаяся невыполнимой, но в действительности очень легкая для тех, кто знает, что лучшая из всех молитв — делать все с чистым намерением и часто возобновлять желание выполнять все наши действия для Бога и в соответствии с Его божественной волей». — Фенелон.

15. Вы никогда не должны опускать или пренебрегать обязанностями вашего состояния жизни, чтобы произносить определенные самонавязанные молитвы. Эти обязанности являются заменой молитв и одинаково эффективны, учит святой Фома, для получения благодатей, в которых вы нуждаетесь и которые обещаны тем, кто просит их должным образом. Даже более заслуженно выполнять какую-то работу ради любви к Богу, Которому мы предлагаем ее, чем просто возносить душу к Нему актуальной молитвой.

*«Каждый человек обязан строго соблюдать обязанности своего особого призвания. Тот, кто не делает этого, хотя бы он воскрешал мертвых к жизни, виновен в грехе, и если грех тяжкий, заслуживает проклятия, если умрет в нем. Например, епископы обязаны совершать визитацию своей епархии, чтобы утешить и наставить свою паству и исправить все, что может быть не так. Если я, епископ, пренебрегаю этим долгом, я буду потерян, даже если я проведу все свое время в молитве и буду поститься всю свою жизнь». — Святой Франциск Сальский.

16. Чаще прибегайте к молитвам, называемым краткими молитвенными воззваниями, — это короткие и исполненные любви устремления души к своему Творцу. По словам святого Франциска Сальского, краткие воззвания могут в случае необходимости заменить все прочие молитвы, тогда как никакие другие молитвы не могут восполнить отсутствие этих воззваний.

«Приобретите привычку часто обращаться к Богу с краткими воззваниями. Это вздохи любви, устремленные ввысь к Богу, чтобы испросить Его помощи и поддержки. Этому обычаю весьма поможет, если вы будете помнить ту мысль вашего утреннего размышления, которая понравилась вам больше всего, и обдумывать ее в течение дня. Во время болезни пусть краткие благочестивые воззвания заменят вам все прочие молитвы». — Святой Франциск Сальский.

17. Краткие молитвенные воззвания можно совершать в любое время, где бы мы ни находились и чем бы ни занимались. Их можно сравнить с теми ароматическими пастилками, которые мы всегда можем носить при себе и время от времени принимать, чтобы укрепить желудок и порадовать вкус. Воззвания оказывают подобное же действие на душу, освежая и укрепляя ее.

18. Древние монахи, о которых говорит святой Августин, не могли произносить длинных молитв, будучи вынуждены зарабатывать на хлеб ежедневным трудом. Поэтому краткие молитвенные воззвания заменяли им все остальные, и можно сказать, что, трудясь без устали, они молились непрестанно.

19. Я не могу достаточно настойчиво призывать вас приучить себя к этой полезной и легкой практике частых воззваний. Она гораздо предпочтительнее произнесения множества других устных молитв, ибо последние, если их слишком много, склонны задействовать лишь губы, а не оживлять и просвещать душу.

20. Святая Тереза Авильская считает, что во время молитвы тело должно находиться в удобном положении, иначе уму трудно сосредоточиться на молитве и присутствии Божием. Не утомляйте же свое тело, слишком долго оставаясь простертыми ниц или стоя на коленях: главное, чтобы душа смирялась перед Богом в чувствах почтения, доверия и любви.

Прочтите главу XIII, часть II, «Введения в благочестивую жизнь».

IV. ПОКАЯНИЕ.

Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. (Пс. 50:19).

1. Согласно учению святого Фомы Аквинского, существует три способа совершения покаяния, а именно: пост, молитва и милостыня — телесная или духовная. Поэтому вы не должны полагать, что лишены возможности каяться, если вам не позволено подвергать свое тело строгим постам и болезненным умерщвлениям плоти. Два других дела покаяния, молитва и милостыня, могут в этом случае заменить телесные лишения в исполнении христианского долга покаяния. Заметьте также, что не соответствует духу законов Божиих и Его Церкви, предписывающих пост, вредить при этом своему здоровью или препятствовать исполнению обязанностей вашего состояния жизни.

2. Труд, болезнь, разочарования, превратности судьбы, духовная сухость в молитве — все это, если принимается со смирением, является делами покаяния, причем тем более угодными Богу, чем более они неприятны нам самим. Все добродетели можно разделить на два великих класса: деятельные и пассивные. Характерная черта деятельных добродетелей — творить добро, пассивных — терпеть зло. Добродетели второго класса более заслуженны и менее опасны. В деятельных добродетелях природа может играть большую роль, и в них легко может проникнуть опасное самодовольство или удовлетворение от их результатов. Эта опасность менее страшна при практике пассивных добродетелей, особенно когда страдания выбраны не нами, а приходят прямо из руки Божией.

3. Святой Иероним учит, что когда дьявол не может отвратить душу от любви к добродетели, он пытается побудить ее к чрезмерному умерщвлению плоти, чтобы она истощилась и утратила бодрость, необходимую для духовного возрастания. Множество благочестивых людей попали в эту ловушку.

4. «Я заповедую вам, — говорит святой Франциск Сальский, — тщательно беречь свое здоровье, ибо Бог требует этого от вас, и беречь свои силы, чтобы употреблять их на Его службу. Лучше сохранить больше сил, чем необходимо, чем истощить их слишком сильно, ибо мы всегда можем убавить их по желанию, тогда как, однажды потеряв, их нелегко вернуть». Поэтому давайте своему телу питание, необходимое для поддержания сил и здоровья.

5. Мы узнаем от Кассиана и святого Фомы, что на знаменитой конференции, проведенной святым аббатом Антонием с самыми учеными монахами Египта, было решено, что из всех добродетелей умеренность — самая полезная, так как она охраняет и сохраняет все остальные. Именно из-за отсутствия этой необходимой умеренности в своих упражнениях в благочестии и умерщвлениях многие люди, стремясь к святости, находят лишь слабое здоровье. В результате они в конце концов оставляют путь совершенства, считая его невыполнимым, потому что пытались идти по нему, будучи скованными оковами.

6. Святой Августин приводит следующее удачное сравнение, которое вы можете рассматривать как хорошее правило в этом вопросе: «Тело — это бедный больной, вверенный милосердию души, которой поручено оказывать ему необходимую помощь. Голод, жажда, усталость — его обычные недуги; пусть же душа милосердно применяет к ним необходимые средства, при условии, что они всегда будут в пределах умеренности и благоразумия». Тот, кто поступает так, исполняет долг послушания своему Творцу.

7. Из этих различных мнений легко увидеть, насколько ложны некоторые максимы, встречающиеся в некоторых аскетических трудах: например, что не имеет большого значения, если человек сократит свою жизнь на десять или пятнадцать лет ради спасения души. Если бы это было правдой, гораздо более верным путем было бы обеспечить еще более скорую смерть, и посмотрите, к чему бы это привело. Нет: в обычной практике недопустимо произвольно налагать на себя какие-либо умерщвления, которые прямо вели бы к сокращению жизни. «Убить себя одним ударом, — говорит святой Иероним, — или убивать себя понемногу — я вижу лишь небольшую разницу между этими двумя преступлениями». Жизнь, здоровье и силы — это блага, данные нам на хранение, и мы не можем законно распоряжаться ими так, как если бы они принадлежали нам абсолютно.

8. Пример тех святых, которые практиковали необычайные покаяния, заслуживает нашего искреннего восхищения, но не в этих внешних действиях мы должны пытаться подражать им; для этого нужно быть столь же святыми, как они. Тогда повторите и их чудеса, если сможете. «Если бы мы должны были копировать святых во всем, что они делали, — говорит святая Франциска де Шанталь, — то пришлось бы провести жизнь в ужасной пещере, как святой Иоанн Лествичник, или на вершине столпа, как святой Симеон Столпник, жить несколько недель без иного питания, кроме Святой Евхаристии, как святая Екатерина Сиенская, или съедать лишь одну унцию пищи в день, как святой Алоизий». Стремления подражать святым в том, что является необычайным, — это следствие тайной гордыни, а не подлинной добродетели.

Французский переводчик этих наставлений беседовал в Риме на эту тему с ученым и благочестивым иезуитом, преподобным отцом Розавеном. Говоря о необычайных постах и умерщвлениях святого Игнатия, отец Розавен сказал: «Не будем смешивать причину и следствие. Игнатий стал святым не потому, что делал эти вещи: напротив, именно потому, что он уже был святым, ему было возможно и позволительно их делать». Поистине, всякое действие, превосходящее человеческие силы, является актом самонадеянности, если только оно не является результатом особого вдохновения, и Церковь одобряет его лишь в том случае, если признает этот божественный импульс, который один может санкционировать отступление от общего правила. Именно благодаря такому исключению она почитает среди пострадавших за веру святую Феодору, святую Помпозу, святую Флору и святого Дионисия, несмотря на то, что они нарушили закон, запрещающий кому-либо искать мученичества. Тот же дух повлиял на нее при санкционировании добровольной смерти Самсона и святой Аполлонии, которых можно было бы назвать благочестивыми самоубийцами, если бы было позволительно соединить два таких противоречивых слова. — Прочтите главу XXIII, часть III, «Введения в благочестивую жизнь».

V. ИСПОВЕДЬ.

Я сказал: «исповедаю пред Господом преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. (Пс. 31:5).

А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника. (1-е послание святого Иоанна, гл. II, ст. 1).

Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. (Святой Иоанн, гл. XX, ст. 23).

1. Таинство покаяния — это таинство милосердия. Поэтому мы должны приступать к нему с доверием и в мире. Святой Франциск Сальский уверяет нас, что для тех, кто исповедуется раз в неделю, четверти часа достаточно для испытания совести, и еще меньше времени — для возбуждения сокрушения. И даже этого не требуется, добавляет он, для тех, кто исповедуется чаще.

2. Проступки, пропущенные на исповеди либо потому, что были забыты, либо потому, что казались слишком незначительными, чтобы о них упоминать, тем не менее изглаживаются отпущением грехов. Святой Франциск Сальский говорит по этому поводу следующее: «Вы не должны беспокоиться, если не можете вспомнить свои грехи при подготовке к исповеди, ибо невероятно, чтобы тот, кто часто испытывает свою совесть, упустил или не смог вспомнить такие проступки, которые являются важными. Также не следует так сильно тревожиться о том, чтобы упомянуть каждое минутное несовершенство, каждый пустяковый проступок; достаточно сказать об этом нашему Господу со вздохом сожаления и смиренным сердцем, когда бы вы их ни заметили». И не воображайте вследствие этого, что вы виновны в тайных грехах, которые скрываете от своего духовника. Этот страх — уловка, используемая дьяволом, чтобы нарушить ваш душевный покой.

«Вы не должны так тревожиться о том, чтобы рассказать все, или бежать к своим настоятелям, чтобы поднимать большой шум из-за каждой мелочи, которая вас беспокоит и которая, возможно, будет забыта через четверть часа. Мы должны научиться великодушно переносить эти пустяки, которые мы не можем исправить, ибо обычно они являются лишь следствиями нашей несовершенной природы. То, что ваша воля, чувства и желания так непостоянны; что вы временами угрюмы, а временами веселы; что у вас сейчас есть желание говорить, а вскоре вы чувствуете величайшее отвращение к этому; и тысяча подобных незначительных вещей — это немощи, к которым мы склонны по природе и будем подвержены, пока живем... Нет нужды обвинять себя на исповеди в тех мимолетных мыслях, которые, как мошки, роятся вокруг вас, или в отвращении и неприязни, которые вы чувствуете при соблюдении своих обетов и упражнений в благочестии, ибо эти вещи не являются грехами, это лишь неудобства, досады». — Святой Франциск Сальский.

3. Будьте уверены, что чем внимательнее вы испытываете свою совесть, тем меньше вы обнаружите того, что стоит того, чтобы об этом рассказывать. Более того, вы должны помнить, что слишком долгое испытание совести утомляет ум и охлаждает рвение сердца.

4. Тем, кто на исповеди склонен непроизвольные движения путать с грехами, святой Франциск Сальский дает следующий полезный совет: «Вы говорите мне, что когда испытываете сильное чувство гнева или имеете какое-либо другое искушение, вы всегда беспокоитесь, если не исповедуете это. Когда вы не уверены, что дали на это согласие, я уверяю вас, что нет необходимости упоминать об этом, разве что в духовной беседе, и тогда не в порядке обвинения, а чтобы получить совет, как вести себя в другой раз в подобных обстоятельствах. Ибо если вы скажете: "Я обвиняю себя в том, что у меня были движения сильного гнева в течение двух дней, но я не поддался им", — вы рассказываете о своих добродетелях, а не о своих грехах. Однако мне приходит в голову сомнение, что я мог совершить какой-то проступок во время искушения. Вы должны зрело обдумать, имеет ли это сомнение какое-либо основание в фактах, и если да, то говорите об этом на исповеди со всей простотой; в противном случае лучше не упоминать об этом, так как вы сделали бы это только для собственного удовлетворения. Даже если это молчание будет стоить вам некоторой боли, вы должны перенести ее, как и любую другую, для которой не можете найти средства».

5. «Опустите из своих исповедей, — снова цитируем того же святого, — те излишние обвинения, которые так много людей делают просто по привычке: "Я недостаточно любил Бога; я молился без достаточного рвения; я не любил ближнего так, как должен был; я не принимал Таинства со всем должным почтением", и другие подобного рода. Вы легко увидите причину этого. Она в том, что, говоря так, вы не сообщаете ничего конкретного, что дало бы знать духовнику о состоянии вашей совести, и потому что самый совершенный человек на свете, как и все святые в Раю, могли бы сказать то же самое, если бы исповедовались».

6. Те, кто часто исповедуется, должны всегда помнить то, что святой духовник говорит в дополнение: «Мы не обязаны исповедовать наши повседневные грехи, но если мы делаем это, то должны иметь твердую решимость исправить их, иначе упоминание о них является злоупотреблением таинством».

7. После исповеди сохраняйте свою душу в мире и будьте начеку — это момент первостепенной важности — против того, чтобы дать доступ какому-либо страху относительно действительности таинства, будь то в отношении испытания совести, сокрушения или чего-либо еще. Эти страхи — внушения дьявола, цель которого — вселить горечь в таинство утешения и любви.

«После исповеди не время испытывать себя, чтобы узнать, все ли мы грехи рассказали. Мы должны скорее оставаться внимательно и в мире рядом с нашим Господом, с Которым только что примирились, и благодарить Его за Его великое милосердие. Также нет необходимости впоследствии выискивать то, что мы могли забыть. Мы должны просто рассказать все, что приходит на ум; после этого нам не нужно больше думать об этом». — Святой Франциск Сальский.