«Свет и мир: Наставления для благочестивых душ»

8. Существенно сокрушаться о своих грехах — не существенно беспокоиться о них. Покаяние — это следствие любви к Богу, тревога — следствие себялюбия. Посреди самого острого и искреннего покаяния мы все еще можем благодарить Бога за то, что Он не позволил нам стать еще более виновными. Давайте пообещаем Ему твердое исправление, полагаясь в успехе исключительно на помощь божественной благодати; и если мы упадем снова сто раз в день, никогда не перестанем возобновлять обещание и надежду. Бог может в одно мгновение воздвигнуть из камней детей Аврааму и возвысить самые развращенные натуры до высочайшей степени святости. Порой Он делает это, но обычно Его воля в том, чтобы мы долго продолжали нести бремя своей немощи: не будем же терять доверия к Нему и принимать состояние испытания за состояние отвержения.

Бог, действительно, в некоторых случаях исцелял грешников мгновенно и не оставляя в них никаких следов их предыдущих недугов. Таким, например, был случай с Магдалиной. В одно мгновение ее душа была превращена из сточной канавы разврата в источник совершенства, чтобы никогда больше не быть оскверненной грехом. Но, с другой стороны, в некоторых из возлюбленных учеников этот же Бог позволял многим следам их злых наклонностей оставаться некоторое время после их обращения, и это для их же величайшего блага. Свидетель тому — святой Петр, который даже после божественного призыва был виновен в различных несовершенствах и однажды пал полностью и жалко, трижды отрекшись от своего Господа и Учителя.

«Соломон говорит, что нет никого более дерзкого, чем слуга, который внезапно стал госпожой. Душа, которая после долгого рабства своим страстям должна в одно мгновение полностью подчинить их, была бы в большой опасности стать добычей гордыни и тщеславия. Это господство должно быть завоевано мало-помалу, шаг за шагом; святым стоило долгих лет труда обрести его. Отсюда необходимость иметь терпение ко всем, но прежде всего к самому себе». — Святой Франциск Сальский.

Нет зрелища более приятного Небесам, чем видеть упорную и решительную борьбу души, которая во всем остается соединенной с Богом искренним желанием и твердой решимостью не оскорблять Его — и сохраняющей эту борьбу спокойно и терпеливо, даже когда она по всем признакам бесплодна. Такая душа, смирившаяся с тем, чтобы сохранить свои недостатки, если на то воля Божия, но тем не менее решившая бороться против них неустанно, более драгоценна в очах Божиих, чем если бы практика добродетели была для нее легкой и она находилась бы в мирном обладании духовными дарами. Трудитесь же в присутствии вашего небесного Отца; боритесь с силой и мужеством; но не будьте слишком жаждущими успеха, ибо когда эта тяга к самодовольству чрезмерна, она обязательно сопровождается досадой и нетерпением.

«Злых вещей не следует желать вовсе, — говорит святой Франциск Сальский, — а добрых — не чрезмерно». И в другом месте: «Умоляю вас, не любите ничего слишком пылко, даже добродетелей, ибо их мы иногда лишаемся, переходя границы умеренности». И снова: «Почему это, если мы случайно впадаем в какое-то несовершенство или грех, мы удивляемся себе и становимся встревоженными и нетерпеливыми? Несомненно, это потому, что мы думали, что в нас есть некое добро, и что мы решительны и сильны. Следовательно, когда мы обнаруживаем, что это не так, что мы споткнулись и упали на землю, мы встревожены, раздражены и обеспокоены; тогда как если бы мы осознавали, что мы есть на самом деле, вместо того чтобы удивляться, видя себя лежащими, мы должны были бы удивляться скорее тому, как мы вообще остаемся стоять».

«Мы должны трудиться, следовательно, без всякого беспокойства о результатах. Бог требует усилий с нашей стороны, но не успеха. Если мы сражаемся с упорством, не устрашаясь наших поражений, эти самые поражения будут стоить нам столько же, сколько победы, и даже больше. Но берегитесь! — здесь есть скала! Если этот конфликт не ведется в совершенно доброй вере, мы будем пытаться обмануть себя относительно подлинности наших усилий, называя поражением трусость, которая заставила нас отказаться от битвы, и возвеличивая именем испытания результаты нашей собственной изнеженности и лени».

9. Сокрушение — это по существу акт воли, посредством которого мы ненавидим наши прошлые грехи и решаем не совершать их в будущем. Следовательно, вздохи, слезы, чувственная скорбь не являются необходимыми элементами истинного сокрушения. Сокрушение может даже достичь той степени бескорыстного совершенства, которая достаточна для оправдания грешника, посреди величайшей сухости и кажущейся бесчувственности. Поэтому никогда не позволяйте себе беспокоиться из-за отсутствия чувственной скорби.

10. Не делайте насильственных усилий, чтобы возбудить свою душу к сокрушению, ибо они имеют лишь эффект вызывания тревоги, усталости и угнетенности ума. Напротив, стремитесь стать очень спокойными; скажите с любовью Богу, что вы искренне желаете, чтобы никогда не оскорбляли Его, и что с помощью Его благодати вы никогда не оскорбите Его больше — это и есть сокрушение. Истинное сокрушение — это продукт любви, а любовь действует в спокойствии.

11. «Акт сокрушения, — говорит святой Франциск Сальский, — это работа одного мгновения». Бросьте быстрый взгляд на себя, чтобы увидеть и возненавидеть свои грехи, и другой — на Бога, чтобы пообещать Ему исправление и выразить надежду на получение Его помощи в исполнении этого обещания. Давид, один из самых сокрушенных кающихся, когда-либо живших, выразил свой акт сокрушения одним словом: Peccavi — я согрешил, и этим одним словом он был оправдан.

«Вы спрашиваете, как акт сокрушения может быть совершен за короткое время? Я отвечаю, что очень хороший может быть совершен почти мгновенно. Ничего больше не нужно, кроме как простереться перед Богом в духе смирения и скорби о том, что оскорбили Его». — Святой Франциск Сальский.

12. Вы говорите, что хотели бы иметь сокрушение, но не можете добиться того, чтобы почувствовать его. Святой Франциск Сальский отвечает: «Способность желать — это великая сила у Бога, и вы, таким образом, имеете сокрушение по самому факту того, что желаете его иметь. Вы не чувствуете его, действительно, в данный момент, но ведь вы не видите и не чувствуете огня, покрытого пеплом, тем не менее огонь существует». Чрезмерное желание чувственной скорби происходит от себялюбия и самодовольства. Скорбь, которая удовлетворяет только Бога, недостаточна для нас, мы хотим, чтобы она удовлетворяла и нас; нам нравится находить в своей чувствительности льстивое и обнадеживающее свидетельство нашей любви к добру.

13. Если Бог не дарует вам наслаждения чувственной скорбью, это для того, чтобы вы могли получить заслугу послушания, которой должно быть достаточно, чтобы успокоить вас относительно вашего совершенного примирения. Верьте поэтому со смирением, повинуйтесь с мужеством, и вы заработаете двойную награду. Величайшие святые временами верили, что у них нет ни сокрушения, ни любви, но посреди этой тьмы разумения их воля следовала за факелом послушания с героической покорностью.

14. Не делайте вывода, что вам не хватает сокрушения или что ваши исповеди дефектны, потому что вы снова впадаете в те же проступки. Очень важно делать различие в отношении рецидивов. Те, что являются порождением извращенной воли, которая сохранила привязанность к определенным повседневным грехам, получает удовольствие и желает получать удовольствие от них, — их не следует терпеть; мы должны энергично атаковать их в самом корне и не позволять себе никакой передышки, пока они не будут полностью истреблены. Но те рецидивы, которые происходят от невнимательности, от неожиданности, несмотря на постоянную бдительность, от немощи и хрупкости нашей природы, — к ним мы будем оставаться частично подвержены до последнего вздоха. «Будет очень хорошо, — говорит святой Франциск Сальский, — если мы освободимся от определенных проступков за четверть часа до нашей смерти». И в другом месте: «Мы обязаны не только терпеть недостатки нашего ближнего, но также и свои собственные, и быть терпеливыми при виде наших несовершенств». Мы должны пытаться исправить себя, но мы должны делать это спокойно и без тревоги. Мы не можем стать ангелами раньше положенного времени.

«Вы жалуетесь, что у вас все еще много недостатков и проступков, несмотря на ваше желание совершенства и чистой любви к Богу. Уверяю вас, что невозможно полностью освободиться от себя, пока мы здесь, внизу. Мы всегда будем обязаны носить себя с собой, пока Бог не перенесет нас на небо; и пока мы делаем это, мы несем нечто, что не имеет никакой ценности. Необходимо, следовательно, иметь терпение и не ожидать, что мы вылечим себя за день от многочисленных дурных привычек, приобретенных из-за прошлой небрежности в отношении нашего духовного благополучия. Пожалуйста, не смотрите сюда, туда и везде: смотрите только на Бога и на себя; вы никогда не увидите Бога лишенным благости, ни себя без нищеты, и эта нищета — объект благости и милосердия Божия». — Святой Франциск Сальский. (После испытания совести прочтите «Последование Христу», кн. III, гл. XX.)

Фенелон говорит в том же тоне: «Вы никогда не должны удивляться или падать духом из-за своих проступков. Вы должны терпеть их терпеливо, но не льстя себе и не жалея исправления. Относитесь к себе так, как вы относились бы к другому. Как только вы обнаружите, что совершили проступок, сделайте внутренний акт самоосуждения, обратитесь к Богу, чтобы получить епитимью, а затем расскажите о своем проступке со всей простотой своему духовнику. Начните снова делать добро, как будто это в первый раз, и не уставайте, если вам приходится начинать заново каждый день. Ничто не является более трогательным для Святейшего Сердца Иисуса, чем это смиренное и терпеливое мужество. Мы не должны падать духом, если у нас много искушений и мы даже совершаем многочисленные проступки. "Добродетель, — говорит Апостол, — совершается в немощи". Духовный прогресс достигается меньше чувственным благочестием, вкусом и духовными утешениями, чем посредством внутреннего уничижения и частого прибегания к Богу».

15. Обыкновенно добавляйте к своей исповеди некое общее обвинение во всех грехах вашей прошлой жизни или в тех из них, которые вызывают у вас наибольшее раскаяние. Скажите, например: «Я обвиняю себя в грехах против чистоты, или милосердия, или воздержания». Вы таким образом исключаете возможность того, что не будет достаточного материала для действительности Таинства.

16. Изгоните из своего ума страх того, что вы пропустили какие-либо грехи в своих общих или обычных исповедях, или что не объяснили их обстоятельства достаточно ясно. Ученый богослов Жанин излагает следующие правила по этому предмету: Церковь, толкователь воли Иисуса Христа, требует сакраментальной целостности на исповеди, а не материальной целостности. Первая состоит в исповедании всех грехов, которые мы можем вспомнить после достаточного испытания, длительность которого должна регулироваться фактическим состоянием совести. Материальная целостность потребовала бы строго полного обвинения во всех грехах, которые мы совершили, с их числом и обстоятельствами, без малейшего упущения. Теперь сакраментальная целостность может быть обоснованно востребована, так как она не превышает ничьих способностей; тогда как материальная целостность, напротив, не могла бы быть востребована без того, чтобы таинство не стало невозможным; ибо, как бы тщательно мы ни проводили испытание совести, какой-то грех или какая-то деталь в отношении числа или обстоятельства всегда ускользнет от нас. Одним словом, все, что Церковь требует от верных, — это искреннее и смиренное признание каждого греха, который может быть припомнен после подходящего испытания: в остальном она намерена, чтобы добрая воля восполнила любой дефект памяти.

Не беспокойтесь из-за того, что не можете вспомнить все свои проступки, чтобы рассказать о них на исповеди. Это не нужно, потому что, как вы часто падаете почти не замечая этого, так вы часто встаете снова, не осознавая этого; точно так же, как в отрывке, который вы цитируете, не сказано, что праведник видит или чувствует, как он падает семь раз в день, а просто, что он падает семь раз в день: точно так же он встает снова, не замечая особо, что сделал это. Поэтому не имейте никакой тревоги об этом, но откровенно и смиренно исповедуйте все, что помните, и вверьте остальное нежному милосердию Того, Кто подставляет руку под тех, кто падает без злобы, чтобы они не ушиблись, и поднимает их снова так нежно и быстро, что они едва осознают, что падали. — Святой Франциск Сальский.

17. Тщательным испытанием совести вы полностью удовлетворили всем требованиям сакраментальной целостности; поэтому изгоните любые сомнения и страхи, которые могут прийти, чтобы осаждать вас, ибо они — не что иное, как искушения.

18. Если вы подозреваете, что не смогли выполнить эти требования из-за того, что не были достаточно внимательны к своему испытанию совести, вы можете быть уверены, что ваш духовник благоразумными расспросами восполнил все, чего могло недоставать с вашей стороны. И если он не расспрашивал вас дальше, это было из-за того, что он достаточно ясно понял природу ваших грехов и состояние вашей души, а это и есть цель сакраментального обвинения.

19. Как же велика ошибка тех бедных душ, которые желают постоянно совершать свои общие исповеди снова, либо из страха неполного испытания, либо недостаточного сокрушения; и как заслуживает порицания слабая уступчивость тех духовников, которые не предлагают никакого сопротивления тому, чтобы они это делали! Если бы к таким страхам прислушивались, каждый был бы обязан провести всю свою жизнь в совершении и повторении общих исповедей, ибо они непрестанно возникали бы заново, и даже величайшие святые не были бы свободны от них. Таинство утешения и любви было бы таким образом превращено в совершенную пытку для души — еретическое извращение, анафематствованное Тридентским собором.

«Я нашел в вашей общей исповеди все признаки искренней, хорошей и серьезной исповеди. Никогда я не слышал такой, которая удовлетворила бы меня более полно. Вы можете полагаться на это, ибо в этих делах я говорю очень прямо. Однако, если вы действительно упустили что-то, что должно было быть рассказано, подумайте, сделали ли вы это сознательно и добровольно, в каком случае, если это был смертный грех или вы считали его таковым в то время, вам, несомненно, пришлось бы совершить исповедь снова. Но если это был только повседневный грех, или, хотя и смертный, вы упустили его из-за забывчивости или какого-то дефекта памяти, не имейте никаких сомнений; ибо на душу мою, уверяю вас, нет обязанности повторять вашу исповедь. Будет вполне достаточно упомянуть об этом деле вашему обычному духовнику. Я отвечаю за это». — Святой Франциск Сальский.

20. Учение святых и учителей Церкви гласит, что когда общая исповедь была совершена с искренним и честным намерением и с желанием изменить свою жизнь, кающийся должен пребывать в мире в отношении нее и не совершать ее снова ни под каким предлогом. Те, кто поступает иначе, призывают в свою память вещи, которые должны быть изгнаны из нее, и увеличивают беспокойство своей души слишком жадным желанием очистить ее. Ибо, как так хорошо выразил это святой Филипп Нери: чем усерднее мы метем, тем больше пыли поднимаем.

21. Помните, в заключение, что согласно общему мнению святых, страх греха перестает быть спасительным, когда становится чрезмерным.

VI. СВЯТОЕ ПРИЧАЩЕНИЕ.

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. (Святой Иоанн, гл. VI, ст. 54).

И послал... сказать званым: приходите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. (Святой Лука, гл. XIV, ст. 17-18).

Если неевшими отпущу их... то ослабеют в дороге. (Святой Марк, гл. VIII, ст. 3).

Сердце мое иссохло, ибо я забыл есть хлеб мой. (Пс. 101).

1. Частое причастие — самое действенное из всех средств соединить нас с Богом. «Ядущий Мою Плоть, — сказал наш божественный Спаситель, — пребывает во Мне, и Я в нем».

2. Святой Бернард называет Святую Евхаристию любовью из любовей. Поэтому вы должны желать принимать ее часто, чтобы наполниться этой божественной любовью.

3. Святой Франциск Сальский говорит, что есть два класса людей, которые должны часто принимать святое причастие: совершенные, чтобы соединиться теснее с Источником всякого совершенства, и несовершенные, чтобы трудиться над достижением совершенства; сильные, чтобы не стать слабыми, слабые, чтобы стать сильными; больные, чтобы исцелиться, и здоровые, чтобы сохраниться от болезни. Вы говорите мне, что ваши несовершенства, ваша слабость, ваша малость делают вас недостойными часто принимать причастие; и я уверяю вас, что именно из-за них вы должны принимать его часто, чтобы Тот, Кто обладает всем, мог дать вам все, чего вам недостает.

Следующие слова на эту тему, возможно, не будут сочтены другими как придающие много дополнительной ценности авторитету святого епископа Женевского. Однако в наших глазах они придают, потому что они из уст святого монаха, чья память всегда будет дорога нам — от человека, чьи последние минуты были поводом для величайшего назидания, которое Богу было угодно даровать нам. Преподобный отец Марготте, иезуит, умер в Ницце 1 апреля 1835 года, вскоре после своего возвращения из Португалии, где он перенес жесточайший плен с мужеством, которое может внушить только вера. В течение последних месяцев своей жизни он находил большое удовольствие в беседах с неким молодым человеком, который регулярно посещал его, чтобы наставляться и назидаться его благочестивыми речами. Однажды этот молодой человек доверил ему смущение, которое он чувствовал, пользуясь разрешением своего духовника принимать святое Причастие несколько раз в неделю. Это было вызвано особенно мыслью о том, что святой Алоизий, будучи послушником Общества Иисуса, причащался только по воскресеньям. «Ну же, ну же, мой дорогой сэр, — смеясь, ответил добрый отец, — продолжайте ваши частые Причастия — вы нуждаетесь в них гораздо больше, чем святой Алоизий». Поистине, ошибка считать святое Причастие наградой за добродетель и, в некоторой мере, мерилом совершенства, тогда как это прежде всего средство для достижения совершенства, и единственная предсуществующая добродетель, требуемая для использования этого средства, — это желание извлечь из него пользу. Наш божественный Господь не сказал: Venite ad me qui perfecti estis — Придите ко Мне все, кто совершенны: Он сказал: Venite ad me qui laboratis et onerati estis — Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные. (Прочтите главы XX и XXI, часть II, «Введения в благочестивую жизнь»; и главы X и XVI, книга IV, «Подражания».)

Дух Церкви во все времена был одним и тем же в отношении этого важного предмета. Фенелон говорит в своем письме о частом Причастии, что святой Иоанн Златоуст не допускает никакой середины между состоянием тех, кто находится в смертном грехе, и состоянием верных, которые находятся в состоянии благодати и причащаются каждый день. Тщетно некоторые христиане, считая себя очищенными и праведными, не совершают покаяния как грешники и тем не менее воздерживаются от Причастия, потому что, говорят они, они недостаточно совершенны, чтобы принять его. Это промежуточное состояние не только наиболее опасно для того, кто добровольно остается в нем, но и оскорбительно для Пресвятого Таинства. Далеко не воздавая чести Святой Евхаристии тем, что лишаем себя ее, мы оскорбляем нашего божественного Господа, когда отказываемся участвовать в Пире, на который Он нас приглашает. Одним словом, согласно этому раннему Отцу Церкви, мы должны либо причащаться с теми, кто находится в состоянии благодати, либо совершать покаяние, чтобы соединиться с ними как можно скорее.

Мы процитируем слова самого Святого: «Многие из верных слабы и изнемогают, многие среди них спят. И как, вы скажете, это происходит, раз мы принимаем Пресвятое Таинство лишь раз в год? Это именно причина всех бед! Ибо вы воображаете, что заслуга состоит не столько в чистоте совести, сколько в длительности времени между вашими Причастиями. Вы считаете, что никакой высшей меры уважения и чести нельзя воздать этому Таинству, чем не подходить к Святой Трапезе часто... Дерзость состоит не в том, чтобы подходить к Алтарю часто, а в том, чтобы подходить к нему недостойно, будь это хоть раз за всю жизнь... Зачем же регулировать число Причастий законом времени, вместо чистоты совести, которая одна должна указывать, сколько раз принимать? Это божественное Таинство — не что иное на Пасху, чем во все другие сезоны, в течение которых оно празднуется непрестанно. Оно всегда одно и то же, то есть всегда тот же дар Святого Духа. Пасха продолжается в течение всего года. Вы, кто посвящен, поймете совершенно то, что я говорю. Будь то суббота, или воскресенье, или праздники мучеников, это всегда та же Жертва, та же Жертва». «Не было волей нашего божественного Господа, чтобы Его Жертва была ограничена соблюдением времени».

Другие Отцы Церкви говорят таким же образом о Святом Причастии:

«Если это хлеб насущный, — говорит святой Амвросий, — почему вы вкушаете его лишь раз в год?... Принимайте его каждый день, чтобы каждый день вы могли извлекать из него пользу. Живите таким образом, чтобы вы заслужили принимать его каждый день, ибо тот, кто не заслуживает принимать его каждый день, не заслуживает принимать его в конце года... Разве вы не знаете, что каждый раз, когда приносится Святая Жертва, смерть, воскресение и вознесение нашего Господа обновляются для искупления греха? И все же вы не будете вкушать ежедневно этот Хлеб Жизни! Когда кто-то получил рану, разве он не ищет средства? Грех, который держит нас в плену, — это наша рана: наше средство — в этом вечно преклоняемом Таинстве».

Чтобы было ясно доказано, что верные сегодняшнего дня не имеют причин действовать иначе в этом отношении, чем те из первоначальной Церкви, давайте посмотрим, как эта древняя дисциплина была подтверждена в более поздние времена Тридентским собором:

«Христиане должны верить в это Таинство и почитать его с такой твердой верой, с таким рвением и благочестием, чтобы они могли часто принимать этот Сверхсущностный Хлеб; чтобы он мог быть, по истине, жизнью их души и вечным здоровьем их духа, и чтобы сила, которую они извлекают оттуда, могла позволить им перейти от искушений этого земного паломничества к покою их небесного отечества... Собор хотел бы, чтобы верные принимали Причастие каждый раз, когда они присутствуют на Мессе, не только духовно, но и сакраментально, чтобы они могли извлечь более обильный плод из Святой Жертвы».

4. Вечером перед вашим Причастием уделите некоторое время сосредоточению, чтобы обдумать неоценимый дар, который Бог собирается даровать вам, и постарайтесь также возбудить в своей душе желание и надежду найти в этом свое наслаждение.

5. Не делайте вывода, что вы не извлекаете никакой пользы из Святого Причастия, потому что не находите ощутимого возрастания в своих добродетелях. Учтите, что оно, по крайней мере, служит для того, чтобы поддерживать вас в состоянии благодати. Вы даете питание своему телу каждый день, но вы не претендуете сказать, что оно ежедневно прибавляет в силе. Кажется ли вам пища бесполезной из-за этого? Конечно, нет; ибо, хотя она не увеличивает силу, она сохраняет ее, восстанавливая постоянную трату. Теперь, это именно тот случай с божественной Пищей наших душ.

Заметьте, более того, что нет реального возрастания в добродетели без соответствующего роста в смирении. Следовательно, чем более добродетельны вы, тем менее таковым вы будете считать себя; чем более достойны вы подходить к своему Богу, тем более глубоко вы будете чувствовать свою недостойность. Ибо человек, до какой бы степени добродетели он ни достиг, не может быть иным, чем слабым и грешным здесь, внизу, и он осознает свою низость все более отчетливо пропорционально своему продвижению в благодати и в свете.

Фенелон говорит по этому же предмету следующее: «До сих пор вам не хватало света, чтобы обнаружить в своей душе многие движения нашей злобной и развращенной природы, которые теперь начинают открываться вам. По мере того как свет увеличивается, мы находим себя более развращенными, чем предполагали: но мы не должны быть ни удивлены, ни обескуражены, ибо это не потому, что мы в реальности хуже, чем были, — напротив, мы лучше, — но потому, что, пока наша греховность уменьшается, свет, который показывает ее нам, увеличивается».

6. Не бойтесь, что вы плохо подготовлены к Святому Причастию и злоупотребляете Таинством, потому что при принятии его вы холодны, безразличны и лишены чувств. Это испытание, посланное или допущенное Богом, чтобы испытать вашу веру и продвинуть вас в заслугах. Все, что было сказано в отношении сухости в молитве, можно повторить здесь. Старайтесь иметь постоянное желание чувствовать к Пресвятой Евхаристии такие же пылкие порывы любви, какие когда-либо испытывали святые. Желание равноценно перед Богом желаемой вещи, как я уже цитировал для вас святого Григория Великого; поэтому вы должны быть удовлетворены этим, когда не можете достичь ничего высшего. Все, что сверх этого, — благодать, а не заслуга.

7. Если вы не смеете принимать Святое Причастие часто, потому что вы недостойны, тогда вы никогда не должны принимать его, ибо вы никогда не будете достойны. Какое творение могло бы быть достойным принять Бога? Более того, чтобы следовать этому принципу, мы должны были бы оставить практику посещения церквей и разговора с Богом в молитве; ибо жалкое, запятнанное грехом человеческое существо не пригодно для входа в Дом Господень или для общения с Ним.

«Сколько скрупулезных христиан мы не видим, изнемогающих от недостатка этой божественной Пищи! Они изнуряют себя тонкими спекуляциями и бесплодными усилиями, они боятся, они дрожат, они сомневаются, и они тщетно ищут уверенности, которую нельзя найти в этой жизни. Сладость, помазание — не для них. Они хотят жить для Бога, не живя Им. Они сухи, слабы, истощены: они близки к Источнику Живой Воды и все же позволяют себе умереть от жажды. Они желают исполнять все внешне, но не смеют питать себя внутренне: они хотят нести бремя закона, не впитывая его дух и его утешение из молитвы и частого Причастия!» — Фенелон.

В отношении Святого Причастия, следовательно, не ограничивайтесь рассмотрением своей собственной недостойности, но умеряйте это мыслью о милосердии Божием. Гости на символическом брачном пире — прообразе Святой Евхаристии — были не великие и богатые, а бедные, слепые, хромые. Всякий, кто облечен в брачную одежду, то есть всякий, кто находится в состоянии благодати, добро пожаловать на этот пир.

8. Святой Франциск Сальский говорит, что когда мы не можем идти к Святому Причастию, не причиняя досады другим или не нарушая обязанностей милосердия, справедливости или порядка, мы должны быть удовлетворены духовным Причастием. «Поверьте мне, — добавляет он, — это умерщвление, это лишение будет чрезвычайно приятно Богу и продвинет вас значительно в Его любви. Нужно иногда сделать шаг назад, чтобы лучше прыгнуть». Не частым Причастием святые анахореты освящали себя, а точным соблюдением обязанностей своего призвания. Святой Павел Отшельник принимал Святое Причастие лишь дважды в течение своей долгой, покаянной жизни, тем не менее он был драгоценен в очах Божиих. А propos этого предмета святой Франциск Сальский дает нам этот замечательный совет: «Пропорционально тому, как вы препятствуемы делать добро, которое желаете, делайте все более пылко добро, которое вы не желаете. Вы не любите совершать такой или такой акт смирения, вы предпочли бы совершить какой-то другой; но предложите тот, который вы не любите, ибо он будет иметь гораздо большую ценность». Святой Иоанн Креститель был более тесно соединен в духе с нашим Господом, чем даже сами Апостолы: однако он никогда не стал одним из Его последователей из-за того, что его призвание требовало этой жертвы с его стороны и призывало его в другое место. Это величайший акт духовного умерщвления, записанный в житиях святых.

«Я часто восхищался величайшей покорностью святого Иоанна Крестителя, который так долго оставался в пустыне, совсем рядом с нашим Господом, не стремясь увидеть, услышать и последовать за Ним. И как мог он, крестив Иисуса, позволить Ему уйти, не соединившись с Ним телесным присутствием, будучи уже столь тесно связанным с Ним узами любви! Ах! Божественный Предтеча знал, что в его случае Учителю лучше всего послужат лишением Его явного присутствия. Что ж, моя дорогая дочь, то же самое будет и с вами в отношении Святого Причастия. Я имею в виду, что в настоящее время Богу будет угодно, если в соответствии с пожеланием настоятелей, которых Он поставил над вами, вы претерпите лишение Его явного присутствия. Для меня будет великим утешением узнать, что этот совет не тревожит ваше сердце. Будьте уверены, что эта покорность, это отречение принесут вам огромную пользу». — Святой Франциск Сальский.

11. Никогда не воздерживайтесь от принятия Святой Евхаристии из-за того, что вас одолевают искушения; это означало бы капитулировать перед врагом, не оказав никакого сопротивления. Чем больше битв вам приходится вести, тем сильнее необходимость запастись средствами защиты, а они обретаются в Пресвятом Таинстве. Идите же мужественно и обновите свои силы Пищей сильных, и победа будет за вами.

12. Остерегайтесь приступать к Святой Трапезе только потому, что это делает тот или иной человек: по словам святого Франциска Сальского, такое подражание по большей части свойственно женскому тщеславию и ревности. Наш Божественный Спаситель отдает Себя нам в Пресвятом Таинстве по любви: только любовь должна побуждать нас принимать Его.

13. Не все верующие должны причащаться с одинаковой частотой. Все, конечно, должны иметь одну и ту же цель — единение с Богом, но одни и те же средства для достижения этой цели подходят не каждому. Только через послушание совету духовного руководства каждый человек может узнать, что подходит именно ему, ибо то, что для одного будет слишком мало, для другого может оказаться слишком много.

VII. ВОСКРЕСЕНЬЯ И ПРАЗДНИЧНЫЕ ДНИ.

Суббота для человека, а не человек для субботы. (Святой Марк, гл. II, ст. 27.)

1. Каждый день нашей жизни должен быть посвящен прославлению Бога, но есть определенные дни, которые Он особо назначил для того, чтобы принимать от нас более особое внешнее поклонение. Это воскресенья и праздничные дни.

2. Поэтому мы обязаны освящать такие дни. Обычными средствами исполнения этого долга являются, главным образом, дела милосердия, Святая Жертва Мессы, Таинства, проповеди, религиозные наставления и духовное чтение.

3. Тем не менее, нам следует избегать чрезмерного утомления ума и изнурения тела слишком большим количеством упражнений в благочестии. Излишество даже в святых вещах вредно, ибо добродетель заканчивается там, где начинается излишество. Все, что было сказано на эту тему в главе о молитве, в равной степени применимо и здесь.

4. Более того, полезно знать, что дружеский визит, прогулка, законное развлечение — все, что может быть отнесено к Богу, — также служат освящению воскресений и праздничных дней, когда они предпринимаются с намерением угодить Ему. То же самое можно сказать и о повседневных занятиях, которые требуются человеку в силу его телесных нужд.

«Как часто мы ошибаемся в своей точке зрения! Я говорю вам еще раз: мы должны смотреть не на внешний вид действий, а на их внутренний дух, то есть на то, соответствуют ли они воле Божьей или нет. Ни в коем случае не смотрите на природу того, что вы делаете, а скорее на ту честь, которая воздается этим действиям, никчемным сами по себе, от того факта, что Бог желает их, что они находятся в порядке Его провидения и устроены Его бесконечной мудростью. Одним словом, если они угодны Богу и признаны таковыми, то кому они должны быть неугодны?» — Святой Франциск Сальский.

5. Эти вещи сказаны для наставления тех, кто в воскресенья и обязательные праздничные дни стремится нагромождать одно благочестивое упражнение на другое и кто считает преступлением все, что не является внешним актом благочестия. Они, по-видимому, предаются материальному соблюдению субботы, следуя суеверному обычаю фарисеев, вместо того чтобы мирно освящать день Господень с той кроткой и святой свободой духа, которой учит наш Божественный Спаситель в Евангелии. Слишком много рассеянности и слишком долгие молитвы — это две крайности, каждой из которых необходимо избегать.

6. Если случится так, что вы будете вынуждены путешествовать в воскресенье или заниматься какими-то непредвиденными делами, не тревожьтесь из-за невозможности выполнить свои обычные благочестивые упражнения. Замените их краткими молитвенными воззваниями, которые, как я уже говорил, могут в случае необходимости восполнить пропуск всех других молитв.

7. Заметьте, в заключение, что присутствие на тихой Мессе, строго говоря, достаточно для освящения воскресенья или праздничного дня. Даже этим могут пренебречь те лица, чей долг обязывает ухаживать за больными, следить за домом или заботиться о маленьких детях; ибо, будучи делами справедливости и милосердия и будучи добрыми сами по себе, они могут, при совершении их с чистым намерением и в сопровождении кратких молитвенных воззваний, равняться и даже превосходить по своей ценности все внешние практики благочестия.

Я вовсе не говорю о больных, ибо своими страданиями они могут освятить каждый день и сделать каждый из них равным величайшему празднику.

«Мирские представления вечно смешиваются с нашими мыслями и искажают их перспективу. В доме земного князя быть кухонным слугой не так почетно, как быть камергером. Но иначе обстоит дело в доме Божьем, где те, кто занимает самые скромные должности, зачастую являются самыми достойными; ибо хотя они трудятся и надрываются, это делается ради любви к Богу и во исполнение Его святой воли; и истинная ценность наших действий определяется этой божественной волей, а не их внешним характером. Поэтому тот, кто истинно любит волю Божью в исполнении своих обязанностей, не позволяет своим привязанностям вовлекаться в какие-либо из своих духовных упражнений; и поэтому, если болезнь или несчастный случай мешают им, он не испытывает сожаления. Я не говорю, конечно, что он не любит свои молитвенные упражнения, но что он не привязан к ним». — Святой Франциск Сальский.

«Если вы искренне уважаете добродетели послушания и покорности, я желаю, чтобы, если того потребуют справедливость или милосердие, вы отказались от своих благочестивых упражнений, что было бы своего рода послушанием, и чтобы это упущение было восполнено любовью. Я говорил вам по другому случаю: чем меньше мы живем по своей воле и чем меньше у нас выбора в наших действиях, тем больше доброты и твердости будет в нашем благочестии. Правильно и уместно иногда оставлять нашего Господа, чтобы помочь другим ради любви к Нему». — Святой Франциск Сальский.

VIII. ДУХОВНОЕ ЧТЕНИЕ.

Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим. (Пс. 93, ст. 12.)

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. (2 Тим. 3, 16.)

1. Духовное чтение для души — то же, что пища для тела. Поэтому будьте внимательны при выборе книг, которые обеспечат вашу душу наилучшим питанием. Я рекомендовал бы вам познакомиться прежде всего с трудами святого Франциска Сальского.

2. Когда выбор материала для чтения сделан по совету духовного руководства, к содержащемуся в нем учению следует относиться как к исходящему из уст Божьих.

3. Не увлекайтесь теми житиями святых, в которых преобладает сверхъестественное и чудесное. Благочестивое воображение воспламеняется от такого чтения и наполняется суетными и бесполезными желаниями: это побуждает одних стремиться к откровениям святой Бригитты или экстазам святого Иосифа Купертинского, других — подражать умерщвлению плоти столпников; и таким образом, теряя время в желании получить необычайные благодати, они пренебрегают, к своему великому ущербу, обычными обязанностями и реальными обязательствами. Поэтому будьте очень осторожны, чтобы не позволить себе поглотиться теми чудесными чертами святых, которыми нам следует довольствоваться, лишь восхищаясь; отдавайте предпочтение их простым и внутренним добродетелям, ибо только им мы можем подражать.

«Мы не должны желать необычайных вещей, как, например, чтобы Бог забрал наше сердце, как Он сделал это с сердцем святой Екатерины Сиенской, и дал нам Свое взамен. Но мы должны желать, чтобы наши бедные сердца жили не иначе как в подчинении Сердцу нашего любящего Спасителя, и это будет лучшим способом подражания святой Екатерине, ибо так мы станем кроткими, смиренными и милосердными... Истинная святость состоит в любви к Богу, а не в глупых воображениях и мечтаниях, которые питают себялюбие, подрывая при этом послушание и смирение. Желание иметь экстазы и видения — это обман. Обратимся лучше к практике истинной кротости и покорности, самоотречения и послушания, готовности следовать желаниям других. Таким образом, мы будем подражать святым в том, что более реально и более достойно восхищения для нас, чем экстазы». — Святой Франциск Сальский.

4. Проявляйте еще большую осторожность в отношении аскетических трудов. Многие из них написаны небрежно, смешивают заповеди с советами, плохо определяют добродетели, не показывая границ, за которыми они становятся экстравагантностью, и развлекают читателя пустяковыми и чисто внешними практиками, которые скорее склонны льстить себялюбию, чем исправлять сердце.

5. Ученым богословом было очень справедливо замечено, что невежество и неразумное рвение некоторых авторов аскетических книг дали еретикам позднейших времен оружие для нападок на нашу святую религию и для того, чтобы превратить ее в посмешище.

6. Рассудительный автор выражается по этому же поводу так: «Чтобы писать о духовных материях, недостаточно иметь большое благочестие — необходима также большая ученость. Человек, движимый самыми лучшими побуждениями в мире, может все же иметь странные заблуждения и питать свое воображение благочестивыми экстравагантностями». Автор должен быть одинаково хорошо сведущ в теории и опытен в практике, иначе он будет ошибаться либо в принципах, либо в их применении. Существует хорошо известное изречение, обычно приписываемое святому Фоме: «Если человек добр и свят, пусть молится за нас; если он к тому же и учен, пусть учит нас». В вопросах религии особенно важно давать только верные и точные идеи, иначе они принесут больше вреда, чем пользы. Неточные доктрины создают скрупулезность в слабых душах и вызывают критику со стороны разумных христиан, в то же время возбуждая насмешки свободомыслящих и предоставляя аргументы неверующим.

7. Почти каждый день мы находим публикуемые аскетические труды, которые содержат много неточностей описанного рода. Поэтому проявляйте большую осторожность при выборе такого рода чтения, иначе вы можете повредить своей душе вместо того, чтобы освятить ее. Самый безопасный путь — проконсультироваться по этому вопросу со своим духовным наставником.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ.

IX. НАДЕЖДА.

Возложите на Него все заботы ваши, ибо Он печется о вас. (1 Пет. 5, ст. 7.)

Да снизойдет на нас милость Твоя по мере упования, которое мы возложили на Тебя. (Песнь святого Амвросия.)

1. «Блажен человек, который надеется на Господа», — говорит Святой Дух. Слабость наших душ часто объясняется теплохладностью в отношении христианской добродетели надежды.

2. Крепко держитесь этой великой истины: тот, кто ни на что не надеется, ничего не получит; тот, кто надеется на малое, получит малое; тот, кто надеется на все, получит все.

3. Милосердие Божье бесконечно больше всех грехов мира. Мы не должны, следовательно, ограничиваться созерцанием собственной нищеты, а скорее обратить свои мысли к созерцанию этого божественного атрибута милосердия.

4. «Чего ты боишься?» — говорит святой Фома из Виллановы: «этот Судья, чьего осуждения ты страшишься, есть тот же Иисус Христос, который умер на Кресте, чтобы не осудить тебя».

5. Скорбь, а не страх — вот чувство, которое должны пробуждать в нас наши грехи. Когда святой Петр сказал своему Божественному Учителю: «Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный», что ответил наш Спаситель? «Noli timere — не бойся». Святой Августин отмечает, что в Священном Писании мы всегда находим надежду и любовь, предпочтенные страху.

6. Наши несчастья образуют престол божественного милосердия, говорит нам святой Франциск Сальский, ибо если бы в мире не было ни грехов, которые нужно простить, ни скорбей, которые нужно утешить, ни болезней души, которые нужно исцелить, Богу не пришлось бы проявлять прекраснейший атрибут Своей божественной сущности. Это было причиной, по которой наш Господь сказал, что Он пришел в мир не для праведников, а для грешников.

7. Безусловно, наши проступки неугодны Богу, но Он не перестает из-за них лелеять наши души.

Нет необходимости отмечать, что это относится только к таким проступкам, которые обусловлены немощью, присущей нашей природе, и против которых постоянно борется праведная воля, поддерживаемая божественной благодатью. Извращенная воля, без которой не может быть смертного греха, отчуждает нас от Бога и делает нас ненавистными в Его глазах до тех пор, пока мы подвержены ей. На пире, о котором говорится в Евангелии, Царь с любовью принимает нищих, слепых и хромых, которые облечены в брачную одежду, — то есть всех тех, кого желание угодить Богу поддерживает в состоянии благодати, несмотря на их природные недостатки и немощь: но Его строгая справедливость проявляется против того, кто осмеливается явиться туда без этой одежды. Это различие, встречающееся повсюду в Евангелиях, необходимо для того, чтобы внушить нам нежное упование, когда мы падаем, не уменьшая при этом нашего ужаса перед преднамеренными грехами.

Добрая мать огорчается из-за природных недостатков и немощей своего ребенка, но она любит его не меньше, и не отказывает ему в своем сострадании или помощи. Отнюдь нет; ибо чем более несчастным, страдающим и уродливым он может быть, тем больше ее нежность и забота о нем.

8. У нас есть, говорит святой Павел, добрый и снисходительный Первосвященник, который знает, как сострадать нашей немощи, Иисус Христос, которому было угодно стать одновременно нашим Братом и нашим Посредником.

9. Не лишайте себя душевного мира, задаваясь вопросом, какая судьба ждет вас в вечности. Ваша будущая участь в руках Божьих, и там она гораздо безопаснее, чем если бы она была в ваших собственных руках.

10. Чрезмерный страх перед адом, по мнению святого Франциска Сальского, не может быть излечен аргументами, но только покорностью и смирением.

11. Вот почему святой Бернард, когда дьявол искушал его грехом отчаяния, ответил: «Я не заслужил неба, я знаю это так же хорошо, как и ты, сатана; но я также знаю, что Иисус Христос, мой Спаситель, заслужил его для меня. Не для Себя Он приобрел столько заслуг, а для меня: Он уступает их мне, и именно через Него и в Нем я спасу свою душу».

12. Вместо того чтобы позволить себе пасть духом от страха и сомнений, возвысьте свои желания до великих добродетелей и до самого возвышенного совершенства. Бог любит мужественные души, уверяет нас святая Тереза Авильская, при условии, что они не доверяют собственным силам и возлагают все свое упование на Него. Дьявол пытается убедить вас, что иметь возвышенные стремления и желать подражать добродетелям святых — это гордыня; но не позволяйте ему обмануть вас этой уловкой. Он будет только смеяться над вами, если ему удастся заставить вас впасть в слабость и нерешительность.

Стремление к самым благородным и высоким целям придает душе твердость и постоянство. (Читайте «Подражание Христу», кн. III, гл. XXX.)

X. ПРИСУТСТВИЕ БОЖЬЕ.

Ходи предо Мною и будь непорочен. (Бытие, гл. XVII, ст. 1.)

Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. (Псалом 120, ст. 1.)

1. Постоянное памятование о присутствии Божьем — это средство совершенства, которое Сам Всемогущий Бог предписал патриарху Аврааму. Но этой практике нужно следовать мягко и без усилий или смятения ума. Бог любви и мира желает, чтобы все, что мы делаем для Него, делалось с любовью и миром.

2. Только на небесах мы сможем думать о Боге актуально и непрерывно. В этом мире делать это невозможно, ибо мы каждое мгновение отвлекаемся нашими занятиями, нашими потребностями, нашим воображением. Мы лишь истощаем себя тщетными усилиями, если пытаемся вести раньше времени существование, подобное существованию ангелов и святых.

3. Часто вас посещает страх, что вы не смогли удержаться в присутствии Божьем, потому что не думали о Нем. Это ошибочное представление. Вы можете, без этой определенной мысли, совершать все свои действия ради любви к Богу и в Его присутствии, в силу намерения, которое у вас было в начале их. Теперь, действовать лучше, чем думать. Хотя врач может не думать о больном, пока готовит лекарство, которое должно вернуть ему здоровье, тем не менее, именно для него он работает, и он более полезен своему пациенту таким образом, чем если бы он довольствовался лишь мыслями о нем. Точно так же, когда вы выполняете свои домашние или общественные обязанности, когда вы едите или гуляете, посвящаете себя учебе или физическому труду, хотя бы и без определенной мысли о Боге, вы действуете для Него, и этого должно быть достаточно, чтобы успокоить ваш ум в отношении заслуг ваших действий. Святой Павел не говорит, что мы должны есть, пить и трудиться с актуальным памятованием о присутствии Божьем, но с привычным намерением прославлять Его и исполнять Его святую волю. Мы выполняем это условие, каждое утро принося Богу в жертву все действия дня и обновляя этот акт внутренне всякий раз, когда мы можем вспомнить об этом.

4. Для этой цели часто используйте краткие молитвенные воззвания. Мы уже говорили о них. Приучите себя совершать эти благочестивые стремления естественно и без усилий, и пусть они по большей части выражают упование и любовь.

5. Если случится так, что значительный промежуток времени проходит без того, чтобы вы отчетливо подумали о Боге или вознесли свое сердце к Нему каким-либо любящим воззванием, не позволяйте этому упущению беспокоить вас. Слуга выполнил свой долг и заслуживает похвалы от своего господина, когда он исполнил его волю, даже если он не думал о нем в это время. Всегда помните о том, что лучше работать для Бога, чем думать о Нем. Мысль имеет свою наивысшую духовную ценность, когда она приводит к действию: действие само по себе заслуживает одобрения в силу доброго намерения, которое предшествовало ему.

XI. СМИРЕНИЕ.

Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. (Святой Иоанн, гл. VIII, ст. 54.)

Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя. (Псалом 50, ст. 7.)

1. Немногие люди имеют правильное представление об этой добродетели. Ее часто путают с раболепием или ничтожностью.

2. Приписывать Богу то, что принадлежит Богу, то есть все, что есть доброго, а себе — то, что принадлежит нам, то есть все, что есть злого: вот основные характеристики истинного смирения.

Отсюда на первый взгляд могло бы показаться, что простого здравого смысла должно быть достаточно, чтобы сделать людей смиренными. Так бы оно и было, если бы наши способности не были повреждены и испорчены в самом своем источнике гордыней, этим ужасным и неизгладимым следствием первородного греха. Первый человек, творение, обязанное своим существованием непосредственно Богу, был обязан посвятить его целиком Ему и постоянно воздавать за него дань уважения, как и за все другие дары, которые он получил. Это был долг простой справедливости. В тот день, когда он заявил о желании быть независимым, он вызвал полное расстройство в отношениях творения с его Творцом. Гордыня, эта склонность к самодостаточности, к тому, чтобы относить к себе использование способностей, полученных от Бога, — гордыня, введенная в душу первого человека свободным актом его воли, прикрепилась как неизгладимое клеймо к душам всех его потомков и стала навсегда частью их природы. Отсюда происходит эта склонность, вечно возникающая вновь, быть независимым, быть чем-то самим по себе, желать для себя уважения, привязанности и чести, вопреки заповедям божественного закона, требованиям справедливости и предостережениям разума; и именно так вся духовная жизнь — это лишь один долгий и мучительный конфликт против этой порочной склонности. Божественная благодать, хотя и поддерживая нас в борьбе, никогда не дает нам полной победы, ибо борьба должна длиться до самой смерти — последнего наказания за наше первородное падение и единственного, которое может стереть последние его следы. (См. «Подражание Христу», кн. III, гл. XIII—XXII.)

3. Как Бог извлек из небытия все, что существует, точно так же Он желает заложить основы нашего духовного совершенства на познании нашего ничтожества. Святой Бонавентура имел обыкновение говорить: «Если Бог есть все, что за дело мне, что я — ничто!»

4. Когда христианин, который истинно смирен, совершает проступок, он кается, но не тревожится, потому что он не удивлен, что то, что есть не что иное, как нищета, слабость и тление, должно быть нищим, слабым и тленным. Напротив, он благодарит Бога, что его падение не было более серьезным. Так святая Екатерина Генуэзская, всякий раз, когда обнаруживала, что была виновна в каком-то несовершенстве, спокойно восклицала: «Еще один сорняк из моего сада!» Это мирное созерцание нашей греховности считалось очень важным и святым Франциском Сальским, ибо он говорит: «Давайте научимся мириться со своими несовершенствами, если хотим достичь совершенства, ибо эта практика питает добродетель смирения».

5. Некоторые люди имеют ошибочное представление, что для того, чтобы быть смиренными, они не должны признавать в себе никакой добродетели или таланта вообще. По словам святого Фомы, дело обстоит как раз наоборот, ибо он говорит, что необходимо осознавать дары, которые мы получили, чтобы мы могли воздать за них благодарность Тому, от Кого мы их имеем. Игнорировать их — значит проявить неблагодарность по отношению к Богу и пренебречь целью, ради которой Он дал их нам. Все, что нам нужно делать, — это избегать глупости приписывать себе славу из-за них. Мулы, ослы и ишаки могут быть нагружены золотом и духами, и все же оставаться не менее тупыми и глупыми животными. Благодати, которые мы получили, далеко не давая нам никаких личных прав, лишь служат увеличению нашего долга Тому, Кто является их источником и их Дарителем.

6. Похвала естественно более приятна нам, чем порицание. В этом предпочтении нет ничего греховного, ибо оно проистекает из инстинкта нашей человеческой природы, от которого мы не можем полностью освободиться. Только похвала должна всегда относиться к Тому, Кому она принадлежит, то есть к Богу; ибо именно Его дары восхваляются в нас, так как мы — лишь их носители и хранители и однажды должны будем дать Ему отчет за них в соответствии с их ценностью.

7. Душа, которая наиболее смиренна, также будет иметь наибольшее мужество и самое великодушное упование на Бога; чем больше она не доверяет себе, тем больше она будет доверять Тому, на Кого она полагается во всей своей силе, говоря со святым Павлом: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Святой Фома ясно доказывает, что истинное христианское смирение, далеко не унижая душу, является принципом всего, что действительно благородно и великодушно. Тот, кто отказывается от работы, к которой призывает его Бог, из-за чести и блеска, которые сопровождают ее, не смиренен, а недоверчив и малодушен. Мы найдем в послушании свет, чтобы с уверенностью показать нам то, к чему мы призваны, и сохранить нас от иллюзий себялюбия и наших природных склонностей.

«Мы должны руководствоваться великодушным и благородным смирением, смирением, которое не делает ничего ради того, чтобы быть восхваленным, и не упускает ничего, что должно быть сделано, из страха быть восхваленным». — Святой Франциск Сальский.

8. Даже хорошо и иногда необходимо делать известными дары, которые мы получили от Бога, и добрые дела, инструментами которых сделала нас божественная благодать, когда это проявление может способствовать славе Его имени, благополучию Церкви или назиданию верующих. Именно ради этой тройной цели святой Павел говорил о своих апостольских трудах и сверхъестественных откровениях.

XII. ПОКОРНОСТЬ.

Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. (Святой Лука, гл. X, ст. 21.)

Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (Святой Матфей, гл. XXVI, ст. 39.)

1. Мы должны признавать и поклоняться воле Божьей во всем, что с нами происходит. Злоба людей, да и самого дьявола, не может причинить нам ничего, кроме того, что допущено Богом. Наш Божественный Господь провозгласил, что ни один волос с нашей головы не может упасть без воли нашего Небесного Отца.

2. Поэтому в любом состоянии, болезненном для природы, страдаете ли вы от болезни, подвергаетесь ли искушениям или мучаетесь от несправедливости людей, созерцайте божественную волю и говорите Богу с любящим и покорным сердцем: Fiat voluntas tua — Да будет воля Твоя: о мой Спаситель, делай со мной, что Ты хочешь, как Ты хочешь и когда Ты хочешь.

3. Этим средством мы делаем сносной самую суровую боль и самые тяжелые обстоятельства. «Не чувствуете ли вы бесконечную сладость, заключенную в этой одной фразе: воля Божья?» — спрашивает святая Мария Магдалина де Пацци. Подобно дереву, показанному Моисею, которое извлекло из воды всю ее горечь, она подслащивает все, что есть горького в нашей жизни.

4. Без этой практики, столь согласной с верой, и без света и силы, которые проистекают из нее, боли и скорби жизни стали бы невыносимыми. Это то, что имел в виду святой Филипп Нери, когда говорил: «Человеку дано поместить себя даже в этой жизни либо на небесах, либо в аду: тот, кто переносит скорби с терпением, наслаждается небесным миром заранее; тот, кто не делает этого, имеет предвкушение мук ада».

5. Не только Бог посылает или допускает наши беды, но Он делает это для блага наших душ и для нашего духовного прогресса. Не делайте, следовательно, предметом жалоб то, что должно быть поводом для благодарности.

6. Святой Франциск Сальский говорит, что крест — это королевская дверь в храм святости, и единственная, через которую мы можем войти в него. Один момент, проведенный на кресте, поэтому более способствует нашему духовному продвижению, чем предвкушаемое наслаждение всеми радостями небес. Счастье тех, кто достиг своего назначения, состоит в обладании Богом: страдать ради любви к Нему — единственное истинное счастье, которого могут ожидать те, кто еще в пути. Наш Господь провозгласил, что те, кто плачет во время этого изгнания, блаженны, ибо они будут утешены вечно в своем небесном отечестве.

7. Заметьте, что я говорю: страдать ради любви к Богу, ибо, как отмечает святой Августин, никто не может любить страдание само по себе. Это противно природе, и, более того, страдания больше не было бы, если бы мы могли принять его с естественным удовольствием. Но покорная душа любит страдать, то есть она любит добродетель терпения и пламенно желает заслуг, которые проистекают из практики ее. Спокойное и покорное желание быть избавленным от нашего креста, если такова воля Божья, не противоречит самой совершенной покорности. Это желание — естественный инстинкт, который сверхъестественная благодать регулирует, умеряет и учит нас контролировать, но который она никогда не уничтожает полностью. Наш Божественный Спаситель Сам, чтобы показать, что Он был истинно человеком, был рад чувствовать его, как мы, и молился, чтобы чаша Его Страстей была пронесена мимо Него. Следовательно, от вас не требуется быть тупо равнодушным или вооружаться суровой бесчувственностью стоиков; это не было бы ни покорностью, ни смирением, ни какой-либо добродетелью вообще. Существенное — это страдать с христианским терпением и великодушной покорностью всему, что естественно неприятно нам. Это то, что предписывают и разум, и вера.