«Свет и мир: Наставления для благочестивых душ»

Искупитель Мира, кажется, желает показать нам в Своем Агонии степень совершенства, которой слабость человеческой природы может достичь посреди мук скорби. В низшей части души, где обитает способность чувствовать, — инстинктивное отвращение к страданию, смиренная молитва об облегчении, если Богу угодно даровать его; и в высшей части души, где обитает воля, — полная покорность, если в этом утешении будет отказано. Желание большего, чем это, если только к этому не призывает особая благодать, было бы глупой гордыней, так как мы таким образом пытались бы изменить условия нашей природы, тогда как наш долг — принять их, чтобы бороться с ними и страдать при этом. (См. «Подражание Христу», кн. III, гл. XVIII-XIX.)

В следующих выражениях святой Франциск Сальский предлагает нам этот же пример покорности нашего Спасителя во время Его агонии: «Рассмотрите великое оставление, которое претерпел наш Божественный Учитель в Гефсиманском саду. Посмотрите, как этот возлюбленный Сын, попросив утешения у Своего любящего Отца и зная, что не было Его воли даровать его, больше не думает об этом, больше не жаждет и не ищет его, но, как будто Он никогда не искал его, доблестно и мужественно завершает дело нашего искупления. Пусть то же самое будет и с вами. Если ваш Небесный Отец считает нужным отказать вам в утешении, о котором вы молились, отбросьте его из своего ума и оживите свое мужество, чтобы выполнить свою работу на кресте, как если бы вы никогда не должны были сойти с него и никогда больше не должны были видеть атмосферу своей жизни чистой и безмятежной». (Читайте «Подражание Христу», кн. III, главы XI и XV.)

Тот же Святой также дает нам несколько возвышенных уроков покорности, применимых к испытаниям и искушениям, которые осаждают духовную жизнь. Он извлекает их из этой великой и простой мысли, которая служит основанием для Упражнений святого Игнатия, а именно, что спасение является единственной целью нашего существования, а все сопутствующие обстоятельства жизни — лишь средствами для достижения ее, ничто не имеет абсолютной ценности; и что единственный способ сформировать истинную оценку вещей — это рассмотреть, насколько они рассчитаны на то, чтобы приблизить или отдалить поставленную цель. Соответственно, какая разница, достигаем ли мы этой цели богатством или бедностью, здоровьем или болезнью, духовным утешением или сухостью, уважением или презрением наших ближних? Так говорят вера и разум; но человеческая природа восстает против этого безразличия, как и должно быть, иначе как мы могли бы приобрести заслуги? Следовательно, существует конфликт по этому вопросу между плотью и духом, и именно этот конфликт для христианина называется жизнью. (По этому предмету читайте «Подражание Христу», кн. II, гл. XI; и кн. III, гл. XVIII, XIX, XXXVII, XLIX, L и молитву в конце гл. XXVII.)

«Дай Бог, — говорит он в другом месте, говоря на ту же тему, — чтобы мы не заботились так сильно о дороге, по которой мы идем, а скорее держали свои глаза устремленными на нашего Путеводителя и на ту благословенную страну, куда Он ведет нас. Что нам за дело, если мы идем через пустыни или приятные поля, при условии, что Бог с нами и мы продвигаемся к небесам?... Короче говоря, ради чести Божьей, соглашайтесь полностью с Его божественной волей и не предполагайте, что вы можете служить Ему лучше каким-либо иным способом; ибо никто никогда не служит Ему хорошо, кто не служит Ему так, как Он желает. Теперь Он желает, чтобы вы служили Ему без удовольствия, без чувства, более того, с отвращением и смятением духа. Это служение не доставляет вам никакого удовлетворения, это правда, но оно угодно Ему; оно не по вашему вкусу, но оно по Его.... Умерщвляйте себя тогда радостно, и в той мере, в какой вам мешают делать добро, которое вы желаете, делайте тем более пламенно то, чего вы не желаете. Вы не хотите быть покорными в этом случае, но вы будете таковыми в каком-то другом: покорность в первом случае будет иметь гораздо большую ценность для вас.... В конце концов, давайте будем тем, чем желает Бог, поскольку мы полностью преданы Ему и не хотели бы быть чем-то, противоречащим Его воле; ибо если бы мы были самыми возвышенными созданиями под небесами, какая польза была бы нам от этого, если бы мы не были в согласии с волей Божьей?...»

И снова: «Вы должны полностью вверить себя в руки Божьи. Когда вы сделали все возможное для осуществления своего замысла (стать монашествующим), Ему будет угодно принять все, что вы делаете, даже если это что-то менее хорошее. Вы не можете угодить Богу лучше, чем принеся Ему в жертву свою волю и оставаясь в спокойствии, смирении и благочестии, полностью примиренными и покорными Его божественной воле и благоволению. Вы сможете распознать их достаточно ясно, когда обнаружите, что, несмотря на все ваши усилия, вам невозможно удовлетворить свои желания.

Ибо Бог в Своей бесконечной благости иногда считает нужным испытать наше мужество и любовь, лишая нас вещей, которые, как нам кажется, были бы полезны для наших душ; и если Он находит нас очень искренними в их поиске, но смиренными, спокойными и покорными обходиться без них, если Он желает этого, Он даст нам больше благословений, чем мы имели бы, обладая тем, чего жаждали. Бог любит тех, кто во все времена и при любых обстоятельствах может сказать Ему просто и сердечно: Да будет воля Твоя».

XIII. СКРУПУЛЕЗНОСТЬ.

Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением. (Святой Павел, 2 Кор. 3, ст. 12.)

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви. (Святой Иоанн, 1 Ин. 4, ст. 18.)

1. Есть люди, которые смотрят на скрупулезность как на добродетель, путая ее с деликатностью совести, тогда как она, напротив, является не только недостатком, но и самого опасного характера. Благочестивый и ученый Герсон говорит, что скрупулезная совесть часто причиняет душе больше вреда, чем та, что слишком расслаблена и нерадива.

2. Скрупулезность искажает суждение, нарушает мир души, порождает недоверие к Таинствам и отчуждение от них, а также подрывает здоровье тела и ума. Сколько несчастных начали со скрупулезности и закончили безумием! Сколько, еще более несчастных, начали со скрупулезности и закончили распущенностью и нечестием! Избегайте же этого коварного яда, столь смертоносного по своему воздействию на истинное благочестие, и говорите со святым Иосифом Купертинским: «Долой печаль и скрупулезность; я не хочу их в своем доме».

3. Скрупулезность — это неразумный страх греха в тех вопросах, где нет даже материала для греха. Но жертва не называет свои сомнения и страхи скрупулезностью, ибо она не была бы мучима ими, если бы верила, что может дать им это имя. Ей следует, однако, возлагать полное упование на мнение своего духовного наставника, когда он говорит ей, что они таковы и что она не должна позволять себе поддаваться их влиянию.

4. Во всех своих действиях скрупулезный человек видит лишь непрерывную череду грехов, а в Боге — ничего, кроме отмщения и гнева. Он должен, следовательно, рассматривать почти исключительно тот атрибут божественного Учителя, через который Он больше всего любит являть Себя, — милосердие, — и сделать его постоянным предметом своих мыслей, размышлений и привязанностей.

«Мы должны делать все из любви и ничего из принуждения. Важнее любить послушание, чем бояться непослушания». — Святой Франциск Сальский.

5. Существует только одно лекарство от скрупулезности, и это полное и мужественное послушание. «Это тайная гордыня, — говорит святой Франциск Сальский, — которая поддерживает и питает скрупулезность, ибо скрупулезный человек придерживается своего мнения и беспокойства вопреки совету своего наставника. Он всегда убеждает себя в оправдание своего непослушания, что произошло какое-то новое и непредвиденное обстоятельство, к которому этот совет не может быть применим». «Но подчинитесь, — добавляет Святой, — без иных рассуждений, кроме этого: Я должен повиноваться, и вы будете избавлены от этой прискорбной болезни».

6. Печалью и тревогой дети Божьи причиняют великий вред своему Небесному Отцу. Они тем самым, по-видимому, свидетельствуют, что в служении Учителю, столь полному любви и милосердия, мало счастья, и опровергают слова Того, Кто сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

«Горе той узкой и поглощенной собой душе, которая всегда боязлива и из-за страха не имеет времени любить и великодушно идти вперед. О мой Бог! Я знаю, что это Твое желание, чтобы сердце, которое любит Тебя, было широким и свободным! Поэтому я буду действовать с упованием, подобно ребенку, который играет в объятиях своей матери; я буду радоваться о Господе и стараться радовать других; я буду изливать свое сердце без страха в собрании детей Божьих. Я не желаю ничего, кроме чистосердечия, невинности и радости Святого Духа. Далеко, далеко от меня, о мой Бог, будет та печальная и трусливая мудрость, которая вечно поглощена собой, вечно держа весы в руках, чтобы взвешивать атомы!... Такое отсутствие простоты в отношениях души с Тобой — это поистине оскорбление Тебя: такая строгость, приписываемая Тебе, недостойна Твоего отеческого сердца». — Фенелон.

XIV. ВНУТРЕННИЙ МИР.

Марфа, Марфа! ты заботишься и суетишься о многом. (Святой Лука, гл. X, ст. 41.)

Всегда деятелен, всегда в покое. (Святой Августин.)

1. Будьте на страже, чтобы ваше рвение не выродилось в тревогу и нетерпеливость. Святой Франциск Сальский был самым решительным врагом этих двух недостатков. Они заставляют нас упускать из виду Бога в наших действиях и делают нас очень склонными к нетерпению, если малейшее препятствие мешает нашим замыслам. Только действуя мирно, мы можем служить Богу мира приемлемым образом.

«Не будем позволять нашему миру нарушаться поспешностью в наших внешних действиях. Когда наши тела или умы заняты какой-либо работой, мы должны выполнять ее мирно и с самообладанием, не предписывая себе определенного времени для ее завершения и не будучи слишком озабоченными тем, чтобы увидеть ее законченной». — Скуполи.

2. Марфа была занята добрым делом, когда готовила трапезу для нашего Божественного Господа, тем не менее Он упрекнул ее, потому что она выполняла это с тревогой и суетой. Это показывает, говорит святой Франциск Сальский, что недостаточно делать добро, добро должно, более того, делаться хорошо, то есть с любовью и спокойствием. Если вращать прялку слишком быстро, она падает и нить рвется.

3. Всякий раз, когда мы делаем хорошо, мы всегда делаем достаточно и делаем это достаточно быстро. Те люди, которые беспокойны и порывисты, не достигают большего, а то, что они делают, делается плохо.

4. Святого Франциска Сальского никогда не видели в спешке, какими бы разнообразными или многочисленными ни были требования к его времени. Когда по определенному случаю было выражено некоторое удивление по этому поводу, он сказал: «Вы спрашиваете меня, как это получается, что хотя другие суетятся и волнуются, я не являюсь таким же беспокойным и спешащим. Что вы хотите? Я был помещен в этот мир не для того, чтобы вызывать новое беспокойство: разве его недостаточно уже без того, чтобы я добавлял к нему своей возбудимостью?»

5. Однако не поддавайтесь, с другой стороны, лени и безразличию. Всех крайностей следует избегать. Культивируйте спокойную деятельность и деятельное спокойствие.

6. Чтобы приобрести спокойствие в действии, необходимо тщательно обдумать, что мы способны совершить, и никогда не предпринимать больше этого. Это себялюбие, всегда более озабоченное тем, чтобы сделать много, чем сделать хорошо, побуждает нас обременять себя великими начинаниями и налагать на себя многочисленные обязательства. Оно поддерживает и питает себя этим напряжением ума, этой беспокойной тревогой, которую оно принимает за безошибочные признаки превосходных способностей. Так святой Франциск Сальский имел обыкновение говорить: «Наше себялюбие — великий хвастун, который желает предпринять все и не совершает ничего».

«Мне кажется, что вы слишком нетерпеливы и встревожены в своем стремлении к совершенству... Теперь же я говорю вам по правде, как сказано в Книге Царств, что Господь не в великом и сильном ветре, не в землетрясении и не в огне, но в тихом веянии едва уловимого ветерка... Тревога и беспокойство нисколько не способствуют успеху. Желание успеха благо, но лишь тогда, когда оно не сопровождается чрезмерным рвением. Я решительно запрещаю вам поддаваться беспокойству, ибо оно — мать всех несовершенств... Мир необходим во всем и везде. Если нас постигает какая-либо беда, внутренняя или внешняя, мы должны принимать ее мирно: если нам выпадает радость, ее следует принимать мирно: должны ли мы бежать от зла, мы должны делать это мирно, иначе мы можем упасть во время бегства и тем самым дать врагу шанс убить нас. Нужно ли совершить доброе дело? Мы должны делать его мирно, иначе из-за поспешности совершим множество ошибок: и даже что касается покаяния — оно тоже должно совершаться мирно: "Смотри", — сказал пророк, — "в мире горечь моя самая горькая"».

XV. ПЕЧАЛЬ.

Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень... Воскликните Богу, вся земля: служите Господу с веселием... Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешь меня? (Псалмы 121, 99, 42)

И отрет Бог всякую слезу с очей их. (Откр. 21, ст. 4)

1. Печаль, говорит святой Франциск Сальский, есть худшая вещь в мире, если не считать греха.

2. Опасное заблуждение — искать сосредоточенности в печали: именно дух Божий порождает сосредоточенность; печаль же — дело духа тьмы.

3. Не забывайте правило, данное святым Франциском Сальским для различения духов: любая мысль, которая смущает и тревожит нас, не может исходить от Бога мира, который обитает только в мирных душах.

«Да, дочь моя, теперь я говорю вам письменно то, что прежде говорил лично: всегда будьте настолько счастливы, насколько можете, в делании добра, ибо добрым делам придает двойную ценность то, что они сделаны хорошо и с радостью. И когда я говорю "радуйтесь в делании добра", я не имею в виду, что если вы случайно совершите какой-то проступок, то должны из-за этого предаваться печали. Ради Бога, нет; ибо это значило бы прибавлять изъян к изъяну. Но я имею в виду, что вы должны упорствовать в желании делать добро, что вы должны возвращаться к нему в тот же миг, как осознаете, что отклонились от него, и что благодаря этой верности вы живете счастливо в Господе... Да будет Бог всегда в нашем сердце, дочь моя... Живите радостно и будьте великодушны, ибо такова воля Божия, Которого мы любим и чьему служению мы посвящены». — Святой Франциск Сальский. ("Подражание", кн. III, гл. XLVII)

4. Неправильно отказывать себе во всяком развлечении. Ум утомляется и подавляется, оставаясь всегда сосредоточенным только на самом себе, и таким образом легче становится добычей печали. Святой Фома Аквинский прямо говорит, что можно впасть в грех, отказываясь от всякого невинного развлечения. Всякое излишество, какова бы ни была его природа, противно порядку и, следовательно, добродетели.

5. Отдых и развлечения для жизни души — то же, что приправа для нашей телесной пищи. Слишком сильно приправленная пища быстро становится вредной, а иногда и губительной по своему воздействию; та же, что совсем не приправлена, вскоре становится невыносимой из-за своей безвкусности и пресности.

6. Что касается меры развлечений, которую допустимо себе позволить, то здесь нельзя дать абсолютного правила: правило в том, что каждый должен иметь их столько, сколько ему необходимо. Это количество варьируется в зависимости от склада ума, характера привычных занятий и большей или меньшей предрасположенности к печали, которую человек замечает в своем нраве.

7. Когда вы чувствуете, что ваше сердце начинает печалиться, развлекитесь без малейшего промедления; нанесите визит, вступите в разговор с окружающими, почитайте какую-нибудь забавную книгу, прогуляйтесь, спойте, сделайте что угодно, неважно что, лишь бы закрыть дверь своего сердца перед этим страшным врагом. Как звук трубы подает сигнал к бою, так и печальные мысли дают дьяволу знать, что настал благоприятный момент для нападения на нас.

XVI. СВОБОДА ДУХА.

Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. (Святой Павел, 2 Кор. 3, ст. 17)

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! (Святой Павел, Рим. 8, ст. 15)

Люби Бога и делай что хочешь. (Святой Августин)

1. Христианская свобода духа, так настоятельно рекомендуемая святыми, состоит в том, чтобы не становиться рабом чего бы то ни было, даже если это благо, если только это не воля Божия. Таким образом, наши самые чистые склонности, наши самые святые привычки, наши самые мудрые правила поведения должны без ропота и жалоб уступать каждому проявлению этой Божественной воли, чтобы они никогда не стали для нас препятствиями или помехами к добру, или поводом к смущению и беспокойству. Только этим путем мы можем совершать все наши действия с радостной уверенностью и благочестивым мужеством.

«Я оставляю вам дух свободы; не ту свободу, которая препятствует послушанию, ибо такова свобода плоти, но ту, которая исключает скрупулезность и принуждение... Мы просим у Бога прежде всего, чтобы святилось имя Его, чтобы пришло Царствие Его, чтобы воля Его была на земле, как на небе. Все это подразумевает дух свободы; ибо при условии, что имя Божие святится, что Его Божественное Величество царствует в вас, что воля Его исполняется, дух не желает ничего больше». ("Подражание", кн. III, гл. XXVI)

2. Святой Франциск Сальский, говоря на эту важную тему, отмечает: «Тот, кто обладает духом свободы, ни в коем случае не позволит своим привязанностям быть порабощенными даже его духовными упражнениями, и таким образом он избегает чувства сожаления, если они нарушаются болезнью или несчастным случаем. Я не говорю, что он не любит свои благочестивые упражнения, но что он не привязан к ним».

3. Душа, привязанная к созерцанию, если ее прервут, проявит досаду и нетерпение: душа, обладающая истинной свободой, примет прерывание благосклонно и встретит человека, ставшего его причиной, с приветливым лицом. Ибо для нее все едино — служить ли Богу через созерцание или через терпение к ближнему. Обе обязанности — воля Божия, но именно в данный момент терпение к другим более существенно.

4. Плоды этой святой свободы духа — быстрое и спокойное подчинение и великодушная уверенность. Святой Франциск Сальский рассказывает, что святой Игнатий Лойола однажды на Страстной неделе съел мясную пищу просто потому, что его врач счел это целесообразным из-за легкого недомогания. Дух принуждения, добавляет он, заставил бы его позволить врачу потратить три дня на уговоры, а затем, весьма вероятно, он бы отказался уступить. Я привожу этот пример для пользы робких душ, а не для тех, кто стремится уклониться от обязательств с помощью необоснованных диспенсаций.

Это дело такой важности, а правильную середину так трудно соблюдать на практике, что кажется полезным переписать следующий отрывок из святого Франциска Сальского целиком, с правилами и примерами, которые он содержит, чтобы можно было хорошо понять надлежащие случаи для упражнения в этой добродетели и ее ограничения.

«Сердце, обладающее этим духом свободы, не привязано к утешениям, но принимает скорби со всей сладостью, возможной для человеческой природы. Я не говорю, что оно не любит и не желает утешений, но что его привязанности не связаны с ними... Оно редко теряет свою радость, ибо никакая утрата не опечалит сердце, которое не сосредоточено ни на чем одном. Я не говорю, что оно никогда не теряет ее, но если это случается, оно быстро обретает ее вновь».

Последствия этой добродетели — кротость нрава, мягкость и снисходительность ко всему, что не является грехом или поводом ко греху, формирующие расположение, мягко восприимчивое к влияниям милосердия и всякой другой добродетели.

Случаи для упражнения в этой святой свободе находятся во всем том, что происходит вопреки нашим естественным склонностям; ибо тот, чьи привязанности не заняты его собственной волей, не теряет терпения, когда его желаниям препятствуют.

Существуют два порока, противоположные этой свободе духа, — непостоянство и принуждение, или рассеянность и раболепие. Первое — это своего рода излишество свободы, которое заставляет нас менять наши благочестивые упражнения или состояние жизни без причины и не зная, воля ли это Божия. По малейшему предлогу меняются практики, планы и правила, и из-за любого пустякового препятствия наши похвальные обычаи забрасываются. Таким образом, сердце рассеивается и истощается и становится подобным саду, открытому со всех сторон, плоды которого принадлежат не владельцу, а прохожим. Принуждение или раболепие — это своего рода недостаток свободы, из-за которого ум охватывается досадой или гневом, когда мы не можем осуществить свои замыслы, даже если могли бы делать что-то лучшее. Например: я решаю совершать созерцание каждое утро. Теперь, если у меня дух непостоянства или рассеянности, я склонен отложить его до вечера по самой незначительной причине — потому что мне не давал спать лай собаки или потому что мне нужно написать письмо, хотя оно совсем не срочное. Если, напротив, у меня дух принуждения или раболепия, я не оставлю свое созерцание, даже если больной человек очень нуждается в моей помощи именно сейчас, или если мне нужно отправить важное и срочное донесение, которое нельзя откладывать; и так далее.

Мне остается привести вам несколько примеров истинной свободы духа, которые помогут вам понять ее лучше, чем я могу объяснить. Но прежде чем сделать это, хорошо будет сказать, что есть два правила, которые необходимо соблюдать, чтобы не совершить ошибки в этом вопросе.

Первое заключается в том, что человек никогда не должен оставлять свои благочестивые практики и общие правила добродетели, если только не очевидно, что Бог желает, чтобы он это сделал. Эта воля проявляется двумя способами — через необходимость и через милосердие. Я желаю проповедовать в этот Великий пост в каком-нибудь уголке моей епархии; однако, если я заболею или сломаю ногу, мне не нужно предаваться сожалениям или беспокойству из-за того, что я не могу сделать, как намеревался, ибо очевидно, что воля Божия в том, чтобы я служил Ему страданием, а не проповедью. Или, даже если я не болен и не калека, но представляется случай поехать в другое место, и если я им не воспользуюсь, люди там могут стать гугенотами, воля Божия достаточно ясна, чтобы заставить меня любезно изменить свои планы. Второе правило заключается в том, что когда необходимо воспользоваться этой свободой духа по мотивам милосердия, следует позаботиться о том, чтобы это было сделано без соблазна или несправедливости. Например: я могу знать, что был бы полезнее в каком-то отдаленном месте, не входящем в мою епархию: у меня не должно быть свободы выбора в этом вопросе, ибо мои обязательства здесь, и я подал бы соблазн и совершил несправедливость, оставив свою паству.

Таким образом, ложным представлением о духе свободы было бы побуждение замужних женщин держаться в стороне от своих мужей без законной причины под предлогом благочестия и милосердия... Этот дух, правильно понятый, никогда не мешает обязанностям своего призвания и не вредит им каким-либо образом. Напротив, он делает каждого довольным своим состоянием жизни, так как каждый должен знать, что воля Божия — чтобы он оставался в нем.

Святой Карл Борромео был одним из самых суровых, точных и решительных людей; хлеб был его единственной пищей, вода — единственным питьем; он был настолько строг, что за двадцать четыре года, пока был архиепископом, выходил в свой сад лишь дважды и посещал своих братьев только в двух случаях, и то потому, что они были больны. Тем не менее этот суровый священник, обедая со своими швейцарскими соседями, что он часто делал, чтобы побудить их исправить свою жизнь, не стеснялся присоединяться к ним в произнесении тостов и здравиц по любому поводу и при этом выпивать больше, чем было необходимо для утоления жажды. Вот истинная свобода духа, явленная в самом умерщвлявшем плоть человеке своего времени. Непостоянный дух зашел бы слишком далеко, дух принуждения подумал бы, что совершает смертный грех, дух свободы действовал бы так из побуждения милосердия.

Святой Спиридон, епископ древних времен, однажды дал приют паломнику, который умирал от голода. Это было время Великого поста, и в месте, где ничего нельзя было достать, кроме соленого мяса. Спиридон приказал приготовить его, а затем дал паломнику. Видя, что последний, несмотря на свою великую нужду, колеблется есть его, святой, хотя сам не нуждался в этом, сначала съел немного, чтобы избавить бедняка от скрупулезности. Это был истинный дух свободы, рожденный милосердием». — Святой Франциск Сальский.

5. Далее, именно этот христианский дух свободы исключает страх и беспокойство в отношении всех тех вещей, которые Бог не позволил нам знать. Он дает нам сладкую и нежную уверенность относительно прощения наших прошлых грехов, нынешнего состояния наших душ и нашей вечной участи. Он постоянно напоминает нам, что, хотя мы заслужили ад, наш Божественный Господь заслужил для нас небо, и что было бы великим оскорблением Его благости не надеяться на прощение прошлого, помощь Божественной благодати в настоящем и спасение после смерти. Наконец, он учит нас топить наше раскаяние в грехах в океане Божественного милосердия.

6. Я настоятельно призываю вас никогда не давать неблагоразумных обетов в надежде таким образом увеличить заслугу ваших обычных дел. Можно достичь той же цели многими путями, которые легче и менее опасны. Те, кто виновен в этой неосмотрительности, часто рискуют нарушить свои обеты и тем самым тяжко согрешить. И если они избегают этого несчастья, то лишь ценой своего душевного мира, принесенного в жертву трусливому и беспокойному рабству, которое совершенно несовместимо с безмятежностью и уверенностью, необходимыми в великом деле нашего духовного совершенствования.

7. Многие благочестивые люди слишком склонны советовать обязательства такого рода. Если они делают это вам, смиренно извинитесь, сказав, что не обладаете той необычайной добродетелью, которая требуется для их выполнения без беспокойства. Святой Франциск Сальский не одобрял всех частных обетов, данных святой Иоанной Франциской де Шанталь, и объявлял их недействительными. Я почти неизменно находил людей, связанных такими торжественными обязательствами, беспокойными и встревоженными, и часто видел, как они подвергались самым тяжким падениям.

8. Не позволяйте ввести себя в заблуждение примером некоторых святых, которые давали обеты. Редко желание подражать определенным их необычайным практикам является вдохновением Божественной благодати: скорее это искушение от дьявола, подстрекающее нас к гордыне и дерзости. Святой Франциск Сальский воскликнул: «Дайте мне дух, который воодушевлял святого Бернарда, и я буду делать то, что делал святой Бернард». Давайте же, повторяю, приложим усилия к подражанию тем простым и твердым добродетелям, с помощью которых святые достигли святости, и будем довольствоваться тем, что восхищаемся теми сверхъестественными актами, которые предполагают, что она уже обретена.

9. Чтобы связать себя произвольными обетами, не подвергая опасности спасение, необходимы три вещи: 1-е. сверхъестественное вдохновение, побуждающее их дать; 2-е. необычайная добродетель, чтобы никогда их не нарушать; 3-е. неизменная безмятежность, чтобы сохранить мир души при их соблюдении.

XVII. ХРИСТИАНСКОЕ СОВЕРШЕНСТВО.

Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей. (Псалом 85)

Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его. (Псалом 126)

Христианин не обязан быть совершенным, но обязан постоянно стремиться к совершенству; то есть он должен непрестанно и изо всех сил трудиться, чтобы возрастать в добродетели. Не пытаться продвигаться вперед — значит идти назад.

Видите, вопрос не в том, чтобы преуспеть, а в том, чтобы трудиться усердно и искренне. Успех не зависит от нас. Бог дарует его, отказывает в нем или откладывает его в зависимости от того, что, как Он знает, лучше для нас.

«Давайте делать три вещи, моя дорогая дочь, — говорит святой Франциск Сальский: — во-первых, иметь чистое намерение во всем взирать на честь и славу Божию; во-вторых, делать то немногое, что мы можем для этой цели, согласно совету нашего духовного отца; в-третьих, оставить заботу обо всем остальном Богу. Почему должен терзать себя тот, у кого Бог является объектом его намерений, и кто делает все, что может? почему он должен беспокоиться? чего ему бояться? Бог не ужасен для тех, кого Он любит; Он довольствуется малым, ибо хорошо знает, что у нас немногое есть, что дать».

«...Позвольте Богу управлять вами; не думайте так много о себе; примите общее и всеобщее решение служить Богу наилучшим образом, на какой вы способны, и не тратьте время на то, чтобы так дотошно исследовать и просеивать, чтобы выяснить, что это может быть. Это просто дерзость, обусловленная состоянием вашего острого и точного ума, который хочет тиранить вашу волю и контролировать ее обманом и тонкостью... Вы знаете, что в общем Бог желает, чтобы мы служили Ему, любя Его превыше всего, а ближнего своего как самих себя ради любви к Нему; а в частности — исполнять обязанности нашего состояния жизни; вот и все. Но это должно делаться добросовестно, без обмана или уловок, и обычным путем этого мира, который не является домом совершенства; по-человечески тоже, и согласно ограничениям времени; делать это божественным и ангельским образом и согласно вечности отведено для будущей жизни. Не будьте поэтому так обеспокоены тем, чтобы узнать, достигли вы совершенства или нет. Этого никогда не должно быть; ибо если бы мы были самыми совершенными существами на земле, мы не должны были бы останавливаться на этом или хвалиться этим, но всегда считать себя несовершенными. Наша самопроверка никогда не должна иметь целью обнаружение того, несовершенны ли мы, ибо в этом мы никогда не должны сомневаться. Отсюда следует, что мы не должны удивляться, видя себя несовершенными, поскольку мы никогда не можем быть иными в этой жизни; и не должны из-за этого предаваться унынию, ибо от него нет лекарства. Но, да; мы можем исправлять наши ошибки мягко и постепенно, ибо именно для этого они оставлены в нас. Мы будем непростительны, если не попытаемся исправить их, но вполне извинительны, если не преуспеем в этом полностью, ибо с несовершенствами не так, как с грехами». — Святой Франциск Сальский.

2. Теперь, средства, которые следует применять, трудясь над совершенством и делая успехи в добродетели, не состоят в умножении молитв, постов и других религиозных практик. Некоторые добрые монахи, постившиеся три раза в неделю в течение целого года, думали, что для удовлетворения обязательства все больше и больше возрастать в добродетели они должны поститься четыре раза в неделю в следующем году. Они посоветовались по этому поводу со святым Франциском Сальским. Он смеясь ответил им: «Если вы будете поститься четыре раза в неделю в этом году, чтобы продвинуться в совершенстве, вы будете обязаны по той же причине поститься пять раз в следующем году, затем шесть, затем семь раз; и поскольку число ваших постов всегда будет мерилом степени совершенства, которой вы достигли, вам будет необходимо, под страхом больше не продвигаться, впоследствии поститься дважды в день, затем трижды, затем четырежды и так далее». То, что святой Франциск Сальский сказал о посте, в равной степени применимо ко всем другим благочестивым практикам.

3. Вместо того чтобы постоянно добавлять к своим религиозным упражнениям, учитесь совершенствоваться в практике тех, которые вы уже выполняете, совершая их с большей любовью и миром в душе, и с большей чистотой намерения. Если случится так, что вы не сможете удобно выполнять все свои обычные благочестивые упражнения, опустите часть из них, чтобы оставшееся могло быть сделано с большей безмятежностью. Дух совершенства, говорит святой Бернард, состоит не в том, чтобы делать великие вещи, а в том, чтобы делать обычные и повседневные вещи совершенно. Communia facere, sed non communiter.

«Большинство людей, когда хотят исправиться, уделяют гораздо больше внимания наполнению своей жизни определенными трудными и необычайными действиями, чем очищению своего намерения и противодействию своим естественным склонностям в обычных обязанностях своего состояния. В этом они часто обманывают себя, ибо было бы гораздо лучше внести меньше изменений в действия и больше — в расположения души, которые их побуждают. Когда человек уже ведет добродетельную и хорошо упорядоченную жизнь, гораздо важнее, чтобы стать по-настоящему духовным, изменить внутреннее, чем внешнее. Бог не довольствуется движениями губ, положением тела или внешними церемониями: что Он требует, так это волю, более не разделенную между Ним и каким-либо творением; волю совершенно послушную... которая желает без оговорок все, что желает Он, и никогда ни под каким предлогом не желает ничего, чего не желает Он.

Эту волю, совершенно простую и всецело преданную Богу, вы должны нести с собой во все обстоятельства вашей жизни и везде, куда ведет вас Божественное Провидение... Даже простые развлечения могут быть преобразованы в добрые дела, если вы входите в них только по доброму побуждению и чтобы сообразоваться с порядком Божиим. Счастливо поистине сердце той, для которой Бог открывает этот путь святой простоты! Она идет по нему, как маленький ребенок, держащийся за руку матери и позволяющий ей вести себя без всякой заботы о том, куда он идет. Довольная тем, что она свободна, она готова говорить или молчать; когда она не может сказать назидательные вещи, она говорит обыденные вещи с такой же грацией; она развлекает себя тем, что святой Франциск Сальский называет joyeusetés, игривыми маленькими шутками, которыми она развлекает других, а также себя. Вы скажете мне, возможно, что предпочли бы быть заняты чем-то более серьезным и солидным. Но Бог не предпочел бы это для вас, видя, что Он выбирает то, что не выбрали бы вы, и вы знаете, что Его вкус лучше вашего: вы нашли бы больше утешения в солидных вещах, к которым Он дал вам вкус, и именно этого утешения Он желает лишить вас, именно этот вкус Он желает умертвить в вас, хотя он может быть добрым и спасительным. Сами добродетели, как они практикуются нами, нуждаются в очищении через противоречия, которые Бог заставляет их претерпевать, чтобы лучше отделить их от всякой самовольности. Когда благочестие основано на фундаментальном принципе святой воли Божией, без учета нашего собственного вкуса, или темперамента, или порывов чрезмерного рвения, о! как оно просто, сладко, любезно, осмотрительно и надежно во всех своих движениях! Благочестивый человек живет почти так же, как другие, совершенно непринужденно и без видимой суровости, в общительном и добродушном ключе; но с постоянным подчинением каждому долгу, неустанным отречением от всего, что не входит в замыслы Божии в отношении нее, и, наконец, с ясным взором на Бога, которому она приносит в жертву все неправильные склонности природы. Это поистине поклонение в духе и истине, которого желает Иисус Христос, наш Господь, и Его вечный Отец. Без этого все остальное — лишь религия церемоний, и скорее тень, чем реальность христианства». — Фенелон.

4. Применяйте себя особым образом к тому, чтобы стать совершенными в исполнении обязанностей вашего состояния жизни; ибо на этом зиждется всякое совершенство и святость. Когда Бог сотворил мир, Он повелел растениям приносить плод, но каждому по роду его: juxta genus suum. Подобным образом наши души обязаны приносить плоды святости, но каждая по роду своему; то есть согласно положению, в которое поставил нас Бог. Илия в пустыне и Давид на престоле не должны были становиться святыми одинаковым процессом; и Иисус Навин среди шума оружия тщетно пытался бы освятить себя теми же средствами, что и Самуил в мирном уединении Храма. Это наставление адресовано тем, кто, будучи помещен в мир, хотел бы практиковать там добродетели монастыря, или, проживая во дворцах, пытался бы вести жизнь отшельников пустыни. Они приносят плоды, которые, несомненно, превосходны сами по себе, но не по роду своему, juxta genus suum, и поэтому они не исполняют волю Божию.

5. Совершенство имеет только одну цель, и она одна и та же для всех, — а именно, любовь к Богу; но есть разные пути ее достижения. Среди самих святых мы находим самые поразительные различия. Святого Бенедикта никогда не видели смеющимся, тогда как святой Франциск Сальский часто смеялся и был всегда оживлен, ярок и весел. Святой Иларион считал актом чувственности смену одежды, тогда как, с другой стороны, святая Екатерина Сиенская была чрезвычайно щепетильна в отношении телесной чистоты, которую она рассматривала как символ чистоты души. Если вы посоветуетесь со святым Иеронимом, вы услышите только о страхе перед ужасными судами Божиими: почитайте святого Августина, и вы найдете только язык уверенности и любви. Умы, расположения и характеры людей так же разнообразны, как их физиономии; благодать совершенствует их мало-помалу, но не меняет их природу. Поэтому в наших попытках подражать путям того или иного святого, к которому мы чувствуем особое влечение, мы не должны осуждать пути других, но говорить с Псалмопевцем: Omnis spiritus laudet Dominum. Посоветуйтесь со своим духовником, кому и чему вам наиболее подобает подражать.

6. Никогда не бойтесь, что вы не следуете путем совершенства, потому что у вас все еще есть недостатки и вы совершаете много ошибок. Это было верно и для величайших святых, ибо святой Августин заявляет, что все они могли воскликнуть вместе с апостолом святым Иоанном: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». «Тот, кто пришел в мир с грехом, — говорит святой Григорий Великий, — не может жить в нем без греха».

«Действуйте как маленький ребенок, который, чувствуя, что мать держит его за рукав, бегает совершенно смело и не удивляется всем тем маленьким падениям, которые он совершает. Таким образом, пока вы находите, что Бог держит вас за добрую волю и решимость, которую Он дал вам служить Ему, идите вперед храбро и не удивляйтесь, что вы спотыкаетесь и падаете время от времени. Нет нужды беспокоиться об этом, при условии, что через определенные промежутки времени вы бросаетесь в объятия своего Отца и обнимаете Его поцелуем милосердия. Идите же своим путем, весело и сердечно, делая все, что можете; и если это не всегда может быть весело, пусть это будет, по крайней мере, всегда мужественно и верно». — Святой Франциск Сальский.

7. Но мы должны помнить о колоссальной разнице, существующей между любовью к греху и грехом, совершенным непреднамеренно или по слабости. (См. Исповедь, § 14.) Привязанность к греху — единственное препятствие к совершенству. Таким образом, самые ученые Отцы Церкви проводят различие между двумя видами теплохладности: той, которой можно избежать, и той, которой избежать нельзя. Первое состояние — это состояние души, которая сохраняет привязанность к определенным грехам; другое — состояние души, впадающей в грех по немощи и будучи застигнутой врасплох, что случалось даже с величайшими святыми.

8. Поэтому вместо того, чтобы беспокоиться об этих случайных падениях, неотделимых от человеческой природы, обратите их себе на духовную пользу, заставив их возрастать в смирении. Часто случается, говорит святой Григорий Великий, что Бог позволяет великим недостаткам оставаться в некоторых душах в начале их духовной жизни, чтобы посредством них они могли возрастать в самопознании и учиться полагать всю свою уверенность в Нем. Святой Августин говорит нам, что Богу в Его бесконечной мудрости было угоднее извлекать добро из зла, чем препятствовать самому злу. Таким образом, когда вы учитесь извлекать плоды смирения из своих ошибок, вы соответствуете возвышенным замыслам невыразимого провидения Божия.

9. Если вам случится опасаться, что вы не идете истинным путем совершенства, посоветуйтесь со своим духовником и положитесь безоговорочно на ответ, который он вам даст. Кто тот святой, которому не приходилось страдать из-за подобного сомнения? Но все они были успокоены размышлением о бесконечной благости Божией и послушанием своему духовному отцу.

Некоторые люди, хотя и осознают искреннее желание служить Богу, тем не менее склонны чувствовать тревогу по поводу своего духовного состояния при воспоминании обо всем, что они слышали и читали относительно ложной совести, самообмана и обманчивой безопасности тех, кто идет неверным путем. Существует два способа формирования ложной совести: во-первых, выбирая среди наших обязанностей те, к которым мы чувствуем наибольшее влечение и естественную склонность, а затем, чтобы отдаться им больше, чем необходимо, убеждать себя, что мы можем пренебречь остальными. Таким образом, человек с предпочтением к внешним актам религии будет проводить весь день в молитве или посещении проповедей и церковных служб и считает себя очень благочестивым, хотя, возможно, пренебрегает своими мирскими обязанностями. Другой, будучи иначе расположенным, будет применять себя исключительно к обязанностям своего состояния жизни, принося им в жертву без сожаления обязанности религии, совершенно убежденный, что тот, кто верен во всех домашних отношениях и отдает каждому должное, не может не быть угодным Богу. Второй способ формирования ложной совести состоит в отдаче предпочтения в нашем уважении и практике тем христианским добродетелям, которые находят свои аналогии в наших естественных расположениях, ибо нет ни одной из добродетелей, которая не имела бы своего коррелята среди различных качеств человеческого характера. Люди кроткого и спокойного нрава будут проявлять мягкость, практика которой будет для них очень легкой и не потребует усилий; и воображая, что они упражняются в христианской добродетели, когда на самом деле они лишь следуют естественному влечению, они подвержены впадению в виновную слабость. Те, кто, напротив, обладает точным и жестким умом, будут ценить справедливость и порядок превыше всего, мало считаясь с мягкостью и милосердием; и таким образом ложно оправдывая себя своим естественным темпераментом, они следуют тенденции плоти, веря, что повинуются духу, и могут легко стать склонными к чрезмерной суровости.

Очевидно, следовательно, что первое правило, которое необходимо соблюдать, чтобы избежать этих опасных иллюзий и идти безопасно путем совершенства, — это применять себя особым образом к практике тех обязанностей, к которым мы чувствуем наименьшее врожденное влечение, и всегда не доверять нашим естественным добродетелям, какими бы хорошими они ни казались. Затем есть одно соображение, которое должно послужить успокоением для всех христиан, которые серьезно относятся к своему спасению; пока они действуют добросовестно и ведут себя откровенно и искренне со своим духовником, для них невозможно стать жертвой ложной совести.

В следующем отрывке святой Франциск Сальский рекомендует нам внимательно следить за нашими естественными склонностями и заменять их, насколько это возможно, вдохновениями благодати, что он называет жизнью по духу:

«Жить по духу, моя возлюбленная дочь, — значит думать, говорить и действовать согласно добродетелям, которые от духа, а не согласно чувствам и ощущениям, которые от плоти. Последним мы должны позволять служить нам, но мы должны держать их в подчинении и не позволять им контролировать нас; тогда как с духовными добродетелями все как раз наоборот; мы должны служить им и приводить все остальное в подчинение им... Видите, дочь моя, человеческая природа желает иметь долю во всем, что происходит, и любит себя так нежно, что не считает ничего стоящим внимания, если она не замешана в этом. Дух, напротив, привязывается к Богу и часто говорит, что все, что не от Бога, — ничто для него; и поскольку по мотиву милосердия он принимает участие в вещах, порученных ему, так через смирение и самоотречение он охотно отказывается от всякой доли в тех, в которых ему отказано... Я робок и не имею уверенности в себе, и поэтому желаю, чтобы мне позволили жить образом, соответствующим этому расположению; любой может видеть, что это не по духу... Но, хотя я естественно боязлив и замкнут, я желаю попытаться преодолеть эти черты характера и исполнить все требования обязанности, возложенной на меня послушанием; кто не видит, что это значит жить по духу?»

Следовательно, как я уже говорил ранее, моя дорогая дочь, жить по духу — значит иметь наши действия, наши слова и наши мысли такими, каких потребовал бы от нас дух Божий. Когда я говорю "мысли", я, конечно, имею в виду произвольные мысли. "Я печален", — говорит кто-то, следовательно, я не буду говорить; сороки и попугаи делают то же самое: "Я печален, но так как милосердие требует от меня говорить, я буду это делать"; духовные люди действуют так: "Меня пренебрегли, и я сержусь": так делают павлины и обезьяны. "Меня пренебрегли, и я радуюсь этому": вот что делали Апостолы.

В конечном счете, жить по духу — значит делать во всех обстоятельствах и по всем поводам то, чего требуют от нас вера, надежда и милосердие, даже не дожидаясь, чтобы подумать, находимся ли мы под влиянием нашего естественного расположения или нет. ("Подражание Христу", кн. III, гл. LIV)

10. Вообще говоря, только после долгой и мучительной борьбы удается взобраться на гору совершенства. Есть некоторые статуи, говорит святой Франциск Сальский, на совершенствование которых у художника ушло тридцать лет труда. Теперь, совершенствование души — это гораздо более трудная работа. Мы должны поэтому приступать к ней с безмятежностью, терпением и уверенностью в Боге. Мы всегда получим то, что желаем, достаточно скоро, если получим это в то время, когда Богу угодно будет даровать это.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ.

XVIII. МИЛОСЕРДИЕ.

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Святой Иоанн, 13, ст. 35)

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. (Святой Иоанн, 1-е посл., 2, ст. 9)

1. Наш Божественный Господь сказал, что Его учеников должны узнавать по их любви друг к другу. Эта христианская добродетель милосердия заставляет нас любить нашего ближнего в Боге, творение ради Творца. Любовь к Богу, любовь к нашему ближнему — эти добродетели суть две ветви, исходящие из одного ствола и имеющие один и тот же корень.

2. Помогайте своим братьям в их нуждах, когда можете. Однако вы всегда должны быть осторожны, чтобы советоваться с законами благоразумия в этом вопросе и руководствоваться своими средствами и положением. Восполняйте желанием делать добро ту материальную помощь, которую вы не в состоянии оказать.

3. Когда ваш ближний оскорбляет вас, он не перестает от этого быть творением и образом Божиим; поэтому христианский мотив, который у вас есть для любви к нему, все еще существует. Он, возможно, не достоин прощения, но разве наш Спаситель Иисус Христос, который так часто прощал вам гораздо более тяжкие оскорбления, не заслужил его для него?

4. Заметьте, однако, что мы едва ли можем избежать чувства некоторого отвращения к тем, кто оскорбил нас, но чувствовать и соглашаться — это две разные и широко различающиеся вещи, как мы уже говорили. Когда религия повелевает нам любить наших врагов, заповедь адресована высшей части души, воле, а не низшей части, в которой обитают плотские привязанности, следующие естественным склонностям. Одним словом, когда мы говорим о милосердии, речь идет не о той человеческой дружбе, которую мы чувствуем к тем, кто нам естественно приятен, — чувстве, в котором мы ищем лишь собственного удовлетворения и которое поэтому не имеет ничего общего с милосердием.

«Милосердие заставляет нас любить Бога превыше всего; а ближнего своего как самих себя любовью не чувственной, не естественной, не корыстной, но чистой, сильной и непоколебимой, имеющей свое основание в Боге... Человек чрезвычайно мил и приятен, и я люблю ее нежно: или она любит меня хорошо и делает многое, чтобы обязать меня, и по этой причине я люблю ее в ответ. Кто не видит, что эта привязанность согласно чувствам и плоти? Ибо животные, у которых нет души, а только тело и чувства, любят тех, кто добр, нежен и добр к ним. Затем есть другой человек, который резок и невоспитан, но помимо этого действительно благочестив и даже желает стать нежнее и любезнее: следовательно, не ради какого-либо удовлетворения, которое она доставляет мне, или по какому-либо корыстному мотиву, но исключительно ради благоволения Божия, я говорю с ней, помогаю ей, люблю ее. Это поистине добродетель милосердия, ибо природа не имеет в ней доли». — Святой Франциск Сальский. (Прочтите Св. Луку, 6, ст. 32-33-34.)

Буквальное и точное исполнение евангельской заповеди часто оказывается невыполнимым. Как, говорим мы, возможно иметь ко всем людям без разбора ту крайнюю чувствительность, которую мы чувствуем ко всему, что касается нас индивидуально, ту постоянную заботу о наших духовных или временных интересах, ту деликатность чувств, которую мы приберегаем для себя и для определенных объектов, особенно дорогих нам? — И все же именно буквально, au pied de la lettre, заповедь нашего Господа должна соблюдаться. Что же тогда делать? Ответ будет найден в следующем отрывке из Фенелона, и мы увидим, что речь идет не о преувеличении любви к ближнему, а о сдерживании себялюбия, и таким образом подчинении и того, и другого любви к Богу:

«Любить ближнего как самого себя не означает, что мы должны иметь к нему то интенсивное чувство привязанности, которое имеем к себе, но просто то, что мы желаем ему, и по мотиву милосердия, того, что желаем себе. Чистая и подлинная любовь, любовь, имеющая своей единственной целью объект любимый, должна быть зарезервирована для одного Бога, и даровать ее где-то еще — значит нарушать Божественное право».

5. Но хотя нам запрещено проявлять ненависть или питать ее добровольно против нечестивых и тех, кто оскорбил нас, это не означает, что мы не должны защищать себя или принимать такие меры предосторожности против них, какие подсказывает благоразумие. Христианское милосердие обязывает и располагает нас любить наших врагов и быть добрыми к ним, когда есть случай для этого; но оно не должно заходить так далеко, чтобы защищать нечестивых, или оставлять нас без защиты против их агрессивности. Оно позволяет нам быть бдительными в защите от их посягательств и принимать меры предосторожности против их махинаций.

6. Всегда будьте готовы и желающими оправдать ошибки вашего ближнего и никогда не придавайте неблагоприятного толкования его действиям. Одно и то же действие, говорит святой Франциск Сальский, может рассматриваться под многими различными аспектами: милосердный человек всегда предположит лучшее, немилосердный — так же определенно выберет худшее.

«Не взвешивайте так тщательно слова и поступки других, но пусть ваша мысль о них будет простой и доброй, любезной и привязанной. Вы не должны требовать от своего ближнего большего совершенства, чем от себя, и не удивляться разнообразию несовершенств; ибо несовершенство не является большим несовершенством от того факта, что оно экстравагантно и своеобразно».

7. Очень трудно для доброго христианина стать действительно виновным в поспешном суждении, в истинном смысле этого слова, — которое заключается в том, что без справедливых причин или достаточных оснований он формирует и произносит в своем уме в позитивной манере осуждение своего ближнего. Тяжкий грех поспешного суждения часто путают с подозрением или даже простым недоверием, которые могут быть оправданы на гораздо более слабых основаниях.

8. Подозрение допустимо, когда оно имеет своей целью меры справедливого благоразумия; милосердие запрещает безвозмездно злонамеренные мысли, но не бдительность и предосторожность.

9. Подозрение не только допустимо, но временами является важной обязанностью для тех, кто отвечает за руководство и опеку над другими. Таким образом, это положительное обязательство для отца в отношении своих детей и для хозяина в отношении своих слуг, всякий раз, когда есть повод исправить какой-то порок, о котором они знают, или предотвратить какую-то ошибку, которой они имеют разумные основания опасаться.

10. Что касается простого недоверия, которое не следует путать с подозрением, то это лишь непроизвольное и чисто пассивное состояние, к которому мы можем быть более или менее склонны по нашему естественному расположению, без участия нашей свободной воли. Недоверие, подозрение, поспешное суждение — это три различных и очень разных вещи, и мы должны быть осторожны, чтобы не путать их.

XIX. РЕВНОСТЬ.

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. (Святой Иаков, Соборное посл., 3, ст. 14 и 15)

Ибо гнев человека не творит правды Божией. (Святой Иаков, Соборное посл., 1, ст. 20)

1. Ревность о спасении душ — возвышенная добродетель, и все же сколько ошибок и грехов совершается каждый день во имя ее! Зло никогда не делается более эффективно и с большей уверенностью, говорит святой Франциск Сальский, чем когда человек делает его, веря, что работает во славу Божию.

2. Сами святые могут ошибаться в этом деликатном вопросе. Мы видим доказательство этого в случае, связанном с Апостолами святым Иаковом и святым Иоанном; ибо наш Господь сделал им выговор за то, что они просили Его низвести огонь с неба на самаритян.

3. Акты рвения подобны монетам, клеймо на которых необходимо внимательно изучать, поскольку подделок среди них больше, чем настоящих. Чтобы рвение было чистым, оно должно сопровождаться величайшим смирением, ибо из всех добродетелей именно в эту себялюбие проникает легче всего. Когда это происходит, рвение склонно становиться неосмотрительным, самонадеянным, несправедливым и горьким. Давайте рассмотрим эти характеристики подробно, рассматривая их для большей ясности в их практическом применении.

4. В каждом доме растет какой-нибудь терн, иными словами, что-то, что нуждается в исправлении; ибо лучшая почва редко бывает без сорняков. Неосмотрительное рвение, пытаясь неуклюже вырвать терн, часто преуспевает лишь в том, что вонзает его глубже, делая рану более глубокой и болезненной. В таком случае необходимо действовать с рассуждением и великой осторожностью. Есть время говорить и время молчать, говорит Святой Дух. Благоразумное рвение молчит, когда понимает, что это менее вредно, чем говорить.

5. Некоторые люди проявляют даже такую самонадеянность в своем ошибочном рвении, что вмешиваются в домашние дела чужих семей, осуждая, давая советы, пытаясь реформировать без меры и рассудительности, тем самым причиняя зло гораздо большее, чем то, которое они хотят исправить. Давайте направим активность нашего рвения на собственное исправление, говорит святой Бернард, и будем смиренно молиться об исправлении других. С нашей стороны великая самонадеянность — брать на себя роль апостолов, когда мы еще даже не являемся добрыми и верными учениками. Это не значит, что вы должны быть безразличны к спасению душ: напротив, вы должны желать его самым горячим образом, но не беритесь осуществлять его иначе, как с великой осторожностью, смирением и недоверием к себе.

6. Опять же, есть благочестивые люди, чье рвение состоит в желании заставить всех принять их особые практики благочестия. Такая особа, если она испытывает особое влечение к размышлению о Страстях нашего Божественного Господа или к посещению Пресвятых Даров, хотела бы обязать каждого, под страхом осуждения, проводить долгие часы, простершись перед распятием или дарохранительницей. Другой, кто особенно предан посещению бедных и больных и другим делам телесного милосердия, не признает никакого благочестия вне этих прекрасных практик. Но это не просвещенное рвение. Марфа и Мария были сестрами, говорит святой Августин, но у них не было одинакового служения: одна действует, другая созерцает. Если бы обе провели день в созерцании, никто не приготовил бы трапезу для их Божественного Учителя; если бы обе были заняты этой материальной работой, некому было бы слушать Его слова и собирать Его божественные уроки. То же самое можно сказать и о других добрых делах. Выбирая среди них, каждый человек должен следовать вдохновениям Божьей благодати, а они весьма разнообразны. Глаз, который видит, но не слышит, не должен ни завидовать, ни винить ухо, которое слышит, но не видит. Omnis spiritus laudet Dominum: пусть каждый дух славит Господа, говорит царственный пророк.