«Свет из мира духов: Паломничество Томаса Пейна»

Т. Что такое Прогресс?

П. Прогресс — это расширение твоего разума в мудрости, которую ты можешь получить от наставленных умов вокруг тебя. Когда ты творишь добро, это мудро; и по мере того как ты становишься мудрым, твоя мудрость будет наполнять твой разум роскошью, которую она дает. Ты знаешь из того, что видел, что по твоим делам благодеяния будет и твоя мера блаженства. Если ты хочешь сделать больше, чтобы принести пользу тем, кто нуждается, ты должен быть верен наставлению, которое получаешь, и тогда ты будешь готов исполнить свое доверие с честью для своей станции и с удовлетворением для себя.

Т. Что такое Порядок?

П. Порядок — это закон. Закон неизменен и универсален. Когда я говорю, что Порядок — это закон, я хочу, чтобы ты понял, что это послушание закону. Непослушание — это беспорядок, а беспорядок — это анархия. Ты увидишь, что природа послушна закону. Планеты и солнца, и системы солнц и миров — все послушны закону. Малейшее нарушение могло бы вызвать беспорядок, который никто, кроме Творца, не смог бы контролировать. Как ты созерцаешь порядок в естественном мире, так пусть твоей целью будет соблюдение порядка в обществе, под чье начало ты себя вверил.

Т. Что такое Гармония?

П. Гармония — это то, что мы подразумеваем под социальным сочувствием. Она созвучна порядку. Это союз умов. Это мудрость в единстве умов. Это сочувствие мыслей и дел. Она не будет разделять и отвлекать, потрясать или нарушать социальное наслаждение круга, собравшегося сейчас, чтобы засвидетельствовать твой прогресс в познании истины. Ты не будешь делать или говорить то, что не будет поддержано и понято теми, чья честность поручилась защищать тебя в деле социального совершенствования и мира. Слушай теперь, что говорит тебе твой Мастер с престола милосердия.

М. Поскольку, Томас, ты продвинулся к этому храму с помощью своего проводника и вошел во дворы прославленного круга этой сферы, ты можешь просить о том, что кажется тебе добрым.

Т. Тогда я хотел бы спросить, почему те слова помещены на знамени, которое я вижу в вашей руке и которое, кажется, указывает на конец столкновений между умами?

М. Ты хорошо рассудил. Меч и копье будут превращены в полезные орудия труда, и знамя, которое ты видишь, будет развеваться в славе над миром разума. Ты не будешь удивляться, когда увидишь мудрость, которую откроет тебе твой прогресс; ибо, как солнце верно в своем отношении к планетам, вращающимся вокруг него, так и предсказание, которое ты видишь, сбудется, и народы не будут больше учиться войне. Как ты был наставлен, так будут и твои последователи, пока мудрость не объединит все умы в гармонии, а порядок не спасет духов в слабости и невежестве от их беспорядка и стыда. Тогда умы увидят победу без крови, гармонию без силы, справедливость без жестокости и мудрость без безумия.

Т. Но когда эти изречения сбудутся?

М. Это твоя работа, как и наша. Ты должен знать, что о том, что является твоей работой, ты не должен требовать от других сказать, когда она будет завершена. Согласно твоему труду и твоему мастерству, так и работа будет процветать в твоих руках. Но если мы будем небрежны, таким будет и день в своем наступлении на разум.

Затем проводник взял меня за руку и сказал: «Теперь, когда ты введен в эту компанию, твоим главным желанием будет помнить наставление, которое ты получил, и следовать совету, который могут дать тебе старшие. Ты видишь здесь много вещей, и еще больше будет открыто тебе, так что твоя жизнь не будет праздной, но будет посвящена урокам, которые будут даны тебе. Я теперь представлю тебя другу, у которого есть поручение для тебя».

Отведя меня на несколько шагов вправо, он сказал: «Это Мастер, которого ты будешь слушать; и как ты слышишь, так и поступай».

М. Сын мой; слушай совет отца и не оставляй закона матери твоей. Много лет я председательствовал в этом кругу, и дети мои слышат мой голос. Они чтят мой совет и воздают мне честь послушанием. За моим столом ты будешь сидеть и получать хлеб, в котором нуждается твой разум. Здесь мы приветствуем тебя после слез и бед, которые ты видел, и здесь твой разум будет удовлетворен изобилием милосердия, полученным и наслаждаемым всеми нами. Но когда ты отправишься на свою миссию, неси знамя, которое ты видишь, и слава этого знамени будет развеваться над миром с улыбкой мира. Так ты увидишь свою награду в работе, которую ты будешь выполнять для блага нуждающегося разума.

Когда Мастер закончил свое поручение, мой проводник сказал: «Ни один разум не может получить наставление без учителя, и ни один разум не может учить истине, если он не наставлен. Если ты хочешь продвигаться, Томас, в познании этой сферы, ты должен понимать, что будешь применять себя со всем усердием к работе, лежащей перед тобой. И чтобы познакомить тебя с твоей заботой, я приступлю к наставлению тебя в использовании тех инструментов, которые необходимы для ускорения работы, возложенной на тебя».

Затем он взял долото и молоток и сказал: «Некоторые умы грубы и нуждаются в твоем труде, чтобы удалить неровную поверхность. Возьми это долото и молоток, и когда найдешь грубый камень, который, как ты видишь, можно сделать гладким, тогда пусть твоя сила будет потрачена на него, точно так же, как мы стремились сделать тебя полезным в этом храме, удалив грубость твоего разума. Как ты видишь, мы не причинили тебе вреда, сделав тебя более прекрасным и лучше приспособленным к твоему положению в этом здании; так и ты можешь работать, чтобы сделать других такими, какими мы сделали тебя. Но чтобы помочь тебе в твоем труде, ты должен взять этот угольник и отвес, чтобы ты мог пробовать камень, пока он не станет вровень с этим правилом и не будет работать с этой линией и отвесом, когда ты увидишь его использование в храме, для которого ты его подготовил. Я дал тебе свои указания и верю, что ты покажешь себя рабочим, который будет верен доверию, возложенному на тебя. Что ты скажешь?»

Т. Ты найдешь своего слугу верным во всем. Но могу ли я узнать своего Мастера?

Г. Один есть твой Мастер, но многие — твои собратья-слуги. Тот, кто управляет, как отец управляет своими детьми, голосом доброты, есть твой Мастер, а мы — его семья. Разве ты не знаешь, кто управлял тобой и сделал тебя послушным? Он — твой Мастер. Разум, который управляет другими, является Мастером тех, кем он управляет, в то время как те, кем он управляет, являются слугами, чтобы повиноваться его воле. Мастер подобен слуге, а слуга подобен Мастеру в работе, требуемой от тебя. Мы не можем быть контролируемы, как контролируются рабы, и не так, как работают рабы; ибо наш Мастер — не тиран, а соработник с нами во благо всех. Он правит притяжением, как солнце правит планетами. Он правит мудростью, как он получил мудрость. Сила не имеет здесь власти, только как притягательный принцип, чтобы удерживать рабочих в желаемом положении — положении, для которого они приспособлены.

Т. Когда мы служим друг другу, мы — слуги, я полагаю.

Г. Мы — слуги добра для них. Но когда мы служим себе их трудом, мы служим им так, как служат рабам. Ты увидишь, что мы свободны, и все же слуги многих. Видишь ли ты орла, сидящего на том знамени?

Т. Вижу. Он кричит: «Многие в одном». Многие могут быть одним, а один — многими.

Г. Воистину, Томас. Многие могут быть и не в одном. Ты видел, как многие угнетают немногих. Ты видел немногих, побеждающих многих. Я знаю твой путь против тирании. Я видел тебя юношей в деле свободы, но ты был не таким, как видишь сейчас. Здесь свобода — это не угнетение силой. Ни один разум не скажет тебе: «иди, и ты идешь; или приди, и ты приходишь»; потому что это его воля, а не твоя. Здесь воля твоего Мастера — это твоя воля, и то, что есть твоя воля, то ты и делаешь, как от тебя требуется. Когда твой Мастер и ты согласны во всем, что ты делаешь, твоя свобода — это то, чем рабы не наслаждаются, и твое служение — не рабство.

Т. Какое правило сделает того, кого ты назвал Мастером, мастером над рабочими?

Г. То же правило, или закон, который управляет материальным миром. Как солнце управляет системой светил, которые вращаются вокруг него своей притягательной силой, так оно мастерствует или управляет ими; и все же ты не видишь никакой негармонии или беспорядка, никакого сопротивления или угнетения от власти, которую оно осуществляет. Это управление, как мы хотели бы, чтобы правило осуществлялось над умами. Природа свободна; и то, что оправдывает природа, того ты не осудишь.

Т. Разве я не могу причинить вред природе и себе?

Г. Ты можешь причинить вред себе, отрицая законы природы; но ты не можешь делать то, что запрещает тебе твой разум. Природа отрицается, когда видно сопротивление притягательной силе. Природа не повинуется, когда угнетение отрицает свободу, которой мы наслаждаемся. Ты пришел в эти дворы, потому что желал больше мудрости. Никакая сила не была нужна, чтобы привести тебя сюда. Никакого сопротивления ты не оказал паломничеству, которое совершил. Твоя воля была свободна, как воздух, и когда ты пришел, именно управление привело тебя. Ты был влеком притяжением, законом правила и власти над тобой, так что твой приход был так же свободен, как твоя воля, а твоя воля была так же свободна, как твой приход. Ты был влеком, и влеком так, как искало твое желание. Когда ты увидишь, как увидишь, гармонию этого храма и его справедливые пропорции, ты не будешь удивляться его устройству и не будешь нуждаться в наставлении, чтобы вытеснить свои ошибки. Если ты хочешь быть мудрым, не позволяй своим предубеждениям опережать твое суждение.

Т. Но что мне делать с этими орудиями труда?

Г. Возьми их на свое попечение и с ними этот циркуль, чтобы помочь тебе в твоей работе. Помни также, что куда бы ты ни пошел, эти твои инструменты будут знаком твоего мастерства, а твоя работа — твоей рекомендацией среди твоих собратьев-слуг. Как ты получил их из наших рук, так используй их, чтобы не злоупотреблять целями, для которых они были предназначены.

Т. Разве у меня нет никого, кто мог бы порекомендовать меня, кроме этих знаков моей профессии?

Г. Эти знаки откроют твою работу, которую ты получил, и твоя работа не будет оспаривать использование инструментов. Твое имя будет известно, куда бы ты ни пошел, потому что твои дела последуют за тобой.

Т. Когда я уйду отсюда, к кому я должен пойти?

Г. Ты пойдешь туда, где увидишь нужду в себе. Ты увидишь нужду в себе там, где твоя работа украсит неприглядные вещи красотой и полезностью этой сферы мудрости. Ты откроешь своим мастерством скрытую красоту уродства и разовьешь внутреннюю ценность разума, скрытую под мусором ошибок и зла. Пусть твое мастерство и умеренность будут известны по твоим делам, чтобы все здание Божье могло отозваться криками радости.

Когда мой проводник помог мне дойти до этого места, он сказал: «Теперь, Томас, ты повернешься лицом налево и получишь урок от Первосвященника этого храма».

Я повернулся и прошел около четырех или пяти шагов, когда он сказал: «Это Первосвященник. У него есть послание, и он теперь поможет тебе в твоем долге перед теми, с кем ты отныне будешь связан. Слушай внимательно то, что он может сказать, и пусть твой разум будет открыт словам, которые он может произнести для твоего блага».

Когда он поднялся, разум сказал мне: «Преклони колени».

«Почему так?» — спросил я.

«Таков порядок, когда он говорит».

Я преклонил колени, и он продолжил: «Томас, хочешь ли ты понять больше тайн этой компании?»

Я ответил: «От того, что полезно, я бы не отказался».

П. Открой тогда книгу и читай.

Я открыл книгу и прочитал: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью; и придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии?»

П. Ты хорошо прочитал свой урок. Хочешь ли ты толкования? Я вижу, твой разум отвечает: нет. Ты хорошо сказал: нет. Я здесь не для того, чтобы толковать то, что ты понимаешь, и я не хотел бы, чтобы ты брался делать то, что эта книга тебе запрещает. Если ты пожелаешь больше света, ты не найдешь его без откровения, сделанного тебе. То, что открыто, — хорошо, а то, что не открыто, ты не найдешь никаким толкованием, которое твоя мудрость сочтет нужным приложить к словам другого. Ты можешь толковать свои собственные слова, но ты не имеешь права тревожить слова другого, чтобы твое толкование не приняли за мудрость, которая наставляет тебя.

Т. Как же тогда мне понимать эту книгу?

П. Ты поймешь, что твой долг не в твоем собственном построении того, что требуется справедливым правилом, которое ты получил; ибо книга послужит твоей гармонии и миру гораздо лучше без толкования, чем с ним. Ты увидишь, что ангелам не нужны умы, которые ниже их самих, чтобы толковать то, что выше их самих. Когда ты избавишься от ошибок, навязанных твоему разуму воспитанием, тебе не понадобится комментарий, чтобы помочь тебе в твоем долге. Разве ты не читал, и нужно ли тебе объяснение того, что ты прочитал?

Т. Мне не нужно объяснение этого отрывка.

П. Воистину, и когда ты будешь читать другие отрывки, как ты прочитал этот, тогда ты скажешь о таких же: мне не нужно объяснение, потому что ты будешь направляем такими впечатлениями, которые раскроют тебе красоту, которую ты видишь в отрывке, который ты прочитал. Ты видишь предсказание, сбывающееся в твоем присутствии. Ты покаялся в своих грехах, и твое покаяние привело тебя в эти дворы, чтобы получить радость «хорошо, добрый и раскаявшийся слуга; войди в радость господина твоего» и сядь с нами на этот пир благ.

Т. Я принимаю предложение и верю, что докажу, что достоин общества, чья доброта является достаточной защитой от греха неблагодарности. Но пойдет ли какой-нибудь разум со мной на мою миссию?

П. Когда ты пойдешь, тогда у тебя будет компания; но обязательства еще должны быть доведены до твоего сведения. Ты не отправишься, пока не получишь свои паспорта.

Т. И от кого я могу получить то, чего недостает?

П. От разума, который записал твои дела. Проводник теперь проводит тебя во внутренний двор этого храма, где ты получишь свои паспорта, и оттуда ты отправишься на свою миссию со своими спутниками, которые будут помогать тебе и сотрудничать с тобой в делании добра твоим собратьям-слугам, которых ты благословишь благословением, полученным тобой от этого визита.

Проводник сказал: «Следуй за мной».

Я пошел. Он проводил меня к кругу, чьи лица сияли постоянным блеском, а голоса были слаще эоловой арфы. Когда я продвинулся на большую площадь в центре великолепного двора, я увидел свет, струящийся с небес, и облако мудрости пролилось на меня в невыразимой славе. Так велик был этот свет и так плотна была эта слава, что я был поднят, как челн на волне, но не для того, чтобы утонуть в отчаянии. Поднимаясь, я продолжал подниматься, пока моя душа не стала готова созерцать высоту и глубину милосердия, которое никогда не избегает несчастья и не скрывает хлеб от голодного. «Здесь отдохни, о душа моя!» — сказал я себе.

Г. Почему ты отдыхаешь? Устал ли ты от своего прогресса?

Т. Я не устал, друг, но мой разум потерян в этом величии.

Г. Ты хорошо сказал. Помни теперь, что твое возвышение на эту позицию было не от тебя самого, а от того облака милосердия, которое несло тебя и на чьем лоне ты обозреваешь паломничество, которое совершил. Ты также помнишь, что твои слуги, от которых ты получил наставление, подняли тебя своей силой, чтобы ты мог видеть то, что теперь созерцаешь. В должное время тебе будет позволено увидеть другие вещи.

Наклонившись, он дал мне белый камень с новым именем на нем, которое, сказал он, «никто не знает, кроме того, кто его получает. Это твой паспорт, и к кому бы ты ни пришел из своего круга, они окажут тебе приветствие; и ты не возьмешь с собой ни сумы, ни кошелька, ни двух одежд, ибо твои одежды не потускнеют, и твой разум не погибнет, потому что тебе отказано в сочувствии и дружбе».

Я получил белый камень с новым именем на нем, и когда я увидел имя, я удивился его значению.

Г. Тебе не нужно удивляться, Томас, ибо то, что было твоим именем в младенчестве, ты не можешь нести с собой в эти обители света и мира. Ты будешь отныне откликаться на свое новое имя в этом кругу мудрости. Ты теперь вернешься со мной, и когда вернешься, предложи этот паспорт своему Мастеру, который объяснит тебе некоторые вещи, почему твое имя должно быть изменено.

Мы вернулись. Облако милосердия сияло так же ярко и славно, когда я спускался, как и когда я поднимался. Я тогда дал Мастеру белый камень, когда он сказал: «Томас было твое имя в младенчестве. В младенчестве ты не остался. Ты вырос до роста мужа. Когда ты был ребенком, ты говорил как ребенок и понимал как ребенок; но теперь, когда ты стал мужем, ты должен отбросить детское. Отныне пусть твое имя не называется Томас Пейн; ибо ты не будешь откликаться на имя, которое неверно представляет твой истинный характер, так как ты нашел милость, которая наставила тебя не называть никакой разум «общим или нечистым»».

Т. Должен ли я тогда называться новым именем?

М. Ты будешь называться этим кругом новым именем, которое ты видишь на белом камне, который ты получил.

Т. И прочтешь ли ты новое имя?

М. «Довольство». Таково твое новое имя, потому что таково твое состояние. Ты искал света и совершенства в степени этого круга, и как ты нашел, так ты доволен своей находкой. Ты не будешь откликаться на любое другое имя, когда будешь отвечать на зов своих собратьев-слуг. В младенчестве и детстве ты называл разум «общим и нечистым», но теперь ты не будешь делать этого больше. Ты видел, что твой разум был таким же, как у твоих собратьев, но мудрость показала тебе, что то, что ты осуждал как «нечистое» в своих трудах и своими словами, не является таким, как ты говорил. Ничто нечистое не может войти сюда, потому что свет и чистота очистят бессмертный разум от нечистот мирской мудрости и невежества.

Т. Но должен ли я сохранять свое старое имя, когда беседую с другими кругами?

М. Ты можешь отвечать, но когда отвечаешь, пусть твоя подпись будет без притворства. Если твой друг узнает тебя по твоему младенческому имени, ты можешь ответить; но когда ты встретишь разум этого круга, ты будешь приветствуем своим новым именем и отвечать на его объявление.

Т. Тогда может потребоваться новое крещение. Когда мое младенческое имя было дано, я был крещен. Не должен ли я теперь получить новое крещение?

М. Ты отправишься к Первосвященнику этого круга, который ответит на твой вопрос.

Проводник снова проводил меня к креслу Первосвященника, который сказал:

«Я слышал твой вопрос, и ты выслушаешь мой ответ. Твое крещение было не мудростью, а водой. Когда ты был крещен, твой разум не был затронут. Только внешний человек стал предметом очищения. Теперь, когда ты введен в этот круг, тебя научат отбросить детское и посвятить себя работе благожелательности. Чтобы помочь тебе в твоей работе, я запечатлею в твоем разуме дух этого круга; да, я крещу тебя в источнике, который приходит как чистая река воды с престола мудрости. Протяни, о Бог! из дворов более чем смертной славы, елей радости, и пусть твой слуга будет омыт в потоке твоей милости». Возложив руку мне на голову, он сказал: «Мудрость Божья да будет на тебе и даст тебе мир».

Когда его рука покоилась на моей голове, я увидел поток, сходящий из святого двора мудрости, нежный, как вечерняя роса, и чистый, как милосердие Божье. Он пришел, как вода во время прилива, и переполнил мой разум потоком живого света. Я увидел поток, и поток унес вопрос о крещении и оставил меня чистым от всякого сомнения в его характере.

«Ты понимаешь, — сказал мой проводник, — что водное крещение — для младенчества, в то время как крещение мудростью, которое тебе было позволено получить, — для умов понимающих. Это крещение истины. Это поток божественной благодати. Это вода жизни. Это потоп, который никогда не пройдет. Это море без берега; и Довольство получит награду. Довольство — это удовлетворение наградой; и когда ты уйдешь отсюда, твоя награда будет с тобой во веки веков. Ты теперь отдохнешь с нами».

Когда проводник закончил свое изречение, раздалась песня сладости. Весь круг присоединился к одному мелодичному гимну радости, за которым последовала ода порядка. Слова были словами сочувствия. Они коснулись моих чувств. Я увидел то, что было моим восторгом, общество, где братство не было бессмысленным выражением. Я нашел доброту, которую ни один смертный не может понять, будучи во плоти. Я нашел общество, непохожее ни на что на земле. Это было общество, связанное в союзе бессмертной цепью. Это был дом, где было хлеба вдоволь, и даже с избытком. Это был храм, не сделанный руками. Он был создан Великим Мастером-Строителем небес и земли. Его столпами были святость и истина, а его «главным краеугольным камнем» — мудрость без несовершенства. Я видел то, что ни один разум не может видеть и что никакой язык не может выразить в этом храме. Там были эмблемы порядка, эмблемы чести, эмблемы братства, эмблемы мудрости, эмблемы мира, эмблемы невинности и эмблемы победы.

Когда мой проводник увидел, что мой разум созерцает эти чудеса, он сказал: «Ты унесешь с собой отпечаток этих эмблем на своем разуме, и ты увидишь свою награду в послушании, которое будет ожидаться от тебя. Скоро ты должен пойти со мной. Стон страдания приглашает нашу помощь. Ты сделаешь свое удовольствие».

Т. Мое удовольствие — делать так, как ты сказал. Я не откажусь от твоего повеления.

Г. Нет; так как это твоя воля.

Т. Как это и твоя тоже.

«Как это и этого круга», — сказал Мастер.

«Да будет так, Аминь», — ответил Первосвященник.

«Друзья, когда вы вернетесь, приведите своего друга без денег и без цены».

ГЛАВА III. ЗЕМЛЕВЛАДЕЛЕЦ И БЕЗУМЕЦ ИЗ ХИЖИНЫ.

Хижина — Землевладелец под впечатлением — Усилия духов — Безумец угрожает своей семье — Землевладелец советует послать за священником — Жена хочет позвать врача — Дух передвигает железо — Дворянин и Мэри сбиты с толку звуками — Приписывает звуки сатане и ведьмам — Приходит в возбуждение — Хвастается английской храбростью — Дает Мэри полкроны — Посылает за врачом — Безумец чувствует себя хуже — Куплены чай и сахар — Приходит врач и дает предписания — Обещана помощь — Требуется, чтобы викарий помолился у него дома — Безумец умирает — Горе Мэри — Повторение родительского совета, данного во время ее свадьбы — Ее муж похоронен — Семья отправлена в богадельню — Трогательный разговор между матерью и сыном — Смотритель допрашивает Мэри — Угнетение бедных — Разъяснение добровольного и принудительного рабства.

Когда мы покинули сводчатый проход, вокруг наших голов вращались деяния, которые не может постичь ни один разум. «Я не врач, — сказал мой проводник, — но слышишь ли ты этот стон страдания?»

Я ответил утвердительно.

«Тогда мы отправимся в дом нужды», — сказал он.

Когда мы достигли хижины, я увидел, что разум человека был охвачен отчаянием.

Г. Да; и ты видишь причину.

Т. Истинно так, но кто поверит нашему свидетельству?

Г. Ты не говори, а делай все, что можешь, чтобы помочь.

Эта хижина стояла недалеко от Темзы, примерно в шести милях от Лондона. Разум почти обезумевшего человека корчился в агонии смерти. Дети плакали рядом с матерью, которая сидела на небольшом расстоянии от кушетки, на которой лежал больной. Я не видел никого другого. Они не были богаты, а зависели от своего труда ради пропитания. Рядом жил владелец поместья, который ездил в ливрее и пировал роскошно. Он был извещен об опасной болезни своего слуги и знал о нуждах зависимой семьи. Он не приближался, но его жена послала немного необходимых вещей с другим слугой, которого мы видели выходящим из хижины, когда мы входили.

«Здесь царит нищета», — сказал мой спутник.

Т. Истинно; но что мы можем сделать, чтобы смягчить это зло?

У. Мы можем сделать то, что в наших силах, а то, чего мы не можем сделать, не будет нашей виной. Ты можешь пойти к землевладельцу и внушить ему мысль поскорее прийти сюда.

Я пошел. Он осматривал свою ферму. Стояла погожая пора. Пышная листва природы никогда не была более живописной. Дикие птицы распевали свои мелодичные сонеты, а мычащие стада паслись на плодородном поле. Когда я подошел к нему, он размышлял о вероятном доходе от своего поместья. У меня была надежда произвести впечатление, благоприятное для человечности. Мне помогал близкий родственник страдальца. Мы оба мгновенно направили свою силу, чтобы заставить его почувствовать сострадание к бедствующим. Я видел, что он проникся нашим желанием, и он обернулся, как будто собираясь идти к хижине; но, обернувшись, он сказал про себя: «Зачем мне идти туда; этот мир полон страданий. Вон там город; что я могу сделать, чтобы устранить беды этого великого мегаполиса? Несчастье некоторых — быть бедными, и то, что является их несчастьем, не моя вина».

«Что мы можем сделать?» — сказал мой помощник.

«Мы все равно исполним свой долг, — ответил я. — Если ты будешь действовать, как можешь, чтобы внушить ему чувство сострадания, я помогу его совести побудить его пойти с нами».

«Пусть будет так», — сказал он.

Мы продолжали нашу работу, пока он не сказал: «По одной причине я пойду и навещу его. Он был верен мне во многих вещах, и я не буду теперь неблагодарным за его службу». Сказав это, он направился к хижине. При входе его встретила жена обезумевшего человека, которая сказала:

«Дорогой господин, я вне себя от горя. Боже мой! что мне делать? Он безумен, и нам приходится следить за ним каждую минуту. Прошлой ночью он был полон решимости убить меня. Он сказал, что мы не принимаем религию, и Бог повелел ему убить нас. О! что нам делать», — жалобно воскликнула она.

«Думаю, я бы послал за священником, — сказал он; — невозможно, чтобы он долго прожил в таком состоянии. Возможно, он мог бы принести ему облегчение, подготовив его душу к смерти».

«Не лучше ли позвать врача, милорд?»

«Нет смысла звать врача сейчас; уже слишком поздно: завтрашний день положит конец всем его бедам», — ответил землевладелец.

«О, Боже мой! — вздохнула жена. — И я молю Бога, чтобы это положило конец и моим; но вот наши дорогие дети; кто позаботится о них, когда смерть разрушит наши надежды?»

«Ты слышишь этот плач», — сказал мой соратник.

«Я слышу. Должны ли мы отчаяться? Никогда, пока человеческие страдания требуют нашей помощи. Никогда, пока успех не увенчает наши усилия», — сказал я.

По моему предложению мой соратник произвел шум, который привлек внимание дворянина, как его называли. Это было сделано путем перемещения куска кованого железа, напоминающего сломанный нож, который лежал над окном.

«Что это?» — сказал он.

Жена, которую звали Мэри, сказала: «Я ничего не вижу».

Тот же шум повторился.

«Ты слышишь это?» — сказал дворянин.

«Да; я слышу дребезжание окна», — ответила Мэри.

«Это было не окно», — сказал он.

Подойдя к окну, он положил на него руку и сказал: «Окно прочно, возможно, это было старое железо».

Когда мы увидели, что его внимание переключилось, звук был произведен снова.

«Это железо, — сказал он; — но что его двигает?»

«Я не знаю, — сказала Мэри; — может быть, скоро снова загремит».

Прошло немного времени, прежде чем он захотел снова услышать этот шум. Пока он пристально смотрел на него, железо упало на пол. «Вот, — сказал он, — я знал, что это железо. Интересно, кто это сделал!» Я стоял рядом с ним и внушил ему убеждение, что такие вещи творят духи. Он был под впечатлением, насколько мы могли, и, наконец, сказал: «Если бы это старое железо не было безжизненным, я бы поверил, что оно может двигаться само».

М. О, мой достойный господин; не надо — я буду бояться увидеть призраков, когда останусь одна.

Л. Пустяки; призрак никогда не производил такого шума.

М. Что же тогда?

Не прошло и секунды, как железо поднялось примерно на фут и упало на пол.

«Ну: кто знает, что все это может значить? — сказал он. — Дьявол, должно быть, развлекается. Хотел бы я, чтобы он пришел и исцелил этого умирающего человека».

«Вы не думаете, что дьявол будет делать добро?» — сказала Мэри.

Л. Нет; но когда мне было не больше одиннадцати лет, я помню, моя мать говорила: «из доброго источника не может течь горькая вода, а из горького — добрая».

Когда мы пробудили его разум к теме духов, мы захотели воспользоваться чем-то, что было бы полезно для разума, корчащегося в страданиях. Соответственно, мы поработали так, чтобы произвести проявление возле кровати. Он был теперь взволнован и искренне думал, что эти звуки были предзнаменованиями какого-то ужасного посещения Провидения.

Л. Не приходится сомневаться, что в этих звуках есть какой-то смысл. Если бы я верил в колдовство, я бы сказал, что ведьмы имеют какое-то отношение к этим шумам. Возможно, окажется, что мои дни сочтены. Если так, будет ли произведен еще один шум?

Мой соратник теперь ответил звуком, как и прежде. Дворянин был в ужасе. «Здесь замешан дьявол, — сказал он. — Если мои дни сочтены, повторится ли этот дребезг железа?»

Дребезг был слышен снова. Но, набравшись немного больше мужества, он сказал мысленно: «трус хуже предателя. Я англичанин. Пусть никогда не говорят, что англичанин боится призраков». Затем мой проводник внушил ему мысль спросить: «тебе нужно что-нибудь от меня?»

Ответом был хорошо знакомый дребезг.

«Возможно, — сказал он, — будет хорошо вызвать врача».

«Дребезг, дребезг», — был ответ.

«Теперь, где-то должен быть разум, чтобы производить эти шумы, — сказал он. — Я не знаю, каков может быть результат. Но не пугайтесь. Я пошлю человека за своим врачом, и когда он вернется, я вернусь. А пока, Мэри, можешь помнить, что призраки никогда никого не убивали. Тебе нужно немного чая и сахара для Джона? Ему это не повредит — и ты можешь взять эту полкрону и купить на нее то, что можно».

Несчастному стало хуже. Он слышал, что они говорили о его смерти. В полусознательном состоянии он сказал: «Мэри, что ему было нужно? Ему не стоит беспокоиться об аренде — он больше не спросит, где я».

«Нет, нет: он хотел видеть тебя, и он дал мне эту полкрону, чтобы купить немного чая и сахара для тебя, а кроме того, он послал за своим врачом — все очень любезно. Он добрый человек в болезни. Знаешь, не каждый землевладелец пришел бы навестить слугу в болезни, не говоря уже о том, чтобы предложить им помощь; надеюсь, он приведет врача, и ты поправишься».

Маленький мальчик был отправлен в лавку, где он купил чая и сахара на полкроны. Он вернулся, подпрыгивая, и сказал: «Мама, Сэм спросил меня, где я взял деньги на чай и сахар».

«Тише, дитя мое! ты побеспокоишь отца. Ему нужен отдых, прежде чем придет врач».

Примерно через час пришли землевладелец и врач. Врач был глубоким знатоком медицины и опытным в своей профессии. Он окончил Эдинбургский университет в 1791 году. Он получил диплом и много лет считался успешным практикующим врачом в лондонской больнице. Когда он подошел к постели, или, скорее, кушетке больного, его встретил дико блуждающий взгляд пациента. Взяв его за руку, он сказал: «Он немного лихорадит, и есть степень воспаления мозга. Я бы порекомендовал горчичники на ступни и холодные влажные компрессы на шею и лоб. Вы не должны, — сказал он, — волновать его разум мыслями о смерти; ибо он и так слишком утомляет себя размышлениями о своем будущем. Давайте ему немного пищи, если его аппетит потребует, когда он будет в здравом уме; но не заставляйте его есть или пить что-либо. Возможно, он ничего не захочет, но вам понадобится кто-то, кто поможет вам дежурить с ним сегодня ночью».

«Я пришлю одного из его товарищей», — сказал дворянин.

Врач. Тогда я запишу рецепт.

Л. Это будет излишне, потому что он не умеет читать.

В. А эта женщина не умеет читать?

М. Нет, сэр; мои родители были бедны, и меня не посылали в школу.

«Важно, — сказал врач, — чтобы этот рецепт строго соблюдался. Малейшее отклонение может оказаться фатальным для его выздоровления».

«Я все запомню», — ответила Мэри.

Когда врач собирался уходить, Мэри и дворянин проводили его во двор. Она сказала: «Как вы думаете, Джон поправится, доктор?»

В. Это возможно; но шансы против него. Мозг очень беспокоен, и, кроме того, есть предрасположенность к монополизации полного контроля над всей его системой. Я никогда не видел, чтобы столь тяжелая болезнь была преодолена без величайшей осторожности. Если он доживет до утра, я осмотрю его снова.

М. Не было бы хорошо попросить викария помолиться?

В. Викарий не поможет его выздоровлению, и я бы порекомендовал, чтобы он не посещал вас, пока Джону не станет лучше; но если вы действительно желаете его помощи, попросите его помолиться за вашего мужа дома.

М. Не дома!

В. Да; дома Бог ответит так же, как и здесь.

Землевладелец и врач ушли. Вечер был тихим, и ни один товарищ не пришел дежурить со страдающим пациентом. Одинокая ночь тянулась, пока около двух часов утра Джон не был освобожден от своего смертного тела, и мы приняли его, как приняли нас.

Во время последних судорожных мук агонии его жена умоляла Бога, взывая к милосердию к его душе. Никогда не возносилась к небесам более искренняя и пламенная мольба о помощи, чем та, которую эта подавленная и отчаявшаяся жена вознесла за спутника своей юности. Увы! что могла сделать жена больше, когда разум оторван от разума, и нет никакой надежды на воссоединение. Все сердце было отдано ее мужу, и он чтил брачный обет с постоянной честностью, которая заставляла даже хижину улыбаться теплом привязанности истинных сердец. «Я была вполне довольна, — говорила она, — своей бедностью, своим союзом, который делал меня счастливой; но теперь, о, Боже мой! что мне делать? О, дорогой, что я могу сделать в этом недружелюбном мире?» Затем она вздыхала, и вздыхала от всей души; но ее вздохи усугублялись скорбным унынием ее дорогих детей. Было слышно, как она говорила: «Когда мой отец дал согласие на наш брак, он сказал: «Мэри, ты не должна думать, что этот прекрасный мир — сплошное солнце и лето. Будут облака печали, ночи мрака и дни невзгод. Ты вспомнишь мои слова, Мэри, когда зима утраты будет выть своим яростным ветром вокруг твоего жилища, и никакой голос доброты не скрасит одиночество твоих усталых часов. Но теперь ты согласилась выйти замуж за человека, которого любишь; будь верна, даже до смерти».

Таковы были безмолвные размышления души, переполненной горем, свидетелями которых мы были в хижине рабочего.

Два дня спустя я видел, как тело везли на кладбище для бедных, а жену и детей — в богадельню. В течение этого периода ни один землевладелец не приближался к хижине. Вдова скорбела без надежды, и трое детей цеплялись за нее с необычайной привязанностью. Мальчик, который был старшим из детей, казалось, осознавал бедствие. Он сказал:

«Мама, что нам теперь делать, моего дорогого отца положили в землю?»

«Полагаю, — ответила она, — нас разлучат. О, дитя мое, ты огорчаешь меня. Ты больше не увидишь своего доброго отца. Они похоронили его в холодной земле».

Д. Он никогда не вернется домой?

М. Нет; он не может вернуться сюда, Джеймс.

Д. Он останется там, в земле, мама?

М. Его тело останется там, но его дух предстанет перед судом Божьим в великий день суда. Все предстанут перед престолом Божьим, чтобы получить свое воздаяние; поэтому ты должен быть хорошим мальчиком, Джеймс, чтобы ты мог попасть на небеса.

Д. Отец попал на небеса?

М. Я не знаю, дитя мое; он не был членом никакой церкви; но он никогда никого не обижал, насколько я знаю. Он будет ждать, пока не получит приговор от Бога, и тогда все узнают.

Д. Как долго он будет ждать, мама?

М. Я не знаю, сынок.

Д. Где он будет ждать?

М. Ты не должен задавать такие вопросы. Библия не говорит нам ничего об этом, и мы не должны спрашивать о том, что не открыто.

Когда прошло два дня, жену и детей отвезли в богадельню. Смотритель сказал Мэри:

С. Твой отец жив?

М. Нет, сэр, он умер около трех лет назад.

С. Он оставил какое-нибудь имущество?

М. Меня не было дома, когда он умер, но я слышала, что он умер в больнице.

С. В какой больнице?

М. Ну, они называли это больницей, такие есть в армии. Я слышала, как моя мать говорила, что он был ранен и привезен домой в Англию, и он так и не поправился.

С. В какой битве он был ранен?

М. Я никогда не знала места, но мне кажется, это больше похоже на Ватерлоо, чем на любое другое название.

Во время этого расследования мой разум был побужден работать над реформой. Я видел несправедливость угнетения во всем его обнаженном уродстве. Владельцы земли монополизировали все, что могло обеспечить пропитание путем возделывания, а затем требовали службы от безземельных по своей собственной оценке. «Чем это лучше, — сказал я Уильяму, — чем рабы-движимое имущество?»

У. Ты увидишь разницу. Добровольное рабство — это добровольная зависимость, но принудительная служба — это невольное подчинение воле господина. Добровольная служба — это результат условий; но невольная зависимость — это результат жестокости. Это угнетение без согласия или вознаграждения за труд по контракту.

Не получив ясного решения своего вопроса, я спросил: «В чем разница между добровольным и невольным рабством».

У. Добровольное рабство — это делать то, что требуется по контракту. Исполнитель добровольно соглашается при условии получения оговоренной компенсации. Невольное рабство — это делать то, чего разум не стал бы делать, если бы не был принужден мерами принуждения. Он не заключает контракт на выполнение чего-либо, но вынужден делать то, что требует господин.

Т. Но разве обстоятельства бедных в Европе не принуждают их заключать контракты на службу, которые при других условиях не были бы одобрены?

У. Ты вспомнишь, Томас, что другие условия принуждают господина нанимать и платить им за их услуги. Принуждение, следовательно, взаимно, и все, что взаимно, справедливо. Но когда разум принуждают к службе без согласия исполнителя, нет никакой взаимной необходимости, ни справедливости в этом устройстве.

Т. Тогда, я полагаю, нет никакой необходимости, которая оправдала бы страдания, возникающие из-за угнетения бедных, пренебрегая средствами, необходимыми для их комфорта.

У. Ты хорошо рассудил. Если бы алчность обладала мудростью истины, чтобы контролировать свои сокровища, глупость угнетения не нашла бы себе места среди людей. Но то, что ты видишь, — это щедрость по сравнению с несправедливостью, которую ты увидишь в своем паломничестве.

Т. Избавь меня тогда от этого зрелища!

У. Разве у тебя нет сердца делать добро? И разве ты уклонишься от его исполнения, потому что зрелище неприятно?

Т. Я не уклонюсь от своего долга; ибо где зовет долг, там мое удовольствие, мое блаженство, мой рай.

У. Тогда следуй за мной.

ГЛАВА IV. ВИЗИТ В ЗАМОК.

Описание замка — Центурион встревожен — Вера доказывается делами — Толкования Библии отвергнуты — Пенна называют неверующим — Диалог между центурионом и Пенном — Позван учитель — Диалог продолжен — Теологические мнения — причина раздора и зла — Пейн и Пенн удаляются — Разговор между ними — Свидетели обезглавлены — Диалог между Учителем и его Господином — Колесо внутри колеса — Золото и серебро — движущая сила — Притяжение сходств — Страх и надежда делают рабов — Королевский дворец — Разговор между Томасом и Уильямом — Великий Магистр наставляет Томаса — Новая песня — Последовательность ошибочна, когда разумы ошибочны — Опыт — надлежащий критерий принципов — Некоторые разумы служат двум господам — Дела оправдывают — Покаяние — это спасение — Отправление в Храм.

Он привел меня к стене. Входной двери не было. Она была сделана из презрения. Я мог видеть сквозь стену, ибо там было много бойниц. Я видел дикий круг разумов, подглядывающих через эти отверстия, как будто подозрительно относящихся к нашему вторжению. Когда мы обошли крепость, я услышал, как центурион сказал: «К оружию, к оружию». Он был темным разумом. Мой спутник сказал ему: «Мы не враги, а друзья».

Ц. Что тебе здесь делать?

У. Мы пришли, чтобы помочь тебе.

Ц. Разве ты не узнал, что мы не допускаем незнакомцев за эти стены.

У. Ты не откажешь в том, о чем мы не просим. Мы не просим о допуске за такие стены, но мы ищем избавления тебя и твоих товарищей.

Ц. Избавления! Кто ты такой, что предлагаешь избавление святым под моим командованием?

У. Я твой друг и друг твоих товарищей.

Ц. Как я могу знать, что ты тот, за кого себя выдаешь?

У. По моим делам.

Ц. Ты веришь в Библию?

У. Ты увидишь мою веру по моим делам.

Ц. Твои дела не спасут разум.

У. Что же тогда спасет?

Ц. Верь в Библию.

У. Спасет ли вера в Библию без дел?

Ц. Вера в Библию приведет к добрым делам, а вера и добрые дела спасут.

У. Ты сказал: верь в Библию. Спасет ли эта вера?

Ц. Да; потому что она приведет к добрым делам.

У. Приводит ли вера в Библию всех, кто верит, только к добрым делам?

Ц. Ты неверующий, и все же ты предлагаешь избавление народу Божьему.

У. Ты не будешь поносить, когда подчинишься нашему наставлению.

Ц. Но разве я не должен называть тебя твоим истинным именем?

У. Тогда ты не стал бы упрекать, когда не в твоей прерогативе судить. Помнишь ли ты запись своего доверия — что ты не должен судить, да не судим будешь; ибо какой мерой мерите другим, такой и вам будет отмерено.

Ц. Я не соглашусь с тобой, что раз я сказал, что ты неверующий, поэтому я буду судим как таковой перед судом Божьим.

У. Ты тогда не согласен со своей Библией?

Ц. Ты позволишь объяснить этот отрывок, я полагаю?

У. Когда ты просишь меня позволить тебе объяснить, я хочу, чтобы ты понял, что твое объяснение — не мое. Ты не можешь объяснять за меня; ибо, возможно, твоя мудрость полностью разрушит то, что те, в кого ты веришь, стремились установить. То, что ты говоришь, — твое собственное, и то, что твое, ты не должен приписывать другому. Ты называешь нас неверующими; но мы никогда не стремимся уничтожить чужую собственность, как ты предложил своим предложением объяснить то, на что у тебя, возможно, нет полномочий. Ты читал запрет?

Ц. Какой запрет?

У. Если кто приложит к словам пророчества этой книги, на того Бог наложит язвы, которые написаны в этой книге; и если кто отнимет слова, Бог отнимет его часть из книги жизни. Что есть твое объяснение, как не прибавление или убавление записи другого?

Ц. Это все неверие — говорить так, как ты.

У. Ты говоришь, значит, что слова Библии — это неверие?

Ц. Нет; но когда ты отрицаешь инструменты откровения, ты потворствуешь делу неверия.

У. Какие инструменты требуются откровению, чтобы открыть себя?

Ц. Оно требует объяснения.

У. Является ли объяснение откровением?

Ц. Это объяснение темных отрывков в Библии.

У. Ну, является ли объяснение темных отрывков в Библии откровением от Бога?

Ц. Нет; но оно существенно для разума, чтобы быть спасенным.

У. Является ли существенным для разума то, что не согласуется с самим собой и противоречит тому, что открыто?

Ц. Правильное объяснение последовательно и не противоречит самому себе или Библии.

У. Но разве ты не противоречил Библии, и разве ты не рекомендуешь объяснение, которое прямо отнимает всю силу божественного запрета?

Ц. Нет; оно придает ему другой смысл, вот и все.

У. Верно; и это то, что тебе запрещено делать.

Ц. Я не подчиню свое суждение контролю неверующих. Я вижу, что ты будешь упорствовать в помощи неверию.

У. Ты увидишь то, чего еще не видел, если прислушаешься к голосу, который требует послушания. Ты увидишь себя таким, каким никогда не пожелаешь увидеть снова.

Ц. Как так? Я не стыжусь креста Христова.

У. Ты не подчинишься.

Ц. Я подчинюсь тому, что справедливо и разумно, и хочешь ли ты, чтобы я сделал больше?

У. Является ли Библия справедливой и разумной?

Ц. Истинно.

У. Но ты не подчинишься этому.

Ц. Тогда я не христианин.

У. Ну, ты сказал. Но не будешь ли ты поносить, и будешь ли ты придерживаться наставления Библии?

Ц. Я доверяю все свое в этой благословенной книге. Когда я отдал свое сердце Богу, я решил жить для Его славы.

У. И разве это для славы Божьей — поносить своего брата и отрицать то, что откровение и твои обеты Господу сделали обязательным для тебя исполнить?

Ц. Это не так. Но кто поносил? Кто отрицал свои обеты и откровение?

У. Нужно ли тебе сообщать, что никакое имя не является столь оскорбительным в твоем представлении, как неверующий? И не использовал ли ты это слово, чтобы поносить своего брата? Является ли это для славы Божьей, что вредит тебе самому и тем, кто тебя слышит? Когда ты увидишь себя таким, каким твой Господин видит тебя, тогда ты не будешь противоречить Его наставлению. Ты не будешь спорить с откровением, потому что не постигаешь, по причине своего заточения, мудрость, которую оно раскрывает. Хотел бы ты покинуть этот замок?

Ц. Я бы посоветовался со своим учителем и упражнял свой разум.

У. Кто твой учитель, и что есть твой разум?

Ц. То, что ты можешь объяснить.

У. Твой учитель не согласится на какое-либо вмешательство.

Ц. Ты можешь объяснить, а я посоветуюсь с ним.

У. Лучше, чтобы ты позвал его, и я побеседую с ним перед тобой.

Ц. Разум вскоре сказал: «Он здесь».

У. Твой учитель объяснит.

Т. Этот замок — врата на небеса. Ни один человек не может получить доступ в святилище мудрости, если он не отречется от мира и не возьмет свой крест.

У. От какого мира он должен отречься?

Т. Он должен отречься от всякого нечестия, и всякого мирского мышления, и гордыни. Он должен отречься от мира суеты и удовольствий.

У. Он не должен отрекаться от удовольствия?

Т. Да; он должен отречься от удовольствий греха на время, чтобы он мог унаследовать вечную жизнь в день суда.

У. Ты не скажешь, что он должен отречься от удовольствия добра?

Т. Нет: но разумы должны отречься от того, что причинит им много вреда.

У. Причинит ли добро вред разумам?

Т. Добро греха проклянет душу в день суда.

У. Тогда не сообщишь ли ты мне, почему не было бы лучше назвать это добро злом?

Т. Это хорошо сейчас для грешника; но когда Бог придет собирать свои драгоценности, он отделит плевелы от пшеницы.

У. Соберет ли Бог свои драгоценности вместе в день суда?

Т. Они будут собраны от одного края небес до другого.

У. Что он будет делать с ними, когда соберет их вместе?

Т. Он поместит их по правую руку от себя.

У. Кого он поместит по левую руку?

Т. Козлов.

У. Кто такие козлы?

Т. Неверующие и неверные.

У. Кто такие неверующие и неверные?

Т. Те, кто отрицает откровение и не повинуется Богу.

У. Тогда все, кто отрицает откровение и не повинуется Богу, являются неверующими или неверными?

Т. Да.

У. Разве ты никогда не отрицал откровение и не повиновался Богу? Ты не отвергнешь то, что открывает откровение и требует долг, если в твоих словах найдется мудрость.

Т. Я не скажу, что никогда не отрицал откровение, и я признаю, что не повиновался Богу; но, я надеюсь, я нашел благоволение в Его очах через покаяние и веру в Господа Иисуса.

У. Ты можешь найти еще большее благоволение, если покинешь этот замок и примешь вдохновение природы.

Т. Вдохновение природы! Что такое вдохновение природы?

У. Это то, что естественные вещи запечатлевают в разуме.

Т. Как может природа вдохновлять?

У. Как может вдохновлять то, что не является природой? Нужно ли тебе то, что не является природой? Когда ты спрашиваешь, как может природа вдохновлять? разве ты не знаешь, что разум — это природа, и как разум — это природа, так и природа вдохновляет.

Т. Тогда что есть дух, если не природа?

У. Ты ответишь: «что не есть мудрость, то есть природа».

Т. Истинно. То, что не имеет мудрости, есть природа, а то, что имеет мудрость, есть дух.

У. Есть ли у твоих слов дух?

Т. Они — произведения духа.

У. Не является ли природа произведением духа?

Т. Да; и так же все вещи.

У. Тогда, если все вещи являются произведением духа, природа есть произведение духа, и, если природа есть произведение духа, ты видишь, что природа объединяется, чтобы показать, что сделал дух. Это работа духа, и то, что является работой духа, есть откровение его мудрости. Ты видишь, что работа должна раскрывать характер и мастерство работника. Это развитие, раскрытое работой, есть вдохновение природы. Это голос Божий, который вдохновляет его творения почтением.

Т. Но что ты скажешь о Библии?

У. Я скажу, что это произведение дел природы. Это произведение духа, который проявляется в природе. Это то, что ты видишь, работа разума, развитая или раскрытая, как требовал разум. Это не так, как ты видишь во всех вещах. Ты видишь так, как твой разум был наставлен, и ты был наставлен другими, не более мудрыми, чем ты сам.

Т. Но не является ли Библия стандартом всей истины?

У. Она является стандартом только своей собственной истины.

Т. Не должно ли все другое откровение уступить ее авторитету, когда появляются противоречивые утверждения?

У. Противоречия природы не являются частью откровения. То, что противоречит природе, не является откровением; потому что природа есть откровение мудрости Божьей. Когда ты читаешь свою Библию, видишь ли ты противоречие?

Т. Я не нашел никакого противоречия своей вере.

У. Нашел ли ты какое-либо противоречие своей практике?

Т. Я не отвечу на твой вопрос.

У. Не важно ли практиковать нашу веру?

Т. Важно.

У. Почему тогда ты отказываешься отвечать на мой вопрос?

Т. Потому что я не хочу.

У. Но почему вы не хотите?

Т. Тогда ты потребовал бы исключения для моего дела.

У. Я требую только последовательности.

Т. Я непоследователен?

У. Когда ты отвечаешь так, как знаешь, ты последователен; но когда ты не видишь того, что истинно, ты можешь быть непоследователен с истиной. Ты не скажешь, что ты последователен во всем.

Т. Кто ты?

У. Я твой друг.

Т. Как я могу знать, что ты мой друг?

У. Ты можешь знать, когда избавишь себя от своих ошибок. Ты не будешь обвинять своего друга, прежде чем увидишь что-либо против него.

Т. Ты докажешь то, что сказал. Я не приму доктрину, пока не увижу, какие доказательства есть в ее поддержку.

У. Очень хорошо. Соблюдал ли ты свое правило при формировании своих мнений? Есть ли у тебя доказательства, что твои мнения о Библии все истинны? Какие доказательства у тебя есть, что украденные воды сладки и что есть удовольствие в грехе? Я хочу все доказательства, которые у тебя есть, чтобы доказать, что есть хоть какое-то удовольствие в совершении зла.

Т. Ну, вы удивляете меня: нечестивый человек не обеспокоен, как праведный. Ему не нужно страдать от преследований за дело религии, и он будет наслаждаться покоем и комфортом в грехе, не исправляясь. Он как дерево, посаженное у вод, и он насыщается беззаконием. Он пирует роскошно каждый день; в то время как преданный христианин имеет много испытаний и крестов, которые нужно вынести, и обеспокоен своим вечным состоянием. Утром и вечером он призывает благословение Божье на свою душу.

У. Можешь ли ты сказать мне, почему природа обижает праведника? или по какому закону неправедный разум сделан счастливым, в то время как праведный разум так много страдает?

Т. Закон Божий покажет тебе.

У. Показать мне что?

Т. Показать тебе, что Бог позволяет многим бедам сопровождать своих детей, чтобы они могли осознать величие Его милосердия и спасения.

У. Ты не ответишь.

Т. Я говорю, что Бог не поражает нечестивых так, как он поражает праведных.

У. По какой причине и по какому закону эта несправедливость продолжается?

Т. По закону Божьему, конечно.

У. Является ли этот закон вечным?

У. Тогда почему праведные, как ты называешь себя, не будут вечно страдать, а нечестивые не избегут своего несчастья?

Т. Это неверие. Мы должны сделать Библию нашим стандартом.

У. Ты скажешь, что Библия противоречит разуму?

Т. Разум плотской.

У. Откуда ты знаешь?

Т. Потому что Библия так говорит.

У. Ты прочитаешь это для моего наставления?

Т. Я скажу, что это смысл отрывка.

У. Откуда ты знаешь?

Т. Откуда я знаю что-либо?

У. Своим разумом.

Т. Ну, мой разум говорит мне, что это смысл.

У. Ты берешься использовать плотской разум, чтобы толковать Библию так, чтобы благоприятствовать своим взглядам?

Т. Мой разум не плотской; я был возрожден искуплением Христа.

У. Ты не примешь доктрину без доказательств, и требуешь ли ты от меня того, что не желаешь делать сам? Как я могу знать, что твой разум лучше моего? Как я могу знать, что ты сказал только то, что живой дух имел в виду этим отрывком?

Т. Я вижу, ты будешь придираться к слову Божьему.

У. Не к слову Божьему, друг; а к твоему высказыванию. Как я могу знать, что ты прав?

Т. Разве я не сказал, по стандарту Библии.

У. Ты хорошо сказал; но ты просишь другой стандарт, который есть твое толкование твоим разумом.

Т. Хотел бы ты тогда, чтобы я отложил свой разум?

У. Нет; но я хотел бы, чтобы ты упражнял его; и, когда ты предлагаешь свою Библию как стандарт, не предлагай снова свои толкования как замену. Кроме того, ты предложил доктрину своему другу, которая противоречит твоему стандарту.

Т. Как так?

У. В том, что ты говоришь, что есть удовольствие в грехе. Разве ты не читал в своей Библии, что нечестивые подобны взволнованному морю, чьи воды выбрасывают тину и грязь; и что нет мира им? Как ты говоришь тогда, что Библия — это стандарт, и что есть удовольствие в грехе? Как ты говоришь, что добро греха проклянет душу в день суда, когда твоя Библия говорит тебе, что нет добра в грехе, ибо путь преступника труден? Ты не скажешь, что мы враги Библии, потому что мы оправдываем ее высказывания в противовес твоим толкованиям.

Т. Ты не убедишь меня, что нечестивые обеспокоены так же, как другие люди.

У. Ты не будешь тогда удовлетворен своим стандартом?

Т. Да; но ты возьмешь его целиком, а не по частям.

У. Бери его как хочешь, только бери его таким, какой он есть, без твоего толкования, добавленного сверху.

Т. Почему ты отрицаешь толкование?

У. Это то, что создало твой замок. Это то, что посеяло раздор среди братьев. Это то, что наполнило землю кровопролитием и раздором. Это то, что настроило разум против разума и озлобило душу против души. Это то, что делает наемниками людей, которые толковали бы то, что уже открыто, и вредит неосведомленным в знании о Боге и небесах. Это то, что разделяет и отвлекает целые сообщества и нации, и ведет войну против прав разума исследовать истину и помогать своим собратьям-слугам делать то, что природа и разум настоятельно требуют.

Замок был затем оставлен нами на время. «В мудрости, — сказал мой спутник, — сделаны все вещи, которые на небесах и которые на земле».

«Но кто мудр, чтобы понять мудрость того замка?» — ответил я.

У. Ты знаешь, что довольство — это мир. Ты знаешь, что разумы довольны тем, что удовлетворяет. Когда ты был во тьме, как ты видишь своих братьев, когда у тебя не было желания быть наставленным, а только подтвердить свое собственное дело, ты не хотел, чтобы тебе противоречила какая-либо мудрость, не согласная с твоей собственной.

Т. Когда я был наставлен, я не был таким, как они.

У. Истинно. Ты был таким же, как они, прежде чем получил наставление. Когда ты увидел заблуждение своих путей, ты оставил их. Но твои братья еще не видят. Они видят кое-что, но на их глазах лежит пелена. Они видят замок и видят то, что находится в этом замке; но они не видят того, чего в нем нет.

Т. Они увидели бы больше, если бы не стены, которые их окружают.

У. Стены, которые их окружают, созданы ими самими. Возвышенный дух никогда не отгораживается стенами, воздвигнутыми разумом. Эти стены не из яшмы, а из самодовольства. Это творения невежества. Когда умы тешат себя мыслью, что знают все, чем стоит обладать, когда они льстят себе, что мудрее любого другого ума, удивительно ли, что они укрепляются против любого вторжения в свою мнимую непогрешимость?