«Свет из мира духов: Паломничество Томаса Пейна»

Т. Но когда мы приходим наставлять их, меня удивляет, что они противятся фактам, которые им преподносят.

У. Тебя это не удивило бы, быть может, если бы ты внимательнее изучил влияния, которые действуют на них, чтобы одолеть истину. Давай поднимемся над стеной и посмотрим сверху на механизм, используемый для сохранения их положения.

Мы поднялись и увидели внутреннее убранство замка. «Вот, — сказал мой проводник, — теперь ты можешь судить сам. То, что ты видишь, не нуждается в моих объяснениях».

Я увидел облако свидетелей, обезглавленных ради религии. Я увидел разум, который обличал жестокость, но призывал своих товарищей сражаться до последнего вздоха. «Те, кто противостоит нам, — говорил он, — враги Бога и заодно с дьяволом. Их нужно победить, иначе наша религия будет уничтожена. Лучше, чтобы все, кто не с нами, были убиты, чем чтобы дело религии было сметено. Этим еретикам нельзя позволить развращать умы народа Божьего, и народ Божий не позволит им делать это без сопротивления вплоть до смерти». Когда он закончил свою речь, Учитель, получивший наставление через амбразуру, сказал, что только что беседовал с еретиком. Еретик сообщил ему, что никакого вторжения не планируется, но настаивал на том, что народ Божий противоречит Библии в своей практике. Он сказал, что мы толкуем Библию вопреки ее прямому запрету. Я не согласен со всем, что он сказал, но что делать с его доводом, я не готов сказать. Возможно, круг сможет объяснить эту трудность.

М. Этот круг не возьмется объяснять возражения неверующих. Кругу достаточно противостоять делам дьявола и хранить себя в чистоте от ересей, которые угрожают спасению души. Круг должен предостеречь злые умы об опасности, которая ждет их, если они не покаются и не обретут религию; и я не вижу иного способа сделать это более эффективно, чем относиться к ним с молчаливым презрением.

Т. Разве круг не должен повиноваться Писанию?

М. Они должны исполнять свой долг, и этот долг ясно определен обязательствами их завета.

Т. Как наши обязательства по завету могут противоречить Писанию?

М. Они не противоречат.

Т. Как мы исполним свои обязательства по завету, если не будем отвечать на доводы еретиков?

М. Кто сделал тебя еретиком?

Т. Я хочу знать, что следует делать, когда еретики противопоставляют Библию нашим взглядам. Я не еретик.

М. Но ты признаешь их учение, иначе зачем спрашивать о наших обязательствах по завету с еретиками?

Т. Я полагаю, мы должны что-то предпринять, чтобы ответить на их возражения.

М. Что ж, способ ответить им — не отвечать им вовсе.

Т. Это не принесет им никакой пользы. Они скоро скажут, что мы боимся их.

М. Они скажут что угодно, чтобы поощрить неверие.

Т. Они будут цитировать Писание, чтобы противостоять нам.

М. Да, и дьявол тоже будет.

Т. Тогда что же нужно делать?

М. Разве я не сказал тебе — ничего не делай, ничего не говори?

Т. Устранит ли это зло их противостояния?

М. Это зло — их собственный выбор.

Т. Разве добро — не тоже выбор?

М. Это еретическая мысль. Вижу, ты уже пострадал от разговоров с ними.

Т. Как я пострадал?

М. Ну, ты готов поощрять учение о фатализме. Разум — свободный агент. Когда ты делаешь религию круга вопросом выбора, ты сводишь на нет крест. Это не крест, если ты его выбираешь.

Т. Необращенные будут противиться. Разве это не несение креста?

М. Это так; но ты знаешь, что ни один разум не выбрал бы религию — скажу так, ни один разум не выбрал бы религию в таких невыгодных условиях, если бы не венец, который он получит, когда Бог будет судить мир. Скептик не примет религию, и он должен пожать свою награду.

Разум был настолько разгневан на еретиков, что мой проводник сказал: «Удивительно ли, что они отвергают истину? В этом механизме есть еще одно колесо».

«Какое колесо?» — спросил я.

«Это колесо, которое приводит в движение все остальные колеса», — ответил Уильям. Вскоре он отвел меня в тайное место. «Вот, — сказал он, — слышишь ли ты звук чего-то, падающего на это колесо?» Я увидел и услышал звук. Мне показалось, что это золото и серебро. Я услышал, как один разум сказал своему товарищу: «Представь, если бы золото и серебро перестали падать на это колесо, думаешь, оно бы двигалось?»

«Колесо, — ответил тот, — должно иметь вес, иначе оно перестанет вращаться; а когда это колесо остановится, все остальные должны остановиться, ибо они зависят от его движения».

«Как, — сказал я, — ты называешь это главное колесо, Уильям?»

У. Я называю его колесом Гибели. Я мог бы назвать его колесом Фортуны, или, скорее, как ты бы сказал, колесом несчастья; ибо то, что является приобретением для одного, есть потеря для другого. На колесо из потока популярности бросается прибыль, но она не возвращается владельцу. Он никогда не получит того, что отдал алчной жадности главного колеса всего механизма в этом мрачном замке. Ты увидишь, что, когда вес будет удержан, колесо придет в равновесие и останется в нем. Когда колесо остановится, все зависимые колеса остановятся. Следовательно, грузы — это движущая сила всего механизма этого замка.

Т. Разве не правильно убрать эти грузы?

У. Эти грузы последуют за течением, в которое они были брошены; но когда течение изменится, барка, на которой они едут, также изменит свое направление.

Т. Тогда куда отправятся обитатели этого замка?

У. Они пойдут куда пожелают и будут свободны.

Т. Не злоупотребят ли они свободой света и любви после своего освобождения? Не пустятся ли они во все тяжкие и преступления, если снять ограничения?

У. Ты знаешь свой опыт. Когда ты был принят в круг света и любви, пустился ли ты во все тяжкие из-за своей свободы? Я вижу, что теперь ты даже более готов и желаешь исполнять свой долг, чем когда был опутан ярмом рабства.

Т. Почему бы тогда не собрать наших товарищей и не изменить русло того потока, который приводит в движение весь механизм?

У. Призыв — это то, что создаст еще большее сопротивление. Разве ты не знаешь, что сопротивление не преодолеет сопротивление? Когда разум управляет разумом, должны использоваться иные средства, нежели сила.

Т. Это я понимаю; но когда требуется работа, необходимы работники. Разве ты не нанял бы работников для совершения доброго дела?

У. Я не стал бы нанимать работников для того, что не требуется. Ты видишь, что эти умы не желают работы, которую ты предлагаешь своим призывом.

Т. Они были бы благодарны, когда увидели бы, что работа сделана.

У. Они не позволили бы сделать эту работу.

Т. Почему нет?

У. Потому что они не видят в этом пользы.

Т. Тогда, не могут ли наши товарищи помочь им увидеть пользу?

У. Да; и когда все будет готово, им не понадобится призыв.

Т. Тогда кто же добьется того, чего не хватает в готовности?

У. Время совершит то, что необходимо.

Т. Это сейчас.

У. Это всегда.

Т. Когда это — всегда?

У. Всегда — это сейчас и в будущем.

Т. Значит, сейчас и в будущем все будет готово.

У. Да; и когда все будет готово, работа будет завершена. Ты можешь сейчас и всегда помнить, что когда ты посетишь этот замок, ни один разум не поможет тебе изменить силу, которая управляет главным колесом. Оно не изменится само, потому что не желает перемен. Оно не позволит другим изменить его по той же причине. Ты увидишь причину. Любовь к серебру и золоту сильнее твоих доводов или твоего разума. Колесо будет идти со своим грузом, чтобы помогать, пока не износится, и не останется материала для постройки другого. Когда придет время, а оно придет, что колесо износится, а канал иссякнет, потому что источник истощен, работа будет завершена, и стены этого замка не устоят.

Т. Значит, несчастье этого рабства должно оставаться до тех пор, пока время не выведет из употребления материалы, из которых оно состоит. Я мог бы надеяться, что этот день недалек.

У. Ты можешь смело надеяться. Колесо больше не будут чинить. Нет материала, который можно было бы пустить в дело. Тело не здорово, а ветви засохли. Все сердце больно, и колесо не будет вращаться, когда поток иссякнет, потому что не останется источника, чтобы питать его.

Т. Какая тогда польза от усилий разрушить эти стены или изменить поток, который приводит в движение механизм?

У. Ты не будешь считать правильные усилия тщетными только потому, что твое сопротивление безуспешно. Существует различие между правильными и неправильными средствами, которые могут быть использованы на благо других.

Т. Что может быть правильнее, чем средства, которые будут контролировать главное колесо?

У. Главное колесо хорошо таким, какое оно есть. Мы стремимся контролировать не это колесо, а умы, которые управляют им, когда оно вращается. Ты не будешь желать зла колесу, но будешь желать добра умам, которые им управляются.

Т. Если колесо управляет умами, живущими в этом замке, как можно управлять этими умами, не управляя тем, что управляет ими?

У. Колесо вращается под тяжестью других влияний. Когда эти влияния не будут иметь веса, колесо не будет двигаться, потому что ему не хватит силы.

Т. Значит, ты хочешь преодолеть вес на колесе. Как вес может стать меньше веса без приостановки закона тяготения?

У. Притяжение всех тел зависит от отношения, которое они имеют друг к другу. Родственные начала притягиваются друг к другу по закону взаимного соответствия. Два тела соединятся, когда они соответствуют друг другу, по закону взаимного сродства. Неподобные тела сопротивляются друг другу. Огонь, будучи неподобным воде, не соединится в гармонии. Они не притягиваются друг к другу. Масло и вода не смешиваются. Боль и удовольствие разделены. Поэтому, когда ты хочешь преодолеть гравитацию золота и серебра на колесе, тебе нужно лишь управлять любовью умов, чтобы сродство было преодолено. Уничтожь любовь к золоту и серебру, и вес на колесе движения станет ничем. Уничтожь движение, и весь механизм остановится.

Т. Когда движение остановится, что будут делать умы? Останутся ли они без дела?

У. Когда колесо не будет управляться любовью к деньгам, оно будет двигаться под воздействием других грузов, так что праздность не будет гостем.

Т. Какие еще влияния могут управлять?

У. Вес страха и благоволения. Страх перед гневом и надежда на избавление будут двигать колесо. Но движение будет дрожащим и неустойчивым. Ты видел по словам центуриона и его учителя, что сила дается страхом и надеждой. Ты увидишь, что когда умы движимы этими грузами, учитывается эгоизм. Любовь к себе побуждает разум искать то, что предотвратит гнев и обеспечит благоволение. Не любовь к добру управляет умами этого круга, а страх перед злом. Страх перед злом — это не добро.

Т. Разве страх и надежда не необходимы умам в этом замке, чтобы удержать их от вопиющих грехов?

У. Страх и надежда этих умов — вот что делает их рабами. Их хозяин понимает, какое воздействие такие мотивы оказывают на его слуг. Ты увидишь то, что поразит тебя; и когда увидишь, ты не возрадуешься, а будешь скорбеть.

Т. Ты не возрадуешься, а будешь скорбеть! Что заставит меня скорбеть?

У. Ты увидишь в скором времени.

Когда мы рассмотрели мотивы тех, кто занимал этот замок, мы перешли к тайной работе, которая была скрыта возле большого особняка, окруженного вооруженной силой умов, готовых исполнять приказы обитателя.

«Это королевский дворец», — сказал Уильям.

Т. Но какому королю нужна такая вооруженная сила? Разве он тиран, что ему требуется помощь для защиты от вреда?

У. Он не лишен страха и надежды. Он боится того, что могут сделать умы, которыми он правит, и надеется с помощью вооруженной силы принудить умы к подчинению своей власти.

Т. На каком основании он делает такой вывод?

У. На том основании, что другие умы такие же, как он. Он знает, что его собственный разум управляется страхом и надеждой, и верит, что другие должны управляться так же. Когда он судит других, он судит по себе. То, что влияет на него сильнее всего, по его мнению, повлияет и на его подданных.

Т. Разве это не верное правило?

У. Оно верно, когда оба состояния одинаковы; и оно неверно, когда это не так.

Т. Разве все умы не управляются схожими мотивами?

У. Безусловно, нет. Ты знаешь, что твой разум не управляется золотом и серебром или надеждой и страхом. Когда ты видишь разум, управляемый такими колесами, ты поймешь, что они — слуги хозяина, чьему контролю они подчиняются. Поэтому ты видишь, что то, что управляет другими, не будет иметь власти над тобой. Король ошибается, полагая, что все его подданные такие же, как он. Эта ошибка приведет замок к гибели. Когда высшие мотивы управляют разумом, высшее наслаждение будет вдохновлять его.

Т. Я признаю, что не все круги разума управляются одними и теми же мотивами или объектами; но когда круги разума управляются надеждой и страхом, разве не следует ставить надежду и страх на видное место, чтобы побудить к сдерживанию серьезных зол?

У. То, что должно быть, должно быть; и тому, что должно быть, ты не должен противиться. Когда разум управляется недостойными мотивами, когда эгоистические соображения побуждают к послушанию, рабы могут управлять рабами, а тираны — тиранами; ибо, воистину, нет деспотизма более унизительного и нет рабства более сурового, чем каторжный труд разума, вынужденного выполнять службу, которая обременительна и гнетуща и в которой он не находит ни удовольствия, ни радости. Умами должна управлять мудрость, которая ищет добра, потому что оно есть добро. Они не должны бояться никакого зла, делая то, что сделает их и других счастливыми.

Т. Это очень верно; но когда круги находятся в состоянии, которое не оценит высоких мотивов, что ты представил, разве не должны они управляться надеждой и страхом, чтобы не впасть в тяжкое заблуждение?

У. Надежда и страх их состояния не преодолеют того, что важно. Они не такие, какими ты хотел бы их видеть, и надежда со страхом не изменят их состояния. Два зла не сделают добра. Зло невежества нельзя исправить невежеством. Король боится своих подданных, а его подданные боятся его. Оба управляются страхом; но их страхи не приносят никакой пользы ни одной из сторон. Король надеется на подчинение своим приказам, а его подданные надеются, что его приказы не будут обременительными. Что же такое надежда и страх, как не мотивы эгоизма? Король эгоистичен, требуя подчинения, а его подданные эгоистичны, надеясь на большую снисходительность и менее гнетущее бремя. Они одинаковы. Оба состояния равны на весах мудрости. Ты знаешь, Томас, что никакие подобные мотивы не управляют бесконечным Разумом. Ты знаешь, что его дары даруются умам не потому, что он боится или надеется, что что-то будет отнято или добавлено к его счастью. Ты знаешь, что мудрость, которая исходит от этого Существа, должна соответствовать характеру своей причины; и ты знаешь, что всякая мудрость, которая не ищет без надежды или страха блага разума, не от Бога, а эгоистична и неверна. По этому правилу ты будешь исполнять свой долг перед нуждающимися не потому, что боишься или надеешься на компенсацию за свою службу или пренебрежение, а потому, что нуждающиеся требуют твоей помощи. Когда твоя помощь не нужна, ты можешь идти своей дорогой, но когда ты видишь разум своего брата в рабстве надежды и страха, не гневайся на него, а возьми его под свою опеку и открой его глаза, чтобы он увидел дары Божьи, раздаваемые без денег и без платы; чтобы его разум мог быть вдохновлен мудростью свободных, а не страхом раба.

Т. Твои слова слаще меда в сотах, и закон, который ты рекомендовал, — это закон любви, объединяющий сильных и слабых, мудрых и немудрых, свободных и рабов в одну великую семью умов, где каждый служит другому и делает то, что будет способствовать счастью целого, не уменьшая наслаждения никого. Но умы часто действуют как рабы, которые боятся плети тирана. Они покорны, потому что боятся быть иными. Они хотят поступать иначе, но сдерживаются, как рабы, через страх. Они работают в надежде не на то, чтобы делать добро, а на то, чтобы получить то, что обещал король. Мудрость Божья не управляет никаким желанием их умов. Ничто, кроме эгоизма, не оживляет их умы для активной деятельности.

У. Ты сказал правду. Король и его подданные управляются одним и тем же принципом. Они от эгоизма. Король любит то, что хочет, и любит это настолько сильно, что отказывает своим подданным даже в крохе своего контроля. Как бы они ни жаждали его власти, он любит себя гораздо больше, чем их, поэтому он вынужден отказывать им в том, чем наслаждается сам. Этот отказ есть сопротивление желанию других, и когда их желание игнорируется, когда его подданным отказывают в том, в чем они нуждаются, неудивительно, что короли дрожат. Они знают, что сила многих, объединенных в справедливом деле, сильнее, чем немногих, в несправедливом угнетении. Поэтому они дрожат от страха и чувствуют себя вынужденными через страх управлять силой там, где не могут разумом. Они находятся в состоянии постоянной тревоги, не зная, чья голова может потребоваться, ни чей замок может быть атакован тайными работами гибели в их среде.

Разум изумился, когда мы осмотрели внутреннее убранство королевского дворца. Там были заработки бедных и труд миллионов, щедро расточаемые в каждой комнате. Золото и серебро были вделаны почти во всю мебель, а столы были буквально покрыты богатствами удивительной роскоши. «Все ради чего?» — сказал я.

«Потому что он король», — ответил Уильям.

«Потому что он тиран», — ответил я.

У. Почему он должен быть тираном?

Т. Потому что он позволяет бедным ходить нагими, а голодным — умирать с голоду.

У. Разве это тирания?

Т. Это угнетение, а угнетение — это тирания.

У. Тиран ответит тебе и скажет: ты получаешь свою плату, и когда просишь больше, ты проявляешь угнетение.

Т. Но он не скажет, что плата соответствует необходимости?

У. Нет: но он скажет, что ты согласился работать за то, о чем договорился; и когда ты просишь за свою службу больше, чем он обязался тебе заплатить, ты проявляешь угнетение в своих требованиях.

Т. Он не скажет, что он не проявляет угнетения, когда контролирует цену труда и заставляет своих слуг работать за вознаграждение, неадекватное для удовлетворения их нужд?

У. Нет: но он скажет, что их несчастье — не его вина.

Т. Тогда он не скажет правды. Несчастье одного — вина многих, и большинство зол — вина всех.

У. Истинно. И когда король сможет увидеть, что его роскошь — это бедность других, а бедность других — зло, за которое он несет ответственность, он не будет королем, а лишь равным. Пустыня расцветет, и смоковница принесет много плодов, когда разум короля обратится к ясному солнечному свету славы, который сияет на внешних стенах этого замка.

Т. Я хотел бы, чтобы солнце могло осветить другие умы, ныне пребывающие во мраке отчаяния. Утренний свет едва забрезжил на этих террасах. Вопль горя разносится вдоль холодных стен презрения, и стонущий ночной ветерок оплакивает печали, которые возникают там, где грехи зла огорчают угнетенных миллионов. Я удивлялся, почему природа упустила обращение заблудших, которые томятся в усталости от нищеты, которой они подвержены.

У. Когда природа не извращена, а умы не разъедены мерзостями мифологических мнений, никакое обращение от греха не будет необходимо. Не ошибки природы, а невежество природы делает обращение обязательным для высшего наслаждения. Ты видишь, какое несчастье пронизывает умы этих самоправедных новообращенных к невежеству иных дней. Ты видишь, что они не довольствуются работой без награды. У них нет любви к праведности; нет настоящего сочувствия к бедам друг друга; нет тающего сострадания к несчастным; нет души делать что-либо, если перед ними не поставлен золотой венец награды. Не такая уж великая добродетель — любить себя или то, что будет способствовать только эгоистическому наслаждению. Когда разум любит себя, он любит то, что принесет пользу себе. Животные могут делать даже больше этого. Они любят своих детенышей. Но разум, который работает только для себя, не активен без перспективы успеха в своем объекте. Колесо движется надеждой на выгоду или страхом потери; и все умы, управляемые такими недостойными мотивами, должны быть обращены, прежде чем они смогут стать мудрыми мудростью Божьей. Они должны получить озарение своих умов светом природы, раскрывающим мудрость бессмертной душе. Поэтому те, кого ты видишь в этом замке, кто движим лишь надеждой и страхом помогать нуждающимся, делать то, что требуют Бог и человечество, из-за наград, находятся внутри стены невежества и несчастья, которые требуют активной энергии более преданных, чтобы освободить их. Ты видишь сердце короля. Ты видишь, что он обманут. Он не верит истине. Он исповедует величайшее почтение к Богу и величайшее доверие к откровению; и все же он не поверит откровению, которое мы нашли, хотя оно подтверждается естественным законом прогресса. Его разум замурован в крепости самобезопасности. Он построил виселицу, чтобы устрашать других, подобных ему, чтобы они могли бояться и дрожать перед ним. Ты видишь, что спасет его разум от самомнения его извращенного воображения.

Т. Я вижу, что он нуждается в обращении.

У. Тогда что нужно сделать, иди и сделай.

Т. Ты пойдешь тоже.

У. Это ты знаешь.

Т. Это не совершит его обращения без другой помощи.

У. Другая помощь придет, когда потребуется. Ты знаешь, что твои товарищи ждут у ворот храма, чтобы поймать сигнал. Подними свое знамя, и пусть стены замка теперь несут слова, которые будут развеваться на ветру.

Я взобрался на стены, и белый флаг мира заструился на ветру. Рядом со мной стоял ангел света, а возле меня — ангел истины. Когда сигнал таинственно затрепетал перед обитателями замка, работники из храма немедленно подошли к знамени и начали новую песню. Они принесли с собой свои орудия труда, свои арфы и инструмент с десятью струнами. Они образовали круг на стене, охватив мудрость короля и его подданных. Когда круг был образован, Великий Магистр сказал: «Ты можешь теперь работать; ибо эти камни, которые кажутся такими неприглядными и недостойными, могут быть приданы в состояние, которое не испортит храм Божий. В своей работе смотри, чтобы ты не брал ничего за свой труд и не удалял ничего ценного из владения тех, на кого будет направлен твой труд. Сними шероховатость поверхности, и, когда твоя работа будет сделана, принеси работу тому, кто проверит твое мастерство, и он велит тебе идти своей дорогой, радуясь; ибо то, что было потеряно, найдено, и то, что было выброшено, возвращено. Тогда ударь в кимвал и пусть новая песня разбудит спящих, ибо пустынные места возрадуются, и жаждущая земля будет вдохновлена освежающим дождем».

Круг объединился в новой песне, которая сладко упала на воздух и поплыла на ветру, подобно музыке, которую поют только ангелы. Она была мягкой и сладкой, и собирающиеся умы дивились этому звуку.

Когда мы пропели песню, один разум вышел из замка и сказал: «Откуда исходит эта музыка?»

«От хора, чье знамя развевается над твоей головой», — сказал Уильям.

М. Ты друг, и все же ты поешь песню? Почему ты поешь, когда твоя мать учила тебя, что поклонение не в песне, а в духе?

У. То, что сказала моя мать, я не осуждаю; но ты должен знать, что когда мы поем, мы воспеваем мелодию в наших сердцах; и когда мы воспеваем мелодию в наших сердцах, мы поем в духе и истине.

М. Но когда ты поклонялся в своем теле, как хотели твои товарищи, ты не пел; и ты не следовал за знаменем, как делаешь сейчас.

У. Ты не будешь жаловаться, когда увидишь реформу в моих обычаях. Я не был тем, кем являюсь сейчас. Когда я увидел свое заблуждение, я был готов оставить его. Сделаешь ли ты так же?

М. Я не сторонник новых вещей, пока не попробую их.

У. Готов ли ты попробовать их?

М. Я готов, когда смогу увидеть и узнать их полезность.

У. Как ты можешь узнать полезность вещи, пока не получишь ее? Когда ты захочешь узнать, ты должен узнать сам для себя; и когда ты захочешь узнать сам для себя, ты должен взять себе то, что желаешь узнать, чтобы твой опыт мог научить тебя полезности того, что ты получил.

М. Разве мне не позволено получить опыт другого?

У. Когда ты захочешь получить опыт своих друзей, у тебя не будет собственного опыта. Кроме того, ты знаешь, что опыт твоих друзей различается. Как ты можешь решить разницу без собственного опыта? Когда я был в теле, у меня не было опыта в музыке. Счел бы ты меня компетентным судьей того, о чем я ничего не знал по собственному опыту?

М. Я не хотел бы принимать зло, чтобы добавить его к своему опыту.

У. Когда ты осуждаешь то, чего не знаешь, оправдан ли ты в своем осуждении?

М. Нет, если только оно не справедливо.

У. Как ты решишь, что справедливо, без знания?

М. Как я могу что-либо решить?

У. Своим знанием добра и зла.

М. Ну, мое знание решает, что разум должен быть последователен сам с собой.

У. Согласуется ли это с твоим опытом?

М. Да.

У. Тогда твоя последовательность — это непоследовательность.

М. Как так?

У. Ты делал зло в своей жизни?

М. Да.

У. Тогда последовательность не изменит твоего зла. Последовательность — это согласие; и когда ты говоришь: «Я сделал зло», непоследовательно по отношению к злу делать добро. Последовательность — это делать зло, потому что зло было сделано. Ты бы рекомендовал последовательность со злом?

М. Нет; но я не люблю непоследовательность.

У. Непоследовательность с чем?

М. Я не люблю разум, который постоянно меняется. Я не знаю, где найти разум, который носится туда-сюда от каждого ветра, что дует.

У. Ветер дует, где хочет; ты слышишь его звук, но можешь ли ты сказать, откуда он приходит или куда уходит?

М. Я не вижу, откуда он приходит и куда уходит.

У. Предположим, тебя проинформировали, что он приходит с востока, когда он приходит с запада, была бы твоя информация последовательна с твоим опытом?

М. Нет.

У. Когда ты спрашиваешь меня, что сказала мне моя мать, какова была твоя цель?

М. Твоя мать сказала тебе то, что не было злом.

У. Воистину, это не было злом для ее понимания. Но моя мать не скажет, что для нее или для меня правильно отказываться петь, теперь, когда мы испытали удовлетворение, которое это добавляет нашим умам.

М. Значит, ты изменил свое мнение?

У. Нет; я не изменил свое мнение, но мой опыт изменил его. Музыка, которую я слышу, — это песня, которую я люблю, и то, что я люблю, ты не стал бы отвергать, когда никто не пострадал бы от этого.

М. Но предположим, все изменили бы свои мнения и сделали бы так, как ты, к чему пришел бы мир?

У. Он пришел бы к мудрости, в которой ты отказываешь себе. Он пришел бы к свободе, которая разрушила бы этот замок. Он пришел бы к радости, которая разрушила бы несчастье твоего состояния.

М. Мое состояние несчастно!

У. Твое состояние несчастно.

М. Откуда ты знаешь, что мое состояние несчастно?

У. По моему опыту.

М. Ты когда-нибудь был внутри этих стен?

У. Истинно.

М. Когда?

У. Когда я был таким, как ты. Ты узнаешь, какие стены я рекомендовал, когда спросишь, почему я стремился носить свои широкие поля и свой серо-коричневый сюртук без пуговиц, как ты видишь у других. Ты поймешь, что чистая и непорочная мудрость состоит не в том, что ты говоришь или что ты носишь, а в делах добра для нуждающихся. Я был тем, кем был, но тем, кем я когда-то был, я не являюсь.

М. Разве это не было бы лучше для тебя, чем твоя перемена?

У. Если бы не перемена, я был бы сейчас таким, как ты; но я увидел ошибку и оставил ее. Ты хотел бы, чтобы я поступил иначе?

М. Нет; но уверен ли ты сейчас, что ты прав?

У. Я уверен, что я не неправ.

М. Как так?

У. Потому что я более свободен, более счастлив и менее в рабстве.

М. Ты говоришь странные вещи. Когда ты был в рабстве?

У. Когда я искал праведности из-за надежды и страха.

М. Это не рабство.

У. Что же тогда рабство?

М. Подчинение воле другого, который является хозяином над тобой.

У. Это верно. Ты увидишь, что я был подчинен контролю надежды и страха. Я был подчинен своему хозяину, который говорил: «Делай это или не делай того», и который говорил мне, что он сделает со мной, если я ослушаюсь. Умы сейчас служат многим хозяевам в этом замке из страха перед их неудовольствием.

М. Умы в этом замке служат многим хозяевам? Кому мы служим, кроме Бога?

У. Ты служишь тому, кому повинуешься.

М. Верно: но никто не может служить двум господам.

У. Ты должен был сказать: если только он не возненавидит одного и не полюбит другого. Когда ты делаешь добро, кому ты служишь?

М. Ты знаешь, когда разум делает добро, он служит Богу.

У. Когда ты делаешь зло, кому ты служишь?

М. Дьяволу.

У. Ты сделал добро.

М. Я верю, что сделал.

У. Ты сделал зло?

М. Увы! Ты знаешь, все согрешили.

У. Тогда, когда ты сделал добро, ты служил Богу, а когда ты сделал зло, ты говоришь, что служил дьяволу. Разве нет двух господ, которым ты служил?

М. Ты хочешь, чтобы это было так.

У. И ты не хотел бы, чтобы я принял твои слова с недоверием?

М. Я не хотел бы служить двум господам.

У. Но ты служил, и то, что ты сделал, другие могут сделать. Когда ты служишь Богу, добро приходит к тебе, но когда ты делаешь зло, зло на твоем пути. Ни один разум не служит Богу без добра, и ни один разум не делает зла без зла. Служение Богу — это добро, потому что оно состоит в делании добра себе или другим; но служение дьяволу — это зло, потому что оно состоит в делании зла себе или другим.

М. Но когда я делаю добро, зло присутствует со мной.

У. Когда ты делаешь добро, потому что любишь добро других, как самого себя, зло уйдет от тебя, и твоя душа не будет скорбеть. Но когда ты делаешь добро, потому что хочешь угодить себе, получив деньги с процентами в ответ, ты можешь смело сказать: «зло присутствует со мной».

М. Ты знаешь, что твой упрек будет применим к апостолу Иисуса Христа.

У. Я знаю, что когда ты делаешь добро другим, зло не присутствует с тобой.

М. Тогда ты хочешь наставить Павла?

У. Нет: но я хочу наставить тебя. Павел говорит, что когда он хотел делать добро, другие препятствовали ему. Когда другие препятствовали ему делать добро, зло присутствовало. Разве ты не видел зло в противодействии добру другим, когда другие противодействовали добру, которое ты хотел сделать?

М. Другие не будут противиться своему собственному благу.

У. Разве ты не противился наставлению, которое мы хотели дать тебе?

М. Я не согласился со всем, чему ты учил.

У. Учил ли я тебя чему-либо, кроме добра?

М. Ты учил тому, что ты назовешь добром.

У. Учил ли я тому, что ты назовешь злом?

М. Ты не скажешь, что это зло.

У. Но что скажешь ты?

М. Я скажу, что буду поклоняться Богу, как делал это.

У. Можешь ли ты поклоняться Богу без страха?

М. Я могу поклоняться ему по-своему.

У. Будет ли твой путь приемлем для Бога?

М. Я верю, что он не будет неприятен в его очах.

У. Тогда ты можешь поклоняться без страха.

М. Я могу, если исполняю свой долг.

У. Что же тогда твой долг?

М. Поклоняться Богу.

У. Как, поклоняться Богу?

М. Повинуясь ему всем сердцем.

У. Есть ли у тебя сердце повиноваться тому, что неразумно?

М. Его заповеди разумны.

У. Каковы его заповеди?

М. Он заповедует нам любить его всем сердцем.

У. Это все?

М. Он заповедует нам любить ближнего нашего.

У. Это все?

М. Он желает, чтобы все покаялись.

У. Ты хорошо ответил. Повинуешься ли ты во всем его заповедям?

М. Я не сделал всего, что должен был сделать.

У. Когда ты ожидаешь сделать то, что должен был сделать?

М. Ну, ты знаешь, что разум несовершенен, и Бог совершил искупление за грех.

У. Совершил ли он искупление за все грехи?

М. Он создал достаточное обеспечение для всех, кто верует.

У. Все, кто верует во что?

М. Все, кто верует в искупление, которое он совершил?

У. Спасет ли эта вера тебя или других?

М. Я верю, что спасет.

У. Значит, вера в искупление спасет. Спасла ли она тебя или других от всех грехов и зла?

М. Она спасет всех, кто верует.

У. Как ты можешь решить, что то, что не спасает, спасет?

М. Обетованием, которое дал Бог.

У. Где это обетование?

М. В Библии.

У. Есть ли у тебя другие обетования?

М. Нет.

У. Принесешь ли ты мне это обетование Божье?

М. Вся Библия — доказательство этого.

У. Но я спрашиваю, где в Библии это обетование?

М. Библия говорит: покайся и веруй, и ты будешь спасен.

У. Когда ты покаешься?

М. Я покаялся в своих грехах и нашел прощение.

У. Есть ли у тебя грехи, в которых ты не покаялся?

М. Быть может, у меня их много.

У. Спасет ли тебя искупление от них?

М. Я верю, что спасет.

У. Но спасло ли оно тебя от них?

М. Я буду надеяться на свое спасение.

У. На каком обетовании?

М. На обетовании Божьем.

У. Прочитаешь ли ты это обетование?

М. То, о чем ты просишь, не мне давать.

У. То, что у тебя есть, — твое, чтобы дать. То, чего у тебя нет, — не твое, чтобы давать.

М. Ты не скажешь: «Я не могу прочесть такое обетование».

У. Ты прочтешь, когда сможешь его найти.

М. Весь мир может прочесть его.

У. Не прежде, чем они его найдут.

М. Значит, ты отрицаешь такое обетование?

У. Я не отрицаю никакого обетования, но ты его не нашел.

М. Я найду его.

У. Я буду ждать твоего обретения.

М. Вот отрывок, который благоприятствует такому обетованию: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их».

У. Я не стану обвинять избранных Божиих. Но оправдает ли Бог тебя или других, кто не покаялся?

М. Я надеюсь на оправдание через кровь крестную.

У. Ты надеешься на оправдание, пока твои грехи остаются при тебе? Тебе не следует надеяться на то, что неправо.

М. Разве неправо надеяться на оправдание через веру?

У. Неправо надеяться на оправдание, когда ты не покаялся во всех своих грехах; но ты не найдешь оправдания в своих неправдах.

М. Значит, вера не оправдает разум.

У. Вера не оправдает без дел благих.

М. Оправдают ли дела без веры?

У. Дела не оправдают, если они не благие; а благие дела оправдают.

М. Как же они могут оправдать без веры?

У. Они оправдывают сами себя, ибо не противоречат друг другу. Они согласуются с благом и находятся в гармонии с законом Божьим. Они оправдают разум, который действует благо, ибо разум не совершит неправды, когда творится благо. Когда разум повинуется Богу, повинуясь закону, который Бог установил в мудрости природы, он не будет осужден. Бог не осудит разум, пребывающий в оппозиции к Его закону. Но природа не даст никакого оправдания без покаяния. Тщетна вера без дел, ибо она мертва и никому не приносит пользы.

М. Значит, ты оправдал бы язычников, если они творят благо?

У. Да; и не зло.

М. Но разве язычники не будут оправданы через веру?

У. Когда их вера действует любовью и очищает их сердца.

М. Предположим, она не действует любовью.

У. Тогда ты можешь предположить, что она мертва и не оправдает.

М. Но когда вера не мертва?

У. Когда она действует, когда дело благое и когда другие ощущают пользу от него.

М. Но разве Иисус не говорит: «Вера твоя спасла тебя»?

У. Да; и ты видишь почему.

М. Потому что вера спасает.

У. Когда она действует, но не иначе. Твоя вера не сделала тебя цельным, как ты говоришь.

М. Моя вера, я верю, сделает меня цельным.

У. Когда твоя вера сделает тебя цельным?

М. Ты не можешь оспаривать Библию.

У. Когда твоя вера сделает тебя цельным?

М. Когда искупление совершится во мне.

У. Когда искупление совершится в тебе?

М. Придет день, когда все предстанут пред Богом. Тогда все узнают, кто оправдан, а кто нет.

У. Ты не скажешь, что будешь оправдан, когда предстанешь пред Богом, если твои дела не в гармонии с законом Божьим? И ты не докажешь, что даже сейчас не стоишь пред Богом. Но оправдан ли ты сейчас верой?

М. Я сказал, что надеюсь быть оправданным, когда предстану пред Богом на суде.

У. Почему же тогда ты надеешься на оправдание?

М. Потому что я верю.

У. Оправдывает ли тебя твоя вера сейчас?

М. Ты не примешь истинную веру.

У. Ты не ответишь, и не покажешь, как ты можешь быть оправдан в будущем своей верой, если твоя вера не оправдывает тебя сейчас.

М. Как же тогда мне спастись?

У. Ты спасешься покаянием. Когда ты отвратишься от заблуждений путей своих; когда ты больше не будешь оправдывать себя за небрежение в исполнении своего полного долга; когда ты не увидишь ни одного разума, оставленного без внимания из-за твоего равнодушия, но будешь творить ближнему своему благо, в котором нуждается его разум, не давая левой руке знать, что делает правая; когда ты больше не будешь провозглашать собственное достоинство и умалять достоинство ближнего; когда ты будешь сострадать бедным и страннику в воротах твоих; когда ты больше не будешь угнетать слабых и вымогать у нуждающихся; когда ты будешь любить всякий разум и не будешь проклинать; когда ты познаешь истину и наберешься мужества признать ее; когда ты будешь учить и практиковать мудрость Божью; тогда ты обретешь оправдание через веру, ибо твоя вера будет действовать любовью на благо всякого разума; и ты предстанешь пред Богом оправданным и спасенным от невежества и неправды, от которых ты долго ждал избавления, но не находил его.

Тогда весь круг сказал: «Аминь»; и мы отправились в храм, нерукотворный.

ГЛАВА V. ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ХРАМА.

Единство труда — Каждый получает пенни — Посещение другого храма — Наставление Учителя Томасу — Совет главы — Наставление военачальника — Объяснение шлема, копья, меча обоюдоострого, стрел и лука, пращи и камней — Труба — Указания вновь посетить замок.

По прибытии в храм каждый разум занял подобающее ему место, и Довольство стало мудростью для трудящихся. «Томас, — сказал Уильям, — доволен ли ты своим путешествием?»

Т. Я доволен тем, что я не такой, как другие, которых мы видели; но я хотел бы, чтобы они были совсем такими, как мы.

У. Теперь ты подготовишь себя к тому, что вскоре увидишь открытым пред собой. Ты не такой, каким станешь, когда пред тобой раскроется более превосходная слава. Возьми свою работу и представь ее инспектору, дабы ты мог получить свою награду; ибо ты нес знамя и получишь свое воздаяние.

Т. Ты не отметишь работу как мою; ибо то, что я сделал, ты помог мне сделать вместе с твоими сослужителями, нашими братьями.

У. Ты пойдешь с нами и представишь свою работу; ибо то, что мы сделали, — это твоя работа, а то, что сделал ты, — это наша работа. Наша работа и твоя — одно, и ты вместе с нами получишь по пенни.

Т. Тогда ты можешь отдать мою плату бедным.

У. Твоя плата — твоя, и то, что твое, ты получишь. Это будет не так, как ты предполагал. Принесешь ли ты свою работу?

Т. Да; и вот она.

«Работа хороша», — сказал Инспектор.

У. Отнеси свою работу второму Инспектору.

Работа была представлена Инспектору, который сказал: «Хорошо, но тебе не следовало тесать камень без линии. Я выровняю твою работу. С угольником все хорошо».

«Отнеси свою работу третьему Инспектору», — сказал Уильям.

«Вот моя работа», — сказал я, продвигаясь к нему.

Инс. Твоя работа выровняется сама. Возьми свой пенни.

«Моя награда хороша и без пенни», — сказал я.

И. Ты получишь свою плату, потому что ты не трудился над своей работой ради награды.

Т. Что бы ты хотел, чтобы я сделал со своей платой?

И. Ты послужишь своим братьям, которые имеют нужду.

Т. Возможно, они не примут дар.

И. Тебе не нужно то, что у тебя есть, но от того, чего у тебя нет, ты не откажешься, пока не испытаешь это собственным опытом и не найдешь, что оно недостаточно. Теперь ты получишь урок, который научит тебя, как не следует использовать свою плату, и помни, что твоя плата — это то, что ты сейчас получишь; ибо ты был верен в малом, над многим будешь поставлен.

Взяв меня под руку, разум сказал: «Идем». Вскоре мы оказались в более великолепном храме, чем любой, который я когда-либо видел прежде. Там было великое множество разумов, сидевших по обе стороны просторного зала, украшенного сверкающими драгоценными камнями на стенах света; в то время как над нашими головами служили духи поколения, разделившие славу Князя мира. Прямо передо мной стояли высшие разумы, а позади меня — длинная вереница воинов со сломанными копьями и ржавыми ружьями без замков. Их боевое оружие волочилось при марше, и их лица свидетельствовали о том, что они одержали победу, не причинив вреда ни себе, ни другим.

«Ты услышишь урок от престола милосердия, — сказал Уильям. — Подойди ближе к своему Учителю, чтобы он мог возложить руку на твою голову».

Продвинувшись в требуемое положение, разум поднялся и сказал: «Томас, ты сделал доброе исповедание, будучи послушным повелениям своего господина. Ты позволишь мне возложить эту корону на твою голову. Это не корона тиранов и не корона узурпации; но это корона славы, которую Господь этой скинии пожелал мне возложить на твою голову. Ты носил терновый венец, но теперь ты искал и нашел жемчужину драгоценную, ту самую мудрость, которая ищет блага для нуждающихся без надежды на выгоду или страха потери; ибо ты возлюбил своих братьев, получивших твою помощь, ты можешь носить эту корону славы. Смотри, чтобы ты пребывал на пути мудрости, дабы твоя корона становилась все ярче и ярче от использования и не тускнела от ржавчины. Ты не будешь работать там, где твоя мудрость будет презираема, но пойдешь со своими спутниками к скорбящему и зависимому кругу, который примет твое послание с радостью. Ты сделаешь для кротких и смиренных то, чего не можешь для гордых и надменных. Теперь ты возьмешь с собой этот шлем, это копье, этот обоюдоострый меч, эти стрелы и лук, эти камни и пращу; и ты также возьмешь эту трубу, чтобы быть вооруженным доспехами, которых требует от тебя твоя работа. И когда тебе понадобится помощь, ты протрубишь в трубу звуком, которому я тебя научу, и так ты не будешь работать в одиночку, но твои спутники помогут тебе, когда ты обнаружишь, что требуется труд. Вскоре ты отправишься на миссию, которая потребует всей твоей мудрости, чтобы преодолеть полночную тьму, окружающую бедственное положение разумов, плененных обманчивостью невежества и глупости. Будь готов показать себя работником, которому нечего стыдиться своего призвания, ибо в свое время ты пожнешь то, что посеял; ибо то, что ты сеешь, принесет плод стократный во славу Божью и на благо разума. Возьми с собой своего старшего брата, чей совет ты так мудро принял, а также своего спутника, с которым ты связан взаимными симпатиями, и мы будем ждать твоего зова. Повернись теперь направо и позволь главе этой скинии дать тебе дальнейший совет».

«Ты отправишься на свою миссию, мой друг, но прежде чем ты уйдешь, подобает, чтобы ты получил совет, который может тебе понадобиться. Корона, которую ты носишь, не потускнеет, ибо она твоя. Ты не узурпировал ее и не лишил других никакого права, которое им принадлежит. Ты ничего не взял из того, что они когда-либо имели, но то, что у тебя есть, — это корона, которую мы даем тебе для твоей славы. Эта корона — не корона царя, но правителя. Ты будешь носить ее всегда в своей битве, чтобы твой разум был любим так же, как ты любишь с неизменной привязанностью. Твоя власть не увеличится от нее; но ты покажешь себя правителем, чей совет будут уважать, ибо мудрость будет направлять тебя. Когда ты будешь править, ты не будешь контролировать, как это делают цари и императоры, но будешь упражнять свой разум, и твой разум будут уважать. Эта корона возложена на твою голову, чтобы возвестить величие истины, которая защищена ею от всякого вреда. Ни один разум не может упрекнуть корону, когда она почтена мудростью того, кто ее носит. Корона хороша; но злоупотребление властью не гарантируется этим даром. Ты не будешь злоупотреблять своей властью, способствуя благополучию богатых за счет труда бедных. Не такая власть дарована тебе этой короной. Но ты будешь вносить вклад из доходов богатых, чтобы помочь бедным. Нуждающиеся получат твою заботу, и ты применишь свою мудрость, чтобы убедить богатых, что твою корону следует носить и им. И когда они придут возложить свои дары пред тобой, ты скажешь:

Повернувшись направо, чтобы развернуться, я предстал перед военачальником, который обратился ко мне следующим образом:

«Был ли ты воином?»

«Я не брался сражаться таким оружием».

«Теперь ты возьмешься сражаться добрым подвигом мудрости. Шлем — твоя защита от вреда. Ты будешь носить его всегда. Ты не будешь использовать его в смертном бою, ибо ты не записывался на такую службу. Но ты обязался исполнить свой долг, и там, где долг призывает тебя к сценам неправды, этот шлем поможет тебе преодолеть враждебность противоборствующих сторон. Он защитит тебя от неправд невежественных и нападок злых. Ты видишь слово, написанное на нем. Это Мир. Мир, который ты будешь нести в своем сердце, преодолеет сопротивление неправды, и война прекратится. Шлем защитит; ибо война никогда не свирепствует там, где царит мир. Ты будешь нести знамя и шлем, и никакой враг не нападет на тебя, ибо с твоей стороны не будет предложено никакого сопротивления, кроме силы, которую твой пример вдохнет в разумы, враждующие друг с другом. Ты сначала обнародуешь свои мотивы в стане врага, и когда они прочтут твои слова, они скажут, что ты не в себе, что великий мир сделал тебя безумным. Но ты скажешь:

«Это копье воинственно. Ты не будешь воевать со своими братьями этим оружием. Оно дано тебе для более благородной цели, чем уничтожение врагов. Оно послужит тебе в битве, которую ты будешь вести, ибо оно не плотское. Это копье, которое коснется сердец врагов. Оно не нанесет раны, но исцелит раны, которые нанесла неправда. Когда копье войдет в сердца воинов, оно коснется источника сочувствия. Когда источник найден, ты можешь вонзить копье глубоко, и оно не причинит вреда. Ты будешь использовать это оружие так, чтобы найти сердце, и когда сердце найдено, победа одержана. Сердце должно быть тронуто копьем любви; и поэтому ты видишь важность этого инструмента. Пусть твоя битва будет такой, чтобы коснуться сердца, и когда ты обнаружишь, что твое оружие бесполезно, ты возьмешь этот обоюдоострый меч и отсечешь мертвые ветви, которые затеняют твои усилия и не приносят плода. Когда ты срубишь мертвые ветви своим мечом, ты возьмешь свое копье и привьешь к нему плодоносную оливковую ветвь. Когда ты завершишь свою работу копьем и мечом, ты увидишь великое обновление в дереве, и появятся новые ветви, приносящие много плода земледельцу».

«Эти стрелы и лук не сделают тебя недружелюбным, если только ты не извратишь их для дел несправедливости к своим братьям. Ты знаешь историю Давида и Ионафана. Когда Саул искал жизни Давида, он был предупрежден стрелой, которую выпустил Ионафан. Было хорошо Давиду и хорошо Ионафану, ибо они заключили завет друг с другом, чтобы предотвратить неправду. Стрелы были объединены, и, будучи объединенными, были сильны против сопротивления. Прими эти стрелы как знак завета, который ты заключил с нами, что никакая неправда не придет к тебе без предупреждения; и возьми также этот лук, который есть сила завета; и с ним совершай свою работу, как ты обязался делать, в дружбе, любви и истине, и надежда на милосердие будет нисходить без конца на тебя в твоем труде».

«Возьми также эту пращу и эти камни; и когда ты отправишься на свою миссию, ты не будешь воевать с теми, кто противится тебе. Они даны тебе для другой цели. Твоей душе нужен отдых. Твоя праща принесет тебе отдых. Ты будешь брать камни, один за другим, и когда твой противник начнет войну с тобой, ты преподашь ему этот урок: что в камнях нет мудрости, и ты скажешь ему:

«Теперь ты отправишься на свою миссию, и когда ты будешь помогать своей мудростью нуждающимся, твоя работа будет твоей наградой. До сих пор ты был наставляем, но теперь ты будешь наставником других. Ты будешь совершать свою работу реформы, как сможешь. Возьми то, что тебе нужно для работы, и иди в замок, где ты развернул знамя, и когда ты протрубишь в трубу, твой круг подчинится твоему зову».

ГЛАВА VI. ВТОРОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ЗАМКА.

Молитва дьякона — Беседа Томаса и Мэри — Диалог между дьяконом и Томасом о наградах, дне суда и искуплении — Дьякон обращен — Спели новую песнь — Отбытие в храм — Дьякон посвящен в тайны мудрости, и тайна объяснена — Томас и дьякон вновь посещают замок.

Это был час преданности. Замок был взволнован бурей тьмы. Ни один голос не свидетельствовал о гармонии, и каждый молящийся предлагал свои слова Богу, как диктатор предлагал бы свои приказы своим подданным. Один разум хотел, чтобы его братья были более верными, а другой желал обращения третьего к какому-то мнению, которое опозорило бы разум, практикующий его. Наконец, мы подошли к дьякону самого модного круга в замке. Он предлагал свои слова Богу. «Ты был бы справедлив, — сказал он, — если бы срубил нас как обременяющих землю и устроил наше ложе в аду; но мы благодарим тебя, о Боже, что ты не был строг, чтобы вменять нам наши беззакония, дабы наша участь не была как у лицемеров и неверующих».

«Разве ты часто не слышал это обвинение?» — сказал мой спутник.

Т. Я припоминаю, что это часто говорили многие бездумные религиозные люди, когда я был во плоти.

М. И разве ты не знаешь, что то, что ты видел во плоти, ты можешь видеть теперь, когда находишься в этой сфере, и более ясно; точно так же, как и то, что ты слышал.

Т. Я вижу, что смерть не меняет заблуждений, которые принял разум. Эти разумы, должно быть, были религиозны в первой сфере. Они религиозны и сейчас, на словах. Они говорят Богу, что Он не справедлив; ибо, если бы Он был таковым, Он поместил бы их с лицемерами и неверующими. Я вижу, что они ошибаются. Бог справедлив, и я нахожу их с лицемерами и неверующими. Я вижу, что они предлагают только слова. Они молятся, чтобы Бог сделал то, что они должны были сделать сами. Они хотят, чтобы другие были обращены Богом, но сами не исправляются. Знаешь ли ты причину?

М. Я вижу, что они слепы к своему собственному состоянию; они слепы к более возвышенному принципу святости. Они ничего не сделали, чтобы исправиться, потому что потратили все свои силы на слова. Они стремились утвердить свою собственную праведность, и ты видишь, что их праведность — это слова; и когда они трудились, чтобы обратить других, они делали только обращенного, подобного им самим; они делали обращенного словами, и словами они будут обращать других.

Т. Когда они были во плоти, как пренебрегали нуждающимися?

М. Так же, как они делали бы здесь, если бы не нашлось другой помощи.

Т. Ты хорошо сказала, Мэри, что они поклоняются только словами. Они поклоняются только словам. Богу не поклоняются. Они просят словами, но слова никогда не совершают без дел реформу разума. Они желают словами, чтобы Бог исправил разумы; но они никогда не задумываются, что реформы — это дела. Увы! они не исправят себя и не сотворят дел, достойных покаяния, потому что они слепы в самомнении слов. Ты видишь их великую ошибку. Не прежде, чем они увидят, что Бог не довольствуется их словами, и только словами, они будут искать перемен в себе. До тех пор, пока они стремятся утвердить религию слов, они будут пренебрегать религией дел. Когда они узнают, что Бог справедлив и что они имеют свою долю в компании с лицемерами и неверующими, они не будут успокаиваться на одних словах.

М. Но ты видишь, что они не исправятся, потому что они слепы. Когда их слепота будет удалена, они увидят нечто.

Т. Истинно: они увидят себя не так, как видят сейчас, а так, как видит их Бог. Они увидят, что покаяние должно начаться с них. Они увидят, что слова не спасут. Они увидят, что лицемеры не будут отсечены, потому что у них нет слов; и неверующие не лишатся воздаяния по этой причине. Ты знаешь, слова соблазняют грешников, и грешники используют соблазнительные слова; но разум вне этого замка полагается на дела мудрости.

Дьякон закончил свое призывание, и я сказал: «О чем ты молишься?»

Он ответил: «Я хочу, чтобы нечестивые были спасены».

Т. От чего ты желаешь их спасения?

Д. От гнева Божьего и осуждения ада.

Т. Ты ожидаешь, что слова послужат твоему замыслу?

Д. Ты знаешь, что Бог повелел всем людям молиться и что усердная молитва праведного много может.

Т. Я хочу знать, спасут ли слова?

Д. Слова найдут благоволение у Бога.

Т. Заставят ли они Бога спасти несчастный разум?

Д. Они много могут.

Т. У кого?

Д. У Бога.

Т. Как много они могут?

Д. Они спасут душу от погибели.

Т. Что спасет душу от погибели?

Д. Молитва праведного.

Т. Спасли ли тебя твои молитвы?

Д. Я верю, что они спасут мою душу, если я буду верен.

Т. Верен в чем?

Д. Верен своему долгу.

Т. Что есть твой долг?

Д. Повиноваться Богу.

Т. Что есть послушание Богу?

Д. Послушание Богу — это соблюдение Его заповедей.

Т. Соблюдал ли ты Его заповеди?

Д. Я стараюсь делать это.

Т. Сделал ли ты так, как Бог повелел тебе?

Д. Я лишен Его славы.

Т. Спасут ли тебя твои молитвы, когда ты не такой, как Он повелевает?

Д. Я буду повиноваться.

Т. Когда?

Д. Когда я молюсь, я молюсь о своем прощении.

Т. Ты ожидаешь, что Бог услышит без покаяния?

Д. Я каюсь, когда молюсь.

Т. Каковы твои дела?

Д. Я вижу, вы хотите, чтобы я был тем, кто вы есть.

Т. Ты не скажешь, что я хочу, чтобы ты был таким, как я, но таким, как Бог; и когда ты станешь таким, каким Он потребовал тебя быть, ты не откажешь своему разуму в том благе, которым можешь наслаждаться. Скажешь ли ты, что твои молитвы спасут тебя без покаяния?

Д. Нет.

Т. Когда же ты покаешься?

Д. Что ты подразумеваешь под покаянием?

Т. Я подразумеваю ту реформу, которая спасет тебя от бедственного положения этого заточения в стенах.

Д. Я несчастен? Нет.

Т. Ты не ответишь так, когда твое избавление будет совершено.

Д. Избавление от чего?

Т. От твоих неправд и заблуждений, твоих грехов и скорбей.

Д. Поистине, ты уверен в себе. Кто дал тебе власть трудиться во имя Божье?

Т. Я буду трудиться, как повелел мой господин.

Д. Кто твой господин?

Т. Разум, который контролирует меня и других.

Д. Разве я не разум, который контролирует других?

Т. Ты контролируешь своих подчиненных, а не своих начальников.

Д. Ты можешь делать то же самое.

Т. Не так, как ты делал.

Д. Почему нет?

Т. Потому что ты контролируешь страхом и надеждой. Ты правишь, как тираны и цари. Твои пути жестоки и угнетательны, несправедливы и неправы.

Д. Ты не будешь обвинять меня, когда ты неправ.

Т. Когда твои пути противны заповедям Божьим, неправ ли я, информируя тебя?

Д. Нет; но ты не будешь неправ, когда обратишься.

Т. Обратишься к чему?

Д. Обратишься к религии Библии.

Т. В чем я нуждаюсь в обращении к религии Библии?

Д. В отказе присоединиться к нам.

Т. Это единственная причина?

Д. Это та, которая делает твое обращение необходимым.

Т. Почему необходимо?

Д. Ты знаешь, что ты не верующий в Библию.

Т. Ты не обратишь меня без Библии.

Д. Что! Не обратить тебя без Библии? Как ты говоришь, что Библия — твой путеводитель?

Т. Я говорю, ты не обратишь меня без Библии.

Д. Могу ли я надеяться обратить тебя с ней?

Т. Ты не можешь надеяться на обращение к своим взглядам.

Д. К каким взглядам я могу надеяться обратить тебя?

Т. К таким, которые истинны и практичны, мудры и благи.

Д. Когда ты придешь ко мне за наставлением?

Т. Когда ты сможешь наставить меня.

Д. Ты не верующий в религию.

Т. Ты можешь судить по моим делам.

Д. Твои дела не причинят никому вреда.

Т. Разве ты не причинишь никому вреда?

Д. Не намеренно.

Т. Оправдаешь ли ты непреднамеренную неправду?

Д. Нет.

Т. Тогда тебе следует исправиться.

Д. Почему?

Т. Потому что ты совершаешь много непреднамеренных неправд.

Д. Твое обвинение не убедит меня в неправде.

Т. Когда ты видишь своего брата в нужде, помог ли ты ему? Когда ты видишь его безутешным, утешил ли ты его? Когда ты нашел его нагим в мудрости, облек ли ты его в одежды спасения? Когда ты нашел его алчущим и жаждущим праведности, накормил ли ты его хлебом небесным и дал ли ему воду жизни?

Д. Это было моим желанием.

Т. Были ли твои желания действенны на благо разума?

Д. Я хотел бы, чтобы они были более таковыми.

Т. Тогда тебе следует оставить свое ремесло и покинуть свое жилище тьмы. Ты не будешь делать то, чего желает твоя душа, до тех пор, пока остаешься заключенным в стенах этого замка. Я вижу, твои намерения благи, но твоя мудрость эгоистична. Когда ты откажешься от своих неправд и больше не будешь вредить другим внушением своих заблуждений, тогда ты исправишь злоупотребления своих братьев, без серебра и без цены.