«Свет из мира духов: Паломничество Томаса Пейна»

Д. Я исправил бы любую неправду, которая у меня может быть, но я хотел бы сначала узнать эту неправду.

Т. Ты хочешь, значит, понять, в чем твои неправды?

Д. Истинно.

Т. Твои неправды — это неправды других. Когда ты хочешь оставить свои неправды, потому что увидел их, твои братья предлагают тебе взятку, чтобы ты отказался от реформы. Они говорят тебе: «Какую пользу принесет это новое учение? что выиграют те, кто примет его? и что потеряют те, кто защищает его?» Ты был предупрежден ужасными наказаниями не оставлять неправды, которые ты лелеял с детства.

Д. Я признаю, что у меня есть свои страхи.

Т. Ты признаешь, что твои страхи не приносят тебе никакой пользы, когда они делают тебя несчастным.

Д. Они иногда делают меня несчастным.

Т. Когда они делают тебя несчастным, они бесполезны. Ничто благое никогда не делало тебя таковым. То, что делает тебя несчастным, есть неправда по отношению к тебе; и когда ты отбросишь эту неправду, твое несчастье прекратится; но до тех пор, пока ты будешь лелеять неправду, твой разум будет встревожен ею. Это закон Божий в природе. Хотел бы ты повиноваться этому закону?

Д. Я хотел бы повиноваться Богу.

Т. Ты хотел бы повиноваться Богу, повинуясь Его закону?

Д. Я не хотел бы нарушать Его закон.

Т. Разве ты не видишь, что именно закон Божий вызывает твое несчастье? Разве ты не знаешь, что ничто не может быть истинным и правильным, если оно делает тебя несчастным?

Д. Я вижу, что когда я поступаю неправо, я хочу того, чего у меня нет. Я хочу чего-то, что сделает меня более счастливым. Но не неправо хотеть того, чего у меня нет.

Т. Твои желания хороши; но не твои неправды для удовлетворения твоих желаний. Твои желания направлены неверно; они причиняют вред твоему разуму. Это будет не так, когда ты поймешь закон, который должен управлять тобой. Ты не исправишься и не покинешь этот замок, пока не увидишь, что всякое благо есть послушание, а всякое зло есть непослушание закону Божьему. До тех пор, пока ты будешь оставаться подвластным мудрости тех, кто учит тебя поступать неправо, чтобы тебе пришло благо, ты не воздержишься от своих неправд. Твои заблуждения — это твои неправды; и если ты хочешь быть спасенным от их проклятия, тебе следует отбросить их.

Д. Это я сделал бы, когда нашел бы неправду. Но я не вижу заблуждения в своей вере.

Т. Твоя вера не хороша, когда она неправа.

Д. Да; но в чем она неправа?

Т. Я слышал, как ты сказал, что Бог не справедлив. Если Бог не справедлив, кто не будет подобен Ему, когда будет арестован для суда? Ты видишь, что твое обвинение неправо; и твоя неправда нарушила твой покой. Когда ты исправишься от своей неправды, если твой Бог несправедлив?

Д. Но когда я сказал, что Он несправедлив, я имел в виду, что Он настолько милосерден, что не наказывает нечестивых так, как того заслуживают их грехи; а не то, что Он несправедливый Бог.

Т. Ты не вольешь новое вино в старые мехи, чтобы оно не забродило и не разорвало мехи, и вино не пропало. Ты не сделал разрыв лучше. Если Бог не даст нечестивым того, чего они заслуживают, Он несправедлив и не верен Своему обетованию. Кроме того, как могут нечестивые отделить себя от зла нарушенного закона? Когда закон игнорируется, совершается неправда; и когда совершается неправда, совершается зло. Зло — это неправда. Неправда — это то, что тревожит тебя, и то, что тревожит тебя, есть твоя награда. Твоя награда — это суд Божий, исполняемый в твоем разуме, потому что твоя мудрость нуждается в улучшении.

Д. Ты не скажешь, что неправда — это награда.

Т. Неправда — это зло, а зло — это то, что ты должен оставить ради своего блага; ибо то, что является злом для тебя, ты не должен преследовать. Закон, который вознаграждает тебя, вечен, и пока лелеется неправда, награда твоя. То, что твое, ты получишь, ибо это справедливо.

Д. Ты не скажешь, что неправда — это награда.

Т. Я скажу, что неправда и награда неотделимы.

Д. Тогда где необходимость в дне суда?

Т. Необходимость — это закон природы; но твои взгляды неверны.

Д. Они — то, чему учит Писание.

Т. Ты не читал Писание без своей мудрости, чтобы помочь себе. Твоя мудрость — не мудрость Божья.

Д. В чем они различаются?

Т. Твоя мудрость — это мудрость разумов, подобных тебе; те, кто подобен тебе, не мудрее тебя самого. Те, кто не мудрее тебя самого, не могут наставить тебя. Они соглашаются с тобой, и ты видишь только то, что твоя мудрость открыла тебе. И когда ты читал Писание, ты понимал так, как твоя мудрость исправляла Библию. Твое несчастье в том, что ты читаешь со своим образованием, чтобы исправлять чтение и заставлять его соответствовать твоим заблуждениям.

Д. Ты не скажешь, что нет суда.

Т. Я говорю, что закон вечен, и когда совершается неправда, закон нарушается. Когда закон нарушается, непослушание есть неправда, и неправда тревожит совершившего. Это нарушение закона обязательно сопровождается злом, которое приносит неправда. Это зло есть суд Божий. Я не знаю иного суда.

Д. Ты знаешь, что Писание учит другому суду.

Т. Я не знаю, что ты утверждаешь.

Д. Библия говорит о суде.

Т. Так же, как и я.

Д. Библия говорит, что Бог будет судить мир.

Т. Так же, как и я.

Д. Когда Он будет судить мир?

Т. Когда мир делает неправду и когда они делают правду.

Д. Это всегда.

Т. Истинно.

Д. Значит, Бог судит все разумы, когда они делают неправду и когда они делают правду?

Т. Да.

Д. Как Он может судить тех, кто делает правду?

Т. Так же, как Он делает с теми, кто делает неправду — Своим вечным законом. Но неправда судится как зло, а правда как благо. Следовательно, разум, который делает неправду, судится как неправда; а разум, который делает правду, судится как правда.

Д. Как может быть тогда день суда?

Т. День суда — это когда Бог судит Своим законом, и пока Его суд не будет удержан, этот день не закончится. Я не знаю конца Его суду, ни периода, в который Он судит. Его суд справедлив, и Его справедливость пребывает вовек.

Д. Когда будут судимы нечестивые?

Т. Когда они нечестивы. Ни один разум не может сделать неправду, не получив справедливого воздаяния.

Д. Какая тогда польза от искупления Христа?

Т. Твоя мудрость возрастет, когда ты увидишь искупление в себе, а не будешь надеяться на него, потому что оно есть у другого.

Д. Я не понимаю твоего значения.

Т. Когда ты согласишься со своей Библией в отношении искупления, тогда ты найдешь искупление в своих делах, как ты видишь его сейчас во Христе.

Д. Это еще более сбивает меня с толку. Что ты подразумеваешь под искуплением во мне?

Т. Я подразумеваю дела, которые Христос совершил на благо нуждающихся. Он даровал зрение слепым, слух глухим, здоровье больным и мудрость глупым.

Д. Ты говоришь, что чудеса могут быть совершены мной?

Т. Ты можешь делать так, как сказал твой Учитель. Если ты последуешь за Ним, ты можешь возлагать руки на больных, и они будут выздоравливать; ты можешь брать смертоносных змей в руки, и они не повредят тебе; ты можешь пить яд, и он не причинит тебе вреда; ты можешь служить страждущим, и Господь Бог твой благословит тебя.

Д. Значит, ты говоришь, что я не последователь Христа?

Т. Твои дела свидетельствуют о тебе.

Д. Свидетельствуют ли они, что я не последователь Христа?

Т. Если бы ты был Его учеником, Его дела следовали бы за тобой.

Д. Значит, я не Его ученик.

Т. Так ты говоришь. Но хотел бы ты быть?

Д. Я хотел бы быть всегда, как мой Учитель.

Т. Слушай тогда наставление своего Учителя.

Д. Какое наставление?

Т. То, что имею, даю тебе. Посещай больных, тех, кто в темнице, тех, кто в нужде; и пусть твой разум будет пассивен к влиянию тех, кто поможет тебе стать мудрым, и слава Божья избавит тебя от твоей тьмы и сделает тебя светом для тех, кто живет с тобой в этом замке тщетных и пустых слов без дел.

Д. Ты хочешь сказать, что я могу творить чудеса?

Т. Ты можешь делать то, что повелел тебе твой Учитель, и когда ты будешь делать это, твои дела засвидетельствуют, что тобою совершено чудо. Твои спутники скажут, что в тебе бес.

Д. Если бы я мог поверить твоим словам, я бы последовал за тобой.

Т. Ты можешь следовать за своим Учителем, и слова мои подтвердятся твоими делами. Искупление будет в тебе, чтобы исполнить волю твоего Учителя.

Д. Значит, все могут искупить свои грехи.

Т. Все могут творить добро нуждающимся, и когда они повинуются закону Божьему, требующему творить добро, искупление пребывает в тех, кто повинуется. Это согласие со Христом — отринуть грех через личную жертву на алтаре сострадательного человечества. Творение добра есть искупление, ибо оно есть согласие с законом Божьим и устраняет зло.

Д. Значит, не было нужды в Спасителе.

Т. Не так: если бы не было зла, не было бы и Спасителя; но там, где есть зло, есть нужда в спасении от него. Твой Спаситель пришел туда, где существовало зло и где совершались великие несправедливости; и ты видишь, что он спас многих от их заблуждений и пороков. Тебе следует повиноваться и поступать так же; и когда ты будешь делать то, что делал твой Учитель, ты спасешь многих. По мудрости твоей и усердию твоему будет и награда твоя.

Д. Но когда я повинуюсь, разве я не совершаю тем самым искупление за грехи?

Т. Когда ты повинуешься, ты поступаешь хорошо, но ты не будешь повиноваться без причины. Твое послушание вызвано твоей мудростью, а мудрость твоя возрастает через наставление, так что твое спасение совершается теми, кто наставляет тебя в мудрости.

Д. Значит, у меня столько же Спасителей, сколько наставников.

Т. Я не стану тебе противоречить; но все же тебе следует понимать, что всякая мудрость от Бога. Твой Бог — твой Спаситель, и он спасает тебя в гармонии со своим законом развития и умудрения твоего разума. Он спасает тебя лишь по мере того, как ты становишься мудрым, и он делает тебя мудрым через медиумов, которые способны наставлять тебя в его мудрости. Все те, кто занят раскрытием разуму мудрости Божьей, являются спасителями для тех, кого они наставляют и делают мудрыми. Ты можешь стать спасителем многих, когда получишь мудрость, чтобы наставлять других. Ты не спасешь без мудрости; ибо именно мудростью я прихожу к тебе с посланием, которое откроет врата небесного круга, желающего твоего избавления.

Д. Твои притязания ошеломляют меня. Если ты тот, за кого себя выдаешь, ты можешь поступать по своей воле и сделать меня тем, кем пожелаешь.

Т. Тогда я приглашу тебя в круг за пределами этих стен. Пойдешь ли ты со мной?

Д. Я пойду, мой друг.

Т. Когда ты прибудешь к арке храма, нерукотворного, ты будешь ждать, пока я возвещу о твоем приходе. Затем мы пройдем во двор, где ты услышишь и увидишь многое. Пусть твой разум будет спокоен, а обеты — свято соблюдены. Ты не вернешься в этот замок с целью унести с собой свое вероучение или свои формы поклонения. В храме мы поклоняемся Богу не одними лишь словами, но делами добра. Ты будешь любить своих братьев, и никакая ненависть не сможет потревожить твой разум. Ты будешь служить Богу, творя добро тем, кто в нем нуждается; ибо ты знаешь, что Бог не зависит от нашей помощи; но он требует, чтобы мы повиновались ему. Твое послушание принесет тебе благо, как и тем, на кого будут направлены твои труды. Ты готов?

Д. Я готов.

Т. Тогда иди со мной.

Мой спутник сказал: «Давай споем новую песнь».

Мы стояли на стенах и пели песнь юбилея; ибо разум, который был в заточении, освободился. Затем мы отправились в храм.

Достигнув храма, мой спутник сказал: «Видишь ли ты этот храм живого Бога? Ты подождешь со мной, пока Томас возвестит о твоем желании войти во дворы искупленных».

Я вошел в храм, и Учитель приветствовал меня: «Что ты принес с собой?»

Т. Дьякон, который внимал моей мудрости и жаждет наставления в таинствах твоей работы, желает войти в этот двор и получить наставление в путях, которых он не знал.

М. Наставил ли ты его, как это наиболее необходимо для его совершенствования, прежде чем он вошел в этот круг?

Т. Я сказал то, что было необходимо, и нахожу его готовым принять уроки, относящиеся к его прогрессу.

М. Тогда ты поприветствуешь его.

Я вернулся. Когда я вернулся, он сказал: «Полагаю, это тайное общество».

Т. Мудрость этого круга, работающего в этом храме, не является тайной для тех, кто ее получил.

Д. Почему ты хранишь свою мудрость в тайне?

Т. Потому что всякая мудрость — тайна для несведущих. Ты поймешь, что этот круг не скрывает ничего доброго от тех, кто нуждается, но даже те, кто нуждается, не всегда готовы принять нашу помощь. Тайна не причинит тебе вреда, как не принесет она блага тем, кто отказывается следовать ее требованиям. Тайна является тайной лишь потому, что разумы не знают ее и решили не принимать мудрость, которую требует их состояние, чтобы сделать их искусными работниками в храме. Готов ли ты войти со мной и совершить работу, которая может потребоваться от тебя ради блага разума?

Д. Я готов поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить путем праведности.

Т. Ты будешь помнить о бедных и о своих обетах.

Д. Нуждающиеся — с тобой.

Т. Ты скоро станешь богат.

Дьякону было передано то же наставление, которое получил я во время своего первого посещения храма. Когда уроки были повторены ему, я спросил: «Добро пожаловать, не хочешь ли ты теперь вновь посетить замок со мной, чтобы мы могли помочь нашим братьям увидеть свет, который ты созерцал?»

Д. Ты же не ожидаешь, что я откажусь помочь им. Мы вернулись.

ГЛАВА VII. ТРЕТЬЕ ПОСЕЩЕНИЕ ЗАМКА.

Удивление в замке — Диалог между начальником, дьяконом и Томасом — Совет со старшим — Круг храма, созванный трубой — Беседа между Командором храма и старшим замка о войне — О правах — Обращение 24 старейшин и 144 000 — Командор ведет их в храм, где они были посвящены в эту степень мудрости.

Когда мы достигли замка, возникло великое удивление и изумление, что дьякон покинул его. Я слышал, как начальник сказал: «Я подозревал его с тех самых пор, как состоялась беседа между центурионом и незнакомцами через бойницы. Я видел, — сказал он, — что он слушал слишком внимательно к этой беседе; ибо ни один разум не может противостоять доводам, которые приводит этот круг. Но увы! Велика опасность их взглядов; в их беседе есть такая сладость, что неудивительно, что они отвлекают разумы от истины».

«Хотел бы ты вкусить этой сладости?» — сказал дьякон.

Н. Я не стал бы ставить под угрозу вечные интересы своей души.

Д. Тогда тебе следует покинуть этот замок, как сделал я.

Н. Ты мой судья?

Д. Я не сужу ни один разум, но я знаю твое состояние.

Н. Мое состояние, надеюсь, хорошее.

Д. На чем покоится твоя надежда?

Н. На скале вечной истины.

Д. Что есть истина?

Н. Истина — это не то, чему ты учил бы в своем отступничестве.

Я сказал: «Ответишь ли ты на вопрос? Мы хотим знать, что есть истина».

Н. Ты хочешь облегчить участь своего нового новообращенного?

Т. Я хочу, чтобы ты сказал нам, если можешь, что есть истина?

Н. Я не скажу, что дела — это истины Божьи.

Т. Скажешь ли ты, что они не являются истинами Божьими?

Н. Да.

Т. Тогда что есть природа, как не дело Божье?

Н. Природа — это дело Божье.

Т. Является ли природа истинным делом Божьим?

Н. Является.

Т. Тогда истинное дело Божье есть природа, и поскольку ты говоришь, что это истинное дело, это истина Божья. То, что истинно, есть истина; а то, что ложно, не есть истина. Истина природы есть дело Божье. Мудрость природы есть мудрость Божья.

Н. Но есть мудрость, которая не от природы.

Т. Научишь ли ты меня этой мудрости?

Н. Это мудрость Библии.

Т. Какая мудрость не от природы?

Н. Библия.

Т. Библия — это не мудрость, а откровение мудрости.

Н. Библия полна мудрости.

Т. Библия полна мудрости природы, которая есть дело Божье.

Н. Библия учит нас мудрости.

Т. Она открывает мудрость.

Н. Библия открывает то, чего не открывает природа.

Т. Какую мудрость она открывает, чего не открывает природа?

Н. Она открывает воскресение разума из рудиментарного состояния в высшее.

Т. Разве природа не делает того же?

Н. Не для разумов в рудиментарном состоянии.

Т. Она открывает воскресение многих вещей.

Н. Каких?

Т. Цветка, рептилии и насекомого.

Н. Но она не открывает воскресение разумов.

Т. Она может это делать. Она открыла это нам, и мы можем открыть это разумам в теле. Разве не природа дала Библию?

Н. В одном смысле — да.

Т. Разве не во всяком смысле?

Н. Философски, разум и дух — одно; но разум не является причиной природы без Бога.

Т. Истинно. Разум — это естественное дело Божье, и разум открыл мудрость Божью, по мере того как она была обнаружена. Это откровение есть Библия, которая раскрывает нераскрытую мудрость Божью через разумы, познавшие ее путем исследования природы, которая есть дело Божье.

Н. Это верно.

Т. Тогда ты увидишь, что природа верна Богу; и когда вещь верна тому, кто ее создал, она никогда не может быть неверной. Точно так же истинно для тебя то, что приспособлено к твоему благополучию. Но то, что приспособлено к твоему благополучию, может не быть приспособлено к благополучию всех разумов.

Н. Значит, ты делаешь истину изменчивой в зависимости от состояния разума.

Т. Не так. Я бы сказал, что меняются условия. Когда меняются условия разума, то, что было истинным в одном отношении, может стать ложным в другом, ибо вещь, не меняющаяся вместе с состоянием разума, не может быть истинной для него во всех состояниях. Ты доволен в этих стенах. Для тебя они необходимы и истинны, будучи приспособлены к твоему состоянию развитой мудрости; но ты не скажешь, что такое заточение было бы истинным для моего счастья или что мое состояние допускало бы счастье для меня в нем. Когда твоя мудрость возрастет, вещи, которые истинны для тебя сейчас, не принесут тебе удовлетворения, потому что они не будут приспособлены к твоему состоянию.

Н. Значит, то, что истинно для меня сейчас, станет ложным, когда моя мудрость возрастет.

Т. То, что истинно для твоего состояния, будет вечно истинным для этого состояния; но оно не будет истинным для иного состояния. Ты будешь помнить, что ты должен быть судьей всех вещей, представленных на твое рассмотрение. Законы вечны; но знание всех законов Божьих должно быть вечно конечным. То знание, которое у тебя есть об этих законах, истинно для тебя, но большее знание покажет тебе, что то, что ты считаешь истинным для себя, скоро не будет так рассматриваться; ибо твоя мудрость увидит его ложность. И то, что твое суждение принимает как истинное, истинно для тебя; а то, что твоя мудрость решает не истинным, ты отвергнешь как ложное. Следовательно, истина, определяемая твоей мудростью, должна быть истинной для твоей мудрости. Она не может быть истинной для тебя вопреки твоей мудрости; ибо то, что твой разум принимает вопреки твоей мудрости, ложно для твоего блага и разрушительно для твоего наслаждения.

Н. Ты рассуждаешь хорошо; но Библия разумна, и ты не должен противопоставлять ей свой разум.

Т. Библия — это одно, а твои взгляды — другое. Мудрость твоей интерпретации не кажется мне разумной.

Н. Какая интерпретация Библии разумна?

Т. Ты не скажешь, что разум может передать то, чего он не понимает.

Н. Что тогда?

Т. Это покажет тебе, что то, чего разумы не поняли, они пытались интерпретировать, потому что то, что понято, не нуждается в интерпретации. Когда работа написана так, чтобы быть понятой теми, кто читает, она не будет нуждаться в интерпретации, а когда она написана не так, она дефектна.

Н. Значит, ты говоришь, что Библия дефектна.

Т. Я говорю, что если для понимания необходима интерпретация, она дефектна; и когда разумы просят интерпретации, они признают этот дефект. Если бы не было дефектов, зачем просить об интерпретации?

Н. Я хочу того, что сделает ее простой и ясной.

Т. Того, что восполнит некий дефект, я заключаю.

Н. Это будет означать то, что утверждают неверующие.

Т. Разве не делаешь ты то, что говорят неверующие, когда просишь интерпретации? Они говорят тебе, что в Библии есть ошибки, и ты не скажешь, что Библия верна без интерпретации. Итак, интерпретаторы Библии и неверующие согласны в том, что Библия не верна без интерпретации?

Н. По-видимому, таков твой вывод, но для меня это новая идея.

Т. Идея станет более чем очевидной, когда ты освободишь свой разум от своих сомнений. У тебя больше скептицизма, чем это совместимо с твоим благом.

Н. Это первый раз, когда меня обвинили в скептицизме.

Т. Твои друзья были подобны тебе, и ты не хотел слушать тех, кто не похож на тебя. Когда ты захочешь узнать свои ошибки и заблуждения, ты не будешь ожидать, что твои покорные спутники, которых ты любишь, потому что они льстят тебе, а ты платишь им за их лесть, скажут тебе то, что вызовет твое неудовольствие.

Н. Я не хочу ни ошибок, ни заблуждений.

Т. Ты не оставишь свои ошибки или заблуждения, пока не будешь наставлен видеть их; и ты не готов оставить их, когда мудрость открывает их тебе.

Н. Я оставлю их, когда увижу.

Т. Когда я могу ожидать, что ты увидишь их?

Н. Я хочу увидеть сейчас.

Т. Когда я покажу тебе, оставишь ли ты их?

Н. Оставлю.

Т. Тогда слушай совет и опыт дьякона. Он поможет тебе увидеть, что неверно в твоем разуме.

Н. Я готов слушать и судить сам.

Д. Ты теперь созовешь своих друзей, чтобы они тоже могли услышать и судить.

Н. Я не желаю никого присутствующего на этой встрече, кроме нынешней компании.

Д. То, что хорошо для тебя, будет хорошо для тех, кто подобен тебе.

Н. Но я не хочу, чтобы мои друзья знали, что я рассматриваю новое учение. Они будут упрекать меня за мою слабость. Ты можешь сказать, что желаешь, и если я буду удовлетворен, я созову их.

Д. Твоя мудрость неверна.

Н. В чем?

Д. В том, что ты не хочешь, чтобы твои друзья слышали то, что позволяешь себе ты. То, что хорошо для тебя, хорошо для них.

Н. То, что им полезно слышать, я бы хотел, чтобы они услышали, но я хочу сначала знать, что то, что ты желаешь, чтобы я услышал, хорошо; и когда я узнаю это, я не буду возражать против того, чтобы все услышали.

Д. Ты не откажешься слушать сам, не зная, что ты можешь услышать. Почему ты делаешь то, чего не хочешь, чтобы делали другие?

Н. Было бы неразумно с моей стороны позволить внедрять учение среди разумов, которые, вероятно, будут увлечены новыми вещами. Они получают помощь только на правильном пути от меня; я бы не хотел, чтобы их учили неправильному.

Д. Ты позволишь научить себя правильно.

Н. Да; а также моих друзей.

Д. Тогда ты можешь созвать их.

Н. Как мне узнать, что твое наставление верно?

Д. Когда ты услышишь его, ты сможешь судить, как и твои друзья.

Н. Но я не хочу, чтобы они слышали это, пока я не смогу судить.

Д. И все же ты готов слушать сам. Почему ты должен делать то, в чем отказываешь своим друзьям?

Н. Потому что то, что я слышу, не повредит им, если они не услышат.

Д. Значит, у тебя больше уверенности в себе, чем в своих братьях. Разве они не подобны тебе?

Н. Они подобны мне в вере; но я не доверил бы их суждению, когда им предлагают твои медовые слова.

Д. И все же ты можешь доверять своему собственному.

Н. Чьему же мне доверять?

Д. Кому должны доверять твои друзья? Ты требуешь, чтобы они доверяли тебе. Почему ты должен требовать, чтобы они доверяли тебе, когда ты отказываешься доверять своим друзьям? Мы не причинили тебе зла, и твои друзья не пострадают от нас.

Н. Ты можешь подождать. Я посоветуюсь со старшим этого замка.

Когда мы увидели, чего он хочет, мы созвали круг в храме определенным звуком трубы. Они пришли. По звуку трубы пришли и воинства замка. Это был ясный, тихий вечер, и когда они увидели наши орудия войны, они выстроились в круг у стен и потребовали цель нашей миссии.

Командор храма ответил: «Не тревожьтесь. То, что у вас есть, — ваше, и нам не нужно то, что принадлежит вам. Мы здесь не для того, чтобы забрать то, что у вас есть, но чтобы дать вам более обильно, чем вы имеете основание ожидать. Вы скоро увидите цель нашей миссии; и когда увидите, вы не будете считать нас своими врагами, но друзьями. Мы видим, что ваше оружие дефектно; и если вы хотите сражаться, оружие, которое мы принесли, в вашем распоряжении. Выходите и принимайте, и когда примете, используйте его, как направит вас ваша мудрость».

Ст. Значит, ты сдаешь свое командование нашей власти?

Ком. Мы сдаем то, что ты желаешь — наше оружие враждебности. Приходите теперь и принимайте, чтобы вы знали, что мы не ваши враги.

С. Ты оставишь свое себе. Мы не сражаемся с друзьями.

К. Почему ты должен сражаться с врагами?

С. Потому что они не друзья.

К. Сделает ли их твоя борьба друзьями?

С. Это даст им понять, что они не наши хозяева.

К. Как это научит их этому?

С. Потому что они станут нашими слугами. Наша победа над ними преподаст им этот урок.

К. Это преподаст им и другой урок.

С. Какой урок?

К. Это научит их, что твоя победа может быть обращена вспять и что ты можешь стать их слугами. То, что делаешь ты, могут делать другие. Ты увидишь, что твоя власть может стать властью тех, кого ты можешь угнетать. Когда ты поймешь, что твоя война неверна для тебя и для тех, кому ты можешь причинить вред?

С. Когда наши враги станут нашими друзьями.

К. Очень верно. И желал бы ты, чтобы все разумы стали твоими друзьями?

С. Мы желали бы мира, но не на бесчестных условиях.

К. Ты не скажешь, что мир бесчестен на любых условиях.

С. Я скажу, когда разумы просят сдать свои права как условие мира, это бесчестно.

К. Бесчестно для кого?

С. Это бесчестно для того, кто сдается.

К. Бесчестно ли давать?

С. Когда дар требуют как условие мира.

К. Когда ты просишь дождя и солнца как условия твоего процветания и мира, бесчестно ли для твоего Друга, который управляет временами года, дать тебе то, о чем ты просишь?

С. Нет; потому что он не обеднеет от своих даров.

К. Ты не скажешь, что бесчестно для твоих друзей предложить тебе оружие войны, когда у них нет другого?

С. Это не так, когда мы не ваши враги.

К. Ты скажешь: «когда мы ваши друзья».

С. Да.

К. Как бы ты сделал своих врагов своими друзьями?

С. Поступая так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной.

К. Хотел бы ты получить отказ, когда просишь то, что желаешь?

С. Нет.

К. Когда ты желаешь мира, отказался бы ты от него, потому что твой враг хотел того, что было твоим, как условие?

С. Я не подчинился бы неразумным требованиям.

К. Что бы ты сделал?

С. Я отказался бы от условия.

К. Отказался бы ты от условия, если бы условие было лучше для тебя и твоих друзей, чем сражаться?

С. Я не подчинился бы никаким несправедливым требованиям.

К. Не подчинился бы ты несправедливому требованию, вместо того чтобы требовать то, что несправедливо?

С. Я не требовал бы того, что несправедливо.

К. Разве ты не требуешь мира, и разве это не справедливо?

С. Да.

К. Тогда, когда ты отказываешься от того, что просит твой враг как условие мира, не отказываешься ли ты от мира и не требуешь ли войны? Условие — это то, что создает мир, и когда ты отказываешься от него, ты желаешь того, что хуже. Почетно ли выбирать величайшее зло?

С. Величайшее зло — не война.

К. Что больше?

С. Зло несправедливости.

К. Это даже так. Но разве война не несправедлива?

С. Не тогда, когда она ведется в праведном деле.

К. Какое дело праведно, которое несправедливо?

С. То, которое поддерживает права. Права справедливы, и меры, которые обеспечат и увековечат эти права, справедливы.

К. Является ли война правом?

С. Война не права, когда права не ищутся ею.

К. Как права могут быть найдены и получены через ошибки?

С. Война не неправа, когда права обеспечены ею.

К. Когда права обеспечены ошибками, когда война обеспечивает мир, когда природа согласуется с раздором, твои права исчезнут. Ни один разум не будет тогда иметь никаких прав, потому что права будут обесценены. Когда война становится правом, а право становится войной, права природы будут проигнорированы. Путаница будет правом, а мир станет неверным. Таков характер твоих прав, если судить по гармоничному закону природы. Ты говоришь, война — это право для обеспечения прав. Какое право ты обеспечишь войной?

С. Те права, которые являются неотъемлемой собственностью каждого разума.

К. И что является неотъемлемой собственностью каждого разума?

С. Право говорить и делать, как одобряет моя собственная совесть.

К. Будет ли твоя совесть делать зло, чтобы пришло добро?

С. Нет.

К. Является ли война злом?

С. Является.

К. Пошел бы ты на войну, которая, как ты говоришь, есть зло, чтобы пришло добро?

С. Это не будет злом, когда добро придет от нее.

К. Покажешь ли ты нам, какое добро может прийти от зла? Делает ли война добро тем, кто в ней участвует?

С. Если она обеспечивает им право, право — это добро.

К. Право не пойдет на войну.

С. Право пойдет на войну, когда это правильно.

К. Покажешь ли ты нам, когда правильно делать зло, чтобы добро пришло от него. Покажешь ли ты нам, как добро может прийти от зла или зло от добра?

С. Добро, которое приходит от зла войны, — это поддержание прав.

К. Каких прав?

С. Прав, которые находятся в споре.

К. Какие права в споре когда-либо были обеспечены войной?

С. Права свободы.

К. Когда?

С. Рудиментарное состояние обеспечило эти права.

К. Когда?

С. Когда американским колониям противостояла метрополия.

К. Какие права обеспечили те колонии войной?

С. Права свободы.

К. Эти права не были обеспечены войной.

С. Ну, они были результатами войны.

К. Нет; но мира. Когда мир был ратифицирован, колонии больше не участвовали в войне. Ты не видишь, что война дала какому-либо разуму право, потому что она дала другие вещи.

С. Но разве та война не была оправданной?

К. Как так?

С. Чтобы преодолеть угнетение метрополии.

К. Можешь ли ты сделать одну ошибку оправданием другой?

С. Нет; но я не вижу ошибки в том, что приводит к добру.

К. Ты не показал, что ошибка когда-либо приводила или когда-либо приведет к добру.

С. Но я покажу, что американские колонии никогда не были бы свободны без нее.

К. Ты можешь сказать, что они не свободны с ней.

С. Как ты имеешь в виду? Разве они не свободны от метрополии?

К. Как может народ быть свободным, если он зависим? Разве Штаты не так же зависимы сейчас, как всегда, от метрополии? Откуда приходят ее предметы роскоши, которые ты видишь пересекающими Атлантику? Откуда приходят ее язык, ее обычаи, ее религия, ее слава в войне и ее промышленные товары, которые импортирует ее народ? Являются ли это признаками свободы или зависимости?

С. Но они свободны принимать свои собственные законы и выбирать своих собственных правителей?

К. Они свободны выбирать, как может избрать большинство. Я бы сказал, большинство из тех, кому законом не запрещено выбирать своих правителей. Но ты видишь, что более половины тех, кем правят по закону, не имеют выбора в избрании своих правителей, и очень многие, кто имеет обеспеченное право избирать, не пользуются им.

С. Это их собственная вина.

К. Чья вина?

С. Вина тех, кем управляют.

К. Почему это их вина?

С. Потому что они должны отстаивать свои права.

К. Какие права?

С. Права, которыми пользуются другие.

К. Какими правами пользуются другие?

С. Правами избирать разумы, чтобы создавать законы и управлять ими.

К. Ты увидишь, кто будет возражать против их утверждения.

С. Я вижу, кто не будет возражать.

К. Кто?

С. Свободные и независимые.

К. Кто они?

С. Те, кто осмеливается говорить правду и действовать без страха.

К. И кто они?

С. Их немного, я вижу.

К. Тогда как немногие могут контролировать многих?

С. Я не стал бы воевать против них.

К. Что бы ты сделал?

С. Я наставил бы их в великих принципах естественной справедливости.

К. Ты хорошо сказал. Когда ты видишь, что твой враг идет против тебя, чтобы лишить тебя твоих прав, наставь его в великих принципах естественной справедливости, и когда ты наставишь его, он не будет нарушать твои права. Мы видели, что ты боишься за свои права; но ты знаешь, что когда мы предложили тебе наше оружие, ты отказался, потому что у тебя не было врага, с которым сражаться. Итак, когда твои враги ведут войну против тебя, иди и встреть их, и скажи им: мы друзья, возьмите наше оружие; и они скажут тебе: у нас нет нужды в нем, ибо мы братья.

С. Мудрость моих спутников согласна со мной, что твое учение было бы хорошо, если бы все практиковали его. Но ты видишь, что таково невежество некоторых разумов, что к принудительным мерам приходится прибегать, чтобы сдерживать их акты несправедливости.

К. Принудительные меры — опасное оружие. Когда разум сдержан, он не свободен; и когда он не свободен, он ненавидит угнетателя. То, что он ненавидит, он ищет возможность преодолеть, и обстоятельства могут измениться так, чтобы удовлетворить его желание. Придет время, когда войны больше не будет; но она никогда не придет, пока принудительные меры используются для сдерживания разумов. Я видел войну. Я видел причины войны. Я никогда не видел причины войны, равной по ошибке самой войне. Никакая причина, которая до сих пор вызывала войну, никогда не была столь жалкой для разумов, как бедствия войны. Что такое несколько оскорблений или ошибок бесчестия по сравнению с жалкостью целых наций, вовлеченных в смертельную схватку? Разве ошибки вреда не были бы уменьшены прощением твоего Спасителя? Стал бы он ранить, чтобы исправить свои раны? Почему он не призвал легионы небес сражаться с легионами земли? Когда ты будешь иметь полную уверенность в праведности его поведения и когда ты будешь следовать его примеру, твоя честь не потускнеет, хотя ты простишь своего врага даже семьдесят раз по семь. И когда ты будешь делать дела своего Учителя, дело твоего Учителя будет почтено в тебе.

С. Твоя мудрость не позволит искренним разумам называть себя христианами, потому что они защищали бы свои собственные права.

К. У тебя нет права причинять вред своему ближнему, даже если он может быть твоим врагом. У тебя нет права делать зло. Война — это ошибка. Это зло, как ты сказал. Твой враг не станет твоим другом из-за твоей ошибки; также и твой разум не может быть удовлетворен жалкостью твоей ошибки. Это не война, которая носит имя в рудиментарной сфере, которую мы взялись преодолеть в нашем визите в этот замок. Мы пришли сюда не для того, чтобы покончить с тем, чего не существует среди твоих спутников, но чтобы наставить их в принципах вечного мира для твоего разума. Ты еще не забыл ошибки своего образования, и эти ошибки сделали тебя подозрительным к своим друзьям. Ты бы теперь отверг слова и факты, которые будут иметь для тебя большую ценность, чем многие рубины. Если бы ты прислушался к нашему совету, мы сказали бы тебе и твоим спутникам с тобой: идите с нами, и мы сделаем вам добро.

С. Ты можешь остаться с нами.

К. Мы были там, где ты, но теперь у нас есть более прекрасный особняк, где чистый поток жизни течет вниз от престола милосердия, и все, кто пожелает, могут прийти и пить воду жизни свободно. Ты не вернешься в этот замок, чтобы остаться, когда примешь участие в блаженстве, которое мы разделяем. Мы теперь готовы принять твой ответ.

С. Я был бы готов попробовать эксперимент, если бы мои спутники пошли со мной.

К. Твои спутники будут радоваться возможности. Я вижу, они готовы и надеются, что твой ответ будет «да».

С. Ты видишь, значит, что я пойду.

К. Ты мудро ответил. Твои спутники пойдут, куда пожелают, и ты будешь учитывать их желание. Когда найдешь того, кто сделает зло, чтобы получить право, проходи мимо; и когда найдешь того, кто будет только делать добро, чтобы получить право, и кто пожертвует своим ради блага другого, ты запишешь имя в книгу жизни Агнца, которую ты возьмешь с собой; и писца, которого мы пошлем с тобой. Когда вернешься, сообщи о своем успехе.

Он пошел с писцом. По возвращении они принесли в книге имена двадцати четырех старейшин и ста сорока четырех тысяч, которые пришли с ними, говоря: «Благословен тот, кто имеет часть в первом воскресении; ибо вот! эти многие годы мы искали и не находили; но теперь свет сияет, и тьма не объемлет его».

С. Я привел с собой сто сорок четыре тысячи, которые решили больше не поклоняться в этом замке, но идти с твоими спутниками, куда ты ведешь; хотя, где царят принципы, которым ты научил нас. Ты увидишь, что эти двадцать четыре старейшины, которые пришли на твое слушание, присоединились к великому собранию и готовы жить в мире, как ты учил.

К. Ты сформируешь круг, чтобы я мог обратиться к ним, когда мы достигнем арки храма, куда ты идешь, у меня есть несколько слов, которые нужно будет сказать им, прежде чем они войдут туда.

С. Мы будем повиноваться твоим командам.

Новая песнь была теперь спета, ибо год Юбилея пришел к этим эмансипированным разумам. Они пели в духе и с пониманием слова, нарисованные золотыми красками на моем знамени. Великое собрание затем двинулось прямо к храму. При приближении к арке был сформирован круг, и Командор обратился к ним следующим образом:

«Друзья: Вы не будете больше страдать от бед, которым вы были подвержены в своем паломничестве. Вы не знали своего несчастья, потому что вы поистине были неспособны сравнить свое состояние с тем, что вы теперь готовы осознать. Вы до сих пор считали свою собственную мудрость выше мудрости ваших начальников; но когда вы увидите, что остается для вас, вы узнаете, что ваше состояние было жалким по сравнению с ним. Прежде чем вы войдете в этот храм, каждый разум бросит свою корону в сокровищницу реформы, и когда вы увидите, как знамя входит в арку, вы последуете в порядке ваших проводников и получите такие уроки, какие может потребовать ваша нужда от ваших старших. Будьте мудры не в своем собственном мнении, ибо нет никого слишком мудрого, чтобы разучиться своим ошибкам, ни слишком хорошего, чтобы пренебречь улучшением, кроме Того, Кому мы служим. Пусть никакая ошибка не следует за этой компанией в эти дворы, ибо стыд не скроет никакой вины от инспекции этого круга». Вся компания была проведена в порядке и получила уроки, которые относились к их прогрессу и которые были прочитаны в другом месте.

ГЛАВА VIII. ЧЕТВЕРТОЕ ПОСЕЩЕНИЕ ЗАМКА.

Миссия Томаса и старейшин — Король и стража — Старейшина обращается к королю — Беседа с ним — Он отказывается от мудрости — Диалог с разумом о страхе — Созывает великое множество, чтобы услышать старейшину — Обращение старейшины — Беседа с кругом — Вмененная праведность — Тысяча раз десять тысяч обращенных и принятых в храм.

После завершения урока Учитель сказал: «Томас, ты пойдешь с двадцатью четырьмя старейшинами и увидишь, что остается в замке».

Команда была выполнена. Когда мы достигли замка, мы увидели густое облако, покоящееся над местом, и было большое число, которое ни один разум не мог сосчитать, удивляющееся уходу ста сорока четырех тысяч. Это был день поста и молитвы. Старейшины сказали: «Они скорбят без успеха. Господь сделал великие вещи для нас, за что мы благодарны. Мы будем слушать их плач».

Вскоре разум заметил нас, и прямо он пошел к цитадели. Я слышал его доклад королю, которого он встретил у ворот. «Двадцать четыре старейшины вернулись и заняли свою позицию на стене, где ты приказал своему слуге стоять».

К. Каков их доклад?

М. Они только что прибыли — я не слышал доклада.

К. Тогда возьми с собой свою стражу и принеси мне слово, что они могут сказать тебе.

М. Они не несут оружия.

К. Тогда иди со своей компанией и услышь их доклад.

Центурион пришел и сказал: «Король желает доклад от тебя, и я — посланник».

Старейшина старейшин ответил: «Скажи королю, что мы нашли благоволение у Бога; ибо, поистине, он не живет в храмах, сделанных руками, и мы удовлетворены всем, что видели и слышали».

М. Желаешь ли ты вернуться в стадо снова?

М. Мы пришли лишь на время, пока можем принести пользу тебе и твоим сослужителям, как повелел нам наш Учитель. Скажешь ли ты царю, что нам не было рассказано и половины того, что мы увидели, прежде чем покинули замок? У нас есть благая весть для всех, кто повинуется истине и верен закону гармонии и мира. Мы приглашаем царя и его домочадцев выслушать наш отчет, который положит конец твоему посту и вскоре сменит твою печаль на радость.

М. Тогда я передам твое пожелание царю.

Я пошел с ним, но старейшины остались. Посланник вошел через северные ворота, и когда он приблизился к дворцу, слуга царя велел нам ждать. Вскоре появился царь и сказал: «Принес ли ты отчет?»

М. У меня есть послание для тебя от старейшин.

К. Ты можешь сказать им, чтобы они пришли туда, где я, дабы я мог увидеть их лицом к лицу.

М. Смотри! Они ожидают твоего соизволения.

К. Пригласи их всех в мой совет.

Мы все отправились туда, куда он просил.

«Я готов выслушать отчет старейшин», — сказал царь.

«Да будет тебе угодно, — сказал старший, — мы обрели благоволение у Бога, и благодать и мир умножились для нас. Мы омылись в потоке, и ты видишь, что наши одежды белы, как снег. Круг примет тебя, когда ты пожелаешь бросить свои короны в сокровищницу добра и больше не учиться войне. Ты не пожалеешь о жертве, ибо то, что ты посвятишь благу разума, принесет тебе больше чести, чем все твои дела силы. Мы увидели тайну, открывшуюся нам, которая не принесет тебе пользы, пока ты сам не познаешь ее. Тайну беззакония ты понял с момента своего восшествия на престол власти, но тайну благочестия тебе еще предстоит узнать. Есть умы, которые могут научить тебя тайне взаимного доверия. Тебя не научат этому здесь, ибо сейчас ты окружен умами, не доверяющими друг другу. Ты не доверяешь им, а они не доверяют тебе. Но мы нашли круг, где никто не испытывает недоверия, потому что они знают мысли друг друга. Весь круг не нуждается в принуждении, чтобы поступать правильно, ибо праведность — их пища и питье. Они находят радость в праведности, и мудрость всегда с ними. Они поклоняются Богу без страха и любят друг друга без лицемерия. Над их головами радуга, а ночью — огненное облако, согревающее их сердца любовью навеки. Там не требуется железное правило для принуждения к послушанию, ибо послушание любимо, а то, что любимо, не избегается. Учитель — не тиран, а отец; и когда отец повелевает, его дети с радостью исполняют его повеления. То, чего желает отец, есть желание его детей. Поэтому никакой беспорядок или зло не могут проникнуть в круг, который мы нашли».

К. Значит, ты удовлетворен тем, что увидел и услышал?

Э. Мы удовлетворены тем, что увидели и услышали. Мы не вернемся с твоего позволения, чтобы остаться здесь.

К. Когда ты вернешься к своим новым друзьям?

Э. Когда мы не сможем принести здесь никакой пользы.

К. Ты не рассчитываешь обратить меня?

Э. Мы ожидаем лишь твоего соизволения. Не в нашей воле управлять тобой, но помогать тебе на пути истинной мудрости и счастья.

К. Разве тебя не прельстили новые вещи?

Э. Мы видели и свидетельствуем, что нам открылось новое.

К. Когда найдено новое, разве не благоразумно испытать его на опыте, прежде чем доверять ему слишком безоговорочно?

Э. Мы полагаем, ты не станешь испытывать их так, как это сделали мы.

К. Когда ты испытаешь их, я выслушаю тебя снова.

Э. Не лучше ли тебе испытать их собственным опытом?

К. Это было бы не лучше, если бы мне не понравился этот опыт.

Э. Верно; но у тебя не будет никакого опыта без попытки их испытать.

К. Я буду ждать твоих испытаний.

Э. Мы будем ждать твоего соизволения.

Когда он закончил, мы отправились к уму, который не был не расположен слушать, поскольку у него не было власти управлять другими. Он был совершенно подавлен в своем стремлении избавиться от своих страхов.

«Твои страхи нарушают твой покой», — сказал старейшина.

М. Мои страхи нарушают не только мой покой, но и покой других.

Э. Почему ты боишься?

М. Как я могу помочь своим страхам, когда все вокруг заставляет меня бояться?

Э. Тебе можно помочь, чтобы твои страхи не управляли тобой.

М. Твоей уверенности я не разделяю.

Э. Моя уверенность станет твоей, когда исчезнут твои страхи.

М. Это произойдет не скоро.

Э. Я знаю твое состояние, и ты знаешь, что таким, как ты сейчас, я был когда-то. Ты помнишь меня?

М. Я видел тебя, но ты носишь не те же одежды? Почему ты изменился?

Э. Я был с тобой, когда ты впервые вошел в эти стены. Я был твоим учителем, когда ты был там, куда не хотел бы вернуться. Я видел тебя, когда ты был в состоянии, вызывавшем мое сочувствие. Ты хочешь дальнейшего облегчения?

М. Я не отказался бы от того, что может дать твоя доброта.

Э. Твои страхи не исчезнут без наставления. То, чего ты боишься, должно быть преодолено. Я помогу тебе увидеть, что твои страхи не верны по отношению к тебе и не способствуют твоему прогрессу.

М. Ты не скажешь, что моя искренность не истинна?

Э. Твоя искренность — не доказательство твоей веры.

М. Я верю в то, что хорошо.

Э. Ты веришь в то, что не хорошо.

М. Во что я верю, что не хорошо?

Э. То, чего ты боишься, — не хорошо.

М. Ты не стал бы изгонять всякий страх.

Э. Тот, кто боится, не умудрен любовью, ибо то, чего боятся, не является предметом надежды, а страшится как зло. Я хотел бы удалить всякий страх, ибо ты не можешь бояться и быть свободным. Когда ты боишься, ты в оковах, а когда ты в оковах, твое сердце не примирено с твоим состоянием. Оно не удовлетворяет тебя самого. Твое непримирение — это неудовлетворенность своим состоянием. Ты надеялся бы на лучшее, но твой разум был научен многим заблуждениям, которые продолжают тревожить тебя.

М. Ты говорил в своем паломничестве с нами, что то, во что я верю, было истиной.

Э. Я говорил так, как верил, но ты поймешь, что вера не всегда верна. Ты можешь верить из-за моих слов, но ты не можешь знать без исследования и осязаемых фактов. Круг, который велит мне трудиться ради твоего блага, живет не верой, а мудростью. Ими управляют не мнения или верования, а реальные эксперименты. Не реальные эксперименты и демонстрации фактов утомляют твой разум и парализуют твое усердие, а твои мнения и сомнения. Они — посланники недовольства и беды. Если бы ты перестал доверять своему недоверию и усомнился в своих сомнениях, твой разум почувствовал бы вдохновение надежды. Когда твой разум надеется на добро, твоя уверенность превосходит твои сомнения. Тогда уныние твоего состояния исчезает.

М. Но на что мне надеяться?

Э. Ты спросишь: чего я могу не надеяться достичь? Нет такого блага, которого ты не мог бы достичь. Мудрость кругов, чью славу ты не видел, может стать твоей, если ты примешь ее. Но твои сомнения заставляют тебя отвергать твое собственное благо. Когда тебе предлагают награду, ты отказываешься из-за своего неверия. Твои сомнения не доверяют и отвергают высшее благо. Они грабят тебя с твоего собственного согласия. Мне теперь неудивительно, почему ты не продвигаешься вперед и не становишься счастливее. Я хотел бы дать тебе совет, но твоя мудрость усматривает во мне зло. Теперь, когда я не из твоего круга, ты боишься, что у меня есть какое-то злое намерение. Худшее зло, которое ты можешь претерпеть, — это зло сопротивления мудрости.

М. Я не стал бы сопротивляться тому, что мудро и хорошо, но я хотел бы знать, что это мудро и хорошо, прежде чем принять это.

Э. Как ты можешь знать то, что отвергает твоя мудрость? Когда ты просишь о помощи, как ты можешь получить пользу, пока помощь отвергается? Разве помощь не должна быть принята, чтобы помочь тебе? Требовал бы ты осязаемых доказательств или демонстрации полезности, прежде чем принять то, чего требуют твои нужды? Ты просишь доказательств вещи, когда отвергаешь единственное средство, которое может дать тебе требуемое удовлетворение. С таким же успехом невежда мог бы сказать: «Я приму наставление, когда убежусь на опыте, что это будет мне на пользу, и не раньше», как и ты требовать знания о предмете, прежде чем получишь уроки, которые позволят тебе узнать истину об этом предмете.

М. Значит, я должен принять то, что ты говоришь, как истину, и испытать это своим опытом.

Э. Ты испытаешь это не иначе, как своим опытом. Все, что ты знаешь как хорошее или плохое, ты знаешь по своему опыту.

М. Могу ли я не знать из опыта других?

Э. Ты можешь верить, но ты не можешь знать. Знать — значит понимать через проверку своим опытом. Проверка опытом не обманет тебя. С ее помощью ты можешь испытать философию, которой мы учим. Твой разум не будет сомневаться в том, что он знает; но он будет сомневаться в том, что говорят другие умы, потому что ты уже нашел много ошибок в словах своих друзей, но ни одной — в советах своего опыта. Опыт истинен. Как бы горек он ни был из-за ошибок твоей жизни, все же он истинен. Даже ложь истинна, как и факты; но есть различие, которое установил опыт. Ложь — это зло, факты — нет. Тем не менее, ты должен видеть, что зло истинно по отношению к лжи, а ложь — к злу. Причина истинна по отношению к своему следствию. Если причина не гармонирует с добром, неизбежно последует несчастье. Если причина гармонирует с разумом, следствие не может быть злом. Следовательно, ложь, будучи причиной, и эта причина не находится в гармонии с прогрессом и счастьем разума, должна порождать свое истинное следствие, когда она принята. Это следствие — зло, и зло потому, что причиняется вред. Всякое зло истинно по отношению к эффекту, который оно производит. Когда разум находится в гармонии с заблуждением, заблуждение истинно для этого разума. Заблуждение истинно по отношению к своему следствию. Оно обязательно произведет свое подобие — запечатлеет свой собственный образ, когда будет принято разумом. Никакое следствие, не согласующееся с причиной, никогда не может существовать в природе. Следовательно, все вещи являются причинами других вещей, и причина и следствие истинны друг другу. Это то, что мы можем назвать истиной.

М. Значит, истина — это отношение причины и следствия?

Э. Это отношение, которое откроет тебе истину. Вещи, будучи истинными друг другу, не будут ложными друг другу; так и с разумом. Вещи, которые находятся в гармонии с разумом, истинны для этого разума, а вещи, которые иначе, — ложны. Ты знаешь, что когда ты принимал то, что было несовместимо с твоим разумом, это приносило только зло. Это было ложно по отношению к твоему миру. Это было неистинно по отношению к твоему счастью, потому что отношение не соответствовало твоим потребностям. Заблуждение — это заблуждение только потому, что твой разум разочарован. Истина — это истина, когда не происходит разочарования. Ты искал мира и счастья в вещах, которые не имеют отношения к твоему поиску. Ты не изучил философию причины и следствия. Когда ты принимаешь слова других умов, ты иногда бываешь обманут; и ты веришь, когда они говорят тебе то, что для твоего блага. Они тоже не удовлетворят твой разум, не адаптировав свое наставление к твоему пониманию. Тебя учили заблуждению, или тебе предлагали вещи, которые нарушают симпатию твоего разума. Они ложны по отношению к твоим потребностям. Ты ищешь счастья. Они разрушают его. Это ложно по отношению к тебе и твоему благу. Ты не должен полагаться на тернии, чтобы они принесли виноград, или на чертополох, чтобы он принес смоквы; но ты должен знать, что ничто не является и никогда не может быть истинным для твоего блага, что является или будет несовместимым с симпатией, которая делает тебя дитя Божьим.

М. Я вижу, что твоя философия не делает никакое отношение вечным; потому что, когда вещь меняется, она нарушает отношение, которое она поддерживала с другой вещью.

Э. Отношение вечно для вещей, которые вечны. Но твои заблуждения — не вечные вещи. Я вижу, что они скоро будут разрушены в тебе. Когда у тебя есть близость или ты поддерживаешь отношение к вещам, которые тревожат тебя, связь, таким образом сформированная, будет истинной сама по себе, пока она остается, но когда заблуждение разрушается философией, которой мы учим, отношение разрывается, и следствие этого отношения должно прекратиться. Заблуждение будет тревожить не дольше, чем оно остается.

М. Разве не так же обстоит дело с истиной?

Э. Так.

М. Почему же тогда умы не могут потерять истину и погрузиться в полную безнадежность и отчаяние?

Э. Умы не могут потерять истину, если они никогда ее не находили. Ты еще не нашел истину. Ты узнал некоторые факты. Факты — это мудрость природы, открытая разуму по частям. Истина — это бесконечное целое, и она неспособна быть разделенной на части. Умы иногда называют факты истинами; но мы учим той истине, которая бесконечна, настолько, насколько она была нам известна. Тебя учили истине частично, и то, что остается тебе узнать, — это то, о чем у тебя нет знания. Это невежество в тебе, как оно есть в нас. Эта истина — бесконечная гармония и мудрость Бога во вселенной. Всякое откровение этой мудрости истинно для твоего счастья; потому что твой разум не находится в разладе с природой, только если твое невежество или воспитание не извратили его. Таким образом, откровение мудрости, согласующееся с твоим счастьем, истинно для тебя, и то, что истинно для тебя как причина и следствие, никогда не будет ложным, потому что оно управляется неизменным законом.

М. Значит, ты учил бы, что истина вечна, а заблуждение — нет.

Э. Истина вечно истинна для блага разума, потому что она находится в гармонии с отношением причины и следствия. Заблуждение находится в гармонии только с невежеством. Невежество — это отсутствие знания. Это просто вещь детства — младенчество разума в его вечном прогрессе. Но когда младенец становится философом, он отбрасывает детское. Пелена младенца не покроет взрослого человека. Они истинны для младенца, как Моисеев завет форм для еврейского народа; но они не покрывают нужды расширенной симпатии для великого братства разума. Младенческому народу требовалась защита, и их нужды были удовлетворены. Они просили только то, что получили. Умы этого круга искали не больше, чем нашли. Они стремились установить свою собственную мудрость в противовес мудрости высшего круга; и они обнаружили на опыте результаты своего поиска.

М. Значит, умы могут найти то, что ищут?

Э. Они могут найти ту степень мудрости, которую ищут. Они обычно могут найти любое мнение, которое предпочитают, потому что они будут предпочитать только мнение, согласующееся с их мерой мудрости. Все, что не согласуется с их степенью реформы в мудрости, — неправильно. Ничто для них не является правильным, кроме праведности в них самих. Они не ищут ничего большего.

М. Как же тогда они могут прогрессировать в мудрости?

Э. Поскольку другие влияют на них через наставление, как мы стремились сделать это по отношению к тебе.

М. Тогда ты продолжишь; мне нравится твоя философия.

Э. В своем прогрессе ты увидишь философию, которая убедит тебя в том, что твои заблуждения не приносят тебе никакой пользы.

М. Я теперь убежден в этом, но каковы мои заблуждения?

Э. Ты не примешь все, что мы хотим, чтобы ты услышал, в одиночку. Когда ты соберешь своих друзей, которые сочувствуют тебе и у которых нет противодействия мудрости или страха перед наставлением, мы посетим тебя и скажем всем то, что ты можешь применить к себе.

М. Я позову своих друзей сейчас. Они слышат мой голос и откликнутся на мое желание.

Множество собралось, и старейшина начал обращаться к ним: «У вас есть работа, мои друзья. Мудрость высшего круга делегировала мне обязанность исправить ошибки, которые я внушил умам тех, с кем трудился. Ни о чем я не сожалею более искренне, чем о своих неправдах. Я честно старался искоренить зло, но нахожу много заблуждений, которым я учил, и теперь становится моей приятной обязанностью исправить их. Среди этих заблуждений ни одно не стоит более заметно, чем доктрина вмененной праведности, а также страхи и эгоизм, которые она поощряла. Принцип, который вменяет другому то, чего он никогда не имел и не будет обладать, фатален для идеи беспристрастной справедливости и ошибочен в своем влиянии на индивидуальную ответственность. Я нашел ту мудрость, которая раскрывает факт, что твои неправды не могут быть справедливо вменены другому. Также несправедливо, чтобы другой брал на себя твои неправды без твоей практики. Действительно, твои неправды — твои собственные, и никто не может сделать их своими без их принятия. Когда они принимаются другим, этот разум так же преступен, как и тот, кто впервые практиковал их. Так будет видно, что никакой разум не может претендовать на счастье, потому что другой добродетелен. Добродетели мудрых должны стать нашими собственными, иначе они не будут способствовать нашему наслаждению. Ты знаешь, я учил тебя надеяться на добро, потому что твой Спаситель был праведен. С таким же успехом разум мог бы надеяться на добро, потому что Бог добр. Никогда не было времени, когда Бог не был бы добр, но какая польза от его доброты, пока она не станет твоей собственной; а чтобы стать твоей собственной, она должна стать твоей практикой. Потому что один разум добр, или справедлив, или прав, это не значит, что все таковы. И все же доктрина, которой я учил тебя, поощряла ожидание, что, поскольку твой Учитель был добр, он вменит свою праведность тебе. С таким же успехом можно было бы поддерживать притязание на твою праведность, потому что другой был вознесен в круг чистоты. У тебя нет уроков в природе, чтобы поддерживать доктрину вмененной праведности. Весь закон, который признает равенство и справедливость, отвергает клевету на имя Иисуса. Он не передает тебе никакого блага, которое твое состояние не примет как твое собственное наследие. Ты не должен зависеть от спасения от своих неправд иначе, как через их оставление. Никакое добро не может прийти к тебе во зле; и пока твои неправды остаются, добро твоего Учителя не приносит тебе никакой пользы. Чтобы быть спасенным, ты не должен зависеть от блага другого, но от блага, которое ты можешь достичь, ища мудрость и оставляя глупость. Поэтому то, чему я учил тебя, несовместимое с этим чувством, я просил бы тебя оставить; ибо никакое добро не может возникнуть для тебя из любого источника, без того чтобы твоя мудрость не управляла тобой, чтобы сделать его своим. И когда оно твое, оно не чужое. Не читай больше свой урок неправды и оставь учение, которое льстило бы тебе надеждами на блаженство, потому что другой более свят, чем ты сам. Твой Спаситель — тот, кто спасает. Никакой разум не является твоим Спасителем, если он не спасает. Спасти — значит сделать тебя мудрым, и когда ты станешь мудрым, ты отбросишь неправды и заблуждения. Никакой разум не мудр в мудрости моего круга, кто отказывается от наставления в мудрости или пренебрегает практикой ее требований».