«Свет на Пути и Через Золотые Врата»

Настоящее издание «СВЕТА НА ПУТИ»

является дословным переизданием издания 1888 года (Джордж Редуэй, Лондон), в котором впервые появились ПРИМЕЧАНИЯ Автора. КОММЕНТАРИИ, отсутствующие в издании 1888 года, взяты здесь непосредственно из журнала «Люцифер», том I, 1887–1888 гг., где они были опубликованы впервые.

Также в этом томе мы дословно переиздаем оригинальное издание (1887 г.) книги «ЧЕРЕЗ ЗОЛОТЫЕ ВРАТА» того же Автора вместе с комментарием Уильяма К. Джаджа, взятым из его журнала «Путь» за март 1887 года.

«Свет на Пути»

Трактат

НАПИСАННЫЙ ДЛЯ ЛИЧНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ ТЕМИ, КТО НЕ ЗНАКОМ С ВОСТОЧНОЙ МУДРОСТЬЮ И КТО ЖЕЛАЕТ ВОЙТИ В СФЕРУ ЕЁ ВЛИЯНИЯ Записано М.К.

с примечаниями Автора

«СВЕТ НА ПУТИ»

СВЕТ НА ПУТИ

I

Эти правила написаны для всех учеников: Внимайте им.

Прежде чем глаза смогут видеть, они должны стать неспособными к слезам. Прежде чем ухо сможет слышать, оно должно утратить свою чувствительность. Прежде чем голос сможет говорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность ранить. Прежде чем душа сможет стоять в присутствии Учителей, её ноги должны быть омыты кровью сердца.

1. Убей в себе честолюбие.

2. Убей в себе жажду жизни.

3. Убей в себе жажду комфорта.

4. Работай так, как работают честолюбивые люди.

Уважай жизнь так, как её уважают те, кто жаждет её. Будь счастлив так, как счастливы те, кто живет ради счастья.

Ищи в сердце источник зла и искорени его. Он плодотворно живет в сердце преданного ученика так же, как и в сердце человека желания. Только сильный может убить его. Слабый должен ждать его роста, его созревания, его смерти. И это растение, которое живет и разрастается на протяжении веков. Оно расцветает, когда человек накопил в себе бесчисленные существования. Тот, кто вступит на путь силы, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце будет кровоточить, и вся жизнь человека покажется полностью растворенной. Это испытание должно быть вынесено: оно может прийти на первой ступени опасной лестницы, ведущей к пути жизни; оно может не прийти до самой последней. Но, о ученик, помни, что его нужно вынести, и сосредоточь энергии своей души на этой задаче. Живи не в настоящем и не в будущем, но в вечном. Этот гигантский сорняк не может цвести там: это пятно на бытии стирается самой атмосферой вечной мысли.

5. Убей в себе всякое чувство отделенности.

6. Убей в себе жажду ощущений.

7. Убей в себе жажду роста.

8. И все же стой одиноко и обособленно, ибо ничто воплощенное, ничто осознающее разделение, ничто вневечное не может помочь тебе. Учись у ощущений и наблюдай за ними, ибо только так ты сможешь начать науку самопознания и поставить ногу на первую ступень лестницы. Расти, как растет цветок: бессознательно, но с жадным стремлением открыть свою душу воздуху. Так и ты должен стремиться вперед, чтобы открыть свою душу вечному. Но именно вечное должно извлекать твою силу и красоту, а не жажда роста. Ибо в первом случае ты развиваешься в роскоши чистоты, во втором — ожесточаешься от насильственной страсти к личному величию.

9. Желай только того, что внутри тебя.

10. Желай только того, что вне тебя.

11. Желай только того, что недостижимо.

12. Ибо внутри тебя — свет мира, единственный свет, который может быть пролит на Путь. Если ты не способен разглядеть его внутри себя, бесполезно искать его где-либо еще. Он вне тебя, потому что, достигнув его, ты теряешь себя. Он недостижим, потому что вечно ускользает. Ты войдешь в свет, но никогда не коснешься пламени.

13. Страстно желай силы.

14. Пламенно желай мира.

15. Превыше всего желай достояний.

16. Но эти достояния должны принадлежать только чистой душе и, следовательно, быть достоянием всех чистых душ в равной мере, и таким образом становиться особой собственностью целого лишь тогда, когда оно объединено. Жажди таких достояний, которыми может владеть чистая душа, чтобы ты мог накопить богатство для того единого духа жизни, который является твоим единственным истинным «я». Мир, которого ты должен желать, — это тот священный мир, который ничто не может нарушить и в котором душа растет, подобно священному цветку на тихих лагунах. И та сила, которой должен жаждать ученик, — это та, что заставит его казаться ничем в глазах людей.

17. Ищи путь.

18. Ищи путь, отступая внутрь.

19. Ищи путь, смело продвигаясь вовне.

20. Не ищи его какой-то одной дорогой. Для каждого темперамента есть одна дорога, которая кажется наиболее желанной. Но путь не находится только преданностью, только религиозным созерцанием, только пламенным прогрессом, только самоотверженным трудом, только прилежным наблюдением за жизнью. Ничто из этого в отдельности не может продвинуть ученика более чем на один шаг. Все ступени необходимы, чтобы составить лестницу. Пороки людей становятся ступенями лестницы, одна за другой, по мере того как они преодолеваются. Добродетели человека — это действительно ступени, необходимые, от которых ни в коем случае нельзя отказываться. И все же, хотя они создают прекрасную атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны, если стоят в одиночестве. Вся природа человека должна быть мудро использована тем, кто желает вступить на путь. Каждый человек для самого себя является абсолютно путем, истиной и жизнью. Но он становится таковым лишь тогда, когда твердо берет в руки всю свою индивидуальность и силой своей пробужденной духовной воли признает эту индивидуальность не самим собой, а той вещью, которую он с болью создал для собственного пользования и с помощью которой он намеревается, по мере того как его рост медленно развивает его интеллект, достичь жизни за пределами индивидуальности. Когда он знает, что для этого существует его удивительная, сложная, отделенная жизнь, тогда, действительно, и только тогда он находится на пути. Ищи его, погружаясь в таинственные и славные глубины своего собственного сокровенного существа. Ищи его, испытывая весь опыт, используя чувства для понимания роста и смысла индивидуальности, а также красоты и неясности тех других божественных фрагментов, которые борются бок о бок с тобой и составляют расу, к которой ты принадлежишь. Ищи его изучением законов бытия, законов природы, законов сверхъестественного: и ищи его, совершая глубокий поклон души тусклой звезде, которая горит внутри. Постоянно, по мере того как ты наблюдаешь и поклоняешься, её свет будет становиться сильнее. Тогда ты сможешь узнать, что нашел начало пути. И когда ты найдешь конец, его свет внезапно станет бесконечным светом.

21. Жди, когда цветок расцветет в тишине, которая следует за бурей, — не раньше.

Он будет расти, он будет выбрасывать побеги, он будет пускать ветви и листья и формировать бутоны, пока продолжается буря, пока длится битва. Но пока вся личность человека не растворится и не растает — пока она не будет удерживаться божественным фрагментом, который создал её как простой объект для серьезного эксперимента и опыта, — пока вся природа не уступит и не станет подчиненной своему высшему «я», цветок не сможет раскрыться. Тогда наступит спокойствие, подобное тому, что приходит в тропической стране после сильного дождя, когда Природа работает так быстро, что можно видеть её действие. Такое спокойствие придет к измученному духу. И в глубокой тишине произойдет таинственное событие, которое докажет, что путь найден. Называй его как хочешь, это голос, который говорит там, где некому говорить, — это вестник, который приходит, вестник без формы и субстанции; или это цветок души, который раскрылся. Его нельзя описать никакой метафорой. Но его можно почувствовать, искать и желать даже посреди бушующей бури. Тишина может длиться мгновение, а может длиться тысячу лет. Но она закончится. И все же ты понесешь её силу с собой. Снова и снова битва должна быть проведена и выиграна. Лишь на короткий промежуток Природа может быть неподвижна.

Написанное выше — первые из правил, которые начертаны на стенах Зала Знания. Те, кто просит, получат. Те, кто желает читать, будут читать. Те, кто желает учиться, будут учиться.

МИР ДА БУДЕТ С ТОБОЙ. II

Из тишины, которая есть мир, возникнет резонирующий голос. И этот голос скажет: «Это нехорошо; ты пожинаешь, теперь ты должен сеять». И, зная, что этот голос — сама тишина, ты подчинишься.

Ты, кто теперь ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, кто победил желание и достиг самопознания, кто видел свою душу в её цветении и узнал её, и слышал голос тишины, иди в Зал Знания и прочти то, что написано там для тебя.

1. Стой в стороне в грядущей битве, и хотя ты сражаешься, не будь ты воином.

2. Ищи воина и позволь ему сражаться в тебе.

3. Принимай его приказы к битве и подчиняйся им.

4. Подчиняйся ему не так, как если бы он был генералом, а так, как если бы он был тобой, а его произнесенные слова были выражением твоих тайных желаний; ибо он — это ты, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи его, иначе в лихорадке и спешке боя ты можешь пройти мимо него; и он не узнает тебя, если ты не знаешь его. Если твой крик встретит его внимающее ухо, тогда он будет сражаться в тебе и заполнит тупую пустоту внутри. И если это так, тогда ты сможешь пройти через бой хладнокровно и неутомимо, стоя в стороне и позволяя ему сражаться за тебя. Тогда для тебя будет невозможно нанести ни одного неверного удара. Но если ты не ищешь его, если ты проходишь мимо него, тогда нет для тебя защиты. Твой мозг закружится, твое сердце станет неуверенным, и в пыли поля битвы твое зрение и чувства откажут, и ты не отличишь своих друзей от врагов.

Он — это ты, но ты лишь конечен и подвержен ошибкам. Он вечен и уверен. Он — вечная истина. Когда однажды он войдет в тебя и станет твоим воином, он никогда не покинет тебя полностью, и в день великого мира он станет единым с тобой.

5. Слушай песню жизни.

6. Сохрани в своей памяти мелодию, которую слышишь.

7. Учись из неё уроку гармонии.

8. Ты можешь стоять прямо теперь, твердый как скала посреди суматохи, подчиняясь воину, который есть ты сам и твой царь. Не заботясь о битве, кроме как исполнить его веление, не имея больше никакой заботы о результате битвы, ибо важно лишь одно: чтобы воин победил, а ты знаешь, что он неспособен к поражению, — стоя так, хладнокровный и пробужденный, используй слух, который ты приобрел через боль и через уничтожение боли. Лишь фрагменты великой песни достигают твоих ушей, пока ты еще только человек. Но если ты слушаешь её, запоминай её верно, чтобы ни один звук, который достиг тебя, не был потерян, и старайся извлечь из неё смысл тайны, которая окружает тебя. Со временем тебе не понадобится учитель. Ибо как у индивидуума есть голос, так есть он и у того, в чем существует индивидуум. Жизнь сама обладает речью и никогда не молчит. И её высказывание — это не, как вы, глухие, можете предположить, крик: это песня. Учись из неё, что ты — часть гармонии; учись из неё подчиняться законам гармонии.

9. Внимательно рассматривай всю жизнь, которая окружает тебя.

10. Учись разумно заглядывать в сердца людей.

11. Рассматривай с величайшим вниманием свое собственное сердце.

12. Ибо через твое собственное сердце приходит тот единственный свет, который может осветить жизнь и сделать её ясной для твоих глаз.

Изучай сердца людей, чтобы ты мог знать, что это за мир, в котором ты живешь и частью которого ты желаешь быть. Рассматривай постоянно меняющуюся и движущуюся жизнь, которая окружает тебя, ибо она сформирована сердцами людей; и по мере того как ты научишься понимать их устройство и смысл, ты постепенно сможешь читать более великое слово жизни.

13. Речь приходит только со знанием. Достигни знания, и ты достигнешь речи.

14. Получив использование внутренних чувств, победив желания внешних чувств, победив желания индивидуальной души и получив знание, приготовься теперь, о ученик, вступить на путь в действительности. Путь найден: приготовься ступить на него.

15. Спрашивай землю, воздух и воду о тайнах, которые они хранят для тебя. Развитие твоих внутренних чувств позволит тебе сделать это.

16. Спрашивай святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право сделать это.

17. Спрашивай сокровенное, единое, о его окончательной тайне, которую оно хранит для тебя на протяжении веков.

Великая и трудная победа, победа над желаниями индивидуальной души, — это работа веков; поэтому не ожидай получить её награду, пока не будут накоплены века опыта. Когда наступает время изучения этого семнадцатого правила, человек находится на пороге того, чтобы стать чем-то большим, чем человек.

18. Знание, которое теперь твое, является твоим только потому, что твоя душа стала единой со всеми чистыми душами и с сокровенным. Это доверие, возложенное на тебя Всевышним. Предай его, злоупотреби своим знанием или пренебреги им, и для тебя возможно даже сейчас пасть с той высокой ступени, которой ты достиг. Великие падают назад, даже с порога, не в силах вынести груз своей ответственности, не в силах пройти дальше. Поэтому всегда смотри вперед с благоговением и трепетом на этот момент и будь готов к битве.

19. Написано, что для того, кто находится на пороге божественности, никакой закон не может быть сформулирован, никакой проводник не может существовать. И все же, чтобы просветить ученика, последняя борьба может быть выражена так:

Держись крепко за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.

20. Слушай только голос, который беззвучен.

21. Смотри только на то, что невидимо как для внутреннего, так и для внешнего чувства.

МИР ДА БУДЕТ С ТОБОЙ. ПРИМЕЧАНИЯ

Примечание к Правилу 1. — Честолюбие — первое проклятие: великий искуситель человека, который поднимается над своими собратьями. Это простейшая форма поиска награды. Люди интеллекта и силы постоянно уводятся им от своих высших возможностей. И все же это необходимый учитель. Его результаты превращаются в прах и пепел во рту; подобно смерти и отчуждению, он показывает человеку в конце концов, что работать для себя — значит работать для разочарования. Но хотя это первое правило кажется таким простым и легким, не проходи мимо него быстро. Ибо эти пороки обычного человека проходят через тонкую трансформацию и вновь появляются с измененным аспектом в сердце ученика. Легко сказать: «Я не буду честолюбивым»; не так легко сказать: «Когда Учитель прочтет мое сердце, он найдет его совершенно чистым». Истинный художник, который работает ради любви к своей работе, иногда более твердо стоит на правильном пути, чем оккультист, который воображает, что удалил свой интерес от «я», но в действительности лишь расширил границы опыта и желания и перенес свой интерес на вещи, которые касаются его более широкого отрезка жизни. Тот же принцип применим к двум другим, казалось бы, простым правилам. Задержись на них и не позволяй себе легко обмануться собственным сердцем. Ибо сейчас, на пороге, ошибку можно исправить. Но неси её с собой, и она вырастет и принесет плоды, или же тебе придется горько страдать при её разрушении.

Примечание к Правилу 5. — Не воображай, что ты можешь стоять в стороне от плохого или глупого человека. Они — это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой учитель. Но если ты позволишь идее отделенности от какой-либо злой вещи или человека вырасти внутри себя, тем самым ты создаешь Карму, которая свяжет тебя с этой вещью или человеком, пока твоя душа не осознает, что она не может быть изолирована. Помни, что грех и позор мира — это твой грех и позор; ибо ты — часть его; твоя Карма неразрывно переплетена с великой Кармой. И прежде чем ты сможешь достичь знания, ты должен пройти через все места, грязные и чистые одинаково. Поэтому помни, что испачканная одежда, от которой ты брезгливо отстраняешься, могла быть твоей вчера, может быть твоей завтра. И если ты с ужасом отвернешься от неё, когда она будет брошена на твои плечи, она будет цепляться за тебя еще крепче. Самоправедный человек готовит себе постель из тины. Воздерживайся, потому что правильно воздерживаться, а не для того, чтобы ты сам оставался чистым.

Примечание к Правилу 17. — Эти четыре слова кажутся, возможно, слишком незначительными, чтобы стоять отдельно. Ученик может сказать: «Изучал бы я эти мысли вообще, если бы не искал путь?» И все же не проходи мимо поспешно. Остановись и подумай немного. Путь ли ты желаешь, или это лишь смутная перспектива в твоих видениях великих высот, которые должны быть покорены тобой, великого будущего, которое ты должен охватить? Будь предупрежден. Путь нужно искать ради него самого, а не с оглядкой на свои ноги, которые будут ступать по нему.

Существует соответствие между этим правилом и 17-м правилом 2-й серии. Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, последняя тайна потребована, тогда ты готов к дальнейшему пути. Когда рассказана последняя тайна этого великого урока, в ней открывается тайна нового пути — пути, который ведет из всего человеческого опыта и который совершенно за пределами человеческого восприятия или воображения. В каждой из этих точек необходимо долго останавливаться и хорошо обдумывать. В каждой из этих точек необходимо быть уверенным, что путь выбран ради него самого. Путь и истина приходят первыми, затем следует жизнь.

Примечание к Правилу 20. — Ищи его, испытывая весь опыт, и помни, что, когда я говорю это, я не говорю: «Поддавайся соблазнам чувств, чтобы познать их». Прежде чем ты стал оккультистом, ты можешь делать это; но не после. Когда ты выбрал и вступил на путь, ты не можешь поддаваться этим соблазнам без стыда. И все же ты можешь испытывать их без ужаса: можешь взвешивать, наблюдать и проверять их и ждать с терпением уверенности часа, когда они больше не будут влиять на тебя. Но не осуждай человека, который поддается; протяни ему руку как брату-паломнику, чьи ноги стали тяжелыми от тины. Помни, о ученик, что, хотя пропасть между добрым человеком и грешником может быть велика, она больше между добрым человеком и человеком, достигшим знания; она неизмерима между добрым человеком и тем, кто на пороге божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы слишком рано не вообразить себя существом, отделенным от массы. Когда ты найдешь начало пути, звезда твоей души покажет свой свет; и этим светом ты увидишь, как велика тьма, в которой он горит. Ум, сердце, мозг — все неясно и темно, пока первая великая битва не будет выиграна. Не будь потрясен и напуган этим зрелищем; держи глаза устремленными на маленький свет, и он вырастет. Но пусть тьма внутри поможет тебе понять беспомощность тех, кто не видел света, чьи души находятся в глубоком мраке. Не вини их, не отстраняйся от них, но попытайся поднять немного тяжелой Кармы мира; окажи свою помощь тем немногим сильным рукам, которые удерживают силы тьмы от достижения полной победы. Тогда ты вступаешь в партнерство радости, которое приносит, правда, ужасный труд и глубокую печаль, но также великий и постоянно растущий восторг.

Примечание к Правилу 21. — Раскрытие цветка — это славный момент, когда пробуждается восприятие: с ним приходят уверенность, знание, определенность. Пауза души — это момент удивления, а следующий момент — удовлетворения, это и есть тишина.

Знай, о ученик, что те, кто прошел через тишину, почувствовал её мир и сохранил её силу, они жаждут, чтобы ты тоже прошел через неё. Поэтому в Зале Знания, когда он способен войти туда, ученик всегда найдет своего учителя.

Те, кто просит, получат. Но хотя обычный человек просит постоянно, его голос не слышен. Ибо он просит только своим умом; а голос ума слышен только на том плане, на котором действует ум. Поэтому, пока не пройдены первые двадцать одно правило, я не говорю: «Те, кто просит, получат».

Читать в оккультном смысле — значит читать глазами духа. Просить — значит чувствовать голод внутри, томление духовного стремления. Быть способным читать означает получение силы в малой степени утолять этот голод. Когда ученик готов учиться, тогда он принят, признан, узнан. Это должно быть так, ибо он зажег свою лампу, и она не может быть скрыта. Но учиться невозможно, пока первая великая битва не будет выиграна. Ум может признать истину, но дух не может принять её. Однажды пройдя через бурю и достигнув мира, становится возможным учиться всегда, даже если ученик колеблется, сомневается и сворачивает в сторону. Голос тишины остается внутри него, и хотя он может полностью покинуть путь, однажды он прозвучит, разорвет его на части и отделит его страсти от его божественных возможностей. Тогда с болью и отчаянными криками покинутого низшего «я» он вернется.

Поэтому я говорю: «Мир да будет с тобой». «Мой мир даю вам» может быть сказано только Учителем возлюбленным ученикам, которые подобны ему самому. Есть даже некоторые среди тех, кто не знаком с восточной мудростью, кому это может быть сказано и кому это может ежедневно говориться с большей полнотой.

Рассмотри три истины. Они равны.

ЧАСТЬ II

Примечание к Разделу II. — Быть способным стоять — значит иметь уверенность; быть способным слышать — значит открыть двери души; быть способным видеть — значит достичь восприятия; быть способным говорить — значит достичь силы помогать другим; победить желание — значит научиться использовать и контролировать «я»; достичь самопознания — значит отступить во внутреннюю крепость, откуда на личного человека можно смотреть с беспристрастностью; увидеть свою душу в её цветении — значит получить мимолетный проблеск в себе того преображения, которое в конечном итоге сделает тебя чем-то большим, чем человек; признать — значит совершить великую задачу созерцания пылающего света, не опуская глаз и не отступая в ужасе, как будто перед каким-то жутким призраком. Это случается с некоторыми, и поэтому, когда победа почти выиграна, она теряется; слышать голос тишины — значит понимать, что изнутри исходит единственное истинное руководство; идти в Зал Знания — значит войти в состояние, в котором обучение становится возможным. Тогда много слов будет написано там для тебя, и написано огненными буквами, чтобы ты легко мог прочесть их. Ибо когда ученик готов, Учитель тоже готов.

Примечание к Правилу 5. — Ищи его и слушай его сначала в своем собственном сердце. Сначала ты можешь сказать, что его там нет; когда я ищу, я нахожу только раздор. Ищи глубже. Если снова ты разочарован, остановись и поищи глубже снова. Существует естественная мелодия, неясный источник в каждом человеческом сердце. Он может быть скрыт и полностью сокрыт и заглушен — но он там. В самой основе своей природы ты найдешь веру, надежду и любовь. Тот, кто выбирает зло, отказывается заглянуть внутрь себя, закрывает свои уши для мелодии своего сердца, как он ослепляет свои глаза для света своей души. Он делает это, потому что находит более легким жить в желаниях. Но под всей жизнью течет сильный поток, который нельзя остановить; великие воды существуют там в действительности. Найди их, и ты поймешь, что нет никого, даже самого жалкого из существ, кто не был бы частью этого, как бы он ни ослеплял себя этим фактом и ни воздвигал для себя призрачную внешнюю форму ужаса. В этом смысле я говорю тебе: все те существа, среди которых ты борешься, — фрагменты Божественного. И так обманчива иллюзия, в которой ты живешь, что трудно угадать, где ты впервые обнаружишь сладкий голос в сердцах других.

Но знай, что он, безусловно, внутри тебя самого. Ищи его там, и, однажды услышав его, ты легче узнаешь его вокруг себя.

Примечание к Правилу 10. — С абсолютно безличной точки зрения, иначе твое зрение окрашено. Поэтому безличность должна быть сначала понята.

Интеллект беспристрастен: никто не является твоим врагом, никто не является твоим другом. Все одинаково твои учителя. Твой враг становится тайной, которую нужно решить, даже если на это уйдут века: ибо человека нужно понимать. Твой друг становится частью тебя, продолжением тебя, загадкой, которую трудно прочесть. Только одну вещь знать труднее — твое собственное сердце. Пока узы личности не ослаблены, эта глубокая тайна «я» не может начать открываться. Пока ты не встанешь в стороне от неё, она никоим образом не откроется твоему пониманию. Тогда, и только тогда, ты сможешь схватить и направлять её. Тогда, и только тогда, ты сможешь использовать все её силы и посвятить их достойному служению.

Примечание к Правилу 13. — Невозможно помочь другим, пока ты не получил некоторой уверенности в себе. Когда ты изучил первые 21 правило и вошел в Зал Знания со своими развитыми силами и раскованными чувствами, тогда ты обнаружишь, что внутри тебя есть источник, из которого возникнет речь.

После 13-го правила я не могу добавить никаких слов к тому, что уже написано.

Мой мир даю вам.

Эти заметки написаны только для тех, кому я даю свой мир; тех, кто может прочесть то, что я написал, внутренним, а также внешним чувством.

КОММЕНТАРИИ

I «ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГЛАЗА СМОГУТ ВИДЕТЬ, ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ НЕСПОСОБНЫ К СЛЕЗАМ».

Всем читателям этого тома следует очень четко помнить, что это книга, в которой может показаться немного философии, но очень мало смысла тем, кто верит, что она написана на обычном английском языке. Для многих, кто читает таким образом, это будет не столько икра, сколько оливки, крепкие своей солью. Будьте предупреждены и читайте лишь немного таким образом.

Существует другой способ чтения, который, по сути, является единственным полезным для многих авторов. Это чтение не между строк, а внутри слов. Фактически, это расшифровка глубокого шифра. Все алхимические труды написаны шифром, о котором я говорю; он использовался великими философами и поэтами всех времен. Он систематически используется адептами жизни и знания, которые, по-видимому, выдавая свою глубочайшую мудрость, скрывают в самых словах, которые её формулируют, её фактическую тайну. Они не могут сделать больше. Существует закон природы, который настаивает на том, чтобы человек читал эти тайны сам. Никаким другим методом он не может получить их. Человек, который желает жить, должен есть свою пищу сам: это простой закон природы, который применим также к высшей жизни. Человек, который хотел бы жить и действовать в ней, не может быть накормлен, как младенец, с ложечки; он должен есть сам.

Я предлагаю изложить на новом и иногда более простом языке части «Света на Пути»; но будет ли это мое усилие действительно какой-либо интерпретацией, я сказать не могу. Для глухонемого человека истина не становится более понятной, если, чтобы сделать её таковой, какой-то заблуждающийся лингвист переводит слова, в которые она облечена, на каждый живой или мертвый язык и выкрикивает эти разные фразы ему в ухо. Но для тех, кто не глухонемой, один язык обычно легче остальных; и именно к таким, как они, я обращаюсь.

Самые первые афоризмы «Света на Пути», включенные под Номером I, я хорошо знаю, остались запечатанными в своем внутреннем смысле для многих, кто в остальном следовал цели книги.

Существует четыре доказанные и верные истины относительно входа в оккультизм. Золотые Врата преграждают этот порог; все же есть некоторые, кто проходит через эти врата и открывает возвышенное и безграничное за пределами. В далеких пространствах Времени все пройдут через эти врата. Но я один из тех, кто желает, чтобы Время, великий обманщик, не было таким властным. Тем, кто знает и любит его, мне нечего сказать; но другим — а их не так уж мало, как некоторые могут вообразить, — для кого течение Времени подобно удару кувалды, а чувство Пространства — подобно прутьям железной клетки, я буду переводить и переводить заново, пока они не поймут полностью.

Четыре истины, написанные на первой странице «Света на Пути», относятся к пробному посвящению желающего стать оккультистом. Пока он не прошел его, он не может даже дотянуться до засова ворот, которые допускают к знанию. Знание — величайшее наследство человека; почему же тогда он не должен пытаться достичь его всеми возможными дорогами? Лаборатория — не единственная почва для эксперимента; наука, мы должны помнить, происходит от sciens, причастия настоящего времени от scire, «знать», — её происхождение похоже на происхождение слова «различать», «знать». Наука поэтому имеет дело не только с материей, нет, даже не с её самыми тонкими и неясными формами. Такая идея рождена лишь праздным духом века. Наука — это слово, которое охватывает все формы знания. Чрезвычайно интересно слышать, что открывают химики, и видеть, как они находят свой путь через плотности материи к её более тонким формам; но есть и другие виды знания, кроме этого, и не каждый ограничивает свое (строго научное) желание знания экспериментами, которые способны быть проверены физическими чувствами.

Каждый, кто не тупица или человек, одурманенный каким-то преобладающим пороком, догадался или даже, возможно, обнаружил с некоторой уверенностью, что существуют тонкие чувства, лежащие внутри физических чувств. В этом нет ничего экстраординарного; если бы мы взяли на себя труд вызвать Природу в качестве свидетеля, мы бы обнаружили, что все, что воспринимается обычным зрением, имеет что-то даже более важное, чем оно само, скрытое внутри него; микроскоп открыл нам мир, но внутри тех оболочек, которые открывает микроскоп, лежит тайна, которую никакая техника не может исследовать.

Весь мир одушевлен и освещен, вплоть до своих самых материальных форм, миром внутри него. Этот внутренний мир некоторые люди называют Астральным, и это такое же хорошее слово, как и любое другое, хотя оно просто означает «звездный»; но звезды, как указывал Локк, — это светящиеся тела, которые дают свет сами по себе. Это качество характерно для жизни, которая лежит внутри материи; ибо те, кто видит её, не нуждаются в лампе, чтобы видеть ею. Слово «звезда», более того, происходит от англосаксонского «stir-an» — направлять, двигать, волновать, и, несомненно, именно внутренняя жизнь является хозяином внешней, точно так же, как мозг человека направляет движения его губ. Так что, хотя «Астральный» — не очень отличное слово само по себе, я доволен использовать его для своей нынешней цели.

Весь «Свет на Пути» написан астральным шифром и поэтому может быть расшифрован только тем, кто читает астрально. И его учение главным образом направлено на культивацию и развитие астральной жизни. Пока не сделан первый шаг в этом развитии, быстрое знание, которое называется интуицией с уверенностью, невозможно для человека. И эта позитивная и верная интуиция — единственная форма знания, которая позволяет человеку работать быстро или достичь своего истинного и высокого состояния в пределах своего сознательного усилия. Получать знание через эксперимент — слишком утомительный метод для тех, кто стремится совершить реальную работу; тот, кто получает его через верную интуицию, берет в руки его различные формы с высшей быстротой, яростным усилием воли; как решительный рабочий хватает свои инструменты, безразличный к их весу или любой другой трудности, которая может стоять на его пути. Он не ждет, пока каждый будет проверен, — он использует те, которые, как он видит, наиболее подходят.

Все правила, содержащиеся в «Свете на Пути», написаны для всех учеников, но только для учеников — тех, кто «принимает знание». Ни для кого другого, кроме студента в этой школе, его законы не имеют никакой пользы или интереса.

Всем, кто серьезно интересуется Оккультизмом, я говорю сначала — принимайте знание. Тому, кто имеет, будет дано. Бесполезно ждать его. Чрево Времени закроется перед вами, и в более поздние дни вы останетесь нерожденными, без силы. Поэтому я говорю тем, у кого есть какой-либо голод или жажда знания, внимайте этим правилам.

Они не являются плодом моего мастерства или изобретения. Они — лишь формулировка законов в сверхприроде, облечение в слова истин, столь же абсолютных в своей собственной сфере, как те законы, которые управляют поведением земли и её атмосферы.

Чувства, о которых говорится в этих четырех утверждениях, — это астральные, или внутренние чувства.

Ни один человек не желает видеть тот свет, который освещает безпространственную душу, пока боль, горе и отчаяние не оттолкнули его от жизни обычного человечества. Сначала он изнашивает удовольствие; затем он изнашивает боль — пока, наконец, его глаза не становятся неспособными к слезам.

Это трюизм, хотя я прекрасно знаю, что он встретит яростное отрицание со стороны многих, кто сочувствует мыслям, исходящим из внутренней жизни. Видеть астральным чувством зрения — это форма активности, которую нам трудно понять немедленно. Ученый очень хорошо знает, какое чудо совершает каждый ребенок, рождающийся в мир, когда он впервые покоряет свое зрение и заставляет его подчиняться своему мозгу. Равное чудо совершается, конечно, с каждым чувством, но это упорядочивание зрения — возможно, самое грандиозное усилие. И все же ребенок делает это почти бессознательно, силой мощной наследственности привычки. Никто сейчас не осознает, что он вообще когда-либо делал это; точно так же, как мы не можем вспомнить отдельные движения, которые позволили нам подняться на холм год назад. Это происходит из-за того, что мы движемся, живем и имеем свое бытие в материи. Наше знание о ней стало интуитивным.

С нашей астральной жизнью все обстоит иначе. На протяжении долгих веков человек уделял ей очень мало внимания — так мало, что он практически утратил использование своих чувств. Это правда, что в каждой цивилизации звезда восходит, и человек признается, с большей или меньшей глупостью и путаницей, что он знает себя как существующего. Но чаще всего он отрицает это и, будучи материалистом, становится той странной вещью — существом, которое не может видеть свой собственный свет, вещью жизни, которая не будет жить, астральным животным, которое имеет глаза, уши, речь и силу, но не будет использовать ни один из этих даров. Это так, и привычка невежества стала настолько подтвержденной, что теперь никто не будет видеть внутренним зрением, пока агония не сделает физические глаза не только не видящими, но и без слез — влаги жизни. Быть неспособным к слезам — значит встретить и победить простую человеческую природу и достичь равновесия, которое не может быть поколеблено личными эмоциями. Это не подразумевает никакой черствости сердца или какого-либо безразличия. Это не подразумевает истощения горя, когда страдающая душа кажется неспособной страдать остро дольше; это не означает мертвость старости, когда эмоция становится тупой, потому что струны, которые вибрируют ей, изнашиваются. Ни одно из этих состояний не подходит для ученика, и если любое из них существует в нем, оно должно быть преодолено, прежде чем можно будет вступить на путь. Черствость сердца принадлежит эгоистичному человеку, эгоисту, для которого ворота навсегда закрыты. Безразличие принадлежит глупцу и ложному философу; тем, чья теплохладность делает их просто марионетками, недостаточно сильными, чтобы встретить реальности существования. Когда боль или горе изнашивают остроту страдания, результатом является летаргия, не сильно отличающаяся от той, которая сопровождает старость, как её обычно испытывают мужчины и женщины. Такое состояние делает вход на путь невозможным, потому что первый шаг — это шаг трудности, и нужен сильный человек, полный психической и физической энергии, чтобы попытаться сделать его.

Это правда, что, как сказал Эдгар Аллан По, глаза — это окна для души, окна того дворца с привидениями, в котором она обитает. Это самая близкая интерпретация на обычный язык смысла текста. Если горе, смятение, разочарование или удовольствие могут потрясти душу так, что она теряет свою твердую хватку на спокойном духе, который вдохновляет её, и влага жизни прорывается наружу, утопляя знание в ощущении, тогда все размыто, окна затемнены, свет бесполезен. Это такой же буквальный факт, как то, что если человек на краю пропасти теряет самообладание из-за какой-то внезапной эмоции, он, безусловно, упадет. Равновесие тела, баланс, должны быть сохранены не только в опасных местах, но даже на ровной земле, и со всей помощью, которую Природа дает нам законом гравитации. Так же и с душой: она — связь между внешним телом и звездным духом за пределами; божественная искра обитает в тихом месте, где никакое потрясение Природы не может потрясти воздух; это так всегда. Но душа может потерять свою хватку на этом, свое знание об этом, даже если эти двое — часть одного целого; и именно эмоцией, ощущением эта хватка ослабляется. Страдать от удовольствия или боли вызывает яркую вибрацию, которая является, для сознания человека, жизнью. Теперь эта чувствительность не уменьшается, когда ученик начинает свое обучение; она увеличивается. Это первое испытание его силы; он должен страдать, должен наслаждаться или терпеть, острее, чем другие люди, в то время как он взял на себя долг, который не существует для других людей, — долг не позволять своему страданию выбить его из его твердой цели. Он, по сути, на первом шаге должен взять себя твердо в руки и вложить узду в свой собственный рот; никто другой не может сделать это за него.

Первые четыре афоризма «Света на Пути» относятся полностью к астральному развитию. Это развитие должно быть достигнуто до определенной степени — то есть оно должно быть полностью начато — прежде чем остальная часть книги станет действительно понятной, кроме как для интеллекта; на самом деле, прежде чем её можно будет читать как практический, а не метафизический трактат.

В одном из великих мистических Братств есть четыре церемонии, которые происходят в начале года, которые практически иллюстрируют и проясняют эти афоризмы. Это церемонии, в которых участвуют только новички, ибо они — просто службы порога. Но это покажет, насколько серьезная вещь — стать учеником, когда будет понято, что все это — церемонии жертвоприношения. Первая из них — та, о которой я говорил. Острейшее наслаждение, самая горькая боль, мука потери и отчаяния приносятся в жертву дрожащей душе, которая еще не нашла свет во тьме, которая беспомощна, как слепой человек, и пока эти потрясения не могут быть вынесены без потери равновесия, астральные чувства должны оставаться запечатанными. Это милосердный закон. «Медиум» или «спиритуалист», который бросается в психический мир без подготовки, — это нарушитель закона, нарушитель законов сверхприроды. Те, кто нарушает законы Природы, теряют свое физическое здоровье; те, кто нарушает законы внутренней жизни, теряют свое психическое здоровье. «Медиумы» становятся сумасшедшими, самоубийцами, жалкими существами, лишенными морального чувства; и часто заканчивают как неверующие, сомневающиеся даже в том, что видели их собственные глаза. Ученик вынужден стать своим собственным хозяином, прежде чем он отправится на этот опасный путь и попытается встретить тех существ, которые живут и работают в астральном мире и которых мы называем учителями из-за их великого знания и их способности контролировать не только себя, но и силы вокруг них.

Состояние души, когда она живет ради жизни ощущений, в отличие от жизни знания, является вибрационным или колеблющимся, в отличие от фиксированного. Это самое близкое буквальное представление факта; но оно буквальное только для интеллекта, а не для интуиции. Для этой части сознания человека нужен другой словарь. Идею «фиксированного» можно, возможно, перенести в идею «дома». В ощущении нельзя найти постоянный дом, потому что изменение — это закон этого вибрационного существования. Этот факт — первый, который должен быть изучен учеником. Бесполезно останавливаться и плакать из-за сцены в калейдоскопе, которая прошла.

Это очень хорошо известный факт, с которым Бульвер-Литтон имел дело с большой силой, что невыносимая печаль — самое первое переживание неофита в Оккультизме. Чувство пустоты падает на него, что делает мир пустыней, а жизнь — тщетным усилием. Это следует за его первым серьезным созерцанием абстрактного. Созерцая или даже пытаясь созерцать невыразимую тайну своей собственной высшей природы, он сам вызывает первоначальное испытание, которое падает на него. Колебание между удовольствием и болью прекращается на — возможно, мгновение времени; но этого достаточно, чтобы отрезать его от его прочных причалов в мире ощущений. Он испытал, пусть и кратко, более великую жизнь; и он продолжает обычное существование, отягощенный чувством нереальности, пустоты, ужасного отрицания. Это был кошмар, который посетил неофита Бульвер-Литтона в «Занони»; и даже сам Занони, который узнал великие истины и которому были доверены великие силы, не прошел фактически порог, где страх и надежда, отчаяние и радость кажутся в один момент абсолютными реальностями, в следующий — просто формами фантазии.

Это первоначальное испытание часто навлекается на нас самой жизнью. Ведь жизнь, в конечном счете, — великий учитель. Мы возвращаемся к ее изучению, уже обретя над ней власть, подобно тому как мастер химии узнает в лаборатории больше, чем его ученик. Есть люди, стоящие настолько близко к двери знания, что сама жизнь готовит их к этому, и никакой посторонней руке не приходится призывать ужасного стража входа. Такие люди, естественно, должны обладать чуткими и мощными натурами, способными к самым ярким наслаждениям; тогда приходит боль и исполняет свой великий долг. Самые интенсивные формы страдания обрушиваются на такую натуру, пока, наконец, она не пробуждается от своего оцепенения сознания и силой своей внутренней жизненности не переступает порог, входя в место покоя. Тогда вибрация жизни теряет свою тираническую власть. Чувствительная натура должна по-прежнему страдать, но душа освободилась и стоит в стороне, направляя жизнь к ее величию. Те, кто являются подданными Времени и медленно проходят через все его пространства, живут, проходя через длинную череду ощущений, и страдают от постоянного смешения удовольствия и боли. Они не осмеливаются твердо схватить змею «я» и победить ее, становясь тем самым божественными, но предпочитают продолжать терзаться в разнообразных переживаниях, страдая от ударов противоборствующих сил.

Когда один из таких подданных Времени решает вступить на путь Оккультизма, это становится его первой задачей. Если жизнь не научила его этому, если он недостаточно силен, чтобы научить себя сам, и если у него достаточно сил, чтобы потребовать помощи Учителя, тогда на него возлагается это страшное испытание, описанное в «Занони». Колебание, в котором он живет, на мгновение затихает, и он должен пережить шок от столкновения с тем, что на первый взгляд кажется ему бездной небытия. Лишь когда он научится пребывать в этой бездне и обретет ее покой, его глаза смогут стать неспособными к слезам.

II

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ УХО СМОЖЕТ СЛЫШАТЬ, ОНО ДОЛЖНО УТРАТИТЬ СВОЮ ВОСПРИИМЧИВОСТЬ». Первые четыре правила «Света на Пути», как бы странно это ни звучало, несомненно, являются самыми важными во всей книге, за исключением лишь одного. Они столь важны потому, что содержат жизненный закон, саму творческую сущность астрального человека. И только в астральном (или самоозаренном) сознании правила, следующие за ними, обретают живой смысл. Как только вы достигаете использования астральных чувств, становится само собой разумеющимся, что вы начинаете ими пользоваться; а последующие правила — лишь руководство к их применению. Говоря так, я, естественно, имею в виду, что первые четыре правила — это те, которые важны и интересны для тех, кто читает их в печатном виде на странице. Когда же они выгравированы на сердце человека и в его жизни, тогда правила становятся не просто интересными или необычными метафизическими утверждениями, а реальными фактами жизни, которые необходимо осознать и пережить.

Четыре правила написаны в великой палате каждой настоящей ложи живого Братства. Собирается ли человек продать свою душу дьяволу, как Фауст; суждено ли ему потерпеть поражение в битве, как Гамлету; или же он должен пройти внутрь пределов — в любом случае эти слова предназначены для него. Человек может выбирать между добродетелью и пороком, но только тогда, когда он стал человеком; младенец или дикий зверь не могут так выбирать. Так и с учеником: он должен сначала стать учеником, прежде чем сможет даже увидеть пути, между которыми нужно выбирать. Это усилие по созданию себя как ученика, это перерождение он должен совершить сам, без какого-либо учителя. Пока четыре правила не усвоены, ни один учитель не может быть ему полезен; и именно поэтому об «Учителях» говорят именно так. Никакие настоящие учителя, будь то адепты силы, любви или тьмы, не могут воздействовать на человека, пока эти четыре правила не пройдены.

Слезы, как я уже говорила, можно назвать влагой жизни. Душа должна отбросить эмоции человечества, должна обрести равновесие, которое не может быть поколеблено несчастьем, прежде чем ее глаза смогут открыться на сверхчеловеческий мир.

Голос Учителей всегда звучит в мире, но слышат его лишь те, чьи уши больше не восприимчивы к звукам, затрагивающим личную жизнь. Смех больше не радует сердце, гнев больше не может привести его в ярость, нежные слова не приносят ему бальзама. Ибо то, что внутри, для чего уши служат лишь внешними вратами, само по себе является непоколебимым местом покоя, которое никто не может потревожить.

Как глаза — окна души, так и уши — ее врата или двери. Через них приходит знание о смятении мира. Великие, покорившие жизнь, ставшие чем-то большим, чем ученики, стоят в покое и невозмутимости посреди вибрации и калейдоскопического движения человечества. Они хранят в себе определенное знание, а также совершенный покой; и поэтому их не пробуждают и не волнуют частичные и ошибочные фрагменты информации, которые доносятся до их ушей изменчивыми голосами окружающих. Когда я говорю о знании, я имею в виду интуитивное знание. Эту достоверную информацию невозможно получить упорным трудом или экспериментом; ибо эти методы применимы только к материи, а материя сама по себе является совершенно неопределенной субстанцией, постоянно подверженной изменениям. Самые абсолютные и универсальные законы естественной и физической жизни, как их понимает ученый, исчезнут, когда жизнь этой вселенной пройдет и в тишине останется лишь ее душа. Какова тогда будет ценность знания ее законов, приобретенного прилежанием и наблюдением? Я молю, чтобы ни один читатель или критик не вообразил, будто сказанным я намереваюсь умалить или принизить приобретенное знание или работу ученых. Напротив, я считаю, что люди науки — пионеры современной мысли. Дни литературы и искусства, когда поэты и скульпторы видели божественный свет и облекали его в свой великий язык, — эти дни погребены в далеком прошлом вместе с дофидиевскими скульпторами и догомеровскими поэтами. Мистерии больше не правят миром мысли и красоты; человеческая жизнь — правящая сила, а не то, что лежит за ее пределами. Но научные работники продвигаются, не столько по своей воле, сколько под чистым давлением обстоятельств, к той дальней черте, которая отделяет вещи интерпретируемые от вещей неинтерпретируемых. Каждое новое открытие продвигает их на шаг вперед. Поэтому я очень высоко ценю знание, полученное трудом и экспериментом.

Но интуитивное знание — это совершенно иная вещь. Оно не приобретается никаким путем, но является, так сказать, способностью души; не животной души, той, что становится призраком после смерти, когда похоть, симпатии или память о дурных поступках удерживают ее поблизости от людей, а божественной души, которая одушевляет все внешние формы индивидуализированного существа.

Это, конечно, способность, присущая этой душе, она врожденная. Стремящийся стать учеником должен пробудить себя к осознанию ее яростным, решительным и несгибаемым усилием воли. Я использую слово «несгибаемый» по особой причине. Только тот, кто неукротим, кто не может быть подчинен, кто знает, что должен стать господином над людьми, над фактами, над всем, кроме собственной божественности, может пробудить эту способность. «С верой все возможно». Скептики смеются над верой и гордятся ее отсутствием в своих умах. Истина же в том, что вера — это великий двигатель, огромная сила, которая, по сути, может совершить все. Ибо это завет или обязательство между божественной частью человека и его низшим «я».

Использование этого двигателя совершенно необходимо для получения интуитивного знания; ибо если человек не верит, что такое знание существует внутри него, как он может заявить о нем и использовать его?

Без него он более беспомощен, чем любой плавник или обломки на великих приливах океана. Их действительно бросает туда-сюда; так может быть бросаем человек превратностями судьбы. Но такие приключения чисто внешние и имеют очень малое значение. Раба могут волочить по улицам в цепях, и все же он может сохранять спокойную душу философа, как это было хорошо видно на примере Эпиктета. Человек может обладать всеми мирскими призами и казаться абсолютным хозяином своей личной судьбы, и все же он не знает ни покоя, ни уверенности, потому что потрясен внутри себя каждым приливом мысли, которого касается. И эти изменчивые приливы не просто сметают человека телесно туда-сюда, как плавник на воде; это было бы ничем. Они входят во врата его души, омывают эту душу и делают ее слепой, пустой и лишенной всякого постоянного разума, так что проходящие впечатления воздействуют на нее.

Чтобы сделать свою мысль яснее, я воспользуюсь иллюстрацией. Возьмите автора за его писанием, художника у его холста, композитора, слушающего мелодии, которые рождаются в его радостном воображении; пусть любой из этих тружеников проводит свои дневные часы у широкого окна, выходящего на оживленную улицу. Сила одушевляющей жизни ослепляет и зрение, и слух, и великое движение города проходит мимо, словно не что иное, как проходящее зрелище. Но человек, чей ум пуст, чей день бесцелен, сидя у того же окна, замечает прохожих и запоминает лица, которые случайно ему понравились или заинтересовали его. Так обстоит дело с умом в его отношении к вечной истине. Если он больше не передает свои колебания, свои частичные знания, свою ненадежную информацию душе, тогда во внутреннем месте покоя, уже найденном, когда было усвоено первое правило, — в этом внутреннем месте вспыхивает свет действительного знания. Тогда уши начинают слышать. Очень смутно, очень слабо поначалу. И, действительно, столь слабы и нежны эти первые признаки начала истинной действительной жизни, что их иногда отбрасывают как простые фантазии, простые воображения.

Но прежде чем они смогут стать чем-то большим, чем просто воображения, бездну небытия нужно встретить в другой форме. Полная тишина, которая может прийти только путем закрытия ушей для всех преходящих звуков, приходит как более ужасающий кошмар, чем даже бесформенная пустота пространства. Наше единственное ментальное представление о пустом пространстве, я думаю, когда оно сведено к самому элементарному элементу мысли, — это представление о черной тьме. Это великий физический ужас для большинства людей, и когда он рассматривается как вечный и неизменный факт, он должен означать для ума скорее идею аннигиляции, чем что-либо другое. Но это уничтожение только одного чувства; и звук голоса может прийти и принести утешение даже в самой глубокой тьме. Ученик, найдя путь в эту черноту, которая является страшной бездной, должен затем так закрыть врата своей души, чтобы никакой утешитель не мог войти туда, как и никакой враг. И именно при совершении этого второго усилия факт того, что боль и удовольствие являются лишь одним ощущением, становится распознаваемым теми, кто раньше был неспособен его воспринять. Ибо когда достигается одиночество тишины, душа жаждет так яростно и страстно какого-то ощущения, на котором можно было бы отдохнуть, что болезненное было бы встречено так же горячо, как и приятное. Когда достигается это сознание, мужественный человек, схватив и удержав его, может уничтожить «чувствительность» сразу. Когда ухо больше не различает, что приятно, а что болезненно, оно больше не будет подвержено влиянию голосов других. И тогда безопасно и возможно открыть двери души.

«Зрение» — это первое усилие, и самое легкое, потому что оно достигается отчасти интеллектуальным усилием. Интеллект может покорить сердце, как хорошо известно в обычной жизни. Поэтому этот предварительный шаг все еще лежит в пределах власти материи. Но второй шаг не допускает такой помощи, ни какой-либо материальной поддержки вообще. Конечно, под материальной помощью я имею в виду действие мозга, или эмоций, или человеческой души. Принуждая уши слушать только вечную тишину, существо, которое мы называем человеком, становится чем-то, что уже не является человеком. Очень поверхностный обзор тысячи и одного влияния, которые оказываются на нас другими, покажет, что это должно быть так. Ученик исполнит все обязанности своей человечности; но он будет исполнять их в соответствии со своим собственным чувством правоты, а не в соответствии с таковым любого человека или группы лиц. Это очень очевидный результат следования кредо знания вместо любого из слепых верований.

Чтобы получить чистую тишину, необходимую для ученика, сердце и эмоции, мозг и его интеллектуализмы должны быть отложены в сторону. И то, и другое — лишь механизмы, которые погибнут вместе с продолжительностью человеческой жизни. Именно сущность за пределами, то, что является движущей силой и заставляет человека жить, теперь принуждается пробудиться и действовать. Сейчас величайший час опасности. В первом испытании люди сходят с ума от страха; об этом первом испытании писал Бульвер-Литтон. Ни один романист не последовал ко второму испытанию, хотя некоторые из поэтов делали это. Его тонкость и великая опасность заключаются в том, что по мере силы человека измеряется его шанс пройти за него или вообще справиться с ним. Если у него достаточно сил, чтобы пробудить ту непривычную часть себя, высшую сущность, тогда у него есть сила поднять золотые врата, тогда он — истинный алхимик, владеющий эликсиром жизни.

Именно в этой точке опыта оккультист отделяется от всех других людей и вступает в жизнь, которая принадлежит ему самому; на путь индивидуального достижения вместо простого подчинения гениям, которые правят нашей землей. Это возвышение себя в индивидуальную силу в действительности отождествляет его с более благородными силами жизни и делает его единым с ними. Ибо они стоят за пределами сил этой земли и законов этой вселенной. Здесь лежит единственная надежда человека на успех в великом усилии; прыгнуть прямо от своей нынешней точки зрения к следующей и сразу стать неотъемлемой частью божественной силы, как он был неотъемлемой частью интеллектуальной силы, великой природы, к которой он принадлежит. Он всегда стоит впереди самого себя, если можно понять такое противоречие. Именно люди, которые придерживаются этой позиции, которые верят в свою врожденную способность к прогрессу, и в таковую всей расы, являются старшими братьями, пионерами. Каждый человек должен совершить великий прыжок сам и без помощи; все же это своего рода посох, на который можно опереться, зная, что другие прошли по этой дороге. Возможно, что они потерялись в бездне; неважно, у них хватило мужества войти в нее. Почему я говорю, что возможно, они потерялись в бездне, так это из-за того факта, что тот, кто прошел через нее, неузнаваем, пока другое и совершенно новое состояние не будет достигнуто обоими. Нет необходимости вдаваться в тему того, что это за состояние в настоящее время.

Я скажу лишь это: в раннем состоянии, в котором человек входит в тишину, он теряет знание о своих друзьях, о своих возлюбленных, обо всех, кто был ему близок и дорог; а также теряет из виду своих учителей и тех, кто предшествовал ему на его пути. Я объясняю это потому, что едва ли кто проходит через это без горьких жалоб. Если бы только ум мог заранее ухватить, что тишина должна быть полной, несомненно, эта жалоба не должна была бы возникать как препятствие на пути. Ваш учитель или ваш предшественник может держать вашу руку в своей и дать вам величайшее сочувствие, на которое способно человеческое сердце. Но когда приходит тишина и тьма, вы теряете всякое знание о нем; вы одни, и он не может помочь вам, не потому, что его сила исчезла, а потому, что вы призвали своего великого врага.