«Свет на Пути и Через Золотые Врата»

Тот же аргумент справедлив в отношении интеллектуальных удовольствий; действует тот же закон. Мы видим людей, которые являются цветом своего века в интеллекте, которые проходят мимо своих собратьев и возвышаются над ними, в конце концов вступая на роковую беговую дорожку мысли, где они поддаются врожденной праздности души и начинают обманывать себя утешением повторения. Затем приходит бесплодие и отсутствие жизненной силы — то несчастное и разочаровывающее состояние, в которое великие люди слишком часто входят, когда средний возраст уже пройден. Огонь юности, бодрость молодого интеллекта побеждают внутреннюю инерцию и заставляют человека покорять высоты мысли и наполнять свои ментальные легкие свободным воздухом гор. Но затем, наконец, наступает физическая реакция; физический механизм мозга теряет свой мощный импульс и начинает ослаблять свои усилия, просто потому, что юность тела подошла к концу. Теперь человек подвергается нападению великого искусителя рода, который вечно стоит на лестнице жизни, ожидая тех, кто забирается так далеко. Он роняет отравленную каплю в ухо, и с этого момента все сознание приобретает тусклость, и человек начинает бояться, что жизнь теряет свои возможности для него. Он бросается обратно на знакомую платформу опыта и там находит утешение в прикосновении к хорошо известному аккорду страсти или эмоции. И слишком многие, сделав это, задерживаются, боясь предпринять неизвестное и довольствуясь тем, чтобы постоянно касаться того аккорда, который отзывается наиболее охотно. Таким образом они получают уверенность, что жизнь все еще горит внутри них. Но в конце концов их судьба та же, что у гурмана и пьяницы. Сила заклинания уменьшается ежедневно по мере того, как механизм, который чувствует, теряет свою жизненную силу; и человек пытается оживить старое возбуждение и пыл, ударяя по ноте более яростно, обнимая вещь, которая заставляет его чувствовать, выпивая чашу яда до ее рокового дна. И тогда он потерян; безумие падает на его душу, как оно падает на тело пьяницы. Жизнь больше не имеет для него никакого смысла, и он дико бросается в бездны интеллектуального безумия. Меньший человек, который совершает это великое безумие, утомляет дух других тупым цеплянием за знакомую мысль, упорным обниманием беговой дорожки, которую он утверждает конечной целью. Облако, которое окружает его, столь же роково, как сама смерть, и люди, которые когда-то сидели у его ног, отворачиваются опечаленные и должны оглядываться на его ранние слова, чтобы вспомнить его величие.

VII

Каково лекарство от этого страдания и растраты усилий? Есть ли оно? Несомненно, сама жизнь имеет в себе логику и закон, которые делают существование возможным; в противном случае хаос и безумие были бы единственным состоянием, которое было бы достижимо. Когда человек выпивает свою первую чашу удовольствия, его душа наполняется невыразимой радостью, которая приходит с первым, свежим ощущением. Капля яда, которую он кладет во вторую чашу, и которая, если он упорствует в этом безумии, должна быть удвоена и утроена, пока, наконец, вся чаша не станет ядом, — это невежественное желание повторения и интенсификации; это, очевидно, означает смерть, согласно всякой аналогии. Ребенок становится мужчиной; он не может сохранить свое детство и повторять и усиливать удовольствия детства, кроме как заплатив неизбежную цену и став идиотом. Растение пускает свои корни в землю и выбрасывает зеленые листья; затем оно цветет и приносит плоды. То растение, которое будет делать только корни или листья, упорно останавливаясь в своем развитии, рассматривается садовником как вещь, которая бесполезна и должна быть выброшена.

Человек, который выбирает путь усилия и отказывается позволить сну праздности притупить свою душу, находит в своих удовольствиях новую и более тонкую радость каждый раз, когда он вкушает их, — нечто тонкое и отдаленное, что удаляет их все дальше и дальше от состояния, в котором важна лишь чувственность; эта тонкая сущность — тот эликсир жизни, который делает человека бессмертным. Тот, кто вкушает его и кто не будет пить, если его нет в чаше, видит, как жизнь расширяется, а мир становится великим перед его жадными глазами. Он распознает душу внутри женщины, которую любит, и страсть становится миром; он видит внутри своей мысли более тонкие качества духовной истины, которая находится за пределами действия нашего ментального механизма, и тогда вместо того, чтобы вступать на беговую дорожку интеллектуализмов, он покоится на широкой спине орла интуиции и взмывает в тонкий воздух, где великие поэты находили свое прозрение; он видит внутри своей собственной способности ощущения, удовольствия от свежего воздуха и солнечного света, от пищи и вина, от движения и покоя, возможности тонкого человека, вещи, которая не умирает ни с телом, ни с мозгом. Удовольствия искусства, музыки, света и прелести — внутри этих форм, которые люди повторяют, пока не находят только формы, он видит славу Золотых Врат и проходит сквозь них, чтобы найти новую жизнь за ними, которая опьяняет и укрепляет, как острый горный воздух опьяняет и укрепляет самой своей бодростью. Но если он вливал, капля за каплей, все больше и больше эликсира жизни в свою чашу, он достаточно силен, чтобы дышать этим интенсивным воздухом и жить им. Тогда, умрет ли он или будет жить в физической форме, он одинаково идет дальше и находит новые и более тонкие радости, более совершенные и удовлетворяющие опыты с каждым вдохом, который он делает, и выдохом.

ГЛАВА II

ТАЙНА ПОРОГА I Нет сомнения, что при входе в новую фазу жизни от чего-то приходится отказываться. Ребенок, когда становится мужчиной, откладывает детские вещи. Святой Павел показал этими словами и многими другими, которые он оставил нам, что он вкусил эликсира жизни, что он был на пути к Золотым Вратам. С каждой каплей божественного напитка, которая помещается в чашу удовольствия, что-то очищается из этой чаши, чтобы освободить место для магической капли. Ибо Природа обращается со своими детьми щедро: чаша человека всегда полна до краев; и если он решает вкусить тонкой и животворящей сущности, он должен отбросить что-то от более грубой и менее чувствительной части себя. Это должно делаться ежедневно, ежечасно, ежеминутно, чтобы напиток жизни мог неуклонно увеличиваться. И чтобы делать это без колебаний, человек должен быть своим собственным школьным учителем, должен признать, что он всегда нуждается в мудрости, должен быть готов практиковать любые аскезы, использовать розги без колебаний против самого себя, чтобы достичь своей цели. Становится очевидным для любого, кто рассматривает предмет серьезно, что только человек, обладающий потенциалом как сластолюбца, так и стоика, имеет шанс войти в Золотые Врата. Он должен быть способен проверять и оценивать до самой тонкой доли каждую радость, которую может дать существование; и он должен быть способен отказывать себе во всех удовольствиях, причем без страданий от этого отказа. Когда он завершил развитие этой двойной возможности, тогда он способен начать просеивать свои удовольствия и убирать из своего сознания те, которые принадлежат абсолютно человеку из глины. Когда они отложены, есть следующий диапазон более утонченных удовольствий, с которыми нужно иметь дело. Работа с ними, которая позволит человеку найти сущность жизни, — это не метод, которому следует философ-стоик. Стоик не допускает, что внутри удовольствия есть радость, и, отказывая себе в одном, теряет другое. Но истинный философ, который изучал саму жизнь, не будучи связанным никакой системой мысли, видит, что ядро находится внутри скорлупы, и что вместо того, чтобы разгрызать весь орех, как грубый и безразличный едок, сущность вещи получается путем раскалывания скорлупы и отбрасывания ее. Всякая эмоция, всякое ощущение поддается этому процессу, иначе оно не могло бы быть частью развития человека, существенным элементом его природы. Ибо то, что перед ним сила, жизнь, совершенство, и что каждая часть его пути туда заполнена средствами, помогающими ему достичь цели, может быть отрицаемо только теми, кто отказывается признавать жизнь отдельно от материи. Их ментальная позиция настолько абсолютно произвольна, что бесполезно сталкиваться или бороться с ней. Во все времена невидимое давило на видимое, нематериальное подавляло материальное; во все времена знаки и символы того, что находится за пределами материи, ждали, когда люди материи проверят и взвесят их. Те, кто не хочет этого делать, выбрали место остановки произвольно, и ничего не остается, кроме как позволить им оставаться там невозмутимыми, работая на той беговой дорожке, которую они считают предельной активностью существования.

II

Нет сомнения, что человек должен обучать себя воспринимать то, что находится за пределами материи, точно так же, как он должен обучать себя воспринимать то, что находится в материи. Каждый знает, что ранняя жизнь ребенка — это один долгий процесс приспособления, обучения пониманию использования чувств в отношении их специальных областей и практики в упражнении трудных, сложных, но несовершенных органов исключительно в отношении восприятия мира материи. Ребенок серьезен и работает без колебаний, если он намерен жить. Некоторые младенцы, рожденные в свет земли, съеживаются от него и отказываются атаковать огромную задачу, которая перед ними стоит и которая должна быть выполнена, чтобы сделать жизнь в материи возможной. Они возвращаются в ряды нерожденных; мы видим, как они откладывают свой многообразный инструмент, тело, и растворяются в сне. Так обстоит дело с великой толпой человечества, когда она торжествовала, побеждала и наслаждалась в мире материи. Индивиды в этой толпе, которая кажется такой могущественной и уверенной в своем знакомом владении, — младенцы в присутствии нематериальной вселенной. И мы видим их со всех сторон, ежедневно и ежечасно, отказывающимися войти в нее, погружающимися обратно в ряды обитателей физической жизни, цепляющимися за сознания, которые они испытали и понимают. Интеллектуальное отвержение всякого чисто духовного знания — наиболее заметный признак этой праздности, в которой мыслители любого уровня, безусловно, виновны.

То, что начальное усилие является тяжелым, очевидно, и это ясно вопрос силы, а также волевой активности. Но нет способа приобрести эту силу или использовать ее, когда она приобретена, кроме как путем упражнения воли. Тщетно ожидать рождения в великие владения. В царстве жизни нет наследственности, кроме как от собственного прошлого человека. Он должен накопить то, что является его собственным. Это очевидно любому наблюдателю жизни, который использует свои глаза, не ослепляя их предрассудками; и даже когда предрассудки присутствуют, человеку здравого смысла невозможно не заметить этот факт. Именно из этого мы получаем доктрину наказания и спасения, либо длящуюся великие века после смерти, либо вечную. Эта доктрина — узкий и неинтеллектуальный способ изложения факта в Природе, что что человек посеет, то и пожнет. Великий ум Сведенборга видел этот факт так ясно, что он превратил его в окончательность в отношении этого конкретного существования, его предрассудки делали невозможным для него восприятие возможности нового действия, когда больше нет чувственного мира, в котором действовать. Он был слишком догматичен для научного наблюдения и не хотел видеть, что, как весна следует за осенью, а день за ночью, так рождение должно следовать за смертью. Он подошел очень близко к порогу Золотых Врат и прошел за пределы простого интеллектуализма, только чтобы остановиться в точке, находящейся всего на один шаг дальше. Проблеск жизни за пределами, который он получил, казался ему содержащим вселенную; и на своем фрагменте опыта он построил теорию, чтобы включить всю жизнь, и отказался от прогресса за пределами этого состояния или любой возможности вне его. Это лишь еще одна форма утомительной беговой дорожки. Но Сведенборг стоит впереди в толпе свидетелей того факта, что Золотые Врата существуют и могут быть увидены с высот мысли, и он бросил нам слабый всплеск ощущения от их порога.

III

Когда однажды кто-то обдумал значение этих Врат, становится очевидно, что нет другого пути выхода из этой формы жизни, кроме как через них. Только они могут допустить человека в место, где он становится плодом, цветением которого является человечность. Природа — самая добрая из матерей для тех, кто нуждается в ней; она никогда не устает от своих детей и не желает, чтобы их число уменьшалось. Ее дружеские объятия широко открыты для огромного множества тех, кто желает рождения и обитания в формах; и пока они продолжают желать этого, она продолжает улыбаться приветствием. Почему же тогда она должна закрывать свои двери перед кем-либо? Когда одна жизнь в ее сердце не износила и сотой части тоски души по ощущениям, подобные тем, что она находит там, какая может быть причина для ее ухода в любое другое место? Несомненно, семена желания прорастают там, где сеятель посеял их. Это кажется вполне разумным; и на этом, казалось бы, самоочевидном факте индийский ум основал свою теорию перевоплощения, рождения и перерождения в материи, которая стала настолько знакомой частью восточной мысли, что больше не нуждается в доказательствах. Индус знает это так же, как западный человек знает, что день, который он проживает, — лишь один из многих дней, составляющих продолжительность жизни человека. Эта уверенность, которой обладает восточный человек в отношении естественных законов, контролирующих великий размах существования души, просто приобретается привычками мышления. Ум многих фиксирован на предметах, которые на Западе считаются немыслимыми. Так случилось, что Восток произвел великие цветы духовного роста человечества. На ментальных ступенях миллиона людей Будда прошел через Золотые Врата; и потому что великая толпа теснилась у порога, он смог оставить после себя слова, которые доказывают, что эти Врата откроются.

ГЛАВА III

НАЧАЛЬНОЕ УСИЛИЕ I Очень легко увидеть, что нет ни одной точки в жизни или опыте человека, где он был бы ближе к душе вещей, чем в любой другой. Эта душа, возвышенная сущность, которая наполняет воздух полированным сиянием, находится там, за Вратами, которые она окрашивает собой. Но то, что нет ни одного пути к ней, немедленно воспринимается из того факта, что эта душа должна по своей самой природе быть универсальной. Золотые Врата не допускают в какое-то особое место; что они делают, так это открываются для выхода из особого места. Человек проходит через них, когда он сбрасывает свое ограничение. Он может разорвать оболочку, которая держит его во тьме, разорвать завесу, которая скрывает его от вечного, в любой точке, где ему легче всего это сделать, и чаще всего эта точка будет там, где он меньше всего ожидает ее найти. Люди отправляются на поиски выхода с помощью своих умов и устанавливают произвольные и ограниченные законы о том, как достичь недостижимого для них. Многие, действительно, надеялись пройти через путь религии, а вместо этого они сформировали место мысли и чувства настолько отмеченное и фиксированное, что кажется, будто долгих веков было бы недостаточно, чтобы позволить им выбраться из колеи! Некоторые верили, что с помощью чистого интеллекта можно найти путь; и таким людям мы обязаны философией и метафизикой, которые предотвратили погружение расы в полное чувственное состояние. Но конец человека, который пытается жить только мыслью, заключается в том, что он живет в фантазиях и настаивает на том, чтобы давать их другим людям как существенную пищу. Велик наш долг перед метафизиками и трансценденталистами; но тот, кто следует за ними до горького конца, забывая, что мозг — это только один орган использования, обнаружит, что живет в месте, где тупое колесо аргументации, кажется, вращается вечно на своей оси, но не идет никуда и не несет никакого бремени.

Добродетель (или то, что каждому человеку кажется добродетелью, его собственный особый стандарт морали и чистоты) считается теми, кто ее практикует, путем на небеса. Возможно, так оно и есть — для небес современного сибарита, этического сластолюбца. Стать гурманом в чистой жизни и высоких помыслах так же легко, как и в удовольствиях вкуса, зрения или слуха. Удовлетворение — цель добродетельного человека, как и пьяницы; даже если его жизнь — чудо воздержания и самопожертвования, минутное размышление показывает, что, следуя этим якобы героическим путем, он лишь гонится за удовольствием. Для него удовольствие принимает прекрасную форму, потому что его удовлетворения — это услада, и ему приятнее доставлять радость другим, нежели наслаждаться самому за их счет. Но чистая жизнь и высокие мысли сами по себе не являются конечными целями, как и любой другой способ получения удовольствия; и человек, который стремится найти в них удовлетворение, должен усиливать свое рвение и постоянно повторять его — все тщетно. Он действительно зеленое растение, и листья его прекрасны; но нужно нечто большее, чем листья. Если он слепо упорствует в своем стремлении, полагая, что достиг цели, даже не осознав ее, то оказывается в том унылом месте, где добро делается по принуждению, а добродетельный поступок лишен любви, которая должна сквозь него светить. Хорошо человеку вести чистую жизнь, как хорошо иметь чистые руки — иначе он становится отталкивающим. Но добродетель в нашем нынешнем понимании не может иметь никакой особой связи с состоянием за пределами того, которым мы ограничены, как и любая другая часть нашего устройства. Дух — это не газ, созданный материей, и мы не можем создать свое будущее, насильственно используя один материальный агент и оставляя в стороне остальные. Дух — это великая жизнь, на которой покоится материя, подобно тому как скалистый мир покоится на свободном и текучем эфире; когда нам удается преодолеть свои ограничения, мы оказываемся на том чудесном берегу, где Вордсворт однажды увидел отблеск золота. Когда мы входим туда, все настоящее должно исчезнуть одинаково — и добродетель, и порок, и мысль, и чувство. То, что человек пожинает то, что посеял, конечно, тоже должно быть правдой; у него нет силы взять с собой добродетель, которая принадлежит материальной жизни; однако аромат его добрых дел — гораздо более сладкая жертва, чем запах преступления и жестокости. И все же может случиться так, что практикой добродетели он прикует себя к одной колее, к одному неизменному образу жизни в материи так прочно, что разум не сможет даже представить, что смерть — достаточная сила, чтобы освободить его и бросить на широкий и славный океан, — достаточная сила, чтобы отпереть для него неумолимую и тяжелую задвижку Золотых Врат. И иногда человек, который согрешил так глубоко, что вся его природа изранена и почернела от яростного огня эгоистичного удовлетворения, в конце концов оказывается настолько выжженным и обугленным, что из самой силы страсти вырывается свет. Казалось бы, такому человеку легче достичь хотя бы порога Врат, чем простому аскету или философу.

Но мало толку достичь порога Врат, не имея силы пройти сквозь них. И это все, на что может надеяться грешник через растворение самого себя, которое приходит от созерцания собственной души. По крайней мере, это кажется неизбежным, поскольку его состояние негативно. Человек, который поднимает задвижку Золотых Врат, должен сделать это собственной сильной рукой, должен быть абсолютно позитивным. Мы можем увидеть это по аналогии. Во всем остальном в жизни, в каждом новом шаге или развитии, человеку необходимо проявлять свою самую доминирующую волю, чтобы достичь этого в полной мере. Действительно, во многих случаях, даже имея все преимущества и используя свою волю в некоторой степени, он полностью потерпит неудачу в достижении желаемого из-за отсутствия окончательной и непоколебимой решимости. Никакое образование в мире не сделает человека интеллектуальной славой своего века, даже если его способности велики; ибо если он позитивно не желает сорвать цветок совершенства, он будет лишь сухим ученым, торговцем словами, мастером механического мышления и простым колесом памяти. А человек, обладающий этим позитивным качеством, поднимется вопреки неблагоприятным обстоятельствам, распознает и ухватится за поток мысли, который является его естественной пищей, и в конце концов будет стоять как гигант на том месте, которого он вознамерился достичь. Мы видим это практически каждый день во всех сферах жизни. Поэтому не кажется возможным, чтобы человек, который просто преуспел через страсти в разрушении догматической и узкой части своей природы, прошел через эти великие Врата. Но поскольку он не ослеплен предрассудками, не привязал себя к какой-либо беличьей клетке мысли и не зацепил колесо своей души ни за какую глубокую жизненную колею, кажется, что если бы в нем однажды родилась позитивная воля, он мог бы в какое-то время, не безнадежно далекое, поднять руку к задвижке.

Несомненно, это самая трудная задача, которую мы до сих пор видели перед собой в жизни, та, о которой мы сейчас говорим — освободить человека от всех предрассудков, от всех кристаллизовавшихся мыслей или чувств, от всех ограничений, и при этом развить в нем позитивную волю. Это кажется слишком большим чудом; ибо в обычной жизни позитивная воля всегда ассоциируется с кристаллизовавшимися идеями. Но многие вещи, которые казались слишком большим чудом для осуществления, все же были сделаны, даже в узком опыте жизни, данном нашему нынешнему человечеству. Все прошлое показывает нам, что трудность — не оправдание для уныния, тем более для отчаяния; иначе мир остался бы без многих чудес цивилизации. Давайте поэтому рассмотрим это серьезнее, однажды приучив свой ум к мысли, что это не невозможно.

Великая первоначальная трудность заключается в том, чтобы приковать интерес к тому, что невидимо. И все же это делается каждый день, и нам нужно лишь наблюдать, как это делается, чтобы направлять свое собственное поведение. Каждый изобретатель прочно приковывает свой интерес к невидимому; и от твердости этой привязанности полностью зависит, будет ли он успешен или потерпит неудачу. Поэт, который смотрит на свой момент творения как на то, ради чего он живет, видит то, что невидимо, и слышит то, что беззвучно.

Вероятно, в этой последней аналогии есть ключ к способу, которым достигается успех в этом путешествии к неизвестному пределу («откуда», действительно, «ни один путник не возвращается»). Это применимо также к изобретателю и ко всем, кто тянется за пределы обычного ментального и психического уровня человечества. Ключ кроется в слове «творение».

II

Слова «творить» обычным умом часто понимаются как передающие идею создания чего-то из ничего. Это явно не их значение; мы ментально обязаны предоставить нашему Творцу хаос, из которого он произведет миры. Земледелец, который является типичным производителем социальной жизни, должен иметь свой материал: землю, небо, дождь, солнце и семена, которые нужно поместить в землю. Из ничего он ничего не может произвести. Из пустоты Природа не может возникнуть; есть тот материал за пределами, позади или внутри, из которого она формируется нашим желанием вселенной. Очевидный факт, что семена и земля, воздух и вода, которые заставляют их прорастать, существуют на каждом плане действия. Если вы поговорите с изобретателем, вы обнаружите, что далеко впереди того, что он делает сейчас, он всегда может различить нечто другое, что должно быть сделано, чего он не может выразить словами, потому что еще не привлек это в наш нынешний мир объектов. Это знание невидимого еще более определенно у поэта и более невыразимо, пока он не соприкоснется с ним какой-то частью того сознания, которое он разделяет с другими людьми. Но в строгой пропорции к своему величию он живет в сознании, в существование которого обычный человек даже не верит — в сознании, которое обитает в большей вселенной, которое дышит в более обширном воздухе, которое созерцает более широкую землю и небо и выхватывает семена из растений гигантского роста.

Именно к этому месту сознания нам нужно стремиться. То, что оно зарезервировано не только для людей гениальных, показывает тот факт, что мученики и герои находили его и обитали в нем. Оно зарезервировано не только для людей гениальных, но может быть найдено только людьми великой души.

В этом факте нет нужды для уныния. Величие в человеке, как принято считать, — вещь врожденная. Это убеждение должно быть результатом недостатка мышления, слепоты к фактам природы. Величие может быть достигнуто только ростом; это постоянно демонстрируется нам. Даже горы, даже сама твердая планета — они велики благодаря способу роста, свойственному этому состоянию материальности, — накоплению атомов. По мере того как сознание, присущее всем существующим формам, переходит в более продвинутые формы жизни, оно становится более активным и пропорционально приобретает силу роста через ассимиляцию вместо накопления. Глядя на существование с этой особой точки зрения (которую, действительно, трудно долго удерживать, так как мы привычно смотрим на жизнь плоскостями и забываем великие линии, которые соединяют и проходят сквозь них), мы сразу же воспринимаем как разумное предположение, что по мере нашего продвижения за пределы нашей нынешней точки зрения сила роста через ассимиляцию будет становиться больше и, вероятно, изменится на метод еще более быстрый, легкий и бессознательный. Вселенная, по сути, полна великолепных обещаний для нас, если мы только поднимем глаза и увидим. Именно это поднятие глаз является первой потребностью и первой трудностью; мы так склонны легко довольствоваться тем, что видим в пределах досягаемости наших рук. Существенная характеристика человека гениального в том, что он сравнительно безразличен к тому плоду, который находится прямо под рукой, и жаждет того, что далеко на холмах. На самом деле ему не нужно чувство контакта, чтобы пробудить тоску. Он знает, что этот далекий плод, который он воспринимает без помощи физических чувств, — более тонкая и сильная пища, чем любая, которая к ним взывает. И как он вознагражден! Когда он вкушает этот плод, как силен и сладок его вкус, и какое новое чувство жизни устремляется на него! Ибо, распознав этот вкус, он распознал существование тонких чувств, тех, что питают жизнь внутреннего человека; и именно силой этого внутреннего человека, и только его силой, может быть поднята задвижка Золотых Врат.

На самом деле, только благодаря развитию и росту внутреннего человека существование этих Врат и того, куда они допускают, может быть даже воспринято. Пока человек довольствуется своими грубыми чувствами и не заботится о своих тонких, Врата остаются буквально невидимыми. Как для невежды врата интеллектуальной жизни — вещь несотворенная и несуществующая, так и для человека грубых чувств, даже если его интеллектуальная жизнь активна, то, что лежит за пределами, несотворенно и несуществующе, только потому, что он не открывает книгу.

Для слуги, который вытирает пыль в библиотеке ученого, закрытые тома бессмысленны; они даже не кажутся содержащими обещание, если только он сам не ученый, а не просто слуга. Можно вечно смотреть на закрытую внешность из чистого безделья — ментального безделья, которое есть недоверие и которым в конце концов люди учатся гордиться; они называют это скептицизмом и говорят о царстве разума. Это состояние не более оправдывает гордость, чем состояние восточного сибарита, который даже не хочет поднести пищу ко рту; он тоже «разумен» в том, что не видит ценности в активности и поэтому не упражняет ее. Так и со скептиком; распад следует за состоянием бездействия, будь оно ментальным, психическим или физическим.

III

А теперь давайте рассмотрим, как преодолеть первоначальную трудность приковывания интереса к тому, что невидимо. Наши грубые чувства относятся только к тому, что объективно в обычном смысле этого слова; но прямо за пределами этого поля жизни есть более тонкие ощущения, которые взывают к более тонким чувствам. Здесь мы находим первый ключ к ступеням, которые нам нужны. Человек выглядит с этой точки зрения как точка, где сходятся многие лучи или линии; и если у него есть мужество или интерес отделиться от простейшей формы жизни, точки, и исследовать хотя бы немного вдоль этих линий или лучей, все его существо сразу же неизбежно расширяется, человек начинает расти в величии. Но очевидно, если мы примем эту иллюстрацию как достаточно верную, что главный момент важности — исследовать не более настойчиво на одной линии, чем на другой: иначе результатом должна быть деформация. Мы все знаем, как мощно величие и личное достоинство лесного дерева, у которого было достаточно воздуха, чтобы дышать, и места для его расширяющихся корней, и внутренняя жизненная сила, с которой оно выполняет свою непрекращающуюся задачу. Оно подчиняется совершенному естественному закону роста, и особое благоговение, которое оно внушает, проистекает из этого факта.

Как возможно добиться признания внутреннего человека, наблюдать его рост и способствовать ему?

Давайте попробуем немного проследовать по ключу, который мы получили, хотя слова, вероятно, скоро станут бесполезны.

Мы должны путешествовать каждый в одиночку и без помощников, как путник должен подниматься в одиночку, когда приближается к вершине горы. Никакое вьючное животное не может помочь ему там; также и грубые чувства или что-либо, что касается грубых чувств, не может помочь ему здесь. Но на небольшое расстояние слова могут идти с нами.

Язык распознает ценность сладости или пикантности в пище. Для человека, чьи чувства самого простого порядка, нет другого представления о сладости, кроме этого. Но более тонкая сущность, более высоко расположенное ощущение того же порядка достигается другим восприятием. Сладость на лице прекрасной женщины или в улыбке друга распознается человеком, чьи внутренние чувства имеют хотя бы немного — лишь проблеск — жизненности. Тому, кто поднял золотую задвижку, открывается источник сладких вод, сам фонтан, откуда исходит вся мягкость, и становится частью его наследия.

Но прежде чем этот фонтан можно будет вкусить, или достичь любого другого источника, найти любой исток, тяжелый груз должен быть снят с сердца, железный прут, который удерживает его и не дает ему подняться в своей силе.

Человек, который распознает поток сладости от его источника через Природу, через все формы жизни, — он поднял это, он возвысил себя в то состояние, в котором нет рабства. Он знает, что он часть великого целого, и именно это знание является его наследием. Именно через разрыв произвольной связи, которая удерживает его в его личном центре, он достигает совершеннолетия и становится правителем своего королевства. По мере того как он расширяется, достигая многообразным опытом вдоль тех линий, которые сходятся в точке, где он стоит воплощенным, он обнаруживает, что имеет связь со всей жизнью, что содержит внутри себя целое. И тогда ему остается только отдаться великой силе, которую мы называем добром, крепко сжать ее хваткой своей души, и он быстро переносится на великие, широкие воды реальной жизни. Что это за воды? В нашей нынешней жизни у нас есть лишь тень субстанции. Ни один человек не любит без пресыщения, ни один человек не пьет вино без возврата жажды. Голод и тоска омрачают небо и делают землю недружелюбной. Что нам нужно, так это земля, которая будет приносить живые плоды, небо, которое будет всегда полно света. Нуждаясь в этом позитивно, мы обязательно найдем это.

ГЛАВА IV

ЗНАЧЕНИЕ БОЛИ I Загляните в глубокое сердце жизни, откуда приходит боль, чтобы омрачить жизни людей. Она всегда на пороге, а за ней стоит отчаяние.

Что это за две изможденные фигуры и почему им позволено быть нашими постоянными спутниками?

Это мы позволяем им, мы приказываем им, как мы позволяем и приказываем действиям наших тел; и мы делаем это так же бессознательно. Но с помощью научных экспериментов и исследований мы многое узнали о нашей физической жизни, и казалось бы, мы можем получить по крайней мере не меньше результатов в отношении нашей внутренней жизни, приняв подобные методы.

Боль пробуждает, смягчает, ломает и разрушает. Если смотреть с достаточно отдаленной точки зрения, она предстает то как лекарство, то как нож, то как оружие, то как яд. Это инструмент, вещь, которая, очевидно, используется. Что мы хотим обнаружить, так это кто является пользователем; какая часть нас самих требует присутствия этой вещи, столь ненавистной остальным?

Лекарство используется врачом, нож — хирургом; но оружие разрушения используется врагом, ненавистником.

Неужели мы не только используем средства или желаем использовать средства для блага наших душ, но и ведем войну внутри самих себя и сражаемся во внутреннем святилище? Похоже на то; ибо несомненно, что если бы воля человека ослабла в отношении этого, он больше не сохранял бы жизнь в том состоянии, в котором существует боль. Почему он желает собственного вреда?

Ответ на первый взгляд может показаться таким: он прежде всего желает удовольствия и поэтому готов продолжать оставаться на том поле битвы, где оно воюет с болью за обладание им, надеясь всегда, что удовольствие одержит победу и заберет его домой к себе. Это лишь внешний аспект состояния человека. Внутри себя он хорошо знает, что боль — соправитель удовольствия, и что хотя война идет всегда, она никогда не будет выиграна. Поверхностный наблюдатель делает вывод, что человек покоряется неизбежному. Но это заблуждение, не стоящее обсуждения. Немного серьезного размышления показывает нам, что человек вообще не существует иначе, как через упражнение своих позитивных качеств; логично предположить, что он выбирает состояние, в котором будет жить, упражнением тех же самых качеств.

Допустим, тогда, ради нашего аргумента, что он желает боли, почему он желает чего-то столь досаждающего ему самому?

II

Если мы внимательно рассмотрим устройство человека и его тенденции, покажется, что есть два определенных направления, в которых он растет. Он похож на дерево, которое пускает корни в землю, в то время как выбрасывает молодые ветви к небесам. Эти две линии, которые идут наружу от центральной личной точки, для него ясны, определенны и понятны. Он называет одну добром, а другую злом. Но человек не является, согласно какой-либо аналогии, наблюдению или опыту, прямой линией. Хотелось бы, чтобы он был таковой, и чтобы жизнь, или прогресс, или развитие, или как бы мы это ни называли, означало просто следование одной прямой дороге или другой, как притворяются религиозные люди. Весь вопрос, могучая проблема, был бы тогда очень легко решен. Но не так легко попасть в ад, как проповедники объявляют это. Это такая же трудная задача, как найти путь к Золотым Вратам! Человек может полностью разрушить себя в чувственном удовольствии — может унизить всю свою природу, как кажется, — но он не становится совершенным дьяволом, ибо внутри него все еще есть искра божественного света. Он пытается выбрать широкую дорогу, которая ведет к разрушению, и смело вступает на свой стремительный путь. Но очень скоро он оказывается остановлен и встревожен какой-то непредусмотренной тенденцией в самом себе — какими-то из многих других излучений, которые исходят из его центра «я». Он страдает, как страдает тело, когда развивает уродства, которые препятствуют его здоровому действию. Он создал боль и столкнулся со своим собственным творением. Может показаться, что этот аргумент трудно применить в отношении физической боли. Не так, если смотреть на человека с более возвышенной точки зрения, чем та, которую мы обычно занимаем. Если рассматривать его как мощное сознание, которое формирует свои внешние проявления согласно своим желаниям, то очевидно, что физическая боль является результатом деформации в этих желаниях. Без сомнения, многим умам покажется, что эта концепция человека слишком безвозмездна и включает слишком большой ментальный скачок в неизвестные места, где доказательства недостижимы. Но если ум привык смотреть на жизнь с этой точки зрения, то очень скоро никакая другая не является приемлемой; нити существования, которые для чисто материалистического наблюдателя кажутся безнадежно запутанными, становятся разделенными и выпрямленными, так что новая понятность озаряет вселенную. Произвольный и жестокий Творец, который по своей воле причиняет боль и удовольствие, тогда исчезает со сцены; и это хорошо, ибо он действительно ненужный персонаж, и, что еще хуже, — просто соломенное чучело, которое не может даже щеголять на подмостках, не будучи поддерживаемым со всех сторон догматиками. Человек приходит в этот мир, конечно, по тому же принципу, по которому он живет в одном городе земли или другом; во всяком случае, если слишком много сказать, что это так, можно смело спросить, почему это не так? Нет ни «за», ни «против», которые бы взывали к материалисту или которые имели бы вес в суде; но я утверждаю это в пользу аргумента — что ни один человек, однажды серьезно рассмотревший его, не может вернуться к формальным теориям скептиков. Это как снова надеть пеленки.

Признавая, тогда, ради этого аргумента, что человек — мощное сознание, которое является своим собственным творцом, своим собственным судьей и внутри которого лежит вся жизнь в потенциальности, даже конечная цель, давайте рассмотрим, почему он заставляет себя страдать.

Если боль — результат неравномерного развития, чудовищных наростов, дефектного продвижения в разных точках, почему человек не усваивает урок, который это должно преподать ему, и не берет на себя труд развиваться равномерно?

Мне кажется, что ответ на этот вопрос заключается в том, что это именно тот урок, который человеческая раса занята изучением. Возможно, это может показаться слишком смелым утверждением перед лицом обычного мышления, которое либо рассматривает человека как существо случая, живущее в хаосе, либо как душу, привязанную к неумолимому колесу колесницы тирана и спешащую либо на небеса, либо в ад. Но такой способ мышления в конце концов лишь такой же, как у ребенка, который считает своих родителей окончательными арбитрами своих судеб и, по сути, богами или демонами своей вселенной. По мере того как он растет, он отбрасывает эту идею, обнаруживая, что это просто вопрос совершеннолетия и что он сам — король жизни, как и любой другой человек.

Так и с человеческой расой. Она — король своего мира, арбитр своей собственной судьбы, и некому сказать ей «нет». Кто говорит о Провидении и случае, тот не остановился, чтобы подумать.

Судьба, неизбежное, действительно существует для расы и для индивидуума; но кто может предначертать это, кроме самого человека? Нет ключа на небесах или на земле к существованию какого-либо предначертателя, кроме человека, который страдает или наслаждается тем, что предначертано. Мы так мало знаем о своем собственном устройстве, мы так невежественны в своих божественных функциях, что нам пока невозможно знать, насколько мы на самом деле являемся самой судьбой. Но это, во всяком случае, мы знаем — что, насколько идет любое доказуемое восприятие, ключа к существованию предначертателя еще не было обнаружено; тогда как если мы уделим лишь очень мало внимания жизни вокруг нас, чтобы наблюдать действие человека на его собственное будущее, мы вскоре воспринимаем эту силу как реальную действующую силу. Она видна, хотя наш диапазон зрения очень ограничен.

Человек мира, чистый и простой, — безусловно, лучший практический наблюдатель и философ в отношении жизни, потому что он не ослеплен никакими предрассудками. Всегда обнаружится, что он верит: что человек посеет, то и пожнет. И это настолько очевидно верно, когда рассматривается, что если принять более широкий взгляд, включающий всю человеческую жизнь, это делает понятной ужасную Немезиду, которая, кажется, сознательно преследует человеческую расу, — это неумолимое появление боли посреди удовольствия. Великие греческие поэты видели это явление так ясно, что их записанное наблюдение дало нам, более молодым и слепым наблюдателям, представление о нем. Маловероятно, что столь материалистическая раса, как та, что выросла по всему Западу, открыла бы для себя существование этого ужасного фактора в человеческой жизни без помощи старых поэтов — поэтов прошлого. И в этом мы можем заметить, кстати, одну отчетливую ценность изучения классики — чтобы великие идеи и факты о человеческой жизни, которые превосходные древние вложили в свою поэзию, не были абсолютно потеряны, как их искусства. Без сомнения, мир снова расцветет, и более великие мысли и более глубокие открытия, чем открытия прошлого, станут славой людей будущего расцвета; но пока не наступит этот далекий день, мы не можем слишком дорого ценить оставленные нам сокровища.

Существует один аспект вопроса, который на первый взгляд кажется прямо отрицающим этот способ мышления; и это страдание в, по-видимому, чисто физическом теле немых существ — маленьких детей, идиотов, животных — и их отчаянная нужда в силе, которая приходит от любого рода знания, чтобы помочь им пережить их страдания.

Трудность, которая возникнет в уме в отношении этого, происходит от несостоятельной идеи отделения души от тела. Всеми теми, кто смотрит только на материальную жизнь (и особенно врачами плоти), предполагается, что тело и мозг — пара партнеров, которые живут вместе рука об руку и реагируют один на другого. За пределами этого они не признают никакой причины и поэтому не допускают никакой. Они забывают, что мозг и тело — столь же очевидно просто механизм, как рука или нога. Есть внутренний человек — душа — позади, использующий все эти механизмы; и это столь же очевидно истина в отношении всех существований, о которых мы знаем, как и в отношении самого человека. Мы не можем найти никакой точки в шкале бытия, в которой душевная причинность прекращается или может прекратиться. Тупая устрица должна иметь в себе то, что заставляет ее выбирать неактивную жизнь, которую она ведет; никто другой не может выбрать это за нее, кроме души позади, которая заставляет ее быть. Как иначе она может быть там, где она есть, или быть вообще? Только через вмешательство невозможного творца, называемого тем или иным именем.

Именно потому, что человек так ленив, так не расположен брать на себя или принимать ответственность, он возвращается к этому временному суррогату творца. Он действительно временный, ибо может длиться только во время активности конкретной мозговой силы, которая находит свое место среди нас. Когда человек оставляет эту ментальную жизнь позади себя, он по необходимости оставляет с ней ее волшебный фонарь и приятные иллюзии, которые он наколдовал с его помощью. Это должен быть очень неприятный момент, и он должен производить чувство наготы, с которым не сравнится никакое другое ощущение. Казалось бы, так же хорошо сберечь себе этот неприятный опыт, отказываясь принимать нереальные фантазмы за вещи из плоти, крови и силы. На плечи Творца человек любит перекладывать ответственность не только за свою способность грешить и возможность своего спасения, но и за саму свою жизнь, само свое сознание. Это бедный Творец, которым он таким образом довольствуется — тот, кто доволен вселенной марионеток и развлекается, дергая их за ниточки. Если он способен на такое удовольствие, он должен быть еще в младенчестве. Возможно, так оно и есть, в конце концов; Бог внутри нас находится в младенчестве и отказывается признать свое высокое положение. Если действительно душа человека подчинена законам роста, распада и перерождения, как и его тело, то нет ничего удивительного в ее слепоте. Но это явно не так; ибо душа человека — того порядка жизни, который вызывает форму и облик, и сама не затрагивается этими вещами — того порядка жизни, который, подобно чистому, абстрактному пламени, горит везде, где он зажжен. Это не может быть изменено или затронуто временем и по самой своей природе выше роста и распада. Оно стоит на том первобытном месте, которое является единственным троном Бога — том месте, откуда возникают формы жизни и к которому они возвращаются. Это место — центральная точка существования, где есть постоянное пятно жизни, как оно есть посреди сердца человека. Именно через равное развитие этого — сначала через признание его, а затем через его равное развитие на многих излучающихся линиях опыта — человек наконец получает возможность достичь Золотых Врат и поднять задвижку. Процесс — постепенное признание бога в самом себе; цель достигнута, когда это богоподобие сознательно восстановлено в своей истинной славе.

III

Первое, что необходимо сделать душе человека, чтобы включиться в это великое начинание открытия истинной жизни, — это то же самое, что ребенок делает первым в своем желании активности в теле: он должен быть способен стоять. Ясно, что сила стояния, равновесия, концентрации, прямоты в душе — качество отмеченного характера. Слово, которое представляется наиболее готовым как описание этого качества, — «уверенность».

Оставаться неподвижным посреди жизни и ее изменений и стоять твердо на выбранном месте — подвиг, который может быть совершен только человеком, имеющим уверенность в себе и в своей судьбе. Иначе спешащие формы жизни, несущийся поток людей, великие потоки мысли неизбежно должны увлечь его с собой, и тогда он потеряет то место сознания, откуда было возможно начать великое предприятие. Ибо это должно быть сделано сознательно и без давления извне — этот акт новорожденного человека. Все великие мира сего обладали этой уверенностью и стояли твердо на том месте, которое было для них единственным твердым пятном во вселенной. Для каждого человека это место по необходимости различно. Каждый человек должен найти свою землю и свое собственное небо.

У нас есть инстинктивное желание облегчить боль, но мы работаем во внешнем, как и во всем остальном. Мы просто облегчаем ее; и если мы делаем больше и изгоняем ее из ее первого выбранного оплота, она вновь появляется в каком-то другом месте с усиленной энергией. Если она в конечном итоге изгоняется с физического плана настойчивым и успешным усилием, она вновь появляется на ментальном или эмоциональном планах, где никто не может коснуться ее. Что это так, легко видно тем, кто соединяет различные планы ощущения и кто наблюдает жизнь с этим дополнительным освещением. Люди привычно рассматривают эти различные формы чувства как фактически раздельные, тогда как на самом деле они, очевидно, только разные стороны одного центра — точки личности. Если то, что возникает в центре, источнике жизни, требует какого-то затрудненного действия и, следовательно, вызывает боль, сила, таким образом созданная, будучи изгнанной из одного оплота, должна найти другой; она не может быть изгнана. И все смешения человеческой жизни, которые вызывают эмоции и страдания, существуют для ее использования и целей, так же как и для целей удовольствия. Оба имеют свой дом в человеке; оба требуют своего выражения по праву. Чудесно тонкий механизм человеческого каркаса сконструирован так, чтобы отвечать на их легчайшее прикосновение; необычайные сложности человеческих отношений развиваются сами собой, как бы, для удовлетворения этих двух великих противоположностей души.

Боль и удовольствие стоят отдельно и раздельно, как и два пола; и именно в слиянии, в превращении двух в одно, достигаются радость, глубокое ощущение и глубокий мир. Где нет ни мужского, ни женского, ни боли, ни удовольствия, там бог в человеке доминирует, и тогда жизнь реальна.

Изложение дела таким образом может отдавать слишком большим догматизмом того, кто произносит свои утверждения без возражений с безопасной кафедры; но это догматизм лишь в той мере, в какой догматизмом является запись усилий ученого в новом направлении. Если существование Золотых Врат не может быть доказано как реальное, а не просто фантасмагория причудливых визионеров, то они вообще не стоят того, чтобы о них говорить. В девятнадцатом веке только твердые факты или законные аргументы взывают к умам людей; и тем лучше. Ибо если жизнь, к которой мы продвигаемся, не становится все более реальной и актуальной, она бесполезна, и время тратится впустую в погоне за ней. Реальность — величайшая потребность человека, и он требует иметь ее любой ценой, по любой цене. Пусть будет так. Никто не сомневается, что он прав. Давайте тогда отправимся на поиски реальности.

IV

Один определенный урок, усвоенный всеми острыми страдальцами, будет величайшей услугой для нас в этом рассмотрении. В интенсивной боли достигается точка, где она неотличима от своей противоположности, удовольствия. Это действительно так, но немногие имеют героизм или силу страдать до такой дальней точки. Столь же трудно достичь ее по другой дороге. Только избранные немногие имеют гигантскую способность к удовольствию, которая позволит им путешествовать на ее другую сторону. У большинства есть лишь достаточно силы, чтобы наслаждаться и стать рабом наслаждения. И все же человек, несомненно, имеет внутри себя героизм, необходимый для великого путешествия; иначе как мученики улыбались посреди пыток? Как получается, что глубокий грешник, который живет ради удовольствия, может в конце концов почувствовать, как внутри него шевелится божественный вдох?

В обоих этих случаях возникла возможность найти путь; но слишком часто эта возможность убивается перевесом встревоженной природы. Мученик приобрел страсть к боли и живет идеей героического страдания; грешник становится ослепленным мыслью о добродетели и поклоняется ей как цели, объекту, вещи божественной самой по себе; тогда как она может быть божественной, только если она часть того бесконечного целого, которое включает порок так же, как и добродетель. Как возможно разделить бесконечное — то, что едино? Столь же разумно приписывать божественность любому объекту, как взять чашку воды из моря и объявить, что в ней содержится океан. Вы не можете разделить океан; соленая вода — часть великого моря и должна быть таковой; но тем не менее вы не держите море в своей руке. Люди так жаждут личной власти, что готовы поместить бесконечность в чашку, божественную идею в формулу, чтобы вообразить себя обладающими ею. Только эти те, кто не может подняться и приблизиться к Золотым Вратам, ибо великое дыхание жизни смущает их; они поражены ужасом, обнаружив, как оно велико. Идолопоклонник хранит изображение своего идола в сердце и всегда зажигает перед ним свечу. Это его собственное, и он доволен этой мыслью, даже если кланяется в почтении перед ним. У скольких добродетельных и религиозных людей не существует этого же состояния? В глубинах души лампа горит перед домашним богом — вещью, принадлежащей своему почитателю и подчиненной ему. Люди цепляются с отчаянным упорством за эти догмы, эти моральные законы, эти принципы и способы веры, которые являются их домашними богами, их личными идолами. Прикажите им жечь неугасимое пламя в почтении только к бесконечному, и они отвернутся от вас. Каким бы ни был их способ пренебрежения вашим протестом, внутри себя это оставляет чувство ноющей пустоты. Ибо благородная душа человека, тот потенциальный король, который внутри нас всех, прекрасно знает, что этот домашний идол может быть сброшен и уничтожен в любой момент — что он без финализма сам по себе, без какой-либо реальной и абсолютной жизни. И он был доволен своим владением, забывая, что все, чем владеют, может быть удержано лишь временно по неизменным законам жизни. Он забыл, что бесконечное — его единственный друг; он забыл, что в его славе — его единственный дом — что только оно может быть его богом. Там он чувствует себя так, будто он бездомен; но что посреди жертв, которые он приносит своему собственному особому идолу, есть для него краткое место отдыха; и за это он страстно цепляется к нему.

Немногие имеют мужество даже медленно встретить великую пустынность, которая лежит вне их самих и должна лежать там до тех пор, пока они цепляются за личность, которую представляют, за «Я», которое для них центр мира, причина всей жизни. В своей тоске по Богу они находят причину существования одного; в своем желании чувственного тела и мира для наслаждения лежит для них причина вселенной. Эти убеждения могут быть скрыты очень глубоко под поверхностью и быть, действительно, едва доступными; но в том факте, что они там, — причина, почему человек держит себя прямо. Для самого себя он сам — бесконечное и Бог; он держит океан в чашке. В этом заблуждении он взращивает эгоизм, который делает жизнь удовольствием и делает боль приятной. В этом глубоком эгоизме — сама причина и источник существования удовольствия и боли. Ибо если бы человек не колебался между этими двумя и непрестанно не напоминал себе ощущением, что он существует, он бы забыл это. И в этом факте лежит весь ответ на вопрос: «Почему человек создает боль для собственного дискомфорта?»

Странный и таинственный факт остается пока необъясненным, что человек, так обманывая себя, просто интерпретирует Природу наоборот и вкладывает в слова смерти значение жизни. Ибо то, что человек действительно держит внутри себя бесконечное и что океан действительно в чашке, — неоспоримая истина; но это так только потому, что чашка абсолютно несуществующая. Это просто опыт бесконечного, не имеющий постоянства, подверженный разрушению в любой момент. Именно в притязании на реальность и постоянство для четырех стен своей личности человек совершает огромную ошибку, которая погружает его в длительную серию неудачных инцидентов и постоянно усиливает существование его любимых форм ощущения. Удовольствие и боль становятся для него более реальными, чем великий океан, частью которого он является и где его дом; он постоянно болезненно ударяется о эти стены, где он чувствует, и его крошечное «я» колеблется внутри его выбранной тюрьмы.

ГЛАВА V

СЕКРЕТ СИЛЫ I Сила сделать шаг вперед — первичная потребность того, кто выбрал свой путь. Где ее найти? Оглядываясь вокруг, нетрудно увидеть, где другие люди находят свою силу. Ее источник — глубокое убеждение. Через это великая моральная сила приводится к рождению в естественной жизни человека, которая позволяет ему, как бы слаб он ни был, идти дальше и побеждать. Покорять что? Не континенты, не миры, но самого себя. Через эту высшую победу получается вход в целое, где все, что могло быть покорено и получено усилием, становится сразу не его, а им самим.

Надеть доспехи и отправиться на войну, принимая шансы смерти в спешке боя, — легкое дело; стоять неподвижно посреди шума мира, сохранять неподвижность внутри суматохи тела, хранить тишину посреди тысячи криков чувств и желаний, а затем, лишившись всех доспехов и без спешки или возбуждения взять смертоносную змею «я» и убить ее, — нелегкое дело. И все же это то, что должно быть сделано; и это может быть сделано только в момент равновесия, когда враг сбит с толку тишиной.

Но для этого высшего момента нужна сила, такая, какая не нужна ни одному герою поля битвы. Великий солдат должен быть наполнен глубокими убеждениями в справедливости своего дела и правильности своего метода. Человек, который воюет против самого себя и выигрывает битву, может сделать это только тогда, когда знает, что в этой войне он делает одну вещь, которая стоит того, чтобы ее делать, и когда знает, что, делая это, он завоевывает небеса и ад как своих слуг. Да, он стоит на обоих. Ему не нужны небеса, где удовольствие приходит как долгожданная награда; он не боится ада, где боль ждет, чтобы наказать его за грехи. Ибо он покорил раз и навсегда ту сдвигающуюся змею в самом себе, которая поворачивается из стороны в сторону в своем постоянном желании контакта, в своем вечном поиске удовольствия и боли. Никогда больше (победа однажды действительно одержана) не может он дрожать или становиться ликующим при любой мысли о том, что готовит будущее. Те жгучие ощущения, которые казались ему единственными доказательствами его существования, больше не его. Как тогда он может знать, что живет? Он знает это только аргументом. И со временем он не хочет спорить об этом. Для него тогда мир; и он найдет в этом мире силу, которой жаждал. Тогда он узнает, что это за вера, которая может сдвигать горы.