81
Или человеческий вид никогда не достигнет этой высшей ступени просветления и чистоты? Никогда?
82
Никогда? — Не дай мне помыслить это богохульством, Всемилостивый! У воспитания есть своя цель в Роде, не меньше, чем в Индивиде. То, что воспитывается, воспитывается для чего-то.
83
Те лестнические перспективы, которые открываются перед людьми, Честь и Благополучие, которые им рисуют, что они такое, как не средства воспитать его, чтобы он стал человеком, который, когда эти перспективы Чести и Благополучия исчезнут, будет способен исполнить свой Долг?
84
Это цель человеческого воспитания, и разве Божественное воспитание не должно простираться так же далеко? То, что успешно на пути Искусства с индивидом, не должно ли быть успешным на пути Природы со всем целым? Богохульство! Богохульство!!
85
Нет! Это придет! Это непременно придет! Время совершенствования, когда человек, чем больше его рассудок будет убеждаться во все более лучшем Будущем, тем не менее не будет вынужден заимствовать мотивы действия из этого Будущего; ибо он будет делать Правильное, потому что это правильно, а не потому, что к этому присоединены произвольные награды, которые ранее предназначались просто для того, чтобы зафиксировать и укрепить его неустойчивый взгляд в распознавании внутренних, лучших наград за благодеяние.
86
Это непременно придет! Время нового вечного Евангелия, которое обещано нам в самом букваре Нового Завета!
87
Возможно, даже некоторые энтузиасты тринадцатого и четырнадцатого веков уловили проблеск луча этого нового вечного Евангелия и ошиблись лишь в том, что предсказали его прорыв так близко к своему собственному времени.
88
Возможно, их «Три века мира» были не такой уж пустой спекуляцией, и, безусловно, у них были не презренные взгляды, когда они учили, что Новый Завет должен стать таким же устаревшим, как стал старый. У них оставалось сходство домостроительства одного и того же Бога. Всегда, позвольте мне сказать моими словами, всегда один и тот же план Воспитания Рода.
89
Только они были преждевременны. Только они верили, что могут сделать своих современников, которые едва выросли из своего детства, без просвещения, без подготовки, людьми, достойными их Третьего Века.
90
И именно это сделало их энтузиастами. Энтузиаст часто бросает верные взгляды в будущее, но этого будущего он ждать не может. Он желает, чтобы это будущее ускорилось, и ускорилось через него. То, для чего природе требуются тысячи лет, должно созреть в момент его существования. Ибо какое владение он имеет в нем, если то, что он признает Лучшим, не становится лучшим при его жизни? Возвращается ли он? Ожидает ли он возвращения? Удивительно лишь то, что это восторженное ожидание не становится более модным среди энтузиастов.
Иди своим непостижимым путем, Вечное Провидение! Только не дай мне отчаяться в Тебе из-за этой непостижимости. Не дай мне отчаяться в Тебе, даже если Твои шаги кажутся мне идущими назад. Неправда, что кратчайшая линия всегда прямая.
92
Тебе на Твоем Вечном Пути так много нужно нести вместе, так много сделать! Так много побочных шагов предпринять! И что, если бы было доказано, что огромное колесо потока, которое приближает человечество к этому совершенству, приводится в движение лишь меньшими, более быстрыми колесами, каждое из которых вносит в это свою собственную индивидуальную единицу?
93
Это так! Тот самый Путь, по которому Род достигает своего совершенства, должен был пройти каждый отдельный человек — один раньше, другой позже. Пройти в одной и той же жизни? Может ли он быть в одной и той же жизни чувственным иудеем и духовным христианином? Может ли он в одной и той же жизни обогнать обоих?
94
Конечно, не это! Но почему бы каждому отдельному человеку не существовать более одного раза в этом Мире?
95
Эта гипотеза так смешна только потому, что она самая старая? Потому что человеческий рассудок, прежде чем софизмы Школ рассеяли и ослабили его, пришел к ней сразу?
Почему даже я не мог уже совершить те шаги моего совершенствования, которые приносят человеку только временные наказания и награды?
97
И еще раз, почему не в другой раз все те шаги, для совершения которых взгляды на Вечные Награды так мощно помогают нам?
Почему бы мне не возвращаться так часто, как я способен приобретать новые знания, новую опытность? Приношу ли я так много с одного раза, что нет ничего, что стоило бы труда возвращения?
99
Это довод против этого? Или потому, что я забываю, что уже был здесь? Счастлив я, что забываю. Воспоминание о моем прежнем состоянии позволило бы мне сделать лишь плохое использование настоящего. И то, что даже я должен забыть сейчас, обязательно ли забыто навсегда?
100
Или это довод против гипотезы, что так много времени было бы для меня потеряно? Потеряно? — И сколько тогда я должен упустить? — Разве не вся Вечность моя?
ПИСЬМА ОБ ЭСТЕТИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ ЧЕЛОВЕКА
АВТОР И. К. ФРИДРИХ ФОН ШИЛЛЕР ВСТУПИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ
Краткий очерк жизни Шиллера можно найти перед переводом «Вильгельма Телля» в томе «Континентальные драмы» в «Гарвардских классиках».
Значение Шиллера в интеллектуальной истории Германии отнюдь не ограничивается его поэзией и драмами. Он проделал значительную работу в области истории и философии, и особенно в области эстетики он внес существенный вклад, модифицируя и развивая в важных аспектах доктрины Канта. В письмах об «Эстетическом воспитании», которые здесь напечатаны, он дает философское обоснование своей доктрине искусства и ясно и убедительно указывает на свой взгляд на место красоты в человеческой жизни.
ПИСЬМА ОБ ЭСТЕТИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ ЧЕЛОВЕКА
ПИСЬМО I.
С вашего позволения я представлю вам в серии писем результаты моих исследований о красоте и искусстве. Я остро чувствую важность, а также прелесть и достоинство этого предприятия. Я буду рассматривать предмет, который тесно связан с лучшей частью нашего счастья и недалеко отстоит от морального благородства человеческой природы. Я буду защищать это дело Прекрасного перед сердцем, которым ощущается и проявляется вся его сила, и которое возьмет на себя самую трудную часть моей задачи в исследовании, где приходится так же часто апеллировать к чувствам, как и к принципам.
То, о чем я просил бы вас как об одолжении, вы великодушно возлагаете на меня как обязанность; и когда я советуюсь исключительно со своей склонностью, вы приписываете мне услугу. Свобода действий, которую вы предписываете, для меня скорее необходимость, чем ограничение; мало упражняясь в формальных правилах, я вряд ли подвергнусь риску согрешить против хорошего вкуса их чрезмерным использованием; мои идеи, почерпнутые скорее изнутри, чем из чтения или близкого знакомства с миром, не отрекутся от своего происхождения; они скорее подверглись бы любому упреку, чем упреку в сектантской предвзятости, и предпочли бы пасть от своей врожденной слабости, чем поддерживать себя заемным авторитетом и иностранной поддержкой.
По правде говоря, я не буду скрывать от вас, что утверждения, которые последуют, опираются главным образом на кантовские принципы; но если в ходе этих исследований вам напомнят о какой-либо особой философской школе, припишите это моей неспособности, а не этим принципам. Нет; ваша свобода ума будет для меня священна; и факты, на которых я строю, будут предоставлены вашими собственными чувствами; ваша собственная свободная мысль продиктует законы, по которым мы будем действовать.
Что касается идей, которые преобладают в практической части системы Канта, философы лишь расходятся во мнениях, в то время как человечество, я уверен, что докажу это, никогда не расходилось. Если их очистить от технической формы, они предстанут как вердикт разума, вынесенный с незапамятных времен общим согласием, и как факты морального инстинкта, который природа в своей мудрости дала человеку, чтобы служить проводником и учителем, пока его просвещенный интеллект не даст ему зрелости. Но эта самая техническая форма, которая делает истину видимой для рассудка, скрывает ее от чувств; ибо, к несчастью, рассудок начинает с разрушения объекта внутреннего чувства, прежде чем он сможет присвоить объект. Подобно химику, философ находит синтез только через анализ, или спонтанную работу природы — только через пытку искусства. Таким образом, чтобы задержать мимолетное явление, он должен заковать его в оковы правил, расчленить его прекрасные пропорции на абстрактные понятия и сохранить его живой дух в лишенном плоти скелете слов. Удивительно ли, что естественное чувство не узнает себя в такой копии, и если в отчете аналитика истина предстает как парадокс?
Позвольте мне поэтому просить вашего снисхождения, если следующие исследования удалят свой объект из сферы чувств, пытаясь приблизить его к рассудку. То, что я сказал ранее о моральном опыте, можно с большей истинностью применить к проявлению «прекрасного». Именно тайна очаровывает, и ее бытие угасает с угасанием необходимого сочетания ее элементов.
ПИСЬМО II. Но я, возможно, мог бы лучше использовать открывающуюся мне возможность, если бы направил ваш ум к более возвышенной теме, чем тема искусства. Казалось бы, несвоевременно искать кодекс для эстетического мира, когда моральный мир предлагает материю гораздо более высокого интереса, и когда дух философского исследования так настоятельно вызывается обстоятельствами нашего времени заниматься самым совершенным из всех произведений искусства — установлением и структурой истинной политической свободы.
Неудовлетворительно жить вне своего века и работать для других времен. Нам в равной степени вменено в обязанность быть хорошими членами своего века, как и своего государства или страны. Если считается неприличным и даже незаконным для человека отделять себя от обычаев и нравов круга, в котором он живет, было бы непоследовательно не видеть, что его обязанность — предоставить надлежащую долю влияния голосу своей собственной эпохи, ее вкусу и ее требованиям в операциях, в которых он участвует.
Но голос нашего века кажется отнюдь не благоприятным для искусства, во всяком случае для того вида искусства, на который направлено мое исследование. Ход событий придал гению времени направление, которое грозит удалять его все дальше от идеала искусства. Ибо искусство должно оставить реальность, оно должно возвыситься телесно над необходимостью и нуждой, ибо искусство — дочь свободы, и оно требует, чтобы его предписания и правила были продиктованы необходимостью духа, а не материи. Но в наши дни именно необходимость, нужда преобладает и сгибает деградировавшее человечество под своим железным ярмом. Польза — великий идол времени, которому поклоняются все силы и которому подчинены все субъекты. В этом великом балансе пользы духовное служение искусства не имеет веса, и, лишенное всякого поощрения, оно исчезает с шумной Ярмарки Тщеславия нашего времени. Сам дух философского исследования лишает воображение одного обещания за другим, и границы искусства сужаются по мере того, как расширяются пределы науки.
Глаза философа, как и человека мира, тревожно обращены к театру политических событий, где, как предполагается, должна разыграться великая судьба человека. Казалось бы, почти предательством по отношению к благополучию общества было бы не разделять этот общий интерес. Ибо эта великая торговля социальными и моральными принципами по необходимости является делом величайшей важности для каждого человеческого существа, как на основании ее предмета, так и ее результатов. Соответственно, для каждого человека должно быть делом глубочайшей важности думать самостоятельно. Казалось бы, теперь, наконец, вопрос, который ранее решался только законом сильного, должен быть решен спокойным суждением разума, и каждый человек, способный поставить себя в центральное положение и возвысить свою индивидуальность до индивидуальности своего вида, может считать себя обладающим этой судебной способностью разума; будучи, кроме того, как человек и член человеческой семьи, стороной в рассматриваемом деле и в той или иной степени вовлеченным в его решения. Таким образом, казалось бы, этот великий политический процесс не только занят его индивидуальным делом, он также должен выносить постановления, которые он как разумный дух способен сформулировать и имеет право провозгласить.
Очевидно, что для меня было бы весьма привлекательно исследовать такой объект, решить такой вопрос совместно с мыслителем мощного ума, человеком либеральных симпатий и сердцем, проникнутым благородным энтузиазмом к благу человечества. Хотя мы так широко разделены мирским положением, было бы восхитительным сюрпризом обнаружить, что ваш непредвзятый ум приходит к тому же результату, что и мой собственный в области идей. Тем не менее, я думаю, что могу не только извинить, но даже оправдать твердыми основаниями мой шаг в сопротивлении этой привлекательной цели и в предпочтении красоты свободе. Я надеюсь, что мне удастся убедить вас, что это дело искусства менее чуждо нуждам, чем вкусам нашего века; более того, что для достижения решения даже в политической проблеме необходимо следовать дорогой эстетики, потому что именно через красоту мы приходим к свободе. Но я не могу осуществить это доказательство, не напомнив вам принципы, которыми руководствуется разум в политическом законодательстве.
ПИСЬМО III. Человек не лучше рассматривается природой в своем первом начале, чем другие ее произведения; до тех пор, пока он не способен действовать самостоятельно как независимый интеллект, она действует за него. Но сам факт, который делает его человеком, заключается в том, что он не остается неподвижным там, где его поместила природа, что он может пройти со своим разумом, прослеживая шаги, которые природа заставила его предвосхитить, что он может превратить работу необходимости в работу свободного решения и возвысить физическую необходимость до морального закона.
Когда человек пробуждается от своего сна в чувствах, он чувствует, что он человек, он осматривает свое окружение и обнаруживает, что он в государстве. Он был введен в это состояние силой обстоятельств, прежде чем смог свободно выбрать свою собственную позицию. Но как моральное существо он не может успокоиться на политическом состоянии, навязанном ему необходимостью и рассчитанном только на это состояние; и было бы несчастьем, если бы это его удовлетворило. Во многих случаях человек стряхивает этот слепой закон необходимости своим свободным спонтанным действием, примером чего, среди многих других, является его облагораживание красотой и подавление моральным влиянием мощного импульса, заложенного в нем природой в страсти любви. Таким образом, достигнув зрелости, он восстанавливает свое детство искусственным процессом, он основывает состояние природы в своих идеях, не данное ему никаким опытом, но установленное необходимыми законами и условиями его разума, и он приписывает этому идеальному состоянию объект, цель, о которой он не знал в действительной реальности природы. Он дает себе выбор, к которому не был способен раньше, и принимается за работу так, как если бы он начинал заново и обменивал свое первоначальное состояние рабства на состояние полной независимости, делая это с полным пониманием и по своему свободному решению. Он оправдан в том, чтобы рассматривать эту работу политического рабства как несуществующую, хотя дикий и произвольный каприз, возможно, основал свою работу очень искусно; хотя он может стремиться поддерживать ее с большим высокомерием и окружать ореолом почитания. Ибо работа слепых сил не обладает авторитетом, перед которым свобода должна склоняться, и все должно быть сделано так, чтобы адаптироваться к высшей цели, которую разум установил в его личности. Именно таким образом народ в состоянии мужества оправдан в обмене состояния рабства на состояние моральной свободы.
Теперь термин «естественное состояние» может быть применен к любому политическому телу, которое обязано своим установлением изначально силам, а не законам, и такое состояние противоречит моральной природе человека, потому что только законность может иметь авторитет над этим. В то же время это естественное состояние вполне достаточно для физического человека, который дает себе законы только для того, чтобы избавиться от грубой силы. Более того, физический человек — это реальность, а моральный человек — проблематичен. Поэтому, когда разум подавляет естественное состояние, как она должна, если желает заменить его своим собственным, она взвешивает реального физического человека против проблематичного морального человека, она взвешивает существование общества против возможного, хотя и морально необходимого, идеала общества. Она отнимает у человека что-то, чем он действительно обладает, и без чего он не обладает ничем, и отсылает его как замену к чему-то, чем он должен обладать и мог бы обладать; и если бы разум слишком исключительно полагался на него, она могла бы, чтобы обеспечить ему состояние человечности, в котором он нуждается и может нуждаться без вреда для своей жизни, лишить его даже средств животного существования, которое является первым необходимым условием его бытия человеком. Прежде чем у него появилась возможность твердо держаться закона своей волей, разум убрал бы из-под его ног лестницу природы.
Поэтому главный момент заключается в том, чтобы примирить эти два соображения: предотвратить прекращение физического общества на мгновение во времени, пока моральное общество формируется в идее; другими словами, предотвратить постановку его существования под угрозу ради морального достоинства человека. Когда механик должен починить часы, он дает колесам остановиться, но живые часовые механизмы государства должны быть отремонтированы, пока они действуют, и колесо должно быть заменено другим во время его вращения. Соответственно, должны быть найдены опоры, чтобы поддерживать общество и заставлять его двигаться, пока оно делается независимым от естественного состояния, от которого его стремятся эмансипировать.
Эта опора не найдена в естественном характере человека, который, будучи эгоистичным и жестоким, направляет свою энергию скорее на разрушение, чем на сохранение общества. Она также не найдена в его моральном характере, который должен быть сформирован, на который никогда не может воздействовать или рассчитывать законодатель, потому что он свободен и никогда не проявляется. Поэтому казалось бы, что должна быть принята другая мера. Казалось бы, что физический характер произвола должен быть отделен от моральной свободы; что вменено в обязанность сделать первый гармонирующим с законами, а второй — зависимым от впечатлений; было бы целесообразно удалить первый еще дальше от материи и приблизить второй несколько ближе к ней; короче говоря, создать третий характер, связанный с обоими другими — физическим и моральным — прокладывая путь к переходу от господства чистой силы к господству закона, не препятствуя надлежащему развитию морального характера, но служа скорее залогом в чувственной сфере морали в невидимом.