«Локк»

«Рассудок, как мне кажется, не имеет ни малейшего проблеска каких-либо идей, которые он не получает из одного из этих двух источников. Внешние объекты снабжают разум идеями чувственных качеств, которые суть все те различные восприятия, которые они производят в нас; а разум снабжает рассудок идеями своих собственных операций» (Кн. II, гл. i, §§ 2-5).

Выводя наше знание из двух различных источников, ощущения и рефлексии, Локк выдвигает позицию, совершенно отличную от той, что свойственна так называемой сенсуалистической школе философов. Гассенди и Гоббс до него, Кондильяк и Гельвеций после него находили конечный источник всех наших знаний в чувственных впечатлениях. Выразительные слова Гоббса, стоящие на первом плане «Левиафана», гласят: «Первоисточником всех мыслей людей является то, что мы называем чувством, ибо нет в уме человека такого понятия, которое не было бы сначала, полностью или по частям, порождено органами чувств». А Кондильяк, стремясь к еще более простой теории, выводит из ощущений не только все наши знания, но и все наши способности. Таким образом, «другой источник» Локка, как мы должны помнить, имеет особое значение, отличающее его психологию от психологии сенсуалистических авторов, которые предшествовали ему и следовали за ним. Его теорию происхождения знания вполне можно назвать эмпирической, но ее нельзя с полным правом назвать сенсуалистической.

Остальная часть второй книги «Опыта» в основном посвящена попытке перечислить наши простые идеи ощущения и рефлексии и свести к ним другие наши идеи, какими бы сложными они ни были. Следовать за Локком в этих деталях означало бы переписать «Опыт». Я предлагаю просто обратить внимание читателя на несколько наиболее важных моментов.

Из «простых идей ощущения» некоторые «приходят в наш разум только через одно чувство». Таковы различные цвета, звуки, вкусы и запахи, тепло и холод, а также ощущение сопротивления или непроницаемости, которое Локк называет твердостью. «Идеи, которые мы получаем более чем через одно чувство, — это идеи пространства или протяженности, фигуры, покоя и движения».

«Простые идеи рефлексии», которые разум приобретает, когда «он обращает свой взор внутрь себя и наблюдает свои собственные действия по поводу тех идей, которые он получил извне», в основном две: восприятие или мышление и воление или желание.

«Существуют другие простые идеи, которые проникают в разум всеми путями ощущения и рефлексии, а именно: удовольствие или наслаждение, боль или беспокойство, сила, существование, единство» (Кн. II, гл. vii, § 1).

«Эти простые идеи, материалы всего нашего знания, предлагаются и доставляются разуму только двумя вышеупомянутыми способами, а именно: ощущением и рефлексией. Когда рассудок однажды наполнен этими простыми идеями, он обладает силой повторять, сравнивать и объединять их даже в почти бесконечном разнообразии и, таким образом, может по своему желанию создавать новые сложные идеи. Но не во власти самого возвышенного ума или самого широкого рассудка, какой бы быстротой или разнообразием мыслей он ни обладал, изобрести или создать в уме одну новую простую идею, не полученную упомянутыми выше способами. И никакая сила рассудка не может уничтожить те, что уже есть: господство человека в этом маленьком мире его собственного рассудка почти такое же, как в великом мире видимых вещей, где его власть, как бы она ни направлялась искусством и умением, не простирается дальше того, чтобы соединять и разделять материалы, данные ему в руки, но он ничего не может сделать для создания хотя бы мельчайшей частицы новой материи или уничтожения хотя бы одного атома того, что уже существует. Такую же неспособность обнаружит в себе каждый, кто попытается создать в своем рассудке любую простую идею, не полученную через свои чувства от внешних объектов или через рефлексию от операций своего собственного разума по поводу них» (Кн. II, гл. ii, § 2).

В восприятии этих простых идей Локк рассматривает разум как чисто пассивный. Он не может отказаться от них, изменить или стереть их, так же как зеркало не может отказаться от получения, изменения или стирания отраженных в нем образов. Рассудок до проникновения простых идей подобен темной комнате, а внешнее и внутреннее ощущение — это окна, через которые проникает свет. Но когда свет однажды проник в эту темную обитель, рассудок обладает почти неограниченной силой изменять и преобразовывать его. Он может создавать сложные идеи, причем в бесконечном разнообразии, из своих простых идей, и делает это главным образом путем их объединения, сравнения и разделения.

«Это показывает, что сила человека и способ ее действия почти одинаковы как в материальном, так и в интеллектуальном мире. Ибо, поскольку материалы в обоих случаях таковы, что он не властен ни создать их, ни уничтожить, все, что человек может сделать, — это либо соединить их вместе, либо расположить их рядом друг с другом, либо полностью разделить их» (Кн. II, гл. xii, § 1).

Сложные идеи классифицируются по трем рубрикам: модусы, которые могут быть простыми или смешанными, субстанции и отношения. Здесь, однако, мой анализ должен закончиться, и я должен ограничиться приведением нескольких примеров того, как Локк пытается свести «сложные идеи» к «простым».

Идея бесконечности, если взять одно из его самых известных решений, — это просто простой модус количества, так же как необъятность — это простой модус пространства, а вечность — длительности. Все они в равной степени являются отрицательными идеями, возникающими всякий раз, когда мы позволяем разуму «бесконечное развитие мысли» без каких-либо усилий остановить его. «Сколько бы раз» человек ни удваивал единицу пространства, будь то «миля, или диаметр Земли, или Orbis Magnus», или как-либо иначе умножал ее, «он обнаруживает, что после того, как он продолжал это удвоение в своих мыслях и расширял свою идею настолько, насколько ему угодно, у него нет больше оснований останавливаться, и он ни на йоту не ближе к концу такого сложения, чем был в самом начале; сила расширения его идеи пространства путем дальнейших добавлений остается прежней, из этого он берет идею бесконечного пространства» (Кн. II, гл. xvii, § 3).

С идеей «субстанции» Локк оказывается в полном тупике. Если мы исследуем нашу идею лошади, человека, куска золота и т. д., мы можем свести ее к ряду простых идей, таких как протяженность, фигура, твердость, вес, цвет и т. д., сосуществующих вместе. Но, согласно Локку, который в этом отношении лишь следовал по пути общепринятой философии своего времени, существует, в дополнение ко всем этим качествам, субстрат, в котором они пребывают, или, используя его собственные слова, «в котором они существуют и из которого они проистекают». Теперь, относительно различных качеств мы можем сформировать ясную идею и дать более или менее понятное объяснение. Но можем ли мы сформировать ясную идею или дать понятное объяснение субстрата? Локк здесь достаточно смел, чтобы порвать с ортодоксальной доктриной того времени и откровенно признаться, что мы не можем. Идея этого субстрата или субстанции — это «смутная идея чего-то, к чему принадлежат качества и в чем они существуют». Название «субстанция» означает опору, «хотя несомненно, что у нас нет ясной или отчетливой идеи той вещи, которую мы предполагаем опорой».

«Так что если кто-либо исследует себя относительно своего понятия чистой субстанции вообще, он обнаружит, что у него нет никакой другой идеи о ней, кроме предположения о не знаемой им опоре таких качеств, которые способны производить в нас простые идеи; эти качества обычно называются акциденциями. Если бы кого-то спросили, что является субъектом, в котором пребывает цвет или вес, он не нашел бы что ответить, кроме твердых протяженных частей. А если бы его спросили, в чем пребывают твердость и протяженность, он оказался бы в не лучшем положении, чем тот индиец, который, сказав, что мир поддерживается огромным слоном, на вопрос, на чем покоится слон, ответил: на огромной черепахе. Но когда его снова прижали вопросом, что дает опору широкоспинной черепахе, он ответил: нечто, чего он не знает. И так здесь, как и во всех других случаях, когда мы используем слова, не имея ясных и отчетливых идей, мы говорим как дети; которые, будучи спрошены, что это за вещь, которую они не знают, охотно дают этот удовлетворительный ответ: что это нечто; что, по правде говоря, означает не больше, когда так используется детьми или взрослыми, чем то, что они не знают что, и что вещь, которую они претендуют знать и о которой говорят, — это то, о чем у них вообще нет отчетливой идеи, и поэтому они совершенно невежественны в этом и находятся в темноте» (Кн. II, гл. xxiii, § 2).

Неудивительно, что следующим шагом в философии было полное избавление от этого «нечто, мы не знаем что». Ибо, если мы не знаем, что это такое, откуда мы знаем, что оно существует, а не является простой фикцией схоластов? Этот шаг был сделан Беркли в отношении материи, а Юмом та же самая критическая критика, которую Беркли ограничивает материей, была смело и, как мне кажется, гораздо менее успешно и законно распространена на разум. Действительно, если бы не его прямое заверение в обратном, нас часто искушало бы думать, что сам Локк рассматривал это различие между субстанцией и акциденцией, по крайней мере в той мере, в какой оно затрагивает материю и ее атрибуты, как несостоятельное и стремился внушить сомнение в самом существовании «неизвестного нечто».

В этой главе Локк утверждает, что в понятии нематериального духа нет больше трудностей, если они вообще есть, чем в понятии тела. «Наша идея тела, как я думаю, есть протяженная твердая субстанция, способная передавать движение посредством импульса; а наша идея нашей души как нематериального духа есть субстанция, которая мыслит и обладает силой возбуждать движение в теле посредством воли или мысли» (§ 22). Теперь, «это не большее противоречие, что мышление должно существовать отдельно и независимо от твердости, чем противоречие, что твердость должна существовать отдельно и независимо от мышления, поскольку они являются лишь простыми идеями, независимыми одна от другой. И, имея в себе столь же ясные и отчетливые идеи о мышлении, как и о твердости, я не знаю, почему мы не можем так же хорошо допустить существование мыслящей вещи без твердости, то есть нематериальной, как и существование твердой вещи без мышления, то есть материи; особенно учитывая, что не труднее представить, как мышление может существовать без материи, чем как материя может мыслить» (§ 32).

В четвертой книге (гл. iii, § 6), однако, он вызвал большой скандал, предположив возможность того, что материя может мыслить, что это не более противоречит нашим представлениям, чем то, что Бог мог бы, если бы пожелал, «добавить к материи способность мышления, чем то, что он должен был бы добавить к ней другую субстанцию со способностью мышления». В то же время он считал не меньшим противоречием предполагать, что материя, «которая, очевидно, по своей природе лишена чувства и мысли», должна быть «вечным первым мыслящим существом», или самим Богом; и в своем первом письме епископу Вустерскому он признает, что в нас (в отличие от низших животных) в высшей степени вероятно, что «мыслящая субстанция» нематериальна. Материализм, следовательно, в обычном понимании, безусловно, не является частью системы Локка.

Обсуждая идею субстанции, Локк, по-видимому, в основном думает больше о материи, чем о разуме. Но в ранней части «Опыта» (Кн. II, гл. xiii, § 18) он совершенно справедливо просит тех, кто так много говорит о субстанции, «подумать, является ли применение ее, как они это делают, к бесконечному непостижимому Богу, к конечному духу и к телу, одним и тем же смыслом, и означает ли она одну и ту же идею, когда каждое из этих трех столь разных существ называется субстанцией». Применительно соответственно к материи и к разуму (будь то конечному или бесконечному), мне кажется, что слово «субстанция» приобретает очень разный смысл, и что абсурды, которые можно приписать различию между материей и ее атрибутами, отнюдь не распространяются на различие между разумом и его операциями. Ибо соединение определенных сил или способностей, воздействующих на наши организмы определенным образом, по-видимому, исчерпывает наше представление о внешних объектах (понятие внешности, я полагаю, совершенно независимо от понятия субстрата «материя»), но никакое подобное перечисление ментальных актов и чувств, по-видимому, не может адекватно заменить то «Я», или «самость», для которого мы считаем их лишь фазами и модификациями. Это значительно способствовало бы ясности в философских дискуссиях, если бы, по крайней мере среди тех, кто признает дуализм материи и разума, слово «субстанция» при применении к бестелесным объектам заменялось словом «разум», а при применении к телесным объектам — словом «материя».

* * * * *

Вторая книга заканчивается в четвертом и последующих изданиях короткой, но очень интересной главой об «ассоциации идей». Изучающему философию разума будет поучительно сравнить эту главу с предыдущим описанием, данным Гоббсом («Человеческая природа», гл. iv; «Левиафан», ч. I, гл. iii), и последующим описанием, данным Юмом («Человеческая природа», ч. I, § 4; «Очерки о человеческом разумении», § 3), тех же явлений. Локк, по-видимому, был первым автором, использовавшим точное выражение «ассоциация идей», и любопытно найти в этой главе (§ 5) слово «неразделимый», столь знакомое читателям недавних работ по психологии, уже примененное для обозначения определенных видов ассоциации. Некоторые идеи, действительно, имеют, говорит он, естественное соответствие, но другие, которые «сами по себе вовсе не родственны», «оказываются настолько объединенными в умах некоторых людей, что одна, как только появляется в рассудке, вся банда, всегда неразделимая, показывает себя вместе».

2 Сэр У. Гамильтон ссылается на Ла Шамбра («Système de l'Ame»: Париж, 1664) как на человека, предвосхитившего Локка в использовании этого выражения. В Liv. IV, гл. ii, ст. 9, Ла Шамбр говорит о «l' Union et la Liaison des Images», но я не могу найти, чтобы он приблизился к ныне установившейся фразеологии.

Следующий отрывок о том, что можно назвать ассоциациями антипатии, дает хороший пример способности Локка к простым и уместным иллюстрациям:

«Многие дети, приписывая боль, которую они терпели в школе, книгам, за которые их наказывали, настолько соединяют эти идеи, что книга становится их отвращением, и они никогда не примиряются с их изучением и использованием всю свою жизнь после; и так чтение становится для них мучением, которое в противном случае, возможно, они могли бы сделать величайшим удовольствием своей жизни. Есть комнаты, достаточно удобные, в которых некоторые люди не могут учиться, и формы сосудов, из которых, как бы они ни были чисты и удобны, они не могут пить, и это из-за некоторых случайных идей, которые присоединены к ним и делают их неприятными. И кто не наблюдал, как человек тушуется при появлении или в компании какого-то определенного лица, не превосходящего его в остальном, но только потому, что, однажды по какому-то случаю получив превосходство, идея авторитета и дистанции идет вместе с идеей этого лица, и тот, кто был так подчинен, не в состоянии отделить их».

Если бы «Опыт» Локка закончился второй книгой, мы вряд ли обнаружили бы в нем какую-либо неполноту. Его можно было бы рассматривать как аналитическую работу о природе и происхождении наших идей, или, другими словами, об элементах нашего знания. Однако существуют третья и четвертая книги — первая рассматривает «Слова», последняя — «Знание и мнение». Представление Локка, по-видимому, заключалось в том, что после рассмотрения «идей», главным образом в том, как они рассматриваются сами по себе, желательно рассмотреть их в сочетании в суждениях или предложениях и оценить различные степени согласия, которые мы даем или должны давать таким суждениям, когда они сформированы. Четвертая книга, таким образом, в определенной степени занимает место, и, вероятно, была задумана, чтобы занять место логики схоластов. «Но», цитируя собственные слова Локка в реферате «Опыта», «когда я подошел немного ближе к рассмотрению природы и способа человеческого знания, я обнаружил, что оно имеет так много общего с предложениями, и что слова, либо по обычаю, либо по необходимости, были так смешаны с ним, что невозможно было рассуждать о знании с той ясностью, с какой мы должны, не сказав сначала что-то о словах и языке».

Последние три главы третьей книги примечательны своим здравым смыслом и до сих пор могут быть прочитаны с величайшей пользой всеми, кто хочет обезопасить себя от заблуждений, порождаемых вводящим в заблуждение или неадекватным языком — теми «идолами площади», которые Бэкон описывает как самые хлопотные из призраков, осаждающих разум в его поиске истины. Некоторые из лучших и свежих мыслей Локка, действительно, можно найти в этой книге, и особенно в ее менее технических частях.

Четвертая книга под рубрикой «Знание» рассматривает большое разнообразие интересных тем: о природе знания, его степенях, его объеме и реальности; об истине и достоверности универсальных предложений; о логических аксиомах или законах мышления; о доказательствах существования Бога; о вере и разуме; о степенях согласия; об энтузиазме; об ошибке. В эти привлекательные области я не могу последовать за своим автором, но читатель, который хочет увидеть примеры сильного практического смысла Локка и в то же время понять популярность, столь быстро и постоянно оказываемую «Опыту», должен познакомиться по крайней мере с четырьмя последними названными главами.

* * * * *

От задачи описания я теперь перехожу к задаче критики, хотя она должна быть ограничена еще более узкими рамками, чем первая, и, действительно, среди множества тем, которые требуют внимания, я должен ограничиться только одной: описанием конечного происхождения нашего знания, которое составляет главную тему «Опыта».

Локк, как мы видели, выводил все наше знание из опыта. Но опыт для него был просто опытом индивида. Чтобы приобрести этот опыт, было действительно необходимо, чтобы мы обладали определенными «врожденными способностями». Но об этих «способностях» он не дает иного объяснения, кроме того, что Бог «снабдил» или «наделил» нас ими. Таким образом, Deus ex machina был столь же признанной необходимостью в философии Локка и, по сути, почти так же часто призывался, как и в философии его антагонистов. Есть ли какое-либо естественное объяснение того, как мы приходим к обладанию этими «способностями», той необычайной легкости, которой мы обладаем в приобретении простых и формировании сложных идей, — это вопрос, который он, по-видимому, никогда не задавал себе. Подобные исследования, однако, мы должны помнить, были чужды людям его поколения и, по сути, только недавно стали признанной ветвью философии разума. Вот почему его система оставила так много необъясненного. Не только само обстоятельство, что мы вообще обладаем «врожденными способностями», но и широкие различия в природных способностях, которые мы наблюдаем между одним человеком или расой и другими, и очень ранний период, в который в уме возникают такие понятия, как пространство, время, равенство, причинность и тому подобное, — все это среди многих трудностей, на которые теория Локка в ее голой и неквалифицированной форме не дает удовлетворительного ответа. Таким образом, Канту было сравнительно легко показать, что проблему происхождения знания нельзя оставить там, где ее оставил Локк; что наш апостериорный опыт предполагает и понятен только через определенные априорные восприятия и концепции, которые сам разум навязывает им; или, говоря более точным языком, через определенные априорные элементы в наших восприятиях и концепциях, которые разум вносит от себя. Таким образом, ребенок, по-видимому, как только он способен распознать какой-либо источник своих впечатлений, рассматривает объект как расположенный в пространстве, событие как происходящее во времени, обстоятельства, которые произошли вместе, как склонные произойти вместе снова. Но собственное описание Канта было дефектным, оставляя этот априорный элемент нашего знания необъясненным, или, по крайней мере, не пытаясь дать ему объяснение. Разум, согласно ему, обладает определенными формами и категориями, которые формируют и координируют впечатления, полученные из внешнего мира, будучи столь же необходимыми для приобретения опыта, как опыт необходим для выявления их в сознании. Но здесь его анализ заканчивается. Он не спрашивает, как разум приходит к обладанию этими формами и категориями, и не определяет удовлетворительно точное отношение, в котором они стоят к эмпирическим элементам знания. Изучая его философию, мы, кажется, действительно снова отступаем в таинственную область врожденных идей. Но тайна удаляется по крайней мере на несколько этапов назад, если мы применим к решению этих ментальных проблем принцип наследственности, который недавно оказался столь мощным в прояснении многих трудностей, связанных с внешней природой. Что такое «врожденные идеи» старых философов или формы и категории Канта, как не определенные тенденции разума группировать явления, «мимолетные объекты чувства», под определенными отношениями и рассматривать их под определенными аспектами? И почему эти тенденции должны объясняться каким-либо иным способом, чем тот, которым мы привыкли объяснять тенденцию животного или растения, принадлежащего к какому-либо конкретному виду, проявлять по мере своего развития физические характеристики вида, к которому оно принадлежит? Существование различных ментальных тенденций и способностей, насколько это касается индивида, на самом деле объясняется принципом наследственной передачи. Но как эти тенденции и способности сформировались в расе? Самый научный ответ — это тот, который, следуя аналогии теории, ныне столь широко признанной в отношении физической структуры животных и растений, приписывает их формирование непрерывному действию в течение долгого ряда веков причин, действующих единообразно или почти единообразно в одном и том же направлении — одним словом, эволюции. Это объяснение может иметь свои трудности, но это, во всяком случае, попытка естественного объяснения там, где никакой другой такой попытки не существует, и оно имеет достоинство совпадения с объяснениями соответствующих явлений, ныне наиболее общепринятыми среди ученых в других областях знания.

Согласно этой теории, в нашем знании есть как априорный, так и апостериорный элемент, или, говоря более точно, существуют как априорные, так и апостериорные условия нашего познания, причем апостериорным условием является, как и во всех системах, индивидуальный опыт, а априорным условием — унаследованные ментальные способности, которые, как правило, становятся все более выраженными и устойчивыми с каждой последующей передачей. Теперь Локк делает акцент просто на апостериорном условии, хотя он признает определенный вид априорного условия в наших «естественных способностях» и простых идеях, полученных путем размышления об их операциях. Очень важное условие, однако, унаследованных способностей, облегчающих формирование определенных общих концепций одновременно, или почти одновременно, с представлением индивидуального опыта, не пришло ему в голову как элемент в решении проблемы, которую он взялся решить, и на этой стадии спекуляции оно и не могло прийти. Его особый вклад в задачу решения этого вопроса состоял в его искусном и популярном описании апостериорного элемента в знании и в его мастерском разоблачении недостаточности описания априорного элемента, как это тогда обычно давалось. Собственная теория Локка была впоследствии натянута Юмом и Хартли, и еще больше его признанными последователями во Франции, такими как Кондильяк и Гельвеций, пока, наконец, по мнению большинства компетентных судей, она не сломалась. Затем, под массивной, хотя часто частичной и неясной трактовкой Канта, пришла реабилитация априорной стороны знания. В недавнее время, главным образом с помощью света, пролитого на него из других областей исследования, более тщательная и научная трактовка психологии сделала многое, как я полагаю, для завершения и примирения двух расходящихся теорий, которые одно время, казалось, безнадежно разделяли мир философских мыслителей. И все же, как мне кажется, конечная тайна, которая окружает начала интеллектуальной жизни на земном шаре, отнюдь не была устранена.

Как тесно связанное с этой общей критикой системы Локка, или, скорее, как представляющее только что раскритикованные дефекты в другой форме, я могу отметить тенденцию «Опыта» выдвигать на первый план пассивную восприимчивость разума и игнорировать его активность и спонтанность. Метафора tabula rasa, листа «белой бумаги», однажды принятая, оказывает искажающее влияние на всю работу. Автор настолько занят разнообразием впечатлений извне, что иногда кажется, будто он почти игнорирует реакцию разума изнутри. И все же эту односторонность концепции разума Локка легко преувеличить. «Когда рассудок однажды наполнен простыми идеями, он обладает силой повторять, сравнивать и объединять их даже в почти бесконечном разнообразии и, таким образом, может по своему желанию создавать новые сложные идеи» (Кн. II, гл. ii, § 2). Более того, среди самих простых идей есть идеи рефлексии, «являющиеся такими, которые разум получает путем размышления о своих собственных операциях». Система, по сути, предполагает почти непрерывную активность разума после того, как простые идеи ощущения однажды вошли в него. Но где она терпит неудачу, так это в непризнании той ментальной реакции, которая существенна для формирования даже самих простых идей ощущения, а также той спонтанной активности разума, которая часто, кажется, утверждает себя независимо от применения какого-либо стимула извне. Здесь снова более научная психология, чем это было возможно во времена Локка, приходит нам на помощь и показывает, как это делается г-ном Бэном и другими недавними авторами, что нервы, наполненные энергией, часто разряжаются сами по себе, и что движение является по крайней мере таким же оригинальным фактором в жизни животных, как и ощущение, в то время как иногда оно даже предшествует ему во времени. Если бы постоянное взаимодействие ментальной активности и ментальной восприимчивости, производящее соединение, в котором часто почти невозможно распутать элементы, было должным образом признано Локком, это, безусловно, сделало бы его философию менее простой, но сделало бы ее более верной фактам. Физиология, однако, была в его дни в слишком отсталом состоянии сама по себе, чтобы пролить много света на психологию. И реакция против господствующей доктрины врожденных идей естественно привела к системе, в которой влияния внешних обстоятельств, воспитания и привычки преувеличивались за счет врожденных сил, или, как их можно было бы более уместно назвать, унаследованных способностей и спонтанной активности разума.

Здесь, как бы ни было заманчиво следовать за моим автором по многим путям психологической, метафизической и логической дискуссии, которые он всегда преследует с проницательностью, откровенностью и здравым смыслом, если не всегда с последовательностью и глубиной, которых мы потребовали бы от более поздних авторов, моя критика должна обязательно закончиться.

Прежде, однако, чем окончательно отложить «Опыт», я должен остановиться, чтобы спросить, какова была главная работа в истории философии и мысли, которую он совершил. Многие из его отдельных доктрин, несомненно, не могли бы теперь быть защищены от нападок враждебной критики, а некоторые даже из тех, которые верны в основном, неадекватны или односторонни. Но его превосходство заключается в его тоне, его языке, его методе, его общем направлении, его множественности тем, направлении, которое он дал мыслям и исследованиям мыслящих людей на многие поколения после его появления. О тоне откровенности и непредвзятости, который пронизывает его, о несхоластической и приятной форме, в которой он написан, и о большом разнообразии интересных тем, которые он затрагивает, я уже говорил. Его метод, хотя и не абсолютно новый, даже в современные времена, ибо он, по крайней мере, в некоторой степени является методом Декарта, если не в меньшей степени Гоббса и Гассенди, все же не был обычным во время его появления. Вместо того чтобы излагать ряд предвзятых мнений или догм, заимствованных из какой-либо доминирующей школы, в систематической форме, Локк приступает к изучению структуры своего собственного разума и анализу идей, которые он находит там, на их элементы. Это, интроспективный метод, как его называют, хотя, несомненно, несовершенный, ибо он требует дополнения изучением разумов других людей, если не низших животных, как это становится известным по их действиям, словам и истории, все же является большим шагом вперед по сравнению с чисто априорными и часто причудливыми методами, которые предшествовали ему. И мы не упускаем возможности найти в «Опыте» некоторое использование того сравнительного метода, на который я только что намекнул: свидетельством тому являются постоянные ссылки на детей и дикарей в первой книге и акцент, который делается на разнообразии моральных чувств, существующих среди человечества. Эта индуктивная трактовка философских проблем, главным образом интроспективная, но в некоторой мере также сравнительная, которая была чрезвычайно редкой во времена Локка, стала почти универсальной впоследствии. Тесно связанным с методом книги является ее общий смысл. Поворачивая разум внутрь себя и «делая его своим собственным объектом», Локк предполагает, что все его идеи приходят либо извне, либо из опыта его собственных операций. Он находит при исследовании и анализе отсутствие идей, которые нельзя было бы отнести к одному или другому из этих двух источников. Единственное слово «опыт» включает их оба и снабжает нас хорошим выражением для обозначения общего направления его философии. Это была в высшей степени философия опыта, как в своем методе, так и в своих результатах. Она не принимает ничего на веру, никаких предрешенных выводов, никаких данных из других наук. Она, так сказать, копает в разуме, отделяет руду, анализирует ее и спрашивает, как различные составляющие попали туда. Аналитическое и психологическое направление, таким образом данное философии Локком, было продолжено большинством философских авторов восемнадцатого века. Как бы ни расходились в других отношениях, Юм и Беркли, Хартли и Рид, французские сенсуалисты, Кант — все начинают свои исследования с изучения конституции, способностей и пределов человеческого разума. И никакая система спекуляций не может быть построена на прочном фундаменте, если она пренебрегла тем, чтобы покопаться в основаниях человеческого знания, установить, что наши мысли могут и чего не могут охватить, и каковы различные степени уверенности, с которыми различные классы предложений могут быть приняты нами. Два предостережения, действительно, необходимы при применении этой процедуры. Мы никогда не должны забывать, что разум постоянно находится в контакте с внешней природой и что поэтому между ними происходит постоянное действие и противодействие; и мы никогда не должны упускать из виду необходимость основывать наши индукции на изучении других разумов, а также нашего собственного, принимая во внимание, насколько это возможно, каждый тип и степень ментального развития.

Однако не только свой общий дух и направление Локк запечатлел в философии восемнадцатого века. Можно почти сказать, что он воссоздал эту философию. Едва ли найдется хоть один французский или английский писатель (и мы можем добавить Канта) вплоть до времени Дугалда Стюарта или даже Кузена, Гамильтона и Дж. С. Милля, который не претендовал бы либо на развитие системы Локка, либо на ее дополнение, либо на ее критику. Последователи, антагонисты и критики одинаково, по-видимому, предполагают со стороны читателя знание «Опыта о человеческом разумении» и делают это отправной точкой своих собственных спекуляций. Должность, которую Бэкон отводит себе по отношению к знанию вообще, вполне могла бы быть заявлена Локком по отношению к науке о разуме. Оба они сделали гораздо больше, чем просто сыграли роль глашатая, но об обоих одинаково было подчеркнуто верно, что они «звонили в колокол, чтобы собрать других умников вместе».

ГЛАВА IX. МНЕНИЯ ЛОККА О РЕЛИГИИ И МОРАЛИ И ЕГО ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ СОЧИНЕНИЯ.

В «Опыте о человеческом разумении», кн. IV, гл. x, Локк пытается доказать существование Бога, что, хотя Бог не дал нам врожденной идеи о Себе, он рассматривает как «самую очевидную истину, которую различает разум», и как покоящуюся на доказательствах, равных математической достоверности. Мораль, утверждает он, полностью основана на воле Бога. Если бы не было Бога, для него не было бы морали, и это причина его отказа атеистам в защите государства. В главе о существовании Бога он прямо говорит, что эта истина настолько фундаментальна, что «вся подлинная мораль зависит от нее», и почти в самом начале «Опыта» (кн. I, гл. iii, § 6), признавая, что «несколько моральных правил могут получить от человечества очень общее одобрение, не зная или не допуская истинного основания морали», он утверждает, что такое истинное основание «может быть только волей и законом Бога, который видит людей в темноте, имеет в своей руке награды и наказания и достаточно власти, чтобы призвать к ответу самого гордого преступника». Опять же, «правило, предписанное Богом, есть истинная и единственная мера добродетели». Но как нам установить это правило? «Бог неразрывной связью соединил добродетель и общественное счастье», и поэтому нам остается только установить, используя естественный разум, что в целом больше всего способствует общественному благополучию, чтобы познать Божественную волю. Правила, когда они достигнуты, имеют «моральное и вечное обязательство» и подкрепляются страхом перед «адом, который Бог установил для наказания тех, кто их нарушает».

Эта форма утилитаризма, покоящаяся на теологическом основании и подкрепляемая теологическими санкциями, — именно та, которая впоследствии стала столь популярной и вызвала столько внимания, когда была принята в известной работе Пейли. Согласно этой системе, мы делаем то, что правильно, просто потому, что Бог повелевает это, и потому что Он накажет нас, если мы ослушаемся Его приказов. «За виной следует розга, а за преступлением — огонь, готовый наказать его». Но, несмотря на божественное происхождение и божественную санкцию морали, ее мера и критерий чисто человеческие. Каждый человек обязан по закону Божьему делать все добро и предотвращать все зло, которое он может, и, поскольку добро и зло сводятся к удовольствию и боли, конечным критерием добродетели или морального поведения становится его способность способствовать удовольствиям и предотвращать боли человечества. Бентам, чья этическая система, можно заметить, отличалась от системы Локка и Пейли главным образом тем, что не основывалась на теологическом фундаменте, распространяет сферу морали на всех разумных существ, способных к удовольствию и боли.

Я не буду здесь критиковать теорию Локка в той мере, в какой она обща для других утилитарных систем этики, но просто ограничусь указанием на то, что ее влияние на последующих авторов редко, если вообще когда-либо, было достаточно признано. Теологический фундамент, однако, на котором она покоится и который является специфическим среди более известных моралистов нового времени для Локка и Пейли, открыт для возражения столь серьезного и очевидного, что любопытно, что оно не пришло в голову самим авторам. Если то, что правильно и неправильно, добро и зло, зависит исключительно от воли Бога, как мы можем говорить о самом Боге как о добром? Доброта, как один из божественных атрибутов, тогда просто означала бы соответствие Бога Его собственной воле. Старший современник Локка, Ральф Кедворт, настолько ясно видел трудности и противоречия, заключенные в этом взгляде на природу и происхождение морали, что посвятил значительную часть своего «Трактата о вечной и неизменной морали» (который, однако, был опубликован только в 1731 году) его опровержению. И, возможно, сам Локк мог осознавать некоторое противоречие между этой теорией (обычной среди вульгарных, хотя и сравнительно редкой среди философов) и приписыванием доброты Богу. Ибо в своей главе о нашем знании существования Бога он никогда прямо не упоминает атрибут доброты как относящийся к божественной природе, хотя в других частях «Опыта» следует признать, что он делает это попутно. Моралисты и философские теологи обычно избегали трудностей теории Локка, делая правильность или моральную доброту зависимой не от воли, а от природы Бога, или же рассматривая ее как конечный факт, не поддающийся объяснению, или, наконец, сводя ее к идее счастья или удовольствия, которая сама по себе тогда рассматривается как конечный факт в конституции разумных существ.

Две другие характерные доктрины этической системы Локка следует здесь упомянуть, хотя невозможно в пределах отведенного мне места обсудить их. Одна из них заключается в том, что мораль — это наука, способная к демонстрации. Другая, которая подробно изложена в главе о силе в «Опыте» (кн. II, гл. xxi), заключается в том, что, хотя агент свободен действовать так, как он хочет, сама воля неизменно определяется мотивами. Это решение избитого спора о свободе воли почти идентично тому, которое предлагал Гоббс до него и Юм после него, и обычно известно как детерминизм.

Мы видели, что главными санкциями морали у Локка являются награды и наказания будущей жизни. Но как мы уверены в будущем существовании? Только через откровение. «Добрые и мудрые люди», действительно, «всегда были готовы верить, что душа бессмертна»; но «хотя свет природы давал некоторое смутное мерцание, некоторые неопределенные надежды на будущее состояние, все же человеческий разум не мог достичь никакой ясности, никакой уверенности в этом, но именно Иисус Христос принес жизнь и бессмертие к свету через Евангелие» (Третье письмо епископу Вустерскому). Но если главные санкции морали — это санкции будущего состояния, и если только христиане чувствуют что-то приближающееся к уверенности в таком состоянии, то, конечно, мораль должна приходить с несколько слабыми верительными грамотами к остальному человечеству. И Локк, несомненно, считал, что это так. Но тогда, если это так, христиане должны быть готовы терпеть гораздо более низкую мораль, чем их собственная, в общении с людьми других вероисповеданий — одно из многих неудобных последствий, которые вытекают из основания морали на теологическом фундаменте.

* * * * *

К числу богословских сочинений Локка можно отнести «Разумность христианства» с двумя «Оправданиями» этого труда, «Эссе о веротерпимости» и «Комментарии к некоторым посланиям святого Павла». «Разумность христианства» была опубликована в 1695 году и может считаться выражением наиболее зрелых взглядов Локка на рассматриваемые в ней вопросы, хотя при чтении этого труда мы всегда должны помнить об осторожности и сдержанности, которые был обязан соблюдать любой писатель того времени, отклонявшийся от строгого пути ортодоксии. Нет сомнений, что целью Локка в этой работе было донести до внимания мыслящих людей то, что он считал фундаментальными истинами христианства, и обосновать то, что он полагал законным влиянием христианской религии на человечество. Однако, пытаясь достичь этой главной цели, он, по-видимому, также желал исправить то, что считал определенными народными заблуждениями, и вернуть христианство к норме Священного Писания, вместо того чтобы слепо следовать отцам церкви, соборам и общепринятому богословию церквей и школ. Он пытался, как он сам говорит, очистить свой разум от всех предвзятых мнений и, следуя указаниям Священного Писания, непогрешимость которого он принимал как данность, увидеть, куда они его приведут. Мы, безусловно, можем доверять его собственному утверждению, что у него не было мыслей писать в интересах какой-либо конкретной партии, хотя в то же время его целью явно было извлечь из Писания теорию, максимально соответствующую требованиям человеческого разума, или, иными словами, примирить божественный свет с естественным светом человека. Основные результаты, к которым он пришел, можно изложить очень кратко. Адам был создан бессмертным, но, пав из состояния совершенного послушания, «он потерял рай, где были спокойствие и древо жизни; то есть он потерял блаженство и бессмертие». «В Адаме все умирают», а значит, все его потомки смертны. Но это утверждение следует понимать в буквальном смысле, а не в том значении, что «каждый его потомок заслуживает бесконечных мучений в адском огне». Ибо кажется «странным способом понимания закона, который требует самых ясных и прямых слов, чтобы под смертью подразумевалась вечная жизнь в страданиях». Тем более смерть нельзя интерпретировать как необходимость постоянного грехопадения. «Можно ли предположить, что праведный Бог в наказание за наш грех, которым Он недоволен, ставит человека в необходимость постоянно грешить, тем самым умножая провокацию?» Здесь видно, что Локк наносит удар в самый корень доктрин о пятне и вине первородного греха — доктрин, которым долгое время решительно противостояли арминиане или ремонстранты, с которыми он общался в Голландии. Но хотя было бы несправедливо осуждать людей за чужую вину на состояние страданий, «худшее, чем небытие», не было бы несправедливо лишить их того, на что они не имели права, — исключительного состояния бессмертия. Таким образом, грех Адама обрек всех людей на смерть. Но во Христе они снова ожили, и «жизнь, которую Иисус Христос возвращает всем людям, — это та жизнь, которую они получают вновь при воскресении». Условиями получения нами этого дара являются вера и покаяние. Но покаяние подразумевает совершение дел, достойных покаяния; то есть ведение добродетельной жизни. А вера подразумевает веру не только в единого невидимого, вечного, всемогущего Бога, но и в Иисуса как Мессию, который родился от девы, воскрес из гроба и вознесся на небо. Когда Христос пришел на землю, умы людей были настолько ослеплены чувствами, похотью и суевериями, что потребовалось некое видимое и недвусмысленное утверждение величия и благости Бога, чтобы вернуть их к истинным представлениям о Нем и о Божественном законе, который Он им установил. «Разум, даже говорящий очень ясно мудрым и добродетельным, никогда не имел достаточного авторитета, чтобы убедить толпу». Ибо толпа находилась под властью священников, а «священники повсюду, чтобы обеспечить свою империю, исключили разум из участия в религии». «В этом состоянии тьмы и заблуждения относительно 'истинного Бога' наш Спаситель нашел мир. Но ясное откровение, которое он принес с собой, рассеяло эту тьму, сделало 'единого невидимого истинного Бога' известным миру; и с такой очевидностью и энергией, что политеизм и идолопоклонство нигде не смогли устоять перед ним». И, как он открыл человечеству ясное знание об одном истинном Боге, так же он открыл им ясное знание об их долге, которого им также недоставало.

«Естественная религия во всей своей полноте нигде, насколько мне известно, не поддерживалась силой естественного разума. Судя по тому немногому, что до сих пор было сделано в этой области, кажется, что для непросвещенного разума слишком сложная задача — установить мораль во всех ее частях на ее истинном основании с ясным и убедительным светом. И, по крайней мере, более верный и короткий путь к пониманию простого народа и массы человечества состоит в том, чтобы некто, явно посланный Богом и приходящий с видимым авторитетом от Него, как царь и законодатель, сказал им об их обязанностях и потребовал их послушания, чем оставлять это на долгие и порой запутанные дедукции разума, которые должны быть им разъяснены. У большинства людей нет ни досуга, чтобы взвешивать такие цепочки рассуждений, ни, из-за отсутствия образования и практики, навыка судить о них... Вы можете с таким же успехом надеяться, что все чернорабочие и ремесленники, пряхи и молочницы станут совершенными математиками, как и то, что они станут совершенными в этике таким путем. Слушание ясных повелений — это верный и единственный способ привести их к послушанию и практике. Большая часть не может учиться, а потому они должны верить».

Правда, разум быстро схватывает и одобряет эти истины, как только они высказаны, но «врожденная и первоначальная истина не так легко добывается из шахты, как мы, получающие ее уже выкопанной и оформленной в наши руки, склонны воображать»; более того, «опыт показывает, что знание морали посредством одного лишь естественного света (как бы он ни был ему приятен) делает лишь медленный прогресс и мало продвигается в мире».

Доказательство миссии Христа следует искать в чудесах, факт совершения и божественное происхождение которых Локк, как здесь, так и в статье о чудесах, опубликованной среди его посмертных работ, по-видимому, считал невозможным оспаривать. «Чудеса, которые он совершал, были так устроены божественным провидением и мудростью, что они никогда не были и не могли быть отрицаемы никем из врагов или противников христианства». И «раз этот простой факт признан, истинность учения и миссии нашего Спасителя неизбежно следует из него». Но стоит признать истинность миссии Христа, как правило жизни становится очевидным. «Для того, кто однажды убедился, что Иисус Христос был послан Богом, чтобы быть Царем и Спасителем тех, кто верит в него, все его заповеди становятся принципами; не нужно другого доказательства истинности того, что он говорит, кроме того, что он это сказал. И тогда не нужно ничего больше, кроме как читать вдохновенные книги, чтобы получить наставление; все обязанности морали лежат там ясно, просто и легко для понимания».

Такова, значит, локковская схема простого и разумного христианства. «Это статьи, которые может понять трудящийся и неграмотный человек. Это религия, подходящая для простых умов и состояния человечества в этом мире, предназначенного для труда и страданий». «Писатели и спорщики в религии», правда, «наполняют ее тонкостями и украшают понятиями, которые они делают необходимыми и фундаментальными ее частями, как будто нет иного пути в церковь, кроме как через академию или лицей»; но религия, которую он провозгласил, была, как полагал Локк, религией Христа и Апостолов, Нового Завета и здравого смысла.

То, что Локк, хотя и не питал уважения к догмам Церкви, никогда всерьез не ставил под сомнение сверхъестественное рождение Христа, реальность христианских чудес или непогрешимость Священного Писания, совершенно очевидно. По последнему пункту его свидетельство столь же решительно, как и по первым двум. В «Разумности христианства», говоря о писателях Посланий, он заявляет: «Эти святые писатели, вдохновленные свыше, не писали ничего, кроме истины». И в том же духе в своем «Втором ответе Стиллингфлиту» он пишет: «Милорд, я читаю откровение Священного Писания с полной уверенностью, что все, что оно излагает, есть истина». Слово «непогрешимый» применяется без каких-либо сомнений или оговорок к содержанию Писания, хотя он и предполагает для каждого отдельного верующего полную свободу толкования. Во время своего пребывания в Голландии, как мы уже видели, он, по-видимому, питал некоторые сомнения по этому вопросу, но в более поздний период эти сомнения, кажется, были окончательно развеяны.

Тем не менее, несмотря на искренность и простоту религиозной веры Локка, доктрины, которые он отстаивал, должны были представлять собой весьма бледное христианство для сторонников двух великих религиозных партий, которые в то время номинально были самыми сильными в Англии. Христианство, которое не признавало наследственного пятна первородного греха и которое молча обходило тайну Искупления, должно было быть столь же неприятно одной партии, сколь христианство, игнорирующее церковную власть и исключительные привилегии апостольской преемственности, должно было быть неприятно другой. А для фанатиков обеих партий изложение доктрины, которое умалчивало о тайне Троицы, или, скорее, которое, казалось, подразумевало, что Сын, хотя и чудесно зачатый, не был соравен или совечен Отцу, и которое, по смыслу, по-видимому, предполагало, что, хотя праведники будут наделены бессмертием, мучения грешников будут иметь конец, вполне могло показаться вовсе не заслуживающим названия христианства. Поэтому нам не стоит удивляться, что появление работы Локка сопровождалось ожесточенной богословской полемикой, которая продолжалась в течение всей оставшейся части его жизни и после нее. Об этих нападках на него и его «Оправданиях» я говорил в предыдущей главе.

Является ли представление Локком христианства действительно более «разумным», чем древние и почтенные вероучения, которые оно пыталось заменить, — это вопрос, который можно было бы обсуждать сейчас с не меньшей энергией, чем в его время. С одной стороны, можно утверждать, что религия, не имеющая тайн, которая была урезана до требований человеческого разума, перестала быть религией вовсе. То, что находится за завесой, может быть лишь частично открыто в нашем нынешнем состоянии и нашим нынешним способностям. Сейчас мы знаем и можем знать лишь отчасти. С другой стороны, можно сказать, что «разум» ничуть не меньше оскорблен доктринами, которые Локк сохранил, чем теми, которые он отверг. Однако при оценке его позиции необходимо помнить, что богословские трудности его эпохи были скорее моральными и метафизическими, чем научными и критическими. Моральное сознание многих мыслящих людей было шокировано такими доктринами, как первородный грех, предопределение, искупление и вечное наказание. Не могли они примирить со своим разумом и кажущиеся противоречия доктрины о Триедином Боге. Но изучение природы еще не продвинулось достаточно далеко и не было достаточно широко распространено, чтобы сделать идею сверхъестественного вмешательства в обычный ход дел, как это постоянно представлено нам в библейской истории, каким-либо серьезным или всеобщим камнем преткновения. Тем более критика Священного текста или сравнение его со священными книгами других религий не стали достаточно распространенными или не проводились с достаточной строгостью, чтобы в значительной степени поколебать общепринятое мнение о том, что Библия была буквально или, по крайней мере, по существу Словом Божьим. Отсюда «золотая середина», на которой стоял Локк, хотя она могла быть невозможной для философа следующего поколения, казалась вполне разумной и естественной для спекулятивных умов среди его современников. И для него она имела, по крайней мере, то преимущество, что позволяла ему честно примирить выводы своей философии с исключительным благочестием и набожностью своего характера. Если бы его религиозные сомнения зашли дальше, чем они зашли, вероятно, последовала бы душевная борьба, которая, помимо причинения ему больших личных страданий, могла бы лишить потомство наиболее важных из его работ.

* * * * *

Что касается «Писем о веротерпимости», то, хотя они были глубоко интересны поколению, в которое были написаны, здесь будет достаточно краткого изложения. Их главный тезис заключается в том, что юрисдикция гражданского магистрата не распространяется на регулирование религиозного поклонения или на контроль за выражением религиозных убеждений, за исключением тех случаев, когда это поклонение или эти убеждения могут мешать целям гражданского управления. Соответствующие сферы государства и церкви строго определены и показаны как совершенно различные. «Границы с обеих сторон фиксированы и неподвижны. Он смешивает небо и землю, вещи наиболее отдаленные и противоположные, кто смешивает эти общества, которые по своему происхождению, цели, делу и во всем остальном совершенно различны и бесконечно отличаются друг от друга». Но можно спросить, нет ли спекулятивных мнений, нет ли догматов, реальных или возможных, какой-либо религиозной общины, которые должны быть ограничены гражданским магистратом? Ответ: да,—

«Во-первых, никакие мнения, противоречащие человеческому обществу или тем моральным правилам, которые необходимы для сохранения гражданского общества, не должны терпеться магистратом».

Во-вторых, после упоминания тех, кто придерживается таких положений, как «веру нельзя хранить с еретиками», что «отлученные короли теряют свои короны и королевства», что «власть основана на благодати», он продолжает:

«Поэтому эти и им подобные, которые приписывают верным, религиозным и ортодоксальным, то есть, говоря прямо, самим себе, какую-либо особую привилегию или власть над другими смертными в гражданских делах, или которые под предлогом религии оспаривают какой-либо вид власти над теми, кто не связан с ними в их церковном общении: я говорю, что они не имеют права на веротерпимость со стороны магистрата, как и те, кто не хочет признавать и учить долгу терпимости ко всем людям в вопросах чистой религии. Ибо что означают все эти и подобные доктрины, как не то, что они могут и готовы при любом случае захватить правительство и завладеть имуществом и состояниями своих сограждан, и что они лишь просят позволения быть терпимыми магистратами до тех пор, пока не обнаружат, что достаточно сильны, чтобы осуществить это?»

«В-третьих, та церковь не может иметь права на веротерпимость со стороны магистрата, которая построена на таком основании, что все входящие в нее тем самым ipso facto отдают себя под защиту и служение другого государя. Ибо таким образом магистрат уступил бы место установлению иностранной юрисдикции в своей собственной стране и позволил бы своим собственным людям быть завербованными, так сказать, в солдаты против своего собственного правительства».

«Наконец, вовсе не следует терпеть тех, кто отрицает бытие Бога. Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь силы для атеиста. Устранение Бога, пусть даже только в мыслях, разрушает все».

Практическим результатом исключений Локка в то время, когда он писал, было бы исключение из веротерпимости католиков, атеистов и, возможно, некоторых сект антиномиан. Однако католики не были бы исключены на основании их веры в пресуществление, как это было на самом деле, а из-за тех догматов, которые, по суждению Локка, делали их плохими или невозможными подданными.

Локк отнюдь не был первым из английских писателей, выступавших за широкую веротерпимость в религии. Бэкон в своем замечательном «Эссе о единстве в религии» мимоходом изложил положение, которое почти идентично тому, что подробно развито в «Письмах о веротерпимости». Во время Гражданских войн индепенденты как группа были приведены своими теориями церковного управления и индивидуального вдохновения к тому, чтобы поддерживать в принципе и соблюдать на практике широкую меру религиозной терпимости. Среди богословов Англиканской церкви Хейлс из Итона, Чиллингворт и Джереми Тейлор почетно отличились среди массы своих собратьев тем, что прямо выступали за или недвусмысленно предлагали те же гуманные доктрины. Практические выводы, к которым приходит Тейлор в своем благородном труде «О свободе пророчества», имеют близкое сходство с выводами «Писем о веротерпимости» Локка, в то время как теоретические соображения, на которых он в основном их основывает, а именно трудность открытия религиозной истины и небольшое число богословских положений, в которых мы можем быть хоть сколько-нибудь уверены, можно рассматривать как предвосхищение в немалой степени некоторых взглядов, выраженных в «Разумности христианства». Внимание Локка к этим вопросам было привлечено на раннем этапе его жизни религиозными разногласиями, сопровождавшими Гражданские войны, и в годы, непосредственно предшествовавшие публикации первого «Письма о веротерпимости», его интерес к ним должен был поддерживаться не только событиями, происходившими тогда в Англии, но и общими темами разговоров среди его друзей-арминиан или ремонстрантов в Голландии. Особенности их положения и тенденции их доктрин еще в ранний период вынудили голландских ремонстрантов, так же как и английских индепендентов, осознать необходимость требования и защиты широкой веротерпимости. Что, возможно, главным образом отличает памфлеты Локка, так это их полная откровенность, политический, а не богословский характер аргументации и тот факт, что они прямо посвящены теме веротерпимости, вместо того чтобы рассматривать ее попутно.

Четкая демаркационная линия, которую Локк проводит между соответствующими сферами гражданских и религиозных общин, по-видимому, логически ведет к нецелесообразности поддержания государственной церковной организации. Независимость, которую он требует для всех религиозных обществ, была бы несовместима с контролем, который государство всегда осуществляло и всегда должно осуществлять в делах любого духовного органа, которому оно предоставляет особые привилегии. В этом выводе, мы едва ли можем сомневаться, он бы охотно согласился. Еще в 1669 году он возражал против одной из статей в «Фундаментальных конституциях Каролины», предусматривавшей установление и наделение средствами Англиканской церкви в этой колонии. Даже в наши дни люди, придерживающиеся самых либеральных и толерантных взглядов на религиозные вопросы, разделены по поводу целесообразности или нецелесообразности признания государственной церкви; но те, кто принимает последнюю альтернативу, могут, пожалуй, справедливо претендовать на Локка как на своего сторонника.

* * * * *

Система, содержащаяся в «Разумности христианства», была построена исключительно на изучении Евангелий и Деяний Апостолов. В дополнение к трудностям толкования, присущим Посланиям, Локк настаивал на том, что «они были написаны тем, кто уже был в вере и был истинным христианином, и поэтому не могли быть предназначены для обучения их фундаментальным статьям и пунктам, необходимым для спасения». Но для того, кто принимал божественное вдохновение и непогрешимость всех частей Писания, было важно установить последовательность и связность целого. Соответственно, в последние годы своей жизни Локк поставил перед собой задачу объяснения Посланий. Эта работа, по-видимому, была предпринята скорее для его собственного удовлетворения и удовлетворения леди Мэшем и его ближайших друзей, чем с каким-либо четким замыслом публикации. И его комментарии не увидели свет до самой его смерти.

Комментаторская работа, выполненная Локком, состоит из парафраз и заметок к Посланиям к Галатам, Коринфянам, Римлянам и Ефесянам, вместе с «Эссе для понимания Посланий св. Павла путем консультации с самим св. Павлом».

Излишне говорить, что эти комментарии отличаются здравым, ясным смыслом и явным духом откровенности и справедливости. Их часто цитируют с одобрением комментаторы прошлого века. Но в нынешнем, более продвинутом состоянии грамматической и исторической критики, они, вероятно, останутся, как и сейчас, наименее читаемыми из всех его работ.

Метод, цель и направленность всех богословских сочинений Локка одинаковы. Не обращая внимания на церковную традицию, но принимая непогрешимость Писания, он пытается прийти к истинному и существенному смыслу Божественного Откровения человеку. Его теоретический вывод заключается в том, что статьи спасительной веры немногочисленны и просты, а практическое применение этого вывода состоит в том, что не только внутри широкого лона христианства, но даже вне его все люди, чье поведение совместимо с поддержанием гражданского общества, должны быть объектами нашей доброй воли и милосердия.

ГЛАВА X. МЫСЛИ О ВОСПИТАНИИ И О РУКОВОДСТВЕ РАЗУМОМ.

Трактат Локка о воспитании, хотя некоторые максимы повторяются с излишней многословностью, изобилует проницательностью и здравым смыслом. Принимая в качестве цели воспитания создание «здорового духа в здоровом теле», он начинает с «футляра», «глиняной хижины» и рассматривает прежде всего здоровье тела. Из предписанной диеты сухой хлеб и легкое пиво составляют большую часть. Локк — большой сторонник достоинств холодной воды. Изнеженность во всех ее формах должна была подавляться твердой рукой. Мой юный господин должен был много времени проводить на свежем воздухе, играть на ветру и солнце без шляпы, его одежда не должна была быть слишком теплой, а постель должна была быть жесткой и сделанной по-разному, чтобы он не чувствовал в дальнейшей жизни каждую маленькую перемену, когда не было служанки, «чтобы разложить все по полочкам и укрыть его потеплее».

В культивировании ума гораздо большее значение придается формированию добродетельных привычек и даже тех социальных качеств, которые идут под названием «хорошее воспитание», чем простому внушению знаний. «Я ставлю Добродетель как первое и самое необходимое из тех дарований, которые принадлежат Человеку или Джентльмену; как абсолютно необходимое, чтобы сделать его ценимым и любимым другими, приемлемым или терпимым для самого себя». Мудрость, то есть «умение человека вести свои дела способно и с предусмотрительностью в этом мире», идет следующей по порядку. На третьем месте — Хорошее воспитание, нарушения которого можно избежать, «соблюдая это одно правило: не думать низко о себе и не думать низко о других». Учение, хотя «это может показаться странным в устах книжного человека», он ставит последним. «Когда я рассматриваю, какая суета поднимается из-за немного латыни и греческого, сколько лет тратится на это и какой шум и дело это создает без всякой цели, я едва могу удержаться от мысли, что родители детей все еще живут в страхе перед розгой Школьного учителя». «Найдите кого-нибудь, кто может знать, как благоразумно сформировать манеры вашего ребенка: поместите его в руки, где вы можете, насколько это возможно, обеспечить его невинность, лелеять и взращивать хорошее, и мягко исправлять и выпалывать любые плохие наклонности, и закрепить в нем хорошие привычки. Это главный пункт, и, когда это обеспечено, Учение может быть получено в придачу, и это, как я думаю» (очень распространенное заблуждение среди реформаторов образования времен Локка), «по очень легкой цене, методами, о которых можно подумать».