«Логика как наука о чистом понятии»

Distinction between this false idea of a history of philosophy and the books that are so entitled or profess a like programme.

Но, как и в случае с философией истории в целом, так и в этом ее применении к истории философии необходимо признать элементы истины. Они лежат в работах гениев в исторической характеристике, которые под этим видом были достигнуты различными мыслителями и в различные эпохи философии. Конечно, Платон не только трансцендентален, как и Аристотель не только имманентист; ни Кант не только агностик, ни Гегель не только логичен, ни Эпикур не только материалист, ни Декарт не только дуалист; и греческая мысль не занимается только объективностью, а современная мысль — только субъективностью. Но история обретает форму как историческое повествование, отмечая выдающиеся черты различных индивидов и различных эпох. Без этого процесса было бы невозможно разделить, суммировать или записать ее; без введения эмпирических понятий история не могла бы быть зафиксирована в памяти. [1] Посредством этих характеристик также случается, что исторические имена могут быть взяты как символы истин и заблуждений: вся грубость дуализма выражена в Декарте, парадокс детерминизма — в Спинозе, парадокс абстрактного плюрализма — в Лейбнице. Мы обязаны (как признают все компетентные судьи) возвышением истории философии от хроники или эрудированного собрания до истории в собственном смысле слова историкам философии, которые были запятнаны философизмом. И поскольку Гегель был первым и величайшим из этих историков, мы должны вменить Гегелю произвольный акт, который он совершил, но также и заслугу того, что он был первым, кто дал историю философии, достойную этого имени, и воздать ему тем большую заслугу, поскольку он почти всегда исправлял в исполнении ошибки своего первоначального плана. [2]

Exact formula: identity of philosophy and of history.

Этот первоначальный план (и в целом позиция, занятая системой Гегеля) может, пожалуй, рассматриваться как отклонение и аберрация от справедливого импульса, который все еще ожидает своего законного удовлетворения. Это удовлетворение мы попытались дать, глубоко вникнув в смысл кантовского априорного синтеза и установив тождество философии и истории. Таким образом, что касается обсуждаемого вопроса, формула, которую мы противопоставляем гегелевской формуле тождества философии и истории философии, есть формула тождества философии и истории. Это различие может на первый взгляд показаться несуществующим или очень незначительным, но все же оно существенно. Философия действительно тождественна истории, потому что, решая исторические проблемы, она утверждает себя, и в этом смысле тождественна истории философии, не потому, что она отделима от других историй или имеет приоритет над ними, а по прямо противоположной причине, что она совершенно неотделима от совокупности истории и полностью растворена в ней, согласно единству в различии, которое уже было объяснено. Отсюда видно, что философия не берет начало во времени, что нет философствующих людей и нефилософствующих людей, что нет понятий, принадлежащих одному индивиду, которых нет у другого, ни ментальных усилий, которые делает один, а другой не делает, и что философия, или все категории, действует в каждое мгновение духовной жизни, и в каждое мгновение духовной жизни действует на материал совершенно новый, данный ей историей, которую, со своей стороны, она помогает создавать. Это равносильно тому, чтобы сказать, что из этого понятия мы получаем критику философизма и формулы, выражающей тождество Философии, Истории Философии и Философии истории; и более точную идею истории философии, свободную от цепей произвольной классификации.

The history of philosophy and philosophic progress.

Может показаться, что таким образом мы разрушаем всякую идею философского прогресса; и, конечно, философия, взятая сама по себе, то есть как абстрактная категория, не прогрессирует, так же как не прогрессирует категория искусства или морали. Но философия в своей конкретности прогрессирует, подобно искусству и всей жизни; она прогрессирует, потому что реальность есть развитие, а развитие, включающее антецеденты в консеквенты, есть прогресс. Каждое утверждение истины обусловлено реальностью и обусловливает новую реальность, которая, в свою очередь, в своем прогрессе является условием нового мышления и новой философии. В этом отношении верно, что философия, которая приходит позже во времени, содержит предшествующие философии в себе, и не только тогда, когда она является действительно философией, адекватной новым временам, которые включают в себя древние времена, но даже тогда, когда она является простым предположением, того рода, который мы назвали ошибочным и нуждающимся в исправлении. Как ошибочное предположение она будет, идеально, уступать истинам, уже открытым. Скептицизм Дэвида Юма, например, уступает с этой точки зрения не только картезианству, но даже схоластике, платонизму и сократизму. Но исторически он превосходит даже самые совершенные из этих философий, потому что он занят проблемой, которую они не ставили перед собой, и инициирует ее решение, формируя первую попытку решения, какой бы ошибочной она ни была. Те совершенные философии принадлежат прошлому, эта, хотя и несовершенная, имеет будущее в себе. Так объясняется, как мы иногда находим гораздо больше для изучения у философов, которые поддерживали заблуждения, чем у других, которые поддерживали истины; заблуждения первых — это золото в кварце, которое, когда оно будет очищено, добавит веса и ценности массе золота, которая уже находится в нашем владении и была сохранена последними. Фанатики довольствуются истинами, какими бы бедными они ни были, и поэтому ищут тех, кто повторяет их, даже если они бедны духом. Истинные мыслители ищут противников, ощетинившихся заблуждениями и богатых истиной; они учатся у них и, противодействуя, любят и уважают их; более того, их противодействие им есть в то же время акт уважения и любви.

The truth of all philosophies, and critique of eclecticism.

Философия, которую каждый из нас исповедует в определенный момент, постольку, поскольку она адекватна познанию фактов, и в той пропорции, в какой она адекватна, есть результат всей предшествующей истории, и в ней органически собраны все системы, все заблуждения и все предположения. Если какое-то заблуждение кажется необъяснимым, какое-то предположение — бесплодным, какое-то понятие — неспособным к принятию, новая философия в этой мере более или менее дефектна. Но органическое примирение, которое предшествующие философии должны найти в тех, что следуют за ними, не может быть простым сведением их вместе во времени, и эклектизмом, как у тех поверхностных умов, которые ассоциируют фрагменты всех философий без медиации. Эклектизм (с исторической точки зрения также, как, например, в отношении Виктора Кузена к Гегелю, которым он восхищался, подражал и которого не смог понять) есть фальсификация или карикатура на обширность мышления, которое охватывает в себе все мысли, хотя, по-видимому, самые разнообразные и непримиримые. Покой ленивых, которые не сталкиваются друг с другом, потому что не действуют, не должен быть возвышен и смешан с высоким покоем, который принадлежит тем, кто боролся и братался после борьбы, или, более того, во время самого боя.

Researches concerning the authors and precursors of truths: and the reason for the antinomies which they exhibit.

Доказательство этой постоянности философии, которая имманентна всем философиям и всем мыслям людей, а также ее вечного варьирования и новизны исторической формы, можно найти в вопросах, которые были и ставятся относительно происхождения или открытия истины. Едва истина открыта, как критики легко преуспевают в доказательстве того, что она была уже известна, и начинают поиск предшественников. И не может быть сомнений в том, что они правы и их исследования заслуживают того, чтобы их продолжали. Каждое утверждение об открытии, постольку, поскольку оно кажется делающим ясный разрез в ткани истории, имеет что-то произвольное в себе. Строго говоря, Сократ не открывал понятие, или Вико — эстетическую фантазию, или Кант — априорный синтез, или Гегель — синтез противоположностей; и даже, возможно, Пифагор не открывал теорему о квадрате гипотенузы, или Архимед — закон вытеснения жидкостей. Если открытие представляется как взрыв, это происходит по причинам практического и мнемонического удобства в повествовании и суммировании истории; и, если на то пошло, взрыв, извержение и землетрясение — это непрерывные процессы. Но рациональная сторона поиска предшественников не должна вызывать принятия иррациональной стороны, которая есть отрицание оригинальности открытий, как будто они должны быть найдены пункт за пунктом у предшественников, или как будто они состояли только в агрегации элементов, которые существовали ранее, или в подобных незначительных изменениях формы. Привязываться к предшественникам не значит повторять их, но продолжать их работу. Это продолжение всегда ново, оригинально и творчески и всегда дает начало открытиям, будь они малы или велики. Мыслить — значит открывать. Доведение до абсурда неверного значения поиска предшественников можно найти в том факте, что каждая из самых важных мыслей может быть открыта в некотором смысле в общих верованиях, в пословицах, в способах речи, и среди дикарей и детей. Это настолько так, что этим путем мы можем вернуться к Утопии наивной философии, вне истории; тогда как философия поистине наивна или подлинна только тогда, когда она есть, и ее нет, кроме как в Истории.

[1] См. выше, Часть II. Гл. III.

[2] См. гл. IX. Что живое и что мертвое в философии Гегеля, автор, английский перевод Дугласа Эйнсли.

VIII

«ОБ УТЕШЕНИИ ФИЛОСОФИЕЙ» Logic and the defence of philosophy.

Нападки на философию и ее защита совершались как более или менее академические упражнения. Но истинной защитой ее может быть только сама Философия, и прежде всего Логика, которая, определяя понятие Философии, признает ее необходимость и функцию. И поскольку сама Логика учит, что понятие не познано истинно, кроме как в системе, где оно показано во всех своих отношениях, полная защита, по нашему мнению, получается только тогда, когда этот трактат, посвященный Логике, ставится в отношение к предыдущему, который трактует об Эстетике, и с тем, который следует и имеет своим объектом Философию практического.

The utility of Philosophy and the philosophy of the practical.

К последнему должно быть отнесено полное разъяснение проблемы, касающейся полезности или бесполезности философии. Это проблема, о которой мы не можем здесь поднять никакого фундаментального вопроса, если верно уравнение, постулированное нами: философия = мышление = история = восприятие реальности. Таким образом, сомнение относительно полезности философии было бы равноценно экстравагантному сомнению относительно полезности знания. Философия практического также демонстрирует, что никакое действие невозможно, кроме как предваренное знанием, и что в действии всегда предполагается историческое или перцептивное знание, то есть знание, которое содержит в себе все другое знание. И она также демонстрирует, что реальность, будучи всегда волей и действием, всегда есть мышление, и что поэтому мышление не есть внешнее дополнение, но внутренняя категория, конститутивная для Реального. Реальность есть действие, потому что она есть мышление, и она есть мышление, потому что она есть действие.

Consolation of philosophy, as joy in thought and in the truth. Impossibility of a pleasure arising from falsity or illusion.

Если мышление настолько полезно, что без него Реальное не существовало бы, общее понятие неутешительной философии не может быть принято. Утешение, удовольствие, радость — это сама деятельность, которая радуется в себе. Насколько известно, никакого другого способа удовольствия, радости и утешения еще не было открыто. Теперь, знание истинного, каково бы оно ни было, есть деятельность и способствует деятельности, и поэтому приносит с собой свое собственное утешение. «Истина, познанная, пусть даже она печальна, имеет свои прелести». Немало тех, кто хотел бы приписать эти прелести не истине, а иллюзии. Но иллюзия либо не распознается как иллюзия, либо она так распознается. Когда она не распознается как таковая и все же истинно удовлетворяет ум, она не может быть названа иллюзией, но истиной, которая имеет свои собственные веские причины, поскольку ничто не может считаться истинным без веских причин; это та часть истины, которая может быть отмечена в данных обстоятельствах и которая с точки зрения более полной истины может быть названа иллюзией только произвольно: утешение, даваемое притворной иллюзией, заключается, следовательно, в ее истине — или она распознается как иллюзия, потому что фактические обстоятельства изменились; и тогда это мука и желание достичь истины. Если нет желания достичь этой истины, и если для того, чтобы избежать ее, выдвигаются утверждения, которые не адекватны новым условиям, в которых мы находимся, возникает заблуждение, которое как таковое всегда более или менее добровольно; и из заблуждения, которое самокритично, возникают нечистая совесть и раскаяние, и так снова мука и желание истины, которая рассеивает иллюзию и производит утешение, потому что... «истина, пусть даже она печальна, все же имеет свои прелести».

Critique of the concept of a sad truth.

И все же (скажут), истинное может быть печальным; верно, но печально. Этот предрассудок также должен быть устранен. Истина есть реальность, а реальность никогда не бывает ни радостной, ни печальной, поскольку она включает в себя обе эти категории и поэтому превосходит их обе. Чтобы судить реальность как печальную, нужно было бы признать, что мы обладали, помимо идеи о ней, идеей другой реальности, которая должна быть лучше реальности, известной нам. Но это противоречиво. Вторая реальность была бы нереальной и поэтому немыслимой, и так никакой идеи о ней не могло бы быть сформировано. И если бы мы попытались сформировать идею о ней, мышление, вступая в противоречие с самим собой и стремясь в тщетном усилии, было бы охвачено ужасом и произвело бы не ту идеальную реальность, а самое большее эстетическое выражение ужаса, подобное выражению человека, который смотрит в бездонную пропасть.

Examples: philosophical criticism and the concepts of God and of Immortality.

Когда-то и даже сегодня многие находили и находят утешение в идее личного Бога, который создал и управляет вселенной, и бессмертной жизни, выше этой нашей жизни, которая исчезает в каждое мгновение. И это утешение, кажется, уменьшилось в наши времена, или для многих из нас, благодаря Философиям. Но тот, кто не ограничивается поверхностью и анализирует состояние души искренних и благородных верующих, осознает, что Бог, который утешал их, есть тот же, кто утешает нас и кого наши Философии называют универсальным Духом, имманентным во всех нас — непрерывность и рациональность вселенной — точно так же, как Бессмертие, в котором они покоились, было бессмертием, которое превосходит наши индивидуальные действия и, превосходя их, делает их вечными. Все, что рождено, достойно погибнуть; но, погибая, оно также сохраняется как идеальный момент того, что рождено из него; и вселенная сохраняет в себе все, что когда-либо было помыслено и сделано, потому что она есть не что иное, как организм этих мыслей и действий. Философия сделала эти понятия Бога и Бессмертия более точными и освободила их от примесей и заблуждений и, таким образом, в то же время от недоумений и мук; она сделала их более, а не менее утешительными. С другой стороны, абсурд, который смешивался с этими понятиями, никогда не утешал никого, кто серьезно мыслил их — а серьезное мышление о них является необходимым условием получения утешения от понятий. Если они не мыслятся, а механически повторяются, утешение получается от чего-то другого, от отвлечения и занятия проживаемой жизнью, а не от понятий. В усилии мыслить Бога вне мира, Деспота мира, мы охвачены чувством страха за того Бога, который есть одинокое существо, страдающее от своего всемогущества, которое делает деятельность невозможной для него и опасной для его творений, которые являются его игрушками. Тот Бог становится объектом проклятий. Равным образом, серьезно мыслить наше бессмертие как эмпирических индивидов, обездвиженных в наших делах и в наших привязанностях (которые прекрасны только потому, что они в движении и мимолетны), мы бываем охвачены ужасом не смерти, а этого бессмертия, которое немыслимо, потому что опустошительно, и опустошительно, потому что немыслимо. Идеальное бессмертие породило поэтические представления о Рае, которые являются представлениями о бесконечном покое; ложные понятия эмпирического бессмертия не могут породить иного представления, кроме глубоко сатирической картины Свифта о Струльдбругах, или бессмертных, погруженных во все невзгоды жизни, неспособных умереть и плачущих от зависти при виде похорон.

Consolatory virtue belonging to all spiritual activities.

Но мы не желаем закрывать эти новые соображения на старую тему de consolatione Philosophiae, не отметив, что философия не является единственным или высшим утешителем, как верили философы древности, и некоторые среди современных, которые принимали ту же позицию. Она не является ни единственным, ни высшим утешителем, потому что мышление не существует в одиночку, и оно не существует над жизнью: мышление находится вне и внутри жизни; и если с одной стороны оно превосходит жизнь, с другой — оно есть способ самой жизни. Философия приносит утешение в своем собственном царстве, обращая заблуждение в бегство и подготавливая условия для практической жизни; но человек — это не только мышление, и если он имеет радости и печали от мышления, другие печали и радости приходят к нему от упражнения самой жизни. И в этом упражнении действие исцеляет зло действия, и жизнь приносит утешение для жизни. Заблуждение стоицизма и подобных доктрин состоит в приписывании философии прямого действия на недуги жизни и в превращении ее вследствие этого во всю совокупность реального. Но у философии нет носовых платков, чтобы вытереть все слезы, которые проливает человек, и она не способна утешить несчастных любовников и неудачливых мужей (как притворяются сентиментальные люди): она может только способствовать их комфорту, исцеляя ту часть их боли, которая обусловлена теоретической неясностью. Такая часть, безусловно, не мала: все наши печали раздражаются и становятся более острыми от ментальной тьмы, которая парализует или сковывает очищение действия. Но это часть, а не целое. Каждая форма деятельности Духа, искусство, как философия, практическая жизнь, как теоретическая жизнь, есть источник утешения, и ни одна не достаточна в одиночку.

Sorrow and the elevation of sorrow.

«Кто умножает познание, умножает скорбь» — ложное изречение, потому что умножение познания есть преодоление скорби. Но оно верно постольку, поскольку означает, что умножение познания не устраняет скорби практической жизни. Оно не устраняет, но возвышает их; и, чтобы принять прекрасное выражение современного итальянского писателя, превосходство есть «не что иное, как право страдать на более высоком уровне». На более высоком уровне, но ничуть не больше и не меньше, чем другие, которые находятся на более низком уровне познания — страдать на более высоком уровне, чтобы действовать на более высоком уровне.

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

ИСТОРИЧЕСКИЙ РЕТРОСПЕКТ

I

ИСТОРИЯ ЛОГИКИ И ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ Reality, Thought and Logic.

Три термина, Реальность, Мышление и Логика, и их отношения могли бы быть представлены системой из трех кругов, один включен в другой, и путем произвольного обозначения в качестве первого термина того, который включает все, или того, который включен во все: R T L или L T R. Ограничиваясь первым методом, первым кругом была бы Реальность, которую Мышление (второй круг) мыслило бы, точно так же, как оно в свою очередь было бы мыслимо в третьем круге, образованном Логикой, Мышлением мышления, или Философией философии. Этот графический символ, вероятно, обречен на некоторую удачу; но читатель не должен искать его на наших страницах, потому что, зная, сколько неадекватности, неуклюжести и опасности он содержит, мы разделяем отвращение, почти инстинктивно ощущаемое к таким материализациям, которые кажутся и являются малоценными.

Relation of these three terms.

Порок этой пространственной фигурации в том, что она делит на три круга то, что есть три, но три в одном, и должно, следовательно, быть выражено как тройной круг, который должен быть также единым кругом, в котором все три совпадают; что геометрически непредставимо. Отношение Реальности, Мышления Реальности и Мышления Мышления, разделенное на три круга, законно порождает вопрос: почему не должно быть четвертого, пятого, шестого круга (и так далее до бесконечности), которые включали бы соответственно третий, четвертый, пятый (и так далее до бесконечности)? Почему Логика Логики, или мышление мышления мышления, и так далее, не должны следовать за мышлением мышления, которое есть Логика? Для нас этот вопрос не вызывает возражения, которое должно было бы остановить нас хоть на мгновение, просто потому, что мы никогда не делили одну реальность на две или более различных реальности (материю и дух, природу и идею и так далее), ни на ряд различных реальностей, одна следующая за другой; но мы мыслили ее как систему отношений и корреляций, составляющих единство, более того, единственное единство, конкретно мыслимое. Нет прогресса в бесконечность, когда термины совпадают и коррелятивны; следовательно, мыслить мышление мышления не было бы новым актом, но эквивалентно мышлению мышления. Ментальный акт будет новым (и любой ментальный акт нов) для индивида, который совершает его в условиях, которые всегда новы; но его духовная форма всегда будет формой Логики, которая мыслит мышление и содержит внутри себя, со своей стороны, процесс реальности. Далее, безразличие, демонстрируемое символом тройного круга относительно определения первого как последнего и последнего как первого, подтверждает для нас несуществование первого, которое есть только первое, и последнего, которое есть только последнее; подтверждает, то есть, совпадение единства в отношении, которое есть первое и последнее. Реальность не только мыслится мышлением, но и сама есть мышление; и мышление не только мыслится Логикой, но и само есть Логика. Те, кто желает излагать философию и историю, исходя из центра логоса или Логики, и те, кто желает излагать их, исходя из периферии фактов, оба правы и неправы, потому что центр есть периферия, а периферия — центр.

Non-existence of a general philosophy outside the particular philosophic sciences:

Принимая этот взгляд, который утверждает наиболее полную имманентность, никогда не случалось, чтобы в какой-либо части Реального мы обнаружили разделение между идеей и фактом, между общим и частным, между первичной и вторичной реальностью и тому подобным, но мы находили, в каждой части, отношение и корреляцию, единство и различие в единстве. Нет общей философии, противостоящей, или следующей из, или существующей наряду с частными философиями; частная философия есть общая, а общая есть частная; нет также общей истории, которая не была бы также частной историей, и наоборот. История всегда есть история человека как художника, мыслителя, экономического производителя и морального агента, и, различая эти различные аспекты, она дает их единство, которое не превосходит эти различные аспекты, но есть эти различные аспекты сами по себе.

and consequently of a History of general philosophy outside the histories of particular philosophic sciences.

Подобным образом, История мышления, или История Философии, которая есть один из этих детерминированных аспектов, различается в историях частных философских понятий, как история Эстетики, Логики, Экономики и Этики; но она также унифицирована в них и состоит не в чем ином, как в них, полностью разрешаясь в них. Нет общей Истории Философии в смысле истории общей Философии, или Метафизики, или как бы еще она ни называлась, вне частных историй (которые суть единство в частности).

Одно из заблуждений, которое, по нашему мнению, порочит написание истории философии, представляется именно предрассудком в пользу трактовки общей части этой истории, в которой, например, спекуляции, касающиеся практики, входят лишь случайно, большая часть логической доктрины исключается как не принадлежащая к ней, а доктрины Эстетики едва упоминаются вообще. Предрассудок происходит, в конечном анализе, от старой идеи Онтологии или Метафизики как науки об идеальном мире, которого природа и человек являются более или менее несовершенными актуализациями; отсюда отнесение большой части истинной и собственной философии к тому, что называется человеческим и естественным миром, и рассмотрение этого как специальной философии, отличной от общей философии и, следовательно, лежащей вне истинной и собственной истории философии. Этот предрассудок, граничащий почти с пережитком, сохраняется даже у тех, кто более или менее превзошел такую концепцию, и определяет любопытную конфигурацию общей истории философии вне специальных историй. Такая схема, при внимательном рассмотрении, показывает себя как комплекс исторических разъяснений некоторых проблем Логики и некоторых проблем философии практического (индивидуальность, свобода, высшее благо и т.д.), и некоторых, возникающих из их отношений (познание и бытие, дух и природа, бесконечное и конечное и т.д.). Все это, без сомнения, аргументы философской истории; но они должны быть объединены с другими, из которых они были вырваны и без которых они оказываются малопонятными. Философия присутствует в Поэтике и Риторике Аристотеля так же, как в Метафизике; не меньше в Критике способности суждения Канта, чем в Критике чистого разума. Она никогда не находится вне тех трактатов, касающихся того, что называется специальными частями философии. Современные историки философии, которые преодолели так много форм трансцендентности и восстановили имманентность, должны также преодолеть остаток трансцендентности, который, так сказать, они все еще сохраняют в своем собственном доме.

Histories of particular philosophies and literary value of such division.

Безусловно, реальность различий между различными аспектами реального и между различными частными философиями делает возможными литературные деления, посредством которых составляются специальные трактаты по этике и, следовательно, по истории этики; по логике и, следовательно, по истории логики; по эстетике и, следовательно, по истории эстетики; однако невозможно с помощью подобного метода деления составить трактат по общей философии и соответствующую историю общей философии. Это невозможно, поскольку данное литературное деление предполагает различие понятий, а общая философия концептуально неразличима. Когда предпринимается попытка ее различить, мы получаем, как мы видели, массу исторических фрагментов, взятых из различных философских наук; иными словами, не связное историческое изложение проблем, относящихся к определенному аспекту реального, а более или менее произвольную совокупность.

History of Logic in a particular sense.

Этими соображениями мы ответили на вопрос, касающийся отношения между историей логики и историей философии. Это отношение такое же, как между логикой и философией — терминами, которые не поддаются ни различению, ни противопоставлению. История логики находится не вне истории философии, а является неотъемлемой частью самой этой истории. Делать ее объектом специального рассмотрения всегда означает составлять полную историю философии, в которой с литературной точки зрения приоритет и значимость отдаются проблемам логики, а остальные проблемы оттесняются не за пределы картины, а на задний план. То же самое можно сказать об истории эстетики, этики или любой другой частной дисциплины, которые никогда не считаются различимыми.

Works relating to the history of Logic.

Поскольку логика более или менее глубоко обновляется (как мы стремились сделать это в данной книге), естественно, что доступные до сих пор истории логики уже не могут быть вполне удовлетворительными. Ибо они написаны с позиций, которые были преодолены, таких как аристотелевский формализм или гегелевский панлогизм, и поэтому либо неточно интерпретируют факты, либо придают чрезмерное значение определенным порядкам фактов, пренебрегая другими, гораздо более заслуживающими упоминания и исследования.

Из специальных книг, носящих название «История логики», существует, по сути, только одна — работа Карла Прантля, которая, будучи основанной на широких исследованиях, поистине замечательна своей доктриной, а также ясным и живым изложением. К сожалению, она не идет дальше пятнадцатого века и опускает все движение современной философии. [1] Но даже период, исчерпывающе рассмотренный им (античность и Средние века), рассматривается под узким углом аристотелевского и формального темперамента. Другие работы, носящие то же название, не заслуживают внимания. [2] С другой стороны, лучшие истории логики следует искать не под этим названием, а прежде всего в лучших историях философии, начиная с истории Гегеля, которая по большей части является именно историей логики.

Приступая к новому изложению, руководствуясь принципами, которые мы защищали, мы ограничимся на следующих страницах очерком истории некоторых основных частей логической доктрины, не претендуя даже на приблизительную полноту, и с целью дать простые иллюстрации того, что было сказано в теоретической части. В этой теоретической части, в силу объясненного нами тождества философии и истории, можно сказать, что история уже содержится и спроецирована, даже если имена и даты по большей части опущены и оставлены для понимания.

[1] Geschichte der Logik im Abendlande, Лейпциг, 1855-1870, 4 тома. Разрозненные мемуары некоторых авторов, относящихся к более поздним временам, публикуются Прантлем в академических журналах, и было бы уместно собрать их в один том.

[2] Краткий очерк, составленный отчасти на основе работы Прантля, с полемическим дополнением, направленным против противников гегелевской логики, предваряет «Логику» Куно Фишера. Историческая часть «System der Logik» Убервега (пятое издание, 1882 г., под редакцией И. Б. Мейера) носит почти исключительно библиографический характер с выдержками, а та, что содержится в работе Л. Рабуса «Logik ii. System der Wissenschaften», Эрланген-Лейпциг, 1895 г., еще более суха. «Gesch. d. Logik» Ф. Хармса (Берлин, 1881 г.) бедна фактами, многословна и расплывчата. В недавних монографиях по частным вопросам чувствуется влияние того, что называют логистикой или новым формализмом, что заставляет авторов преследовать нелепости и курьезы малой ценности.

II

ТЕОРИЯ ПОНЯТИЯ Question as to who was the "father of Logic."

Подобно тому как всякий раз, когда в эстетике кто-либо искал «отца» науки, обычно называли Платона, так и всякий раз, когда подобный запрос предлагался для логики, этот почетный титул почти единодушно присваивался Аристотелю. Но даже если мы признаем (как мы должны) в некотором эмпирическом и целесообразном смысле правомерность этих поисков «первооткрывателей» и «отцов», Аристотель в наших глазах не мог бы занимать эту позицию. Ибо если логика есть наука о понятии, то такая наука, очевидно, была начата до него. Более того, сам Аристотель претендовал лишь на то, что он свел воедино и разработал теорию рассуждения [1], и признавал в другом месте, что Сократу принадлежит заслуга направления внимания на исследование и определение понятия (τούς τ' ἐπακτικοὺς λόγους καὶ τὸ όρίζεσθαι), то есть на самый принцип логической науки [2], строгую форму истины.

Socrates, Plato, Aristotle.

В этом утверждении последовательности и абсолютности знания и истины (поддерживаемом в нем живым религиозным и моральным сознанием) заключается значение Сократа в противовес софистам; как, собственно, в этом же заключается важность эллинской логики истинно классического периода. Эта логика разработала идею концептуального знания, науки или философии и передала ее современному миру с терминологией, которая по большей части является той, что мы сами используем. Мы тоже отвергаем почти теми же словами, что и греческие философы, возрождающийся софизм, вечный протагоризм и сенсуализм, который отрицает истину и (подобно древнему Горгию), объявляя ее непередаваемой индивидом, индивидуализирует и сводит ее к практической пользе. У Платона утверждение и прославление концептуального знания сопровождалось презрением к знанию индивидуального, и по сравнению с бессмертным миром идей мир ощущений был для него настолько темным и неясным, что исчезал в его глазах, как призраки перед солнцем. Но Аристотель, хотя и твердо придерживался того, что не существует науки о случайном и индивидуальном, а также об ощущении, которое привязано к пространству и времени, к «где» и «когда», и что объектом науки является универсальное, сущность, которая есть бытие, был менее исключителен, чем он; и как он спас мир поэзии от осуждения Платона, так и во всей своей философии и во всей своей работе как физика, политика и историка он утверждал мир опыта и истории. [3]

Enquiries concerning the nature of the concept in Greece. The question of transcendence and immanence.

С другой стороны, у Сократа было лишь сознание универсального, еще неопределенное и смутное; у Платона впервые появилось сознание истинного характера универсального, а значит, и его отличия от эмпирических универсалий; и у Аристотеля это исследование дало важные результаты. Проблема природы понятия стала тогда и впоследствии переплетаться с другой проблемой трансцендентности или имманентности понятий; но поскольку, несмотря на многие точки соприкосновения, две проблемы не могут быть полностью отождествлены, их не следует смешивать. Действительно, проблема трансцендентности или имманентности универсалий сводится к более общей проблеме отношения между ценностями и фактами, идеальным и реальным, тем, что должно быть, и тем, что есть; тогда как другая, касающаяся природы универсалий, сосредоточена на различии между универсалиями, которые являются истинно логическими, и псевдологическими универсалиями, а также на большей или меньшей допустимости одного или другого или обоих, и, следовательно, на их способе отношения. Точка соприкосновения между двумя проблемами заключается в том, что там, где отрицаются чистые и реальные универсалии и допускаются к существованию только произвольные и номинальные универсалии, вопрос об имманентности или трансцендентности универсалий также исчезает. А что касается первой проблемы и полемики Аристотеля против Платона относительно идей, то некоторым критикам (Целлеру и другим) показалось, что Аристотель неправильно понял своего учителя и изобрел ошибку, которую Платон никогда не поддерживал, или же атаковал лишь некоторые грубые изложения доктрины, которые были распространены в некоторых платоновских школах. Другим же (например, Лотце) казалось, что Аристотель мыслил эту проблему, по сути, так же, как Платон, который, помещая идеи в гиперураническое пространство, в сверхмир или сверхнебо, тем самым отказывал им в той реальности, в которой отказывал им сам Аристотель, и рассматривал их как ценности, а не как сущности; хотя греческое языковое употребление мешало Платону выразить это различие, точно так же, как оно мешало Аристотелю выразить то же самое, когда оно побуждало его описывать роды как «вторые сущности» (δεύτεραι οὺσίαι). Однако, что касается первой интерпретации, нам определенно кажется невозможным вызывать сомнения в таком документе, как свидетельство Аристотеля [4], с помощью таких часто неопределенных документов, как платоновские диалоги. А что касается второй интерпретации, то нам кажется, что она не столько очищает Платона от порока трансцендентности, сколько уличает его противника в том, что он также разделяет этот порок. В этом пункте оппозиция Аристотеля своему предшественнику не совпадает с оппозицией современного номинализма и эмпиризма философскому идеализму, ибо первая ставит под вопрос истинность самого понятия. Аристотель отрицал эту истину не меньше, чем Платон; более того, он прямо утверждал, что его предшественник был прав, и одобрял его определенное обвинение софистов в том, что они занимались не универсальным, а случайным, то есть не-бытием.

Controversies as to the various forms of concept in Plato.

Начало исследования природы универсалий или идей, с другой стороны, можно увидеть в затруднениях Платона перед вопросами о том, существуют ли идеи всего: искусственных вещей, так же как и естественных, благородных вещей и низких, только вещей или также свойств и отношений; хороших вещей или также плохих (καλὸν καὶ αἰσχρόν, ἀγαθὸν καὶ κακόν) [5]. Он не избегает этих затруднений, за исключением редких случаев, делая странные допущения, принимая идеи всего вышеперечисленного, только чтобы сразу после этого впасть в противоречия, через которые, однако, мы видим контуры сегодняшних проблем. Являются ли идеи репрезентативными понятиями (вещей) или они скорее категории (идеи отношения)? Являются ли противоположности особыми видами идей (если существуют идеи низких и уродливых вещей, так же как красивых и хороших)? Возможно ли различить с точки зрения идей естественный мир и человеческий мир (между естественными вещами и искусственными)? Сам Платон называет математическое знание отличным от философского знания.

The philosophic concepts and the empirical and abstract concepts in Aristotle. Philosophy, physics and mathematics.

У Аристотеля определение строгого философского понятия и его отличие от эмпирических и абстрактных понятий делают большой прогресс, хотя это не равносильно решению тех платоновских затруднений. Аристотель точно проводит границы между философией (а значит, и философским понятием) и физическими и математическими науками. Философия, наука о Боге или теология (как он ее также называет), трактует о бытии в его абсолютности, а значит, не о частных бытиях или о материи, которая составляет часть их состава. Нефилософские науки, с другой стороны, всегда трактуют о частных бытиях (περὶ ὄν τι καὶ γένος τι). Они берут свои объекты из чувств или принимают их в качестве гипотез, давая то более, то менее точные их демонстрации. Все физические науки нуждаются в некотором определенном материале (ὕλη), потому что они всегда имеют дело с носами, глазами, плотью, костями, животными, растениями, корнями, корой, короче говоря, с материальными вещами, подверженными движению. Возникает даже физическая наука, которая занимается душой, или, скорее, своего рода душой (περὶ ψυχῆς ἐνίας), поскольку она не без материи. Математика, подобно философии, изучает не вещи, подверженные движению, а неподвижное бытие; но она отличается от философии тем, что не исключает материю, в которой их объекты как бы воплощены (ὡς ἐν ὔλῃ): подавление материи достигается в них путем афайресиса или абстракции. [6]

The universals of the "always" and those of the "for the most part."

Это расхождение между философской и физической или математической процедурой является пунктом, на который опираются эмпиризм и математицизм; но они, уступая здесь Аристотелю, отрицают науку об абсолютном бытии (περὶ ὅντος άπλῶς) и оставляют в существовании только второй порядок наук, которые имеют дело с частным и абстрактным. У Аристотеля есть еще одно важное различие, но, по правде говоря, невозможно сказать, насколько он связывал его с предыдущим различием между философией и физикой, с которым оно по существу едино. Аристотель знал две формы универсального: универсальное «всегда» (τοῡ ἀεί) и универсальное «по большей части» (τοῡ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ). [7] Он хорошо осознавал разницу между первым, которое является истинно универсальным, и вторым, которое является таковым лишь приблизительным и ненадлежащим образом; и он даже спрашивал себя, существует ли только «по большей части» и не существует ли также «всегда»; но его интерес был направлен не столько на сравнительные различия двух рядов, сколько на общий характер универсальности, который оба они утверждали против индивидуального и случайного. Наука (говорил он) занята не случайным, а универсальным, будь оно вечным и необходимым (ἀναγκαῖον) или лишь приблизительно универсальным (ἐπὶ τὸ πολύ). [8] Философия, физика и математика чувствовали в этот период, что у них есть общий враг в лице сенсуализма и софизма, и они сформировали союз против этого общего врага, вместо того чтобы, как это случилось позже, растрачивать свои силы в междоусобной борьбе.

Controversies concerning Logic in the Middle Ages.

Не останавливаясь на позднем скептицизме, мистицизме и мифологизме, которые представляли собой разложение античной философии и зародыш новой жизни (особенно в христианском мифологизме, который вобрал в себя элементы античной философии и сопровождался весьма развитой теологией), мы должны перейти к тому, чтобы отметить прогресс, который логическая проблема совершила в школах Средневековья. Рассматривать средневековую философию (как делают многие) как незначительный эпизод, простой детрит античной культуры, совершенно не связанный с более поздней духовной активностью, теперь уже невозможно. Конечно, в спорах номиналистов и реалистов проблема трансцендентности и имманентности игнорировалась. Она не могла быть решена на предпосылках философии, которая имела рядом с собой теологию, которой она сама себя сделала служанкой. Платоновская трансцендентность была неизлечима в христианстве, и те, кто даже сегодня стремится очистить христианство от пережитков греческой мысли, не замечают, что в этом очищении, осуществляемом их философиями действия и имманентности, они разрушают само христианство. [9]

Nominalism and realism.

Но в этих спорах, помимо вопроса о месте, которое принадлежит науке по отношению к религиозной вере, или мирской науке по отношению к откровению и божественной науке, был поднят также вопрос о природе понятия; то есть они продолжили платоновско-аристотелевское исследование доктрины понятия во втором из значений, которые мы различили. Но никакого истинного вывода в этом исследовании достигнуто не было. Примирительная формула арабских толкователей Аристотеля, принятая Альбертом Великим и Фомой Аквинским, в которой универсалии утверждались как существующие ante, in и post rem, постольку, поскольку ей можно придать точное значение, понималась поверхностным образом, и поэтому она не без оснований казалась слишком легкой и слишком поспешной. [10] Спор такого рода не может быть решен путем суммирования противоречивых мнений, как в упомянутой нами формуле, или путем установления среднего, как в концептуализме. Но реалисты, мужественно отстаивая истину философского универсального, отстаивали права рациональной мысли и философии; а номиналисты, со своей стороны, утверждая в противоречии с первыми номиналистское универсальное, подготовили современные теории естествознания. Реализм породил философскую мысль большого значения, как в так называемом онтологическом аргументе Ансельма Аостского, который (хотя и через миф о личном Боге) утверждает единство Сущности и Существования, реальность того, что истинно мыслимо и мыслимо. Гаунилон, который опровергал и высмеивал это понятие, используя пример «совершеннейшего острова», мыслимого, но не существующего, кажется предвосхищением Канта; по крайней мере, того Канта, который использовал пример ста долларов, чтобы проиллюстрировать тот же случай — если не точнее будет сказать, что Кант был в этом случае поздним Гаунилоном. Ансельм ответил (как Гегель Канту), что речь идет не об острове (или о ста долларах, о чем-то вообразимом, что вовсе не является понятием), а о бытии, большего и совершеннее которого невозможно помыслить (истинное и собственное понятие). С другой стороны, номиналисты, которые, подобно Росцеллину, утверждали, что universelles substantiae были nonnisi flatus vocis, выполняли полезную функцию, предотвращая поглощение и потерю наук об опыте в философии. У Роджера Бэкона мы ясно видим связь номинализма с натурализмом. Он рассматривал индивидуальные факты, так называемый внешний опыт, в его непосредственности как истинный и собственный объект науки. Понятия были для него простым средством, направленным на овладение огромным богатством индивидуального. «Intellectus est debilis (говорил он); propter eam debilitatem magis conformatur rei debili, quae est universale, qitam rei quae habet multum de esse, ut singulare».

Nominalism, mysticism and coincidence of opposites.

Но номиналисты, dialecticae haeretici (как называл их Ансельм), были еретиками только в кругу диалектики. Истина оставалась для них чем-то запредельным; понятие, secunda intentio, было, безусловно, чем-то произвольным и ad placitum instituta; это была «forma artificialis tantum, quae per violentiam habet esse», но за ним всегда были вера и откровение. Бог есть истина, и в Боге идеи реальны; поэтому Роджер Бэкон отвел внутреннему свету (как позитивисты или неокритики сегодня отводят чувству) место рядом с чувственным опытом. Мистицизм, развиваясь из средневековой философии, как из одностороннего реализма, так и из одностороннего номинализма, протягивает руку на заре новой эры философии Кузанского, скептицизму, docta ignorantia. Это не было простым отрицанием; настолько, что в нем (хотя и в негативной форме и смешанной с религией) появляется в общих чертах не что иное, как теория совпадения противоположностей, то есть колыбель того современного логического движения, которому суждено было окончательно победить трансцендентность. Совпадение противоположностей — это зародыш диалектики, которая объединяет ценность и факт, идеал и реальное, то, что должно быть, и то, что есть. Эта важная мысль вновь появляется в немецком мистицизме; и (знаменательно для его будущих судеб) звучит из уст Мартина Лютера, который провозгласил, что добродетель сосуществует со своей противоположностью, пороком, надежда с тревогой, вера с колебанием, даже с искушением, кротость с презрением, целомудрие с желанием, прощение с грехом; как в природе тепло сосуществует с холодом, белое с черным, богатство с бедностью, здоровье с болезнью; и что peccatum manet et non manet, tollitur et non tollitur, и что в тот момент, когда человек перестает делать себя лучше, он перестает быть добрым. [12] И прежде чем она стала доминирующей у Якоба Бёме, она была лишена своей религиозной формы и красноречиво защищена в Италии Джордано Бруно. [12]

The Renaissance and naturalism. Bacon.

Этому реалистическому, мистическому и диалектическому течению мысли суждено было принести свои лучшие плоды несколько столетий спустя. В то время, в семнадцатом веке, и еще более в последующем столетии, победа, казалось, оставалась за номинализмом, то есть за натурализмом. В Италии Леонардо да Винчи смеялся над теологическими и спекулятивными спорами и прославлял не разум, а глаз человека, то есть науку наблюдения. Та же тенденция проявилась у антиаристотеликов и натуралистов, которые ставили естественные науки выше схоластики. В Англии другой Бэкон, сколь бы ни была мала его важность как философа и натуралиста, тем не менее имеет большое значение как симптом и глашатай самоутверждения натурализма. В «Novum Organum» универсальное «по большей части» заявляет о своих правах против универсального необходимого и вечного. Он не желает, однако, покончить с последним, а скорее дополнить его; силлогизма недостаточно, нужна также индукция. Философия и теология хороши там, где они есть, но нужна также наука физика; философская индукция, которая идет скачком к первым причинам, должна сопровождаться постепенной индукцией (единственной, которая интересует натуралиста), которая связывает частные факты посредством все более общих законов; конечные причины должны быть изгнаны из изучения природы, и должны быть допущены только действующие причины. Anticipationes naturae, то есть вторжения философизма в естественные науки, должны быть запрещены. Эти высказывания гораздо более осмотрительны, чем те, что так часто слышались с тех пор.

The ideal of exact science and the Cartesian philosophy.

Другой школой этого периода, с другой стороны, чистое понятие ошибочно отождествлялось с абстрактным понятием. Таким образом, спекулятивный рационализм принял форму математического рационализма, и идеал философии был смешан с идеалом «точной науки». Эта тенденция также встречается у Леонардо, который превозносил один лишь «разум», то есть расчет, как нечто вне опыта и иногда превосходящее его. Галилей позже выразил схожие мысли. Картезианская философия одушевлена им, то есть философия Декарта и его великих последователей, особенно Спинозы и Лейбница. Таким образом, это прежде всего интеллектуалистская философия, полная пустых измышлений и жестких делений, развитая механическим или телеологическим методом, который всегда действовал посредством механизма. Правда, даже в этих ненадлежащих формах философская мысль прогрессировала. Сознание внутреннего единства философии прогрессировало с Декартом, сознание единства реального — посредством понятия субстанции Спинозы, а сознание духовной деятельности — посредством динамизма Лейбница; но логика в целом оставалась старой схоластической логикой. Чистота понятия утверждалась за счет конкретности; таким образом, понятие в логике этих авторов всегда является чем-то абстрактным, хотя его реальность признается настолько, что считается возможным мыслить с его помощью самое реальное (Бог Декарта, субстанция Спинозы, монада Лейбница). Восемнадцатый век, математический, абстракционистский, интеллектуалистский, рассудочный, антиисторический, просветительский, реформистский и, наконец, якобинский, является законным порождением этой картезианской философии, которая путает логику философии с логикой математики. Франция, которая была страной ее рождения и где она наиболее прочно укоренилась и наиболее широко распространилась, обязана ей, возможно, даже больше, чем схоластике, тем ментальным отпечатком, который она до сих пор несет и который сильное германское влияние, давшее о себе знать там также в прошлом веке, не смогло искоренить. Только в наши дни страна, являющаяся типом абстрактного интеллекта, стремится стать философски более конкретной. Она сейчас занята эстетизмом или интуитивизмом, и, если движение не будет задушено или рассеяно, оно может совершить настоящую революцию в традиционном французском духе.

Adversaries of Cartesianism. Vico.

Оппозиция абстракционизму не имела представителей в семнадцатом веке и на протяжении большей части восемнадцатого, за исключением мыслителей с весьма слабыми систематическими способностями, у которых она не продвинулась дальше логической формы предчувствия и литературной формы афоризма. Во Франции Блез Паскаль был одним из них, со своим антикартезианством, ограничением ценности математики и прославлением доводов сердца, которых разум не знает. В Германии был Гаман, который обладал таким сильным чувством традиции, истории, языка, поэзии и мифа, и, наконец, истины, содержащейся в принципе совпадения противоположностей, который он где-то встретил у Бруно. Итальянец Джамбаттиста Вико был единственным великим систематическим мыслителем, выразившим оппозицию абстракционизму и картезианству. Раньше и яснее, чем Гаман, он осознал единство философии и истории, или, как он это называл, философии и филологии. Он мыслил мышление как «идеальную историю» реальности, имманентную реальной истории, которая происходит во времени; он упразднил различия понятия как отдельных видов и заменил их понятием степеней или моментов, которые (как Шеллинг после него) он называл «идеальными эпохами»; он рассматривал абстракционистский и математический век, который он видел восходящим перед собой, как период философского упадка и предсказал злые последствия картезианского антиисторизма. (Его предчувствие сбылось.) Таким образом, он набросал новую логику, сильно отличающуюся от логики Аристотеля или Арно, которая была самой недавней, логику, в которой он пытался удовлетворить Платона и Бэкона, Тацита и Гроция, идею и факт. Но если другие противники абстракционизма имели очень мало эффекта из-за своей незрелости и отсутствия системы, Вико также был неэффективен, потому что он родился в Италии именно в то время, когда Италия как продуктивная страна окончательно выходила из круга европейской мысли и начинала пассивно принимать более популярные формы чужеземной мысли. Наконец, Неаполь, маленькая страна Вико, становился тогда энциклопедистским и сенсуалистским и не начинал по-настоящему знать до столетия спустя лекарство от таких зол, составленное в предвидении Вико.

Empiricist Logic and its dissolution—Locke, Berkeley and Hume.

Преодоление логики абстрактного понятия и достижение логики конкретного понятия, или чистого понятия, или идеи, было реализовано другими путями, прежде всего своего рода сведением к абсурду эмпиристской и математической логики, в скептицизме, который был ее результатом. Это сведение к абсурду, этот окончательный скептицизм, можно наблюдать в движении английской философии, начиная с Локка или даже с Гоббса, до Юма. Локк, исходя из восприятия как своей предпосылки, выводил все идеи из опыта, с единственным инструментом рефлексии; и, отвергая врожденные идеи и рассматривая другие как более или менее произвольные, он сохранил некоторую объективность только за математическими идеями, которые относятся к тому, что называется первичными качествами. Беркли отрицает объективность даже первичных качеств. Все понятия, натуралистические и математические alike, являются для него абстрактными понятиями и в этой мере лишенными истины. Единственная истина — это «идея», которая означает здесь не что иное, как ощущение или представление индивида. Его логика не является эмпиристской, потому что она ни в каком отношении не является логикой. По крайней мере, это эстетика, подставленная вместо логики и выданная за нее. Правда, несмотря на его полное отрицание универсалий — эмпирических и абстрактных, не меньше, чем философских, о которых он даже не упоминает, — он обманывает себя, думая, что преодолел скептицизм; и верно также, что он заложил основы спиритуалистической и волюнтаристской концепции реальности, которая, по нашему мнению, должна быть сохранена и принята современной мыслью. Но это доказывает лишь то, что его философия не полностью согласуется с его логикой, а не то, что его логика не является полным отрицанием понятия и мышления. Логическим следствием Беркли не могло быть тогда ничего, кроме скептицизма Дэвида Юма, который сотрясает самое основание, на котором покоится вся наука о природе, а именно принцип причинности.

Exact science and Kant. The concept of the category.

Как следствие этого крайнего скептицизма, преодоление эмпиристской и абстракционистской логики должно было начаться с восстановления самой этой логики (потому что то, чего не существует, не может быть преодолено), то есть с доказательства против Юма, что точная наука о природе возможна. Такова главная задача «Критики чистого разума», которая содержит логику естественных и математических наук, мыслимую уже не эмпиристом, а философом, который преодолел эмпиризм и признал, что понятия опыта предполагают человеческий интеллект, который первоначально сконструировал их. Лейбниц уже прошел этот путь, когда в полемике против Локка он утверждал, что рефлексия, к которой апеллировал Локк, отсылала обратно к врожденным идеям: ибо если рефлексия (говорил он) есть не что иное, как «une attention à ce qui est en nous et les sens ne nous donnent point ce que nous portons déjà avec nous», как можно когда-либо отрицать «qu'il y est beaucoup d'inné en nous, puisque nous sommes, pour ainsi dire, innés à nous mêmes? Peut-on nier qu'il y ait eu nous être, unité, substance, durée, changement, action, perception, plaisir et mille autres objets de nos idées intellectuelles?» [13] «Новые опыты», в которых развивались эти и другие подобные темы, оставались некоторое время неопубликованными, но появились своевременно в 1765 году, чтобы оплодотворить немецкую мысль, и подействовали на Канта вместе с английским эмпиризмом и скептицизмом, причем последний дал проблему, а первый — почти попытку решения. Но врожденные идеи Лейбница глубоко трансформированы в кантовском понятии категории, которая является формальным элементом и реально существует только в самом акте суждения, который она осуществляет. Математика, таким образом, обеспечена в своем владении уже не посредством первичных качеств Локка, а потому, что она возникает из априорных форм интуиции, пространства и времени. Естественные науки также обеспечены, потому что понятия их конституируются посредством категорий интеллекта на данных опыта. Иными словами, математическая и естественная наука имеют ценность, поскольку они являются необходимым продуктом духа.