Что таков был замысел Милля в основном, очевидно из внутренних свидетельств, и именно внутренние свидетельства впервые поразили меня. Но есть и внешние свидетельства. Мы можем сначала привести некоторые эссе о «Духе времени», опубликованные в «Examiner» в 1831 году, эссе, которые вызвали у Карлейля восклицание: «Вот новый мистик!». Эти эссе никогда не переиздавались, но они содержат первое публичное выражение Милля о необходимости метода в социальных исследованиях. Он исходит из платоновской идеи о том, что ни одно государство не может быть стабильным, в котором суждение мудрейших в политических делах не является верховным. Он предвидит опасность в преобладающей анархии мнений. Как ее предотвратить? Как заставить людей лояльно принять суждение эксперта в общественных делах? Они принимают сразу и без вопросов решения специально обученных людей в физических науках. Почему это так? По одной причине, потому что существует полное согласие между экспертами. И почему существует это полное согласие? Потому что все принимают одни и те же критерии истины, одни и те же условия доказательства. Невозможно ли получить среди политических исследователей подобное единодушие относительно их методов прихода к выводам, чтобы обеспечить подобное уважение к их авторитету?
Нам не нужно останавливаться, чтобы спросить, была ли это тщетная мечта и не должно ли всегда быть так, что для обеспечения доверия к политическому или моральному советнику нужно больше, чем вера в его специальные знания и обученную проницательность. Наш пункт в том, что в 1831 году Милль был в поиске метода рассуждения в социальных вопросах. Удобно вскоре после этого, в начале 1832 года, был опубликован «Дискурс об изучении естественной философии» Гершеля, первая попытка выдающегося человека науки сделать методы науки явными. Милль рецензировал эту книгу в «Examiner» и там более определенно возвращается к поиску, на который он был нацелен. «Неопределенность, — говорит он, — которая висит над самыми элементами моральной и социальной философии, доказывает, что средства достижения истины в этих науках еще не поняты должным образом. И куда может человечество так выгодно обратиться, чтобы изучить надлежащие средства и сформировать свои умы к надлежащим привычкам, как не к той отрасли знания, в которой по всеобщему признанию было установлено наибольшее количество истин и достигнута наибольшая возможная степень уверенности?»
Мы узнаем от самого Милля, что он предпринял попытку примерно в это время, пока его ум был полон «Дискурса» Гершеля, соединить научный метод с корпусом старой логики. Но он не смог осуществить соединение к своему удовлетворению и оставил попытку в отчаянии. Чуть позже, в 1837 году, после появления «Истории индуктивных наук» Уэвелла, он возобновил ее, и на этот раз с более счастливыми результатами. «Философия индуктивных наук» Уэвелла была опубликована в 1840 году, но к тому времени система Милля была окончательно сформирована.
Именно Гершелю и Уэвеллу, но особенно первому, Милль был обязан сырыми материалами своего индуктивного метода. Но почему он желал соединить это со старой логикой? Вероятно, потому, что он считал, что это также имеет свои применения для исследователя общества, политического мыслителя. Он унаследовал уважение к старой логике от своего отца. Но именно точка, в которой он стремился соединить новый материал со старым, точка соединения между ними, определила форму его системы. Мы находим объяснение этому в истории старой логики. Так случилось, что логика Уэйтли была на подъеме, и трактовка индукции Уэйтли дает ключ к пониманию Милля.
К концу первой четверти этого века в Оксфорде произошло великое возрождение изучения логики. Изучение стало механическим, «Compendium» Олдрича, разумный, но чрезвычайно краткий абстракт схоластической логики, был учебником, дальше которого ни один тьютор не хотел идти. Человеком, который, кажется, вдохнул новую жизнь в это изучение, был тьютор, который впоследствии стал епископом Лландаффа, Эдвард Коплстон. Первыми публичными плодами возрождения, начатого им, была статья Уэйтли о логике в «Encyclopædia Metropolitana», опубликованная как отдельная книга в 1827 году. Любопытно, что одним из самых активных сотрудников Уэйтли в этой работе был Джон Генри Ньюман, так что общую комнату Ориэля, которую мистер Фруд описывает как центр, из которого исходило движение Высокой церкви, можно также назвать центром, из которого исходило движение, завершившееся революцией логики.
Публикация логики Уэйтли вызвала большой шум. Она была рецензирована Миллем, тогда молодым человеком двадцати одного года, в «Westminster Review» (1828), и Гамильтоном, тогда сорока пяти лет, в «Edinburgh» (1833). Нет сомнений, что она пробудила интерес Милля к предмету. Общество, сформированное для обсуждения философских вопросов и названное Спекулятивным обществом, собиралось в доме Грота в 1825 году и в течение нескольких последующих лет. Членом этого общества был молодой Милль, и их постоянной темой в 1827 году была логика, причем трактат Уэйтли использовался как своего рода учебник.
Примечательно, что рецензия Милля на Уэйтли, результат этих дискуссий, говорит очень мало об индукции. На той стадии главной заботой Милля, по-видимому, было поддержание полезности дедуктивной логики, и он даже заходит так далеко, что насмехается над ее критиками XVIII века и их амбициями заменить ее системой индукции. Самой поразительной чертой статьи является блестящая защита силлогизма как анализа аргументов, о которой я уже упоминал. Он не отрицает, что индуктивная логика могла бы быть полезна как дополнение, но, по-видимому, он тогда не сформировал замысел предоставления такого дополнения. Когда, однако, этот замысел серьезно вошел в его ум, вследствие ощущаемой потребности в методе для социальных исследований, именно к концепции индукции Уэйтли он вернулся. Исторически рассматриваемая, его «Система логики» была попыткой соединить практические условия доказательства, изложенные в дискурсе Гершеля, с теоретическим взглядом на индукцию, предложенным в работе Уэйтли. Тегом, с помощью которого он стремился прикрепить новый материал к старой системе, был индуктивный энтимем схоластов в интерпретации Уэйтли.
Интерпретация — или неверная интерпретация — Уэйтли этого энтимема и концепция индукции, лежащая в его основе, поскольку она стала правящей концепцией индукции Милля и, фактически, формирующим принципом его системы, заслуживает особого внимания.
«Это, то и другое рогатое животное, бык, овца, коза, жвачные; следовательно, все рогатые животные жвачные».
Традиционный взгляд на этот энтимем я привел в своей главе о формальной индукции (стр. 238). Он заключается в том, что меньшая посылка опущена: «Это, то и другое составляют весь класс». Это форма меньшей посылки в индуктивном силлогизме Аристотеля.
Но, аргументировал Уэйтли, откуда мы знаем, что это, то и другое — индивиды, которых мы исследовали, — составляют весь класс? Не предполагаем ли мы, что то, что принадлежит исследованным индивидам, принадлежит всему классу? Это молчаливое предположение, утверждал он, на самом деле лежит в основе энтимема, и его надлежащее завершение состоит в том, чтобы взять это как большую посылку, с перечислением индивидов как меньшей. Таким образом:—
То, что принадлежит исследованным индивидам, принадлежит всему классу.
Свойство жвачности принадлежит исследованным индивидам, быку, овце, козе и т. д.
Следовательно, оно принадлежит всем.
В ответ на это Гамильтон повторил традиционный взгляд, рассматривая взгляд Уэйтли лишь как пример преобладающего невежества в истории логики. Он указал, кроме того, что большая посылка Уэйтли была постулатом иного рода вывода, чем тот, который предполагался в индуктивном силлогизме Аристотеля, — материального вывода в отличие от формального. Это неоспоримо, если мы берем этот силлогизм чисто как аргументативный силлогизм. «Все» в заключении просто охватывает индивидов, перечисленных и признанных «всеми» в меньшей посылке. Если спорящий признает представленные случаи всеми и не может представить ни одного противного, он обязан признать заключение. Теперь вывод, предполагаемый Уэйтли, был не выводом из признания к тому, что оно подразумевает, а выводом из серии наблюдений ко всем подобного рода, наблюдаемым и ненаблюдаемым.
Не стоит обсуждать, какое историческое оправдание имел Уэйтли для своего взгляда на индукцию. По крайней мере, можно спорить, что слово стало означать, если оно не означало у самого Аристотеля, больше, чем простое суммирование частностей в общем утверждении. Даже отвечающий Аристотеля в признании своей меньшей посылки допускал, что перечисленные индивиды составляют все в истинно общем смысле, не просто все наблюдаемые, но все вне диапазона наблюдения. Пункт, однако, незначителен. Что действительно важно, так это то, что в то время как Гамильтон, проведя линию между формальной индукцией и материальной, отступил и окопался внутри этой линии, Милль подхватил концепцию индукции Уэйтли, продвинулся вперед и сделал ее основой своей системы логики.
В определении Милля простое суммирование частностей, Inductio per enumerationem simplicem ubi non reperitur instantia contradictoria, есть индукция, неправильно так называемая. Единственный процесс, достойный этого имени, — это материальная индукция, вывод к ненаблюдаемому. Только здесь есть продвижение от известного к неизвестному, подлинный «индуктивный риск».
Начиная, таким образом, с этой концепции вывода к ненаблюдаемому как единственно истинного вывода и с эмпирического закона — обобщения, распространенного с наблюдаемых случаев на ненаблюдаемые, — как типа такого вывода, Милль увидел путь к соединению новой логики со старой. Мы должны тщательно изучить это соединение и блестящие и правдоподобные аргументы, которыми он его подкрепил; мы обнаружим, что, будучи предвзятым этим желанием соединить новое со старым, он придал своим положениям вводящую в заблуждение диалектическую форму и, по сути, запутал принципы аргументативного заключения, с одной стороны, и научного наблюдения и вывода — с другой. Концепция вывода, которую он принял от Уэйтли, была слишком узкой с обеих сторон для целей, для которых он ее использовал. Следует понимать, что в центральных методах как силлогистики, так и науки Милль был в значительной степени согласен с традицией; именно в его способе соединения и свете, который это проливает на цели и задачи обоих, он наиболее открыт для критики.
Что касается отношения между дедукцией и индукцией, главным положением Милля был блестящий парадокс о том, что всякий вывод в основе своей индуктивен, что дедукция — это лишь частичная и случайная стадия в процессе, который в целом можно назвать индукцией. Существовало мнение — подогреваемое кажущейся исключительной преданностью логики дедукции, — что всякий вывод существенно дедуктивен. Не так, ответил Милль, встречая эту крайность другой: всякий вывод существенно индуктивен. Он приходит к этому через концепцию, что индукция — это обобщение из наблюдаемых частностей, в то время как дедукция — это лишь распространение обобщения на новый случай, новую частность. Пример, который он использовал, сделает его значение ясным.
Возьмем обычный силлогизм:—
Все люди смертны.
Сократ — человек.
Сократ смертен.
«Положение, — говорит Милль, — что Сократ смертен, очевидно, является выводом. Оно получено как заключение из чего-то другого. Но действительно ли мы заключаем его из положения «Все люди смертны»?» Он отвечает, что это не может быть так, потому что если неверно, что Сократ смертен, не может быть верно, что все люди смертны. Ясно, что наша вера в смертность Сократа должна покоиться на том же основании, что и наша вера в смертность людей в целом. Он продолжает спрашивать, откуда мы черпаем наше знание общей истины, и отвечает: «Конечно, из наблюдения. Теперь все, что человек может наблюдать, — это индивидуальные случаи... Общая истина — это лишь совокупность частных истин. Но общее положение — это не просто сжатая форма для записи ряда частных фактов... Это также процесс вывода. Из случаев, которые мы наблюдали, мы чувствуем себя вправе заключить, что то, что мы нашли истинным в этих случаях, справедливо для всех подобных, прошлых, настоящих и будущих. Затем мы записываем все, что мы наблюдали, вместе с тем, что мы выводим из наших наблюдений, в одном кратком выражении». Общее положение, таким образом, является одновременно и резюме частных фактов, и меморандумом нашего права делать из них выводы. И когда мы делаем дедукцию, мы, так сказать, интерпретируем этот меморандум. Но именно на частных фактах вывод действительно покоится, и Милль утверждает, что мы могли бы, если бы захотели, сделать вывод к частному заключению сразу, не проходя через форму общего вывода. Таким образом, Милль стремится доказать свою точку зрения, что всякий вывод существенно индуктивен и что только для удобства слово «индукция» было ограничено общей индукцией, в то время как слово «дедукция» применяется к процессу интерпретации нашего меморандума.
Ясный и последовательный, как этот аргумент, он фундаментально запутан. Он путает природу силлогистического заключения или дедукции и в то же время дает частичное и неполное описание основания материального вывода.
Корень первой путаницы лежит в постановке вопроса об основании материального вывода в связи с силлогизмом. Что касается полезности силлогизма, это Ignoratio Elenchi. То, что большая посылка и заключение покоятся на одном и том же основании как вопросы веры, бесспорно: но это нерелевантно. Поскольку «Сократ смертен» является выводом из фактов, это не заключение силлогизма. Это неявно и с бессознательной непоследовательностью признается Миллем, когда он представляет дедукцию как интерпретацию меморандума. Представлять дедукцию как интерпретацию меморандума — очень удачный способ выражения и вполне в соответствии со взглядом Роджера Бэкона — на самом деле несовместимо с рассмотрением дедукции как случайного шага в процессе индукции. Если дедукция — это интерпретация меморандума, она не является частью процесса вывода из фактов. Условия правильной интерпретации, как они изложены в силлогизме, — это одно, а методы правильного вывода из фактов, методы науки, которые он искал, — это другое.
Давайте подчеркнем этот взгляд на дедукцию как на интерпретацию меморандума. Он точно соответствует взгляду, который я принял при обсуждении полезности силлогизма. Предположим, мы хотим знать, согласуется ли частное заключение с нашим меморандумом, на что мы должны смотреть? Мы должны привести наш меморандум в такую форму, чтобы было сразу видно, охватывает ли он наш частный случай или нет. Силлогизм стремится быть такой формой. Это его цель и задача. Он не позволяет нам судить, является ли меморандум законным или нет. Он только проясняет, что если меморандум законный, то и заключение законное. Как сделать ясные и последовательные меморандумы наших убеждений в словах — это достаточно полное описание главной цели дедуктивной логики.
Вместо того чтобы пытаться представить дедукцию и индукцию как части одного и того же процесса, к чему его привело желание соединить новое и старое, Милль должен был бы, в интересах последовательности, а также в интересах ясной системы, провести линию разделения между ними как имеющими действительно разные цели: условия правильного заключения из принятых обобщений, с одной стороны, и условия правильного вывода из фактов — с другой. Является ли первое вообще выводом — это вопрос именования, который следовало бы рассмотреть отдельно. Мы можем отказаться называть это выводом, но мы только запутываем себя и других, если не признаем, что, делая это, мы порываем с традиционным употреблением. Пожалуй, лучший способ в интересах ясности — это пойти на компромисс с традицией, назвав одно формальным выводом, а другое — материальным выводом.
Именно с последним физические науки в основном имеют дело, и именно условия и методы его правильного выполнения Милль желал систематизировать в своей индуктивной логике. Нам предстоит увидеть, как на его изложение оснований материального вывода повлияло его соединение дедукции и индукции. Здесь также мы найдем причину для более четкого разделения между двумя отделами логики.
В своем антагонизме к предполагаемой доктрине, что всякое рассуждение идет от общего к частному, Милль утверждал simpliciter, что всякое рассуждение идет от частного к частному. Теперь это верно только secundum quid, и хотя в ходе своего аргумента Милль ввел необходимые оговорки, неквалифицированный тезис был запутанным. Совершенно верно, что мы можем делать выводы — едва ли можно сказать, что мы рассуждаем — от наблюдаемых частностей к ненаблюдаемым. Мы можем даже делать выводы, и делать их правильно, из одного случая. Деревенская матрона, призванная прописать лекарство для больного ребенка соседки, делает вывод, что то, что вылечило ее собственного ребенка, вылечит и соседского, и прописывает соответственно. И она может быть права. Но также верно, что она может ошибаться и что нет более распространенной логической ошибки, чем рассуждение от частного к частному без необходимых предосторожностей. Это мораль одной из басен Камерариуса. Два осла путешествовали в одном караване, один груженный солью, другой сеном. Тот, что был гружен солью, споткнулся при переходе через ручей, его корзины погрузились в воду, соль растаяла, и его ноша облегчилась. Когда они подошли к другому ручью, осел, груженный сеном, окунул свои корзины в воду, ожидая подобного результата. Иллюстрации Милля правильного вывода от частного к частному были на самом деле нерелевантны. Что нас беспокоит при рассмотрении оснований вывода, так это условие правильного вывода, и никакой вывод к ненаблюдаемому случаю не является здравым, если он не того же рода, что и наблюдаемый случай или случаи, на которых он основан, то есть если мы не имеем права сделать общее положение. Нам не нужно проходить через форму составления общего положения, но если общее положение для всех частностей определенного описания не является законным, то не является законным и частный вывод. Милль, конечно, не отрицал этого, он был лишь предан поворотом своей полемики в неквалифицированную форму утверждения, которая, казалось, игнорировала это.