Так что через восемнадцать лет после его регистрации его друзья смогли использовать следующие обнадеживающие слова.
«Мы видим многих ближних, с помощью этого счастливого приюта спасенных от скорби, в которую они были вовлечены всеми нечестивыми уловками соблазна; в каковых условиях они удерживались своего рода ужасной необходимостью; из которых у них не было вероятного или возможного отступления; и в которых они должны были бы, следовательно, по всем человеческим представлениям, погибнуть. Мы видим их возвращенными к своему Богу, к своим родителям, к своим друзьям, своей стране и самим себе. Какое милосердное сердце, какая истинно христианская рука может удержаться от лучших усилий по содействию начинанию столь похвальному, столь благодетельному? Кто не пожелал бы увеличить число душ, спасенных от глубочайшей вины — тел, спасенных от позора, нищеты и смерти? Кто не пожелал бы вытереть слезу с глаз родителя — спасти седую голову от того, чтобы она не сошла с печалью в могилу?»
Интервал в полвека прошел после основания Магдалинского приюта до создания какого-либо подобного учреждения. Однако за последние десять лет общественное внимание с возрастающим интересом направлено на этот предмет, и были предприняты многочисленные усилия, чтобы обеспечить более широкое размещение для тех, кто желает избежать своего жалкого образа жизни.
«Лондонская миссия при лунном свете», открытая несколько лет назад лейтенантом Блэкмором, была дополнена в наши дни «Движением полуночных встреч», которое вызвало всемирное сочувствие и интерес и было очень широко одобрено даже в тех кругах, где поощрения можно было ожидать меньше всего. Начало этих встреч в Лондоне послужило сигналом для подобных экспериментов в Манчестере, Ливерпуле, Ноттингеме, Эдинбурге, Глазго, Данди, Дублине и других крупных городах.
Двадцать две такие встречи уже состоялись, и их посетили более 4000 женщин, более 600 из которых были спасены и либо возвращены друзьям, либо устроены на работу, где они дают удовлетворительные доказательства внешнего исправления, а многие из них — и полного изменения характера.
Крупнейшей ассоциацией в Лондоне по исправлению падших женщин является «Общество спасения молодых женщин и детей». Общество в настоящее время имеет одиннадцать домов в различных частях Лондона и один в Дувре. Четыре из них — это «Семейные дома» для приема превентивных случаев или молодых девушек, которые не сошли с пути добродетели, но склонны к преступлениям или находятся в опасных обстоятельствах. Один — это дом для детей-сирот в возрасте от девяти до тринадцати лет; а остальные семь — для падших женщин.
Более 2700 женщин и детей были приняты в эти дома с момента образования Общества в 1853 году, большая часть из которых дали удовлетворительное доказательство того, что они были исправлены и получили постоянную пользу. Доход Общества за прошлый год составил 6789 фунтов 17 шиллингов 2 пенса. Дома находятся под опекой благочестивых и опытных матрон, которые неустанно трудятся для содействия духовному и социальному благополучию своих подопечных.
Другим учреждением недавнего происхождения, но быстро растущим, является «Лондонское женское превентивное и исправительное учреждение», которое уже насчитывает четыре дома и приняло за прошлый год более 250 обитательниц.
Ниже приведены цели, преследуемые Учреждением:—
«I. Искать обездоленных и падших с помощью добровольных миссионерских усилий.
«II. Предоставлять временную защиту бездомным молодым женщинам, чьи обстоятельства подвергают их опасности; также осуществлять спасение падших женщин, особенно тех, кто был обманом вывезен из сельской местности, допуская их к благам этого Учреждения.
«III. Возвращать, когда это возможно, странницу в ее семью и к друзьям, будь то в городе или в сельской местности.
«IV. Подготавливать тех, кто принят в Учреждение, к различным видам домашней службы, получать для них подходящие места и обеспечивать их одеждой.
«V. Помогать тем, кто по одобренным причинам желает эмигрировать.
«VI. Прежде всего, искать духовного благополучия обитательниц».
Два вышеназванных Общества и «Дом надежды», который является еще одним приютом, идентичным по характеру и духу последнему, приняли большинство случаев, спасенных на полуночных встречах.
Велики и обнадеживающи результаты, достигнутые этими учреждениями, и широко сочувствие, которое они пробудили, однако ясно, что средства спасения пока еще совершенно несоразмерны числу нуждающихся в помощи.
Подсчитывая число падших женщин в Лондоне в восемьдесят тысяч, что, вероятно, недалеко от истины, и вычисляя число в настоящее время находящихся в различных учреждениях как 1000, шанс на спасение через единственную признанную среду для женского исправления предлагается одной женщине из каждых восьмидесяти!
Это высшая точка общественной благотворительности и предел обеспечения, сделанного Обществом для спасения этих 80 000 изгоев! И все же существуют особые причины, которые, по-видимому, дают им сильное право на сочувствие и сострадание благожелательной публики. Краткий срок их существования, средняя продолжительность которого в лучшем случае составляет лишь несколько лет, и тот факт, что огромное их число вытесняется на улицы суровой необходимостью и вынуждено жить грехом как ремеслом, в то время как все способствует предотвращению их бегства от образа жизни, в который они были невольно вовлечены, — это, безусловно, соображения, призванные стимулировать христианские усилия от их имени. Но более того — хорошо известно, что они висят, так сказать, над краем бездонной пропасти.
«Их жизненная сила иссякает с пугающей скоростью, и их души безумно дрейфуют в вечность. Их судьба определена; их гибель неизбежна: и для их смертного одра нет даже малейшего проблеска надежды, которую благотворительность могла бы завещать умирающему грешнику. Все остальные могут обрести покой в конце; но эти, внезапно настигнутые смертью и погибающие в своих грехах и от своих грехов, должны быть безвозвратно потеряны. И кто они, те, чьи теплые внутренности «червь сладко ест» еще по эту сторону могилы и вокруг чьих голов преждевременно горит неугасимый огонь? Кто те, чьи души в бесчисленном количестве сейчас переполняют камеры ада? Не смуглые индейцы и не черные африканцы, чьи акты насилия и суеверия распространили ужас и изумление среди цивилизованных наций, а нежно воспитанные саксонские женщины, которых в младенчестве с любовью ласкали в объятиях христианских матерей и принимали «в ковчег Церкви Христовой» при крещении перед молящимся собранием; молодые девушки, за которых благочестивые восприемники обещали, что они будут «добродетельно воспитаны, чтобы вести благочестивую и христианскую жизнь», и которые в верном исполнении этого обещания обучались в наших воскресных школах и «были отведены к Епископу для конфирмации им». Они пели те же гимны, которые мы поем сейчас; наши церковные мелодии все еще знакомы им. Они читали те же Священные Писания, которые мы читаем сейчас, поклонялись в том же храме, в котором мы собираемся, возносили те же молитвы, слушали те же увещевания и с нетерпением ожидали того же славного плода будущего блаженства. Но где они сейчас? Каковы их надежды и ожидания и каков вероятный конец их существования? Пусть ответят на эти вопросы те, кто насмешливо спрашивает, почему прилагаются такие колоссальные усилия для спасения падших.
«Однако нередко случается, что благожелательные инициаторы таких схем оказываются в недоумении и обескуражены теми, кто принимает тон целесообразности и рассуждает так: «Да, это все очень верно; и мы можем сочувствовать вашим усилиям и жалеть бедных несчастных объектов вашей заботы; но ведь это необходимое зло, и любые попытки устранить его совершенно ошибочны и наверняка закончатся неудачей или приведут к еще большему вреду. Кроме того, спрос всегда будет создавать предложение, и за каждую падшую женщину, которую вы вырываете с улиц, должна быть принесена в жертву невинная и доселе добродетельная девушка. Нет, нам жаль их, но лучше пусть они погибнут, чем спасать их ценой других жертв».
«Во-первых, значит, это «необходимое» зло. Ложность этого глупого и чудовищного утверждения достаточно очевидна. Мог ли Творец назвать свое творение «весьма хорошим» при таком неотъемлемом придатке к общественной жизни? Опять же, как получается, что «необходимое» зло проявляется только в определенных местностях и при определенных обстоятельствах, полностью исчезая в нецивилизованных странах и набирая силу и вирулентность в самых утонченных состояниях общества? Окажет ли нам какой-нибудь современный философ услугу решением этой трудности?
«Но «спрос всегда будет создавать предложение». Неумолимая логика, по-видимому, и неопровержимая, если бы предложение ограничивалось спросом. Это, однако, мы отрицаем. Тысячи людей доведены до проституции как единственной альтернативы голодной смерти. Необходимость, а не спрос, создает здесь предложение, и хорошо известно, что предложение «подсказывает» спрос. Неужели баланс порока настолько точен и неизменен, что брешь, вызванная удалением одной жертвы, должна быть быстро заполнена другой? Неужели равновесие распутства настолько тонко настроено, что было бы опасно отстаивать прерогативу добродетели; и будем ли мы желать, чтобы ее несчастные приверженцы продолжали грешить, дабы добродетель могла изобиловать? Будем ли мы отгонять встревоженные души, стремящиеся «бежать от грядущего гнева», с хладнокровным заверением, что «ради блага общества им лучше оставаться там, где они есть»? Удовлетворит ли бессмертный дух то, что ему скажут, что он помогает поддерживать надлежащее равновесие порока; или что, стоя в бреши, он является благодетелем для невинных своего собственного пола, которые в противном случае были бы принесены в жертву? Будем ли мы приводить в качестве причины того, что не проповедуем Евангелие «каждой твари», то, что состояние общества было бы расшатано ограничением необходимого зла, или что большие беды проистекли бы из любой попытки спасти погибающие души? Будем ли мы насмехаться над Тем, кто сказал «Все души — мои», возвышая доктрину человеческой целесообразности над авторитетом четкого повеления? Будем уверены, что в деле, столь тесно затрагивающем честь и славу Божью, «послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов». Тщетно мы можем ссылаться на политическую необходимость как на благовидный предлог для неповиновения.
«Мы не боимся, однако, встретить этот аргумент на философских основаниях; и мы уверенно утверждаем, что спасение каждой падшей женщины — это общественное благо. Допуская «возможность» того, что в конечном итоге ее место будет занято другой — ибо мы не можем приблизиться к истине ближе, — не лучше ли устранить «настоящее» зло, чем готовиться к «отдаленной» случайности? Предполагая, что в долгой перспективе будущих лет принесение в жертву новой жертвы является ценой каждого индивидуального спасения, не упускаем ли мы из виду тот факт, что «тем временем» мощное искушение устраняется и что не просто «единицы», а, вероятно, «сотни» молодых людей противоположного пола избавляются от сетей чужой женщины? Достигается ли что-либо временным удалением одного искусителя с улиц, и проигрывает ли общество в конечном итоге от исправления той, чье единственное занятие — подстерегать и губить молодежь противоположного пола? Пусть наши моральные экономисты выберутся из этой дилеммы, если смогут; филантропу и христианину не нужно больше аргументов, чтобы убедить их в том, что на их стороне не только закон Божий, но и неумолимая логика здравого смысла.
«Кто может сказать, какое пагубное влияние оказывает на общество одна падшая женщина? Кто может вычислить зло такой системы? Женщина, подстерегаемая, искушенная, обманутая, становится в свою очередь страшным мстителем своего пола. Вооруженная силой, которая почти непреодолима, и лишенная того, что может только сдерживать и очищать ее влияние, она выходит на арену жизни, квалифицированная играть свою роль в реорганизации общества. «Lex talionis» — закон возмездия — принадлежит ей. Общество сделало ее тем, что она есть, и теперь должно управляться ее мощным влиянием. Вес этого влияния неисчислим: посмотрите на него в распаде семейных уз, в жертве семейного мира, в холодной пустыне многообещающих домов; но, прежде всего, в росте практического атеизма и в нисходящей тенденции всего, что чисто и свято в жизни! Один за другим тот, кто был воспитан в атмосфере, напоенной добродетелью и принципами, и подавал надежды на высокие и благородные качества, становится жертвой распространенности порочных соблазнов и несет обратно в свой доселе незапятнанный дом вредное влияние, которое он впитал. Другой и еще один, в пределах досягаемости этого влияния, вынуждены страдать за его жертву моральной прямотой, и они, в свою очередь, становятся агентами и инициаторами новых бед. Кто, созерцая эту родословную распутства, возникшую из одиночного искушения, осмелится утверждать, что временное удаление одной проститутки не является общественным благом? Безусловно, ради таких «непосредственных результатов» мы оправданы в том, чтобы отказаться от соображений «будущей целесообразности»; и, действуя на основе первых принципов христианской этики, можем помочь исправить порочных и распутных, оставляя в руках милосердного Бога предотвращение случайности гибели, настигающей еще не падшую женщину». [9]
В отношении всех таких христианских усилий по исправлению падших было справедливо сказано, что «Вы можете обыскать весь мир в поисках объектов сострадания. Вы можете прочесать землю в поисках страдающего человечества, на котором можно упражнять свою филантропию; вы можете бродить по бесчисленным больницам и приютам этого огромного города; вы можете проникнуть в притоны и пещеры всякого другого распутства; вы можете расточать свою щедрость на трансатлантический голод, или нырять в неаполитанские темницы, или разбрасывать Библию по всей великой моральной пустыне язычества: но во всех миллионах претензий на вашу веру, на ваши чувства как человека, на вашу благожелательность как христианина, вы никогда не исполните миссии, более дорогой Христу, вы никогда не будете способствовать благотворительности, более соответствующей духу этого Евангелия; вы никогда не пробудите радость на небесах и не вызовете слезы на глазах сочувствующих ангелов вернее, чем когда вы сможете привести Магдалину лицом к лицу с ее Искупителем и взволновать ее бедное сердце, даже до разрыва, жалобной музыкой того божественного голоса, называющего ее по имени — Мария».
ЛОНДОНСКИЙ ТРУД И ЛОНДОНСКИЕ БЕДНЯКИ.
ТЕ, КТО НЕ БУДЕТ РАБОТАТЬ.
ВВЕДЕНИЕ.
Я приступаю к этой части своего предмета с глубоким чувством нищеты, порока, невежества и нужды, которые окружают нас со всех сторон — я приступаю к ней после большого и серьезного внимания к предмету, внимательно наблюдая, терпеливо размышляя и осторожно обобщая явления и причины порока и преступности этого города — я приступаю к ней после вдумчивого изучения привычек и характера «изгоев» в целом — я приступаю к ней, более того, не только как к составляющей неотъемлемую и важнейшую часть задачи, которую я возложил на себя, но и из желания избавить общественное сознание от определенных «идолов» платформы и молитвенного дома — «идолов», свойственных нашему собственному времени и неизвестных великому Отцу индуктивной философии — и «идолов», которые, как мне кажется, сильно препятствуют правильному пониманию предмета. Далее, я склонен полагать, что могу внести некоторые новые факты относительно физики и экономики порока и преступности в целом, которые не только облегчат нам решение социальной проблемы, но, поставив перед нами более ясно некоторые из ее скрытых причин, заставят нас смотреть с большей жалостью и меньшим гневом на тех, кому не хватает стойкости противостоять их влиянию; и побудят нас, или, по крайней мере, наиболее искренних среди нас, неуклонно применять себя к устранению или облегчению тех социальных зол, которые, по-видимому, создают столь большую долю порока и преступности, которые мы стремимся предотвратить наказанием.
Таковы конечные цели моих нынешних трудов: результат их представлен миру с искренним желанием улучшить положение несчастных социальных изгоев, о которых мне теперь предстоит писать, и внести, если возможно, свою лепту блага в общее дело.
Но хотя такова моя конечная цель, позвольте мне здесь признаться, что моя непосредственная цель — устранение истины; без этого, конечно, все другие принципы должны быть чистой сентиментальностью — чувства, на мой взгляд, являются мнениями, порожденными чувствами, а не суждением. Достижение истины, таким образом, будет моей первоочередной целью; но под истиной, я хочу, чтобы понималось, я имею в виду нечто большее, чем голые факты. Факты, согласно моим идеям, являются лишь элементами истин, а не самими истинами; из всех материй нет ничего столь совершенно бесполезного само по себе, как ваши простые факты. Факт, пока он остается изолированным фактом, есть тупая, мертвая, неосведомленная вещь; ни объект, ни событие сами по себе не могут дать нам никакого знания, мы должны сравнить его с каким-то другим, даже чтобы различить его; и именно отличительное качество, таким образом развитое, составляет сущность вещи — то есть точку, по которой мы познаем и узнаем ее, когда она снова представлена нам. Факт должен быть ассимилирован с каким-то другим фактом или фактами или дискриминирован от них, чтобы быть возведенным в достоинство истины и заставить его передать хоть какое-то знание разуму. Сказать, например, что в 1850 году в Англии и Уэльсе было 26 813 преступников, — это значит лишь угнетать мозг записью факта, который сам по себе является лишь умственным хламом. Это самая настоящая мумия статистики; какая рациональная польза от такой информации сама по себе может быть для любого человека? кто может сказать, велико или мало число правонарушителей в том году, если они не сравнят его с числом какого-то другого года или в какой-то другой стране? но чтобы сделать это, потребуется другой факт, и даже тогда этот второй факт может дать нам лишь малое реальное знание. Он может научить нас, возможно, что прошлый год был более или менее преступным, чем какой-то другой год, или что люди этой страны в том году были более или менее склонны к нарушению законов, чем какие-то другие люди за рубежом; все же, что все это даст нам? Если год, который мы выбираем для сравнения в преступном отношении с 1850 годом, сам по себе не сравнивается с другими годами, как мы можем узнать, выше или ниже среднего число преступников, относящихся к нему? или, другими словами, как можно сделать одно мерилом другого?