«Лондонские лекции 1907 года»

Лондонские лекции

1907 года

Автор:

Анни Безант

Президент Теософского общества

Лондон и Бенарес

Теософское издательское общество

Городские агенты: Lund, Humphries & Co., Ltd.

Адьяр, Мадрас: Офис журнала «Теософ»

Нью-Йорк: Джон Лейн

Чикаго: Теософское книжное издательство

1907

Contents

PAGE PART I

Psychism and Spirituality 3 The Place of Masters in Religions 27 Theosophy and the Theosophical Society 47

PART II

The Place of Phenomena in the Theosophical Society 71 Spiritual and Temporal Authority 93 The Relation of the Masters to the Theosophical Society 113 The Future of the Theosophical Society 134

PART III

The Value of Theosophy in the World of Thought 157

PART IV

The Field of Work of the Theosophical Society 183

Часть I

Психизм и духовность

Место Учителей в религиях

Теософия и Теософское общество

Три публичные лекции, прочитанные в малом Куинс-холле, Лондон, 16, 23 и 30 июня 1907 года.

Психизм и духовность

Наша сегодняшняя тема состоит из двух слов: психизм и духовность. Я собираюсь говорить с вами о предметах, обозначаемых этими двумя словами, потому что в обычных разговорах и литературе существует большая путаница относительно них, и из этой путаницы проистекает много вреда. Люди думают об одном, а используют название другого, и поэтому постоянно совершают ошибки и вводят в заблуждение тех, с кем беседуют. Сегодня вечером я хочу провести четкую и понятную границу между психизмом и духовностью; по возможности, очень ясно объяснить, что означает каждое из них, чтобы, глубоко понимая смысл этих вещей, люди могли сами выбирать, что из двух они желают развить или раскрыть в себе. Ибо если человек, желающий раскрыть духовную природу, использует средства, приспособленные только для развития психической природы, результатом будет разочарование, а возможно, и опасность; в то же время, если человек желает развить психическую природу и думает, что быстро достигнет этого развития, раскрывая свои духовные силы, он также обречен на разочарование, но во втором случае — лишь на временное. Ибо хотя неверно, что великий психик обязательно является духовным человеком, верно то, что великий духовный человек неизбежно является психиком. Все силы Природы подчинены Духу, и поэтому, когда человек по-настоящему раскрыл свою духовную природу, нет ничего в низшем мире, что не было бы открыто ему и послушно его воле. В этом смысле человек, идущий духовным путем, в конечном счете не будет разочарован, если он ищет психического развития, но само стремление к нему на духовном пути послужит своего рода барьером. Я вернусь к этому пункту позже и покажу вам, в каком смысле и почему верно, что развитие психических сил может препятствовать раскрытию духовных.

Теперь, чтобы четко различить эти два понятия, я начну с двух кратких определений. Они будут естественным образом расширены в ходе лекции, но я определю каждое из этих двух слов одним предложением, чтобы сделать определение ясным и кратким. Духовность — это самореализация Единого; психизм — это проявление сил сознания через организованную материю. Каждое слово этого определения имеет свою ценность. Мы слишком склонны в наших обычных мыслях и разговорах ограничивать слова «психический», «психик» или «психизм» совершенно неправомерным образом, и популярное использование этого термина нелегитимно. Среди нас он обычно используется для обозначения необычных проявлений сил сознания, тогда как, строго говоря, это слово должно охватывать каждое внешнее проявление сознания, будь то на физическом, астральном, ментальном или буддхическом плане. Неважно, в каком мире вы движетесь, в какой материи действует ваше сознание; до тех пор, пока оно использует организованную материю для своего выражения, эти проявления являются психическими и правильно включаются в термин «психизм». Вы, возможно, удивляетесь, почему я делаю на этом акцент. Вы сразу поймете, если я напомню вам, что если мы не будем держать в уме это определение — точное и законное, каким оно является, — мы будем проводить различие между проявлением сознания на физическом, астральном и ментальном планах, между его проявлением в физическом, астральном и ментальном телах; и если мы сделаем это, все наше мышление пойдет по ошибочному пути. Вам практически необходимо вернуться к тому, что вы знаете о сознании на физическом плане, прежде чем вы сможете полностью проследить его проявления на астральном и ментальном. Если вы попытаетесь отделить проявления, которые одинаковы по своей природе, хотя и различаются по степени в зависимости от тонкости используемой материи, если вы попытаетесь отделить их, вы всегда будете рассматривать то, что называете психизмом — то есть астральные и ментальные проявления в более тонких телах — искусственным и неразумным образом. С другой стороны, если вы осознаете, что сознание едино, что его проявление на любом плане обусловлено материей этого плана, что оно едино по своей сути и различается лишь по степени в зависимости от уменьшения или увеличения сопротивления материи планов, тогда вы не будете склонны придерживаться преувеличенных взглядов относительно того, что люди так любят называть психизмом. Вы не будете осуждать его глупым образом, как многие люди, потому что, осуждая его, вы будете знать, что осуждаете все интеллектуальные проявления — абсурд, в котором мало кто захочет быть виновным; если вы считаете свои интеллектуальные проявления в физическом мире достойными вещами, которые всегда следует поощрять, укреплять и развивать, то по аналогии вы будете вынуждены понять, что проявления того же сознания в более тонкой материи, астральной или ментальной, в равной степени достойны развития и внимания, и не более того. Вы не окажетесь в абсурдно нелогичном положении, заявляя, что тренировать сознание на физическом плане — это хорошо, в то время как развивать сознание на астральном и ментальном планах — опасно. Вы поймете, что весь психизм одного рода, что на каждом плане развитие психизма имеет свои законы; но абсурдно восхищаться работой сознания на низшем плане и сторониться ее как чего-то опасного, почти дьявольского, когда она появляется на плане выше физического.

Именно этот рациональный и здравый взгляд я хочу внушить вам сегодня вечером, чтобы вывести вас из области таинственности, чудес, изумления и страха, которые для столь многих людей окружают то, что называется психизмом; чтобы вы поняли, что вы раскрываете сознание, проявляя свои силы на одном плане за другим в соответствии с организацией и тонкостью тел, в которых работает ваше сознание; и что если вы сохраните здравый смысл и разум, если вы не позволите себе быть запуганными тем, что в настоящее время является необычным, вы сможете идти по психическому пути в астральном или ментальном мире так же решительно и с таким же отсутствием истерии, как вы идете по психическому пути в физическом мире. Такова общая идея; и, конечно, это то значение, в котором, в конце концов, это слово часто используется здесь. Когда вы говорите «психология», вы имеете в виду не только работу сознания в астральном и ментальном телах; вы имеете в виду все сознание человека, работу ума, где бы ум ни был активен; все это вы включаете в «психологию». Почему же тогда, когда вы меняете его форму, вы должны сужать его, как будто то, что является умом на одном плане, не является также умом на всех планах, на которых ум способен функционировать?

Теперь давайте на мгновение рассмотрим работу ума на физическом плане: она нам знакома. Однако есть один важный момент. В материалистической науке прошлого века среди ученых было широко распространено мнение, что мысль — это лишь результат определенных видов вибраций в определенных видах материи. Мне не нужно останавливаться на этом. Но вы знаете, что как в Англии, так и особенно во Франции и Германии были написаны самые подробные трактаты, доказывающие, что мысль — это лишь продукт нервной материи. Думаю, сейчас вы редко, если вообще когда-либо, встретите хорошо подготовленного ученого, готового придерживаться этой позиции. Те, кто выжил как представители этой школы, могут это делать, но они буквально являются пережитками. Масса современных психологов признает, что проявления ума больше нельзя рассматривать как результаты вибраций в физическом мозге, что, по крайней мере, мы должны выйти за пределы этих ограничений, имея дело с результатами изучения сознания, как оно сейчас изучается среди ученых. Они, следовательно, больше не будут рассматривать мысль как продукт материи. Они, конечно, не будут готовы зайти так далеко, как я сейчас предлагаю, и сказать, что мыслящий организм является продуктом мысли — полная противоположность, вы согласитесь, другой позиции, но жизненно важная для понимания раскрытия сил сознания через материю. В обычной биологии признается, что функция появляется раньше органа. Здесь я нахожусь на твердой научной почве. Признается, что упражнение функции постепенно строит орган. Все исследования более простых форм организмов подтверждают это. Также признается, что когда упражнение функции построило орган в очень простой форме, упражнение функции постоянно улучшает орган, который она изначально построила. До сих пор мы идем рука об руку с обычной наукой. Думаю, я не преувеличу, если скажу, что большое число более научных психологов сегодня по крайней мере согласятся с тем, что мозг, каким вы находите его у взрослого человека, в значительной степени является результатом упражнения мышления в течение ранних лет жизни. Не думаю, что они зашли бы так далеко, чтобы сказать, что мышление буквально произвело его. Однако, судя по очень многим вещам, которые были сказаны, они были бы готовы признать, что упорным мышлением мы можем улучшить наш аппарат мышления. Это одна из причин думать упорно — чтобы думать лучше. И чем упорнее вы думаете, тем больше будет улучшаться ваш инструмент мышления.

Однако на следующем этапе я не могу никаким растягиванием обычной науки убедить ее сопровождать меня или дать мне фундамент; ибо суть в том, что ваше сознание, работающее на следующем плане выше того, на котором строится орган сознания, является формирователем этого механизма. Конкретно: ваш физический мозг строится с астрального плана, и именно ваше сознание, работающее в материи более тонкой, чем физическая, строит мозг у формирующегося ребенка в пределах, установленных кармой. Это общий закон для здоровой эволюции. Вы увидите важность этого закона немного дальше. Каждое тело, которым мы обладаем — физическое, астральное, ментальное, буддхическое — всегда строится сознанием, работающим на плане, следующем непосредственно над ним; следующий план или мир — это мир, который гораздо более «следующий», чем вы находитесь рядом друг с другом, сидя здесь — не далеко за звездами, отделенный огромными пространствами. Он пронизывает вас в каждой части вашего существа. Он «следующий» только в том смысле, что твердые тела, жидкости и газы ваших тел находятся рядом друг с другом в теле — не далеко, а здесь. Так что работа носит самый тесный и интимный характер. Некоторые из вас, кто является исследователем теософской литературы, вспомнят, что Е.П. Блаватская говорила обо всех нас как о работающих в астральном сознании. Вы увидите, что вы не работаете с физическим сознанием в буквальном смысле этого термина, если подумаете на мгновение. Как много вы знаете о сознании, работающем в различных клетках и тканях вашего физического тела? Практически ничего, кроме случаев, когда вы больны. Только когда тело дезорганизовано, вы осознаете эту работу. В норме движение вашей крови, построение ваших мышц и нервов путем ассимиляции, жизнь ваших клеток, защитное действие некоторых живых клеток в вашем теле — «пожирателей», как их называют — происходят без вашего ведома, без вашей мысли, без того, чтобы вы уделяли им хоть мгновение сознательного внимания. В Совершенном Человеке сознание всего этого присутствует всегда, но в нас, несовершенных, это не так; мы еще недостаточно витализированы и раскрыты, чтобы нести все наше сознание с полным осознанием всех его действий. Мы способны управлять лишь очень малой его частью, и поэтому отпустили сознание, которое поддерживает работу физического тела, чтобы сконцентрироваться в высшем мире и использовать нервный механизм как аппарат нашего мышления. Этот закон действует, таким образом, повсюду. Если вы хотите организовать и построить свое астральное тело, вы можете сделать это только с ментального плана. Вы должны поднять свою мысль до более высокой силы путем концентрации, путем регулярной медитации, путем сознательной работы над сознанием, прежде чем вы сможете поднять ее до той силы, с которой она будет способна организовать ваше астральное тело, как она уже организовала ваше физическое тело. Вот почему медитация необходима во всех этих вещах; ибо без творческой силы мысли мы не можем организовать тело в мире, который является ближайшим к физическому.

Теперь, предполагая, что мы признаем, что наше сознание, работающее в физическом мозге, инструменте, над которым мы имеем полный контроль, постоянно занято контактом с внешним миром, используя мозг как инструмент, на котором оно может играть, и постоянно привнося из высших миров впечатления, которые оно более или менее совершенно передает на физический план, нам не нужно останавливаться на нашем обычном мышлении. Давайте возьмем мышление немного более необычное, где более тонкая часть мозга, его эфирная материя, более сильно витализируется, более определенно используется. Силы воображения — творческая сила — художественные силы, все творческие по своей природе, они больше всего используют эфиры мозга и, работая в них, приводят в активность более низкую и грубую материю плотного мозга. Теперь мысль проходит от сознания через проводник за проводником, чтобы найти свое ясное выражение здесь. Но разве у вас нет многих ментальных впечатлений, которые не ясны, не хорошо определены, и все же которые глубоко впечатляют вас и в которых вы уверены? Они бывают многих видов и достигают вас многими путями. Что важно для вас в данный момент, так это просто: будучи окруженными астральным и ментальным мирами, контакты от них постоянно касаются вас, постоянно вызывая изменения в вашем сознании. Если бы ваше астральное тело было тщательно организовано, как ваше физическое, впечатления были бы ясными и четкими, как физические. Если бы ваше ментальное тело было хорошо организовано, впечатления этого плана, небесного плана, были бы ясными и четкими, как физические. Но поскольку астральное и ментальное тела на этой стадии эволюции не хорошо организованы, впечатления, получаемые ими, вызывающие изменения в сознании, являются расплывчатыми и неопределенными, и именно их обычно называют «психическими». И когда у вас есть Общество психических исследований, оно имеет дело не с обычными процессами мысли, а с теми, которые не являются обычными; и все те вещи, которым оно дает много странных имен, — это все работа сознания в оболочках или телах, над которыми оно еще не обрело мастерства, которые оно еще не определенно организовало для своих целей. Медленно и постепенно они становятся организованными, и напряженное мышление — это метод для астрального тела, а работа чистого разума — это метод для ментального тела. Давайте рассмотрим в связи с этим, есть ли какой-либо другой способ привести астральное и ментальное тела в активность. Ибо вы могли заметить, что я использовала слово «нормальная» эволюция, упорядоченная эволюция по линиям естественной эволюции, всегда сверху. Но вы можете стимулировать ее снизу. Возможно стимулировать астральное тело, по крайней мере, с физического плана, но вы делаете это ценой высшей эволюции немного позже, и причина, по которой вы можете это сделать, достаточно проста. В астральном теле находятся все центры ваших чувств. Вы знаете, как после смерти желания человека остаются такими же, какими они были во время его физической жизни. Вы знаете, как во снах ваши желания напоминают желания, которые вы можете иметь в своем бодрствующем сознании. Центр всех ваших психических сил, ваших сознательных сил, центры их находятся в астрале, и если (особенно с вашими чувствами, каждое из которых имеет свой собственный центр в астральном теле) вы перенапрягаете физические чувства здесь, внизу, вы получите действие на астральном плане, но нездоровое, потому что беспорядочное, не идущее по линии эволюции, а пытающееся создать снизу, вместо того чтобы сверху. Тем не менее, вы можете получить некоторые результаты, и в двух знаменитых индийских системах развития сил сознания и раскрытия самого сознания это признается, и вы читаете о Раджа-йоге и Хатха-йоге, о Царственной йоге и о Йоге Усилия. Йога Усилия — это Хатха-йога, и она практикуется физическими средствами и сопровождается физическими эффектами. Глаз стимулируется определенными способами, и эффект напряжения физического глаза заключается в том, чтобы вызвать определенный ограниченный вид ясновидения. Вы можете получить его таким образом, глядя в кристаллы и так далее. Они действительно стимулируют центр физического зрения, но не астрального; и вот почему они не могут зайти очень далеко. Вы можете получить определенное количество ясновидения этими средствами, но вы только расширяете свое физическое зрение и работаете над центрами астрального тела, связанными с физическим органом зрения, глазом. Истинное астральное зрение — это совершенно другая вещь. Оно исходит из своего собственного центра в астральном теле. Оно должно быть создано из ментального тела, как орган физического был создан из астрального. Центр этого зрения будет в ментальном теле, а не в астральном, и только орган его — в астральном теле. Метод Царственной, Раджа-йоги, всегда через мысль — концентрируйтесь, медитируйте, созерцайте, думайте: этим путем, здоровым, нормальным, естественным образом вы неизбежно разовьете силы зрения на астральном плане, как в ходе Природы силы зрения развивались на физическом плане. И если вы осознаете, что ваше сознание едино, строящее свои тела для своего более полного и завершенного выражения, что вы здесь для того, чтобы стать хозяевами материи, а не ее рабами, стать владыками материи, используя каждый орган материи для познания мира, к которому принадлежит эта материя, а не быть ослепленными ею, как мы так долгое время на нашем пути вверх, тогда вы увидите, что это естественное развитие астральных сил неизбежно в ходе эволюции, и все, что вы можете сделать, — это ускорить его, следуя линии, которую проложила Природа. Как Природа медленно будет развивать в каждом человеческом существе силу использования астрального тела так же свободно, как вы используете физическое тело сейчас, так и вы можете ускорить приход этого дня для себя, понимая силы мысли и направляя их на объект, который вы желаете достичь. Есть много способов, которыми это может быть сделано, и много правил, которые вы можете изучить для своего руководства. Эти правила могут быть суммированы под двумя заголовками: ясное и напряженное мышление, дисциплина для тел, которые вы пытаетесь развить; и также, я должна добавить, для тела, стоящего ниже их в эволюции. Это два великих закона для безопасной эволюции этих так называемых психических сил, того, что я называю силами сознания на астральном и ментальном планах. Должна быть дисциплина для тел, ибо вы должны выбрать материал, который послужит вам лучше всего в работе, которую вы делаете, из бесчисленных комбинаций материи, которые предоставляет вам Природа. Вы должны выбрать комбинации, которые послужат вашей цели, которые вы можете использовать в построении органов чувств на плане за планом. Так же, как человек, который является пьяницей, повредит свою нервную систему своими излишествами, и, поставляя грубые и сверхактивные соединения, повредит физическое тело, делая его менее полезным инструментом для человека — как любое излишество, не только пьянство, но и чревоугодие, распутство и так далее — как они повреждают физическое тело как инструмент сознания, и чтобы иметь полное и совершенное сознание здесь, мы должны тренировать, дисциплинировать, строить наше тело со знанием и самоконтролем, так же это верно и на высших планах. Режим необходим, когда вы имеете дело с организацией более тонкой материи астрального и ментального миров, ибо вы не можете построить свое физическое тело из более грубых комбинаций материи на физическом плане и иметь более тонкие комбинации на астральном и ментальном. Тела должны соответствовать друг другу. Они должны соотноситься друг с другом; и поскольку вы находите все виды комбинаций, связанных одна с другой на каждом плане, вы должны выбирать свои комбинации на физическом плане, если вы желаете выбрать их также на астральном и ментальном. Вы не можете сделать свое физическое тело грубым, а организовать астральные и ментальные тела для более тонких целей человека; и вы должны решить это в своих умах, если хотите попытаться развить эти высшие силы сознания. Не только потому, что если вы соберете вместе более грубые материалы астрального мира, вы обнаружите, что они препятствуют вам в высшем выражении сознания, но также потому, что присутствие этих комбинаций в вас подвергает вас ряду опасностей на астральном плане. Чем чище элементы вашего астрального тела, тем вы в большей безопасности в своих ранних блужданиях на этом плане. Важно упомянуть об этом, потому что в некоторых школах мысли, которые пытаются развивать только астральные силы, вы обнаружите, что они намеренно используют другие методы, чтобы сделать свое астральное тело активным. Многие школы «пути левой руки» в Индии будут использовать спиртные напитки, вина, мясо всех видов, чтобы вызвать определенное астральное состояние, и они преуспевают, потому что этими средствами они привлекают к себе и на время управляют элементальными силами тех низших планов — элементалами низших астральных миров. Так что вы можете обнаружить, что индус, который знает немного об этом и хочет использовать это для своих собственных целей, будет намеренно использовать эти вещи, которые привлекательны для элементалов тех низших миров, и собирать их вокруг себя и использовать их. Но он делает это, зная, что он делает, и стремясь к тому, что он желает покорить. Но среди тех, кто практикует черную магию высших видов — ментальных видов — у вас есть аскетизм, такой же суровый и жесткий, как тот, который когда-либо использовался теми, кто пытается развить свои высшие тела для более благородных целей. Ошибка думать, что братья темной стороны, как правило, распутны и безразличны к тому, что вы называете моралью. Напротив, они чрезвычайно строги. Их ошибки — это ошибки ума, а не ошибки низших желаний, органов различных тел, которые могут их удовлетворять. Их ошибки — это более опасные ошибки ментальных сил, используемых не по назначению для личных целей. Но они очень хорошо понимают, что если они хотят ментальных сил и высших диапазонов этих сил, они должны быть такими же жесткими в дисциплине низших тел, как любой ученик Белой Ложи. Примите, таким образом, что для развития таким образом режим для тел, а также строгая работа и тренировка ума абсолютно необходимы. Но с ними результат верен. Вы не можете установить время для результата, ибо это зависит от того, где работник начинает в своей нынешней жизни. Во всех этих делах законы Природы не допустят того, что называется чудесным ростом, и если вы обнаружите людей, развивающих психические силы очень быстро, когда, возможно, они медитировали только несколько месяцев, это потому, что в прошлой жизни они культивировали эти силы и снова берутся за свои уроки в более продвинутом классе эволюции, а не в подготовительном классе, как многие делают в нынешней жизни. Так что есть различия. Некоторые, начинающие сейчас, вряд ли преуспеют в своем нынешнем воплощении; но если это обескураживает их, можно только сказать: «Если вы не сделаете этого сейчас, вам придется начать снова в следующей жизни, и так далее, и так далее, и так далее. Ибо законы Природы нельзя нарушить, и Природа не знает фаворитизма и пристрастности. Рано или поздно вы должны начать, и чем раньше вы начнете, тем скорее вы преуспеете».

Теперь все это, вы заметите, есть тренировка, организация тел. И психизм подразумевает это. Вы должны тренировать, очищать, организовывать, чтобы силы сознания могли проявиться. Вы теперь очень полно увидите, почему в начале я призывала вас осознать, что все эти проявления схожи по своей природе, так что когда вы обнаружите, что кто-то говорит вам: «О! Такой-то — психик», как будто это осуждение человека; «Такой-то человек — просто ясновидящий» и так далее, как будто факт обладания ясновидением является скорее недостатком, чем преимуществом; тогда правильный ответ: «Готовы ли вы идти до конца с этим?» Многие индусы делают это (это тот пункт, к которому я обещала вернуться); они говорят, что сиддхи, силы сознания, проявляющиеся на низших планах, являются препятствиями для духовной жизни. И в некотором смысле так оно и есть. Духовная жизнь идет внутрь: все психические силы идут наружу. Это одно и то же Я в любом случае — Я, обращающееся внутрь на Себя, или Я, идущее наружу к миру объектов. Но нет ни малейшей разницы, идет ли оно к физическим, астральным или ментальным объектам: это все объективное сознание, и поэтому полная противоположность духовному. Но индус не сторонится этого, как обычно человек на Западе. Он совершенно честен. Он говорит: «Да, силы интеллекта, примененные к объектам мира, являются препятствием в духовной жизни. Мы не хотим их, не заботимся думать об этом. Мы отказываемся от всех объектов физического плана, когда ищем Я». И если вы готовы сказать это, то всеми средствами отвернитесь от психизма, но не поощряйте в одно и то же время интеллектуальность на физическом плане и не осуждайте то, что вы называете психизмом на других, потому что это просто глупость. Если лучше быть слепым здесь, чем видеть — а индус скажет вам, что это часто так, потому что это закрывает все отвлекающие объекты физического плана — если вы готовы сказать это и сказать: «Да, я предпочел бы быть слепым, чем видеть», тогда вы можете продолжать осуждать видение на астральном плане. Но если вы цените свое физическое зрение, почему бы не ценить астральное зрение — это стадия выше — так же? И ментальное зрение — которое еще на стадию выше — так же? Почему осуждать астральное и ментальное и превозносить физическое? Почему восхищаться силой зрения художника, который видит больше оттенков, чем вы можете видеть, и осуждать зрение ясновидящего, который видит гораздо больше, чем самый искусный художник? Они все принадлежат миру объектов; они все уводят Я от реализации самого себя, и они все находятся точно на одном уровне. Кажется странным, когда видишь одного и того же человека, превозносящего психическое на физическом плане и осуждающего его на астральном и ментальном.

Но теперь давайте обратимся к «духовности» и посмотрим, что это означает. «Самореализация Единого»; не провозглашение того, что все люди едины, что все люди — братья: мы все можем это сделать. Любой, кто достиг определенной стадии интеллектуального знания, признает единство человечества; скажет, вместе с автором в христианской книге, что Бог создал всех людей от одной крови — процитировано снова из того, что называется языческой книгой. Это интеллектуальное признание единства практически универсально среди образованных людей; но очень немногие готовы перенести интеллектуальное признание в практическую жизнь и практическую тренировку. Теперь для развития того, что называется психическими способностями, некоторое уединение от мира очень полезно. Для развития духовного сознания такое уединение не является необходимым. На самом деле, по большей части, за исключением, возможно, ранних стадий, уединение — это ошибка; ибо мир — лучшее место для раскрытия чувства единства, и лучше всего среди мужчин, женщин и детей мы можем вызвать силы духовной жизни. И это по простой причине. В низшем мире Дух проявляет себя через любовь, через сочувствие; и чем больше мы можем любить, чем больше мы можем сочувствовать, тем большим будет раскрытие сознания Я внутри. Это было верное слово раннего христианского Посвященного, что если человек не любит брата своего, которого он видел, как он может любить Бога, которого он не видел? И если совершенство духовного сознания — это видение Всевышнего, сознание, которое знает себя единым с Богом, тогда путь к реализации будет лежать через частичную реализацию любящего сочувствия, для чего мир является наиболее подходящим полем, а наши братья вокруг нас — естественным стимулом. Любовь, жертва — это проявления Духа на физическом плане, как и правильное знание. Ибо Дух — это не односторонняя вещь, а Троица, и знание так же необходимо, как любовь. Особая ценность любви заключается в ее объединяющей силе и в том факте, что она делает то, что мир называет жертвой, естественной и восхитительной. Вы знаете это по собственному опыту. Ровно в той пропорции, в какой вы любите другого, радость, а не печаль — отдавать вещи, чтобы счастье другого могло увеличиться. Это не жертва для матери — отказаться от личного удовольствия ради того, чтобы дать его своим детям. Более глубокая радость ощущается в счастье ребенка, чем та, которую можно было бы почувствовать в наслаждении вещью самой по себе; более сладкое, более тонкое, более глубокое счастье — это наслаждение счастьем любимого. И это немного расширяет сознание, и поэтому семейная жизнь — одна из лучших школ для духовного раскрытия; ибо в постоянных жертвах семейной жизни, исходящих из любви и делаемых радостными благодаря привязанности, Я чувствует себя большим Я и достигает чувства единства с теми, кто непосредственно рядом. А после семьи — общественная жизнь, жизнь сообщества, жизнь нации: это также школы для раскрытия духовного сознания. Ибо человек, который является хорошим гражданином сообщества, чувствует жизнь сообщества как свою собственную жизнь и поэтому становится сознающим большее Я, чем узкое я семьи. И человек, который любит свою нацию, его Я расширяется до границ нации, и он осознает большее Я, чем я семьи или сообщества внутри Государства. И ровно в той пропорции, в какой расширяющаяся любовь не становится поверхностной и мелкой (ибо если у вас есть только определенное количество воды и вы делаете свою чашу все шире и шире, вода станет все мельче и мельче), она приближается к духовной любви. Слишком часто любовь становится нереальной у тех, кто пытается любить далеких, когда они не любят близких. Но если вы избегаете искушения и, помня, что Дух не имеет ограничений и что вы можете черпать и черпать и черпать любовь внутри себя и никогда не найти дна источника любви; если вы достаточно сильны, чтобы сделать это, тогда любовь к семье, к сообществу, к Государству расширится в любовь к человечеству, и вы познаете себя как единого со всеми, а не только со своей семьей, или своим сообществом, или своей нацией. Все эти локальные любви — школьные учителя, чтобы привести нас к более широкой любви к человеку. Но не ошибитесь в идее, что вы можете иметь более широкую, если не прошли через более узкую; ибо плохой муж, плохой гражданин, плохой патриот никогда не станет настоящим любителем человечества. Он должен выучить свой алфавит, прежде чем сможет читать в этой книге любви, и должен просклонять буквы, прежде чем сможет произнести слово. Тем не менее, эти последовательные стадии — все стадии к духовной жизни, и готовят человека к сознательно духовной реализации. И если вы хотите действительно тренировать себя для раскрытия этой жизни внутри вас, практикуйте ее на тех, кто ближе всего к вам, встречая их с любовью и сочувствием на ежедневных путях жизни. Не только тех, кого вы любите, но и тех, о ком вы не заботитесь; не только с теми, кто любит вас, но и с теми, кто не любит вас тоже. Помните, что вы должны разрушить барьеры — барьеры тел, которые отделяют вас от ваших собратьев-Я в мирах вокруг вас, и это разрушение барьеров — часть тренировки в духовной жизни. Только когда барьер за барьером разрушается, только когда стена за стеной сравнивается с землей, свобода Духа станет возможной в проявлении на каждом плане и в каждом мире. Дух всегда свободен в своей собственной природе и своей собственной жизни, но, заключенный в барьеры тела, он должен научиться превосходить их, прежде чем на этих планах материи он сможет реализовать божественную свободу, которая является его вечным первородным правом. До тех пор, пока вы чувствуете себя отделенным от других, до тех пор вы закрыты от реализации единства; до тех пор, пока вы говорите «мой» и «мое», до тех пор реализация Духа для вас еще невозможна. Любовь к индивидуальным владениям, не только физическим, но и моральным и ментальным, не только вульгарная гордость физическим богатством, но моральная гордость, интеллектуальная гордость, все, что говорит «Я» против «ты» и не осознает, что Я и ты — одно — все это против духовной жизни. Самый трудный из всех уроков, когда он переносится в практическую жизнь; самое трудное из всех достижений, когда предпринимается усилие реализовать его, а не только говорить о нем и воображать его. Лучше всего это практикуется постоянным отречением от индивидуальных владений на каждом плане и постоянной мыслью о единстве. Когда вы пытаетесь жить жизнью Духа, вы будете пытаться быть чистыми. Вы делаете хорошо, но почему? Чтобы вы могли быть чистыми и оставить своих нечистых братьев в их нечистоте? О нет! Вы должны пытаться быть чистыми, чтобы в мире было больше чистоты, чтобы поделиться ею среди всех людей, потому что вы чисты. Вы не хотите быть чище других, а только собираете чистоту, чтобы вы могли распространять ее во всех направлениях, и наиболее радостны, когда ваша собственная чистота поднимает кого-то из грязи, кто растоптан в нее под ногами мира. Вы хотите быть мудрыми. Вы делаете хорошо; ибо мудрость — великолепное владение. Но почему? Чтобы вы могли смотреть свысока на невежественных и сказать: «Я мудрее тебя», как чистый человек мог бы сказать: «Я святее тебя»? О нет! Но чтобы мудрость, которую вы собираете, могла просветить невежественных и стать их, а не только вашей. Иначе это не духовная вещь; ибо духовность не знает «я сам» и «другие»; она знает только Единое Я, проявлением которого являются все формы.

Мы не смеем называть себя духовными, пока не достигли той точки, которой никто из нас еще не достиг, ибо достичь ее означает стать Христом. Когда, глядя на самого низкого, самого подлого, самого невежественного и самого мерзкого, мы можем сказать: «Это я сам, в таком-то и таком-то облачении», и сказать это, чувствуя это, радуясь этому — потому что если вас двое, и один чист, а другой нечист, и двое — одно, тогда ни один не совершенен, но оба подняты над уровнем самого низкого — это истинное искупление, реальная работа Христа; и рождение Христа внутри вас означает готовность разрушить все стены разделения, а рост Христа внутри вас означает, что вы совершили это.

По большей части мы претендуем на наше единство наверху; мы не гордимся тем, что претендуем на наше единство внизу; мы рады сказать: «Да, я тоже Божественен; я Христос в становлении; я един с Ним». Труднее сказать: «Я един с самым низким из моих братьев, разделяя с ними ту же Божественную жизнь». И все же наша Божественность реализуется только тогда, когда мы признаем ту же Божественность в других. Вы, возможно, помните ту изысканную историю Олив Шрейнер, дышащую самой сущностью сначала недуховной, а затем духовной жизни. В первом случае женщина, чистая и безупречная, ее одежды сияли белизной, а ноги были обуты как будто в снег, подошла к Вратам Небес и ступала по золотым улицам. И когда она ступала по ним в своих сияющих одеждах, ангелы содрогнулись и сказали: «Смотрите, ее одежды в пятнах крови, а ее сандалии испачканы грязью и кровью». С престола Христос спросил: «Дочь моя, как это случилось, что твои одежды в пятнах крови, а твои сандалии испачканы?» И она ответила: «Господи, я шла по грязным путям, и я увидела там женщину, лежащую в грязи, и я наступила на нее, чтобы сохранить свои сандалии чистыми». Христос и ангелы исчезли, и женщина упала с небес и снова блуждала по грязным путям земли. Снова она пришла к небесному порталу и ступала по золотым улицам, и на этот раз она была не одна. Другая женщина была с ней, и одежды обеих были в пятнах крови, и сандалии обеих были испачканы грязью и кровью земли. Но ангелы, видя их проходящими, воскликнули: «Смотрите, как бело сияют их одежды! И смотрите, как белы их ноги!» И Христос, когда они предстали перед престолом, сказал: «Как вы пришли сюда в одеждах, которые испачканы?» И ответ пришел: «Я увидела эту мою сестру растоптанной, и я наклонилась, чтобы поднять ее, и при поднятии ее мои одежды испачкались, но я привела ее с собой в Твое присутствие». И Христос улыбнулся и поднял их рядом с Собой, и ангелы пели от радости. Ибо это не грех и не позор, которые разделяются, пачкают одежды Духа и оставляют на нем грязь земли.

Если, таким образом, вы хотите вести духовную жизнь, идите вниз так же, как и вверх. Чувствуйте свое единство с грешником так же, как со святым. Ибо единственное, что делает вас божественными, — это Дух, который живет в каждом человеческом сердце одинаково, во всех пребывая в равной степени, и нет никакой разницы в божественности Духа, а только в стадии его проявления. И точно так же, как вы и я поднимаемся вверх и показываем больше духовной жизни в низших мирах, должны мы поднимать наших братьев с нами и знать радость искупителя и силу жизни, которая спасает. Ибо Те, кого мы называем Учителями, Те, кто являются Христами мира, Те почитаемы и любимы, потому что для Них нет никакой разницы, но грешник так же любим, как святой — нет, иногда даже больше, потому что сострадание изливается на более слабого больше, чем на сильного.

Такова духовная жизнь; такова цель, которую каждый человек, желающий стать духовным, должен поставить перед своими глазами. Очень отличается от психического, и не следует путать с ним — раскрытие божественности в человеке, а не очищение и организация проводников. Оба хороши, оба необходимы, и я заканчиваю словами, с которых начала, что хотя быть психиком — не доказательство духовности, быть духовным — значит обладать каждой силой на небе и на земле. Выбирайте каждый свою дорогу. Ступайте по любой, по которой хотите, но остерегайтесь, чтобы ростом своих сил здесь, в разделении, вы не задержали рост духовности, которая есть реализация единства Я. Ибо все, что разделяет, становится злом, самим фактом своего разделения; каждая сила, которая разделяется, — это крыло, чтобы нести нас вверх, но каждая сила, которая сохраняется для низшего я, — это обуза, которая удерживает нас на земле.

Место Учителей в религиях

Каждый из нас, кто принадлежит к какой-либо особой религии, может проследить путь своей религии все дальше и дальше в прошлое, пока не дойдет до ее начала, ее первого Учителя. И вокруг этого Учителя обычно находится группа мужчин и женщин, которые для Основателя религии являются учениками, но для тех, кто принимает религию позже, — учителями, апостолами. И это неизменно верно. Еврей, если вы спросите его, проследит свою религию до времени великого законодателя Моисея, а за Ним — к еще более героической фигуре, Аврааму, «другу Божьему». Оглянитесь на какую-нибудь еще более древнюю веру, веру Египта, Халдеи, Персии, Китая, Индии, и вы обнаружите, что верно в точности то же самое. Парс, представитель великолепной традиции, но чья религия сейчас, как было хорошо сказано, является лишь «религией фрагментов» — он проследит свою религию до своего собственного великого Пророка, Пророка Огня, который возглавил исход из центра Азии и вел Свой народ в то, что мы сейчас называем землей Персии. Египет, если вы спросите ее историю, покажет вам героические фигуры своего прошлого, и среди них того великого Царя и Жреца, Осириса, который, будучи убитым, как говорит нам старая легенда, воскресает снова как Господь и Судья Своего народа. Буддизм, распространенный на Дальнем Востоке, проследит свою историю до Будды и заявит в дополнение к этому, что Будда — не только Учитель этой конкретной веры, но что живая личность все еще существует на земле как Учитель, как Защитник, которого они называют Бодхисаттвой, мудрым и чистым. Индия расскажет вам о великой группе учителей, собравшихся вокруг их Ману, традиция законов которого все еще сохраняется и все еще используется как основа социального законодательства, осуществляемого сейчас английскими правителями. И вокруг того великого Законодателя прошлого собраны мудрые люди, чьи имена известны по всей стране, каждый из них стоит во главе какого-нибудь благородного индийского рода, который прослеживает свое происхождение назад и назад, пока оно не заканчивается Мудрецом, Учителем. И это в равной степени верно для более современных религий. Возьмите христианскую религию, и христианин прослеживает свою религию назад, пока она не находит свой источник в личности Пророка Иудеи, Иисуса Христа. И интересно, как одна из тех странных параллелей, которые часто встречаются нам в сравнительном изучении религий, что точно так же, как буддист имеет своего Будду и также своего Бодхисаттву, так и христианин имеет два имени: Христос, представляющий живой Дух, стадию в духовном раскрытии, имя, представляющее стадию, должность, скорее, чем особого человека, и соединенное с этим индивидуальное имя Иисуса, чтобы отметить интимную связь, как некоторые сказали бы, идентичность, между ними. Но точно так же, как среди буддистов проводится различие, так и среди ранних христиан вы обнаружите, что подобное различие проводилось между человеком Иисусом и духовным Христом. Так что в те ранние дни многие из тех, кого называли «гностиками», разделяли их подобным образом, хотя и объединяя их на определенной стадии учения, служения. И если вы возьмете последнюю из рожденных религий, мусульманскую, религию Ислама, она снова прослеживается назад к Пророку, Пророку Мухаммаду, великому Пророку Аравии. Универсально это верно, что религия прослеживает себя назад к единственной могучей фигуре, которую некоторые называют «Богочеловеком», человеком слишком божественным, чтобы считаться полностью похожим на тех, среди которых он жил, двигался и учил; выше них и все же из них, тесно связанный с ними общим человечеством, хотя и возвышенный над ними проявлением Бога внутри, более могучим, более полным, более убедительным, чем проявление в обычных мужчинах и женщинах вокруг Него. Так со всеми религиями, и в этой мысли о божественной фигуре, Основателе каждой веры, у вас есть самая полная, самая истинная, самая совершенная концепция того, что мы, теософы, называем идеалом Учителя. Всем таким могучим существам теософ дал бы имя Учителя. И не только теософ, ибо это слово в других религиях применялось к Основателю, Главе веры. Нет, для христианина оно должно приходить с особой силой, с особым значением, ибо это было имя, которое Христос-Учитель выбрал как лучше всего выражающее Его собственное отношение к тем, кто верил в Него, к тем, кто следовал за Ним. «И не называйтесь учителями», — сказал Он; «ибо один у вас Учитель — Христос». И так снова вы можете вспомнить, что, говоря со Своими учениками, Он сказал: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и вы говорите правильно, ибо Я точно такой». Так что для христианского сердца имя Учитель должно быть выше всех других имен священным и любимым, поскольку это было избранное имя их собственного Учителя, имя, которое Он требовал от Своих учеников, то имя, которое Он использовал, представляя Свое отношение к ним. Так что эта идея Учителя в религии, конечно, должна быть той, которая приходит без чуждого звука, без иностранного значения, среди тех, кто смотрит на Учителя Христа. И точно такая же идея — это идея Учителя в любой великой религии; это общая идея — она означает Основателя, Учителя, божественного и все же человеческого. К этому пункту я вернусь позже.

Давайте изучим центральную идею этих Учителей немного внимательнее и посмотрим, каковы те особые характеристики, которые отличают Их в религиях прошлого. Если вы заглянете в очень, очень далекое прошлое, вы всегда обнаружите, что Учитель обладает двойным характером: с одной стороны, правитель и законодатель, с другой — учитель. Во всех древних цивилизациях это является характерной чертой, ибо в те времена еще не возникло разделения на священное и светское, или, как мы говорим в современном мире, на священное и профанное. Для древних цивилизаций не существовало понятия священной и профанной истории; не проводилось различия между священной и светской наукой; вся история была священной, вся наука была божественной. И до такой степени это было так, что когда вы встречаете древнего ученика, вопрошающего древнего учителя о божественной науке, ответ был таков: «Существует две формы божественной науки, высшая и низшая». И низшая божественная наука состояла из всего того, что вы сейчас называете литературой, наукой и искусством; все это перечислялось по названиям и суммировалось под заголовком низшей божественной науки. Высшая, верховная Наука — это то знание о Боге, к которому по праву должно применяться слово Мудрость. Таким образом, в их представлении Божество было повсюду, и существовало лишь разнообразие в проявлениях Божества. Вся Природа была священной. Бог выражал Себя в каждом объекте, в каждой форме. Можно было лишь сказать, что через одну форму Его слава проявлялась в большей степени, чем через другую. Форма могла быть более или менее прозрачной, но внутренний лучезарный свет был одинаков во всем. И было естественно, неизбежно при такой концепции Природы и Бога, чтобы Учитель, Основатель религии, соединял в Своем единственном лице обязанности как Жреца, так и Царя. И именно так вы это и находите. Единственное подобие в наши дни — не очень удачное в глазах многих — это Царь-Понтифик Римско-католической церкви. Ибо столь плохо исполнялись обязанности Царя на этом высоком престоле, что люди утратили чувство божественности, восстали против него, отвергли его и оставили этого Понтифика лишенным его царского достоинства. Но в глубокой древности, в старых цивилизациях, в одном лице были объединены две должности. Фараон Египта был поистине Владыкой тройной диадемы, но также и верховным Жрецом в каждом храме своей страны. Так же было в Халдее, в Индии и во многих других землях; и везде, где это так, вы находите определенный контур, заданный цивилизации, различающийся в деталях, но удивительно схожий в общих чертах этого наброска. Вы обнаружите, что в те дни Жрец-Царь, Правитель страны и верховный Учитель своего народа, формировал государственное устройство нации так же, как он формировал доктрины, преподаваемые в храмах религии. И религия, и государственное устройство имеют своей ключевой нотой долг. И всегда с возрастанием власти приходила большая тяжесть ответственности, более тяжкое бремя долга; и самыми свободными в тех цивилизациях были беднейшие. Те, кого считали детьми национального дома, всегда были окружены величайшей заботой. Сам факт того, что они были самыми низшими в развитии, давал им наибольшее право на заботу божественного Человека, который правил, так что во всех этих цивилизациях звучит нота, которую сегодня назвали бы социалистической — с одним огромным отличием: правили мудрейшие. Результатом, в некотором смысле, был бы тот результат, о котором мечтает социалист: отсутствие бедности, всеобщность какой-либо формы труда на благо Государства в целом, долг каждого человека нести свою долю бремени; но бремя становилось все легче и легче по мере того, как оно переходило к младшим членам семьи, нации; самый обременительный долг возлагался на высших. И вы обнаружите, что, пока еще сохранялась традиция, иногда было очень трудно найти правителей и губернаторов для больших и малых государств. Это проявляется в китайских книгах. Император посылает весть, что такой-то должен быть губернатором штата, и такой-то, в те вырождающиеся дни, обычно пытался избежать этого из-за огромного бремени, которое налагало губернаторство. Ибо в случае с древними Правителями, в дни, когда божественные Цари были Царями и Жрецами народа, все, что было не так в нации, относилось к Правителю, а не к народу в целом. Вспомните слова одного великого Учителя более поздних времен, Конфуция, когда Царь обратился к нему и сказал: «Учитель, почему в моей стране есть грабежи, почему есть убийства? Как мне остановить это?» Его суровый ответ был: «Если бы ты, о Царь, не крал и не убивал, в твоей стране не было бы ни грабежей, ни убийств». Всегда высшие несут бремя ответственности; младшие имеют право наслаждаться, быть счастливыми, быть под опекой. Там, где не хватало пищи, они голодали последними, а Царь — первым; где чего-то не хватало из материальных благ, они получали свою долю первыми, а Царь — последними. Таков был контур социальной организации. Незначительные следы этого остаются даже по сей день. Вы можете увидеть следы этого в цивилизации, которая была уничтожена в Перу завоевателями, испанскими завоевателями этой земли. Некоторые следы этого все еще остаются в Индии, хотя и деградировавшие и пришедшие в упадок. Нота всегда одна и та же: чем выше, тем больше бремя; чем выше, тем тяжелее жизнь; чем выше, тем больше долг. Ибо таков тип Учителя, и эта идея пронизывала всю цивилизацию. Он, Жрец-Царь, могучий в знании и силе, должен нести на своих широких плечах бремя, которое раздавило бы более слабого человека. И так вниз по всем ступеням правителей, пропорционально силе и ее расширению, так пропорционально — вес и ответственность.

Они ушли с земли, когда человечество выросло из своей младенческой стадии. Моя фраза слишком сильна — мне не следовало говорить: «Они ушли с земли». Они ушли в тишину, а не с земли; многие из Них все еще остаются здесь. Но Они отступили с внешней позиции, от внешней власти и стали великим сообществом Старших Братьев человечества, лишь некоторые из которых остались в тесном контакте с расой.

И это следующий пункт в идее об Учителе. Те, кто основывал религию, были обязаны оставаться в теле человека, привязанными к земле, связанными с внешним обликом человечества до тех пор, пока на земле жила религия, которую Они ей дали. Таково было правило: никакого освобождения для Человека, основавшего религию, пока все, кто принадлежал к этой религии, сами не перешли из нее в освобождение или в другую веру, и религия не умерла. Смерть религии — это освобождение от всех оков Учителя, который дал ее миру. Он в самом реальном смысле воплощен в религии, которую Он дарует. Пока эта религия живет и учит, пока люди все еще находят в ней выражение своей мысли, до тех пор этот божественный Человек должен оставаться, направлять, защищать и помогать религии, которую Он дал земле. Таков закон. Ни один Учитель не может покинуть наше человечество, пока то, что Он начал как человеческую школу, все еще существует на земле. Некоторые ушли и о Них больше не говорят как об Учителях — имя, данное Им в оккультном мире, иное, — но Те, кто ушли, ушли потому, что Их религии мертвы: Учителя Древнего Египта, древней Халдеи ушли с этой земли в великое сообщество Тех, кто больше не несет бремени плоти. Но Учителя каждой живой религии живут на земле и являются для людей этой религии связующим звеном между Богом и человеком; Учитель — это божественный Человек, единый со своими братьями, которые ищут у Него помощи, единый с Богом вокруг и над ними, и через Него духовная жизнь течет постоянно. Слово «посредник», примененное в христианских писаниях к Христу, означает реальное и живое отношение. Существуют такие посредники между Богом и человеком, и все они — Богочеловеки, истинные Христы. Такие связи между Богом внешним и Богом внутри нас необходимы для помощи со стороны первого и для проявления второго. Бог внутри нас, раскрывая свои силы, откликается на Бога вне нас, и связующим звеном является Богочеловек, который разделяет проявленную природу божественности и все же остается единым со Своими братьями во плоти. Оковы, да. Но добровольные оковы — оковы, принятые в тот день, когда Посланник вышел из великой Белой Ложи, чтобы принести новое откровение, чтобы основать новое божественное царство на земле. Тяжела ответственность божественного Человека, который берет на Себя огромное бремя возвещения миру нового Слова в божественном откровении. Все, что вырастает из этого, составляет тяжелое бремя Его судьбы. Все, что происходит внутри той общины, центром которой Он является, должно отзываться на Нем, и Он в конечном счете несет ответственность; и поскольку это божественное Слово всегда произносится в сообществе людей несовершенных, грешных, невежественных, это Слово неизбежно искажается и извращается из-за среды, в которой оно действует. Вот почему каждый такой Учитель называется «жертвой» — Он Сам одновременно и приносящий жертву, и сама жертва, величайшая жертва, которую человек может принести человеку, жертва столь могучая, что никто, в ком Божество не раскрыто до величайшей высоты, совместимой с человеческими ограничениями, не достаточно силен, чтобы принести ее, не достаточно силен, чтобы вынести ее. Это истинная жертва Христа; не несколько часов агонии при умирании, но век за веком распятия на кресте материи, пока спасение не будет обретено для людей, носящих Его имя, или пока они не перейдут под власть другого Владыки. Отсюда этот путь всегда называется «Путем Креста». Задолго до рождения христианства «Путь Креста» был известен каждому Посвященному, и говорили, что им идут Те, кто добровольно вызвался на великое служение — вновь провозгласить древнее послание в уши мира того времени. Жертва: ибо никто, кто вызывается на это служение, не может знать, что ждет религию, которую Он основывает, какими будут дела общины, которую Он начинает на земле. И каждый грех и преступление этой религии или этой Церкви падает на чаши Кармы, запечатленные именем Основателя. Он несет ответственность за это, и несение этой ответственности — это великая жертва, которую Он приносит; и результат неизбежен; ибо в несовершенном мире никакое совершенство не может быть идеально отражено. Как солнечный луч, падая на воду, искривляется и искажается, так происходит и с лучами совершенной истины, падающими в сообщество несовершенных людей; и никакое действие здесь, внизу, не может быть совершенным действием, ибо «действие», как написано в древней книге, «окружено злом, как огонь окружен дымом». Несовершенство среды создает дым вокруг каждого Слова Огня, каждого Слова Истины. И Основатель должен терпеть едкость дыма, если Он хочет произнести Слово Огня. Осознание этого, как бы смутно, как бы несовершенно оно ни было, рождает в человеческом сердце страстную благодарность тем Людям, которые несут свои немощи и открывают человеку путь к Богу. Именно это в некоторых формах популярного христианства было искажено при разговоре о жертве Христа, когда она была превращена в жертву не для человека, грешного и неразумного, а для Отца всякого совершенства, который не нуждается в жертве страдания, чтобы примириться с детьми, вышедшими из Его жизни. Это одно из искажений человеческого невежества; это та фальсификация, которая была произнесена во имя религии и затмила совершенную любовь Бога — ибо каждый божественный Человек, который приходит, есть проявление божественного сердца и откровение Бога человеку. И как могло бы быть, чтобы Учитель Сострадания, который покоряет человеческие сердца нежностью Своей любви, мог быть Открывателем Бога, если бы в Боге не было сострадания, более могучего, чем Его собственное, и более глубокого, чем Его человечность, так как Бог больше человека? Но великолепие истины ослепило глаза тех, кому она была представлена, и их собственное невежество, страх и ограниченность наложили на эту совершенную жертву ужасный аспект жертвы Богу — аспект, который она приняла не только в христианстве, но и в других верах. По большей части, хотя и не всегда, в древних религиях понимали, что история жизни и смерти — это аллегория, «миф», как они его называли, открывающий более глубокую истину. И так они избегали боли и чувства отвращения, которые побудили совесть цивилизованного человека восстать против более грубых изложений доктрины; великая истина жертвы истинна, но это не юридическая, договорная жертва, заключенная между представителем человека и Богом; но усилие божественного сделать себя понятным и добровольное привязывание жертвы к кресту материи, пока Его народ не будет освобожден. И тогда, как я сказала, Он переходит в другие миры, к другой работе, и больше не называется Учителем Мудрости.

Теперь, глядя на эту идею, давайте спросим: «Какова работа этих Учителей в религиях мира, и почему эта мысль об Учителях была так возрождена в современном мире и сделана, в некотором смысле, гораздо более живой, чем она была в течение многих долгих лет?» В ранние дни христианства, как я сказала, вы находите эту идею; но она в значительной степени исчезла из Церквей как живая истина, и они думают об Иисусе, христианском Учителе, как о воскресшем из мертвых и вознесшемся на небо. И материализующий дух невежества превратил вознесение в уход, и Человек ушел, хотя Бог остался. Но это лишь материализация более древней истины; ибо, согласно истине, небо — это не далекое место, куда люди уходят. Никто не уходит туда; они лишь открывают глаза и видят его повсюду вокруг себя. Ибо небо — это состояние психической жизни, которое осознается в высших телах, телах ментального плана, и не нужно идти туда или сюда, на Север, Юг, Восток или Запад, чтобы найти его; ибо, как сказал великий Учитель: «Се, Царствие Небесное внутри вас» — не далеко, за солнцем, луной или звездами. И вознесение Иисуса на небо, как выражается Церковь Англии — словами, которые звучат очень странно для современных ушей, потому что они утратили свой мистический смысл и воспринимаются только в том, что св. Павел называл «плотской» интерпретацией, — в четвертой статье Церкви Англии гласило, что Он вознесся на небо, взяв с Собою Свою «плоть, кости и все вещи, относящиеся к совершенству человеческой природы». Теперь, когда вы принимаете это в буквальном и грубом значении, естественно, мыслящий человек восстает против этого. Что это за физическое тело и физические кости, поднимающиеся по воздуху в небо? И куда оно делось? Современный человек не может поверить в это в таком смысле, и поэтому он теряет духовную истину, заключенную в словах символизма и аллегории. Ибо тот факт, что Иисус Учитель ушел, но все еще пребывает на земле во плоти, — это истина, на которую пытается указать статья; а не то, что Он ушел далеко в далекое небо, чтобы сидеть одесную Бога, откуда Он придет снова судить. Он живет в теле, а также живет посреди Церкви, которая является Его истинным мистическим телом; и до тех пор, пока существует эта Церковь, до тех пор, пока эта Церковь находится на земле, до тех пор ее Учитель будет жить внутри нее и будет пребывать в человеческом теле. Он не ушел, Он никуда не возносился в буквальном смысле, но пронизывает всю Свою Общину и живет на земле, пока последний христианин не перейдет к освобождению или не родится в другой вере. Таков внутренний смысл. Он живет, и к Нему можно обратиться. И если учения Теософского общества имеют какую-то ценность для христианской Церкви, то это потому, что они возвращают к жизни в христианских сердцах эту живую истину о телесном вечном присутствии Христа среди них. Теософы, которые являются христианами и остаются в пределах христианской Церкви, обрели яркое видение этой реальной человечности Иисуса. Они узнают, что к Нему можно обратиться так же истинно сейчас, как когда Он ходил у Галилейского моря или учил на улицах Иерусалима, что они могут знать Его с таким же реальным чувством Его присутствия, могут учиться у Него так же истинно, как любой апостол или ученик в прошлом, что это живое и реальное присутствие — не только, как говорит Римско-католическая церковь, в Таинстве алтаря, но и в опыте христианского сердца. И она никогда не оставалась без свидетеля. Посмотрите на всю историю христианской Церкви и увидите, как один за другим входили в живой контакт с Учителем Иисусом. Каждый великий святой провозглашал свой собственный опыт относительно своего контакта со своим Господом. И только в сравнительно современные дни, и только в частях христианской Церкви, эта великая и оживляющая истина была упущена из виду. Греческая церковь никогда не теряла ее; Римско-католическая церковь никогда не теряла ее. Свидетельство святых в этих древних общинах свидетельствует о продолжающейся связи между христианином и Христом. Вы находите это также в некоторых крайних протестантских общинах, где они несут живое свидетельство о реальности личного общения. Не только через книги и церкви, но внутри живого сердца человека, видимое иногда даже физическим глазам, сияющее в видении святого, говорящее в восторге пророка — оно никогда полностью не уходило из христианства. Оно возвращается все сильнее год за годом, возвращается с возросшей жизненной силой, с большей реальностью и силой за ним; возвращается потому, что Христос внутри Церкви, обнаружив, что забвение овладевает современным умом, использовал, как в старые времена, бич из веревок вместо одного лишь голоса любви. Ибо поскольку голос любви не слушали, и реальность Его присутствия забывалась, Он использовал бич того, что называется Высшей Критикой, чтобы выгнать людей из книг обратно к живому Учителю христианской веры. Когда вы строите дом своей веры на книгах и рукописях, на соборах и традициях, вы строите на песке, и пришла буря — буря критики, исследования, учености, и дом веры шатается, потому что он основан на песке. Но постройте дом своей веры на скале человеческого опыта, на той единственной скале, на которой основана каждая истинная Церковь, на личном контакте между человеческим Духом и божественным, на личном опыте человеческого существа на земле с божественным Человеком на небесах, рядом и вокруг него, и вы построите дом своей веры на скале, которую ничто не может поколебать или разрушить, и она укроет вас, какие бы бури ни бушевали снаружи. И так, как в храме, бич был использован для того, чтобы люди могли узнать то, чего они не узнали бы через мягкое наставление, произнесенное лишь словами друга. Враг был использован для этого, противник, нападающий, который отточил свое оружие и разрезал многие старые рукописи на куски; и результатом этого является то, что христианская Церковь отброшена назад к самому Христу, больше не видимому смутно сквозь историю, но в яркой реальности перед глазами сердца христианина, и что Он даст христианству новую жизнь. Мистическая вера вернется, а буквальные интерпретации отпадут. И когда это будет сделано, тогда христианство обновит свою юность и свою силу и будет знать, что Учитель живет в Своей Церкви и все еще является Учителем жизни и смерти, как в старые времена.