«Лондонские лекции 1907 года»

И по очень реальному инстинкту вы обнаружите, что самые искренние христиане цепляются за человечность Иисуса, и в этом ценность Учителя для нас, когда внутри наших сердец написана истина о Его существовании. Если бы существовали только такие люди, как мы, и Бог, пропасть была бы слишком велика, разница слишком ужасна — ничто не поощряло бы нас верить, что Божественность внутри нас. Мы кажемся такими тривиальными, такими глупыми, такими ребячливыми, что иногда едва осмеливаемся верить, что мы поистине Боги. Нам кажется невозможным в нашей современной жизни, со всеми глупостями, на которые мы тратим себя, со всеми детскими амбициями и ужасами, которыми мы развлекаем или пугаем себя. Эта маленькая современная жизнь кажется такой мелочной и такой вульгарной, что мы едва осмеливаемся верить в свою божественность. Мы говорим о старых героических днях и думаем, что если бы мы жили тогда, мы тоже были бы героическими, как герои, мученики и святые прежних времен. Но на самом деле человечество сегодня так же божественно, как и всегда было в прошлом. И если бы божественное проявлялось в нас так, как оно проявлялось в великих людях прошлого, мы были бы героическими, как они; не обстоятельства создают разницу, а только то, что Бог внутри нас находится больше в стадии детства, чем в тех могучих людях прошлого, в которых Он поднялся до роста божественного мужества. И когда мы думаем об Учителях и осознаем, что Они есть; еще больше, возможно, когда в какой-то счастливый момент мы ловим проблеск таких божественных Людей или чувствуем Их присутствие ближе, чем присутствие человеческого друга, а! тогда именно вдохновение, которое исходит от Них, как из неиссякаемого источника, поощряет и оживляет жизнь внутри. Ибо мы осознаем, что не так уж, очень давно Они были такими, как мы, погруженными в тривиальности земли; что Они поднялись над ними путем раскрытия Бога внутри. И то, что сделали Они, вы и я тоже можем сделать. Они — постоянное вдохновение и поощрение для человечества. Они — люди, и только Бог, как мы — Бог; единственная разница в том, что у Них Бог более проявлен в Них, чем Он в нас. Они также в Свое время были слабыми и глупыми; Они также стремились и боролись, как мы стремимся и боремся сейчас; Они также терпели неудачи, как мы терпим неудачи сейчас; Они также совершали ошибки, как мы совершаем ошибки сейчас; и Они поднялись над всем этим, сила за силой открывалась в Них, мудрость, сила и любовь становились все более и более божественными. И то, что сделали Они, вы и я можем сделать. Ибо Они поистине лишь первые плоды человечества, обещание жатвы, а не что-то странное, чудесное и далекое. Христианин цепляется за мужество Иисуса по той причине, что «ибо как Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». И это истинный инстинкт, мудрая вера, ибо именно входя в контакт с такими связями между человечеством и Богом, вы и я со временем станем божественными. В Нем это божественное семя Духа раскрылось в цветок и плод. Когда вы сеете семя в почву своего сада, вы сеете его в полной уверенности, что оно вырастет, что оно станет растением с листом, цветком и плодом. И вы верите в это всем обещанием прошлого, которое доказало, что из таких семян вырастают такие цветы; все, что позади вас, делает вашу веру разумной верой; и когда вы сажаете эту тривиальную вещь, чуть больше булавочной головки, и прячете ее в темноте земли вне поля зрения, у вас есть живая вера внутри вас, что из этого семени вырастет совершенный цветок. Имейте ту же веру в семя божественности, которое посажено внутри вас, хотя оно и посажено в темноте вашего сердца. Даже если в настоящее время первый маленький росток не поднялся над темнотой почвы, в которой он похоронен, тем не менее семя там; оно вырастет и созреет в совершенный плод. Это должно быть так. Нет неудач для божественного Земледельца, нет семени, которое не было бы живым, которое падает из Его рук в землю. И рядом с нами Учителя стоят всегда, живая истина того, чем человек может быть — нет, чем он будет в грядущие века. Они — доказательства того, чем вы и я будем, законченные копии статуй, которые лежат пока такими грубыми, такими необтесанными в мраморе нашей человечности. Такова Их ценность для всех людей, и часть Их работы — помочь нам стать тем, чем являются Они, взращивать в нас каждый росток духовной жизни, укреплять в нас каждое усилие и борьбу к свету. Их славная работа — не только строить могучие веры, но и жить в них, и изливать духовную жизнь на сердце каждого, кто входит в порталы этих вер. Такова Их великолепная работа; и если Теософия делает многое во всех религиях мира, чтобы сделать их более реальными для их приверженцев, и придать им свежую жизненную силу, силу и энергию, то это только потому, что это последний импульс от Учителей Мудрости, и поэтому это самый удобный канал, через который эта жизнь может быть излита во все религии мира. Только последний из импульсов. Все религии родились из такого импульса, и единственная разница между этим и более ранними импульсами в том, что, хотя они каждый основывали религию и вокруг этой религии строилась стена, так что были верующие внутри стены и неверующие снаружи, вокруг этого духовного излияния никакие стены не должны быть построены, но воды должны распространяться повсюду без ограничения, без исключения. Это особенность в послании Теософии. Оно принадлежит всем одинаково. Столь же ваше, хотя вы и не называете его этим именем, возможно, как оно принадлежит тем, кто называет его этим именем. Оно живо только потому, что оно живет в каждой религии; оно истинно только потому, что оно исходит от тех же Учителей вечной Мудрости, принадлежит одинаково всем, каждой религии, которая хочет принять хоть какую-то часть истины, которую оно вновь провозгласило. И по всему миру идет радостное послание. Нет ни одной религии, которая сейчас жива, среди приверженцев которой Теософия не распространялась бы и не делала бы их лучшими членами своих религий, чем они были раньше. Ибо есть много мужчин и женщин, как на Востоке, так и на Западе, которые ушли от религии, в которой они родились, потому что мистический элемент исчез, а буквальный смысл доктрин был, по правде, буквой, которая убивает, в то время как дух, который был жизнью, казалось, ускользнул. Многие такие мужчины и женщины, на Востоке и Западе, вернулись с радостью к религии, в которой они родились, осознав, что это лишь выражение единой божественной Мудрости и что Учителя Мудрости живут и движутся среди нас.

И может быть, если мир станет более духовным, может быть, если Дух снова станет торжествовать над материей, пройдя через тьму, которая была необходима для того, чтобы интеллект мог быть полностью развит и мог узнать свои силы и свои ограничения; может быть, в грядущие дни, когда мир будет более одухотворенным, чем сегодня, поднимаясь, как он снова поднимается по восходящей дуге, эти живые Учителя мировых религий снова придут среди нас видимым образом, как в ранние дни. Это не Они сдерживаются в молчании. Это мы закрываем Их и делаем Их присутствие опасностью, а не поощрением и вдохновением. И каждый из вас — неважно, какая у вас вера, христианин, индус, буддист, теософ, что это меняет? — каждый из вас, кто делает Учителя своей собственной веры живой реальностью, частью своей жизни, ближе, чем друг и брат, каждый такой верующий и работник приближает день радости, когда мир будет готов к открытому принятию Учителей, чтобы Они могли снова двигаться видимым образом среди человечества. Чтобы это могло быть так, откройте свое сердце каждому дыханию истины; чтобы это могло быть так, откройте свои глаза каждому лучу от единого вечного Солнца. В прошлом мир не хотел знать Учителей. Они убили Христа; они сделали пророков изгоями. И пока в нашем сердце не пробудится любовь к Учителю, пока со страстным желанием, с постоянной настойчивостью мы не призовем божественных Людей приветствием, без которого Они не могут прийти, Они должны оставаться скрытыми. Только когда из сердца в сердце поднимется один огромный гимн преданности и призыва, только тогда Они придут ко многим, как Они уже пришли к немногим, и покажут видимое великолепие Своего мужества, как слава Их божественности всегда была на земле.

Теософия и Теософское общество

Я хочу ясно и просто изложить вам, что означает Теософия и какова функция Теософского общества. Ибо мы очень часто замечаем, особенно в отношении Общества, что существует немало заблуждений относительно него, и что люди не осознают цель, с которой оно существует, работу, которую оно призвано выполнять. Его очень часто рассматривают как выражение какой-то новой религии, как будто люди, становясь теософами, должны покинуть религиозную общину, к которой он или она может принадлежать. И так возникает глубокое заблуждение, и многие люди воображают, что тем или иным образом оно враждебно религии, которую они исповедуют. Теперь Теософия, если смотреть на нее исторически или практически, принадлежит всем религиям мира, и каждая религия имеет равное право на нее, имеет равное право сказать, что Теософия существует внутри нее. Ибо Теософия, как подразумевает само название, Божественная Мудрость, Мудрость Бога, явно не может быть присвоена никакой группой людей, никаким Обществом, даже величайшими из религий мира. Это общее достояние, столь же свободное для каждого, как солнечный свет и воздух. Никто не может претендовать на него как на свое, кроме как в силу своей общей человечности; никто не может отказать в нем своему брату, кроме как под угрозой разрушения своей собственной претензии на него. Теперь значение этого слова, как исторически, так и практически, Мудрость, Божественная Мудрость, является очень определенным и ясным значением; оно утверждает возможность познания Бога. Это тот момент, который студент должен уловить; это познание Бога, не вера в Него, не доверие к Нему, не только смутная идея о Нем, но знание о Нем, возможно для человека. Это утверждение Теософии, это ее коренное значение и ее сущность.

И мы обнаруживаем, оглядываясь назад исторически, что это утверждалось в различных великих религиях мира. Все они утверждают, что человек может знать, а не только то, что человек может верить. Только в некоторых из более современных вер, в их собственные современные дни, знание отошло на задний план, и вера, доверие очень сильно вырисовываются в уме верующего. Загляните так далеко назад, как хотите, в историю прошлого, и вы обнаружите, что самые древние из религий утверждают эту возможность знания. В Индии, например, с ее античной цивилизацией, вы обнаружите, что самой центральной идеей индуизма является это верховное знание, знание Бога. Как я указывала вам на днях относительно этой старой восточной религии, все знание рассматривается в высшей или низшей степени как знание Бога; ибо нет разделения, как вы знаете, в этой древней вере между светским и священным. Это разделение — современное разделение, и оно было неизвестно в древнем мире. Но они действительно делали разделение в знании между высшим и низшим; и низшее знание, или низшая наука, называемая «низшей божественной наукой», было тем, что вы назвали бы «наукой» в наши дни, изучением внешнего мира. Но оно также включало все то, что здесь мы называем Литературой, Искусством, Ремеслом — все, фактически, что человеческий мозг может изучить и человеческие пальцы могут выполнить — все это, в одном грандиозном обобщении, называлось «Божественной Мудростью», но это была низшая божественная Мудрость, низшее знание Бога. Затем, рядом, или скорее над этим, приходило Верховное Знание, высшее, превосходное, то, за пределами которого не было никакого знания, которое было венцом всего. Теперь, это верховное знание провозглашается как «знание Того, Кем все вещи познаны» — фраза, указывающая на Верховное Божество. Это было то, что называлось верховным знанием, или, par excellence, Божественным Знанием, и эта старая индусская мысль точно такая же, как та, которую вы обозначили именем Теософия.

Так, опять же, классические студенты могут помнить, что среди греков и ранних христиан было то, что называлось Гнозис, знание, определенный артикль, указывающий на то, что превыше всего остального должно рассматриваться как знание или мудрость. И когда вы находите среди неоплатоников использование этого слова Гнозис, оно всегда означает, и определяется как означающее, «знание Бога», а «гностик» — это «человек, который знает Бога». Так, опять же, среди ранних христиан. Возьмите такого человека, как Ориген. Он использует то же слово в точно таком же смысле; ибо когда Ориген провозглашает, что у Церкви есть лекарство для грешника и что Христос — Добрый Врач, который исцеляет болезни людей, он продолжает говорить, что у Церкви есть также Гнозис для мудрых и что вы не можете построить Церковь из грешников; вы должны строить ее из гностиков. Это люди, которые знают, которые имеют силу помогать и учить; и не может быть лекарства для больных, не может быть опоры для слабых, если в пределах религии не найти гностика. И поэтому Ориген придает огромное значение гностику и посвящает страницу за страницей описанию его: кто он, что он думает, что он делает; и для ума этого великого христианского учителя гностик был силой Церкви, столпом, опорой веры. И так, проходя через века, со времен христианства, вы будете находить слово гностик время от времени, но чаще термин «теософ» и «теософия»; ибо этот термин вошел в употребление в более поздней школе, у неоплатоников, и стал общепринятым словом для тех, кто претендовал на эту возможность знания или даже претендовал на то, чтобы знать. И фраза относительно этого находится в мистическом Четвертом Евангелии, Евангелии от св. Иоанна, где в уста Христа вложены слова, что «знание Бога есть жизнь вечная» — не вера, не мысль, но знание — снова провозглашая возможность этого Гнозиса. И та же идея встречается вдоль линии Герметической Науки, или Герметической Философии, частично происходящей из Греции и частично из Египта. Герметический философ также претендовал на знание и утверждал, что в человеке есть эта божественная способность знания, выше разума, выше интеллекта. И всякий раз, среди мыслящих и ученых, когда вы находите упоминание о «вере», как там, в Послании к Евреям, где сказано, что она есть «обличение вещей невидимых», та же идея выходит наружу, и Вера, истинная Вера, есть только это интенсивное убеждение, которое вырастает из внутреннего духовного существа человека, Я, Духа, которое оправдывает перед интеллектом, перед чувствами, что есть Бог, что Бог поистине существует. И это так сильно чувствуется на Востоке, что никто там не хочет спорить о существовании Бога; провозглашается, что это существование не может быть доказано аргументами. «Не аргументами», написано, «не рассуждением, не мышлением может быть познано Верховное Я». Единственное доказательство Его — «убеждение в Духе, в Я». И таким образом Теософия, исторически, как вы видите, всегда делает утверждение, что человек может знать; и после этого верховного утверждения, что Бог может быть познан, тогда приходит вторичное утверждение, подразумеваемое на самом деле в этом, и в факте тождества природы человека с Верховным, что все вещи во вселенной могут быть познаны — вещи видимые и невидимые, тонкие и грубые. Это, так сказать, вторичное утверждение, выведенное из первого; ибо ясно, что если в человеке пребывает способность знать Бога как Бога, то каждое проявление Бога может быть познано способностью, которая признает тождество человеческого Духа с Верховным Духом, который пронизывает вселенную в целом. Поэтому в словарях и энциклопедиях вы иногда найдете Теософию, определенную как идея о том, что Бог, ангелы и духи могут поддерживать прямое общение с людьми; или иногда, в обратной форме, что люди могут поддерживать общение с духами, ангелами и даже с Самим Богом; и хотя это определение не самое лучшее, которое может быть дано, оно имеет свою истину, ибо это результат познания Бога, неизбежный исход его, проявление его. Человек, который знает Бога и знает все вещи в Нем, очевидно, способен общаться с любой формой живого существа, вступать в отношение с чем угодно во вселенной, Богом которой является Единая Жизнь.

В современные дни, и среди научных людей, утверждение, которое является обратным этому, стало одно время популярным, широко принятым — не Гностик, а «Агностик», «без Гнозиса»; это была позиция, занятая Хаксли и многими людьми его собственного времени той же школы мысли. Он выбрал это имя из-за его точного значения; он был слишком научным человеком, чтобы грубо отрицать, слишком научным, чтобы желать говорить положительно о том, о чем он ничего не знал; и поэтому, вместо того чтобы занять позицию, что нет ничего за пределами человека, и человеческого разума, и человеческих чувств, он занял позицию, что человек лишен возможности познания того, что могло бы быть, что его единственными средствами познания были чувства для материальной вселенной, разум для мира мысли. Человек, своим разумом, мог покорить все в сфере мысли, мог стать могучим в интеллекте и держать как свою собственную область все, что интеллект мог охватить в своей высшей точке роста, своей высшей возможности достижения. Эту великолепную дорогу прогресса Хаксли и люди, подобные Хаксли, поставили перед человечеством как дорогу, по которой оно могло надеяться идти, полную уверенности в конечном достижении. Но вне этого, за пределами разума в мире мысли и чувств в материальном мире, Хаксли и те, кто думал как он, объявили, что человек неспособен проникнуть — отсюда «Агностик», «без Гнозиса», без возможности погрузиться глубоко в океан Бытия, ибо там у интеллекта не было лота. Таким, согласно науке одно время, был человек; и на что бы человек ни надеялся, за что бы человек ни боролся, на, как бы это сказать, портале духовной вселенной была написана легенда «без знания». Туда человек не мог надеяться проникнуть, туда способности человека никогда не могли надеяться взлететь; ибо когда вы определили человека как разумное существо, вы дали высшее определение, которое наука была способна принять, и поперек духовной природы было написано: «воображение, мечта и фантазия».

И все же есть много в обычной человеческой истории, что показывает, что человек — это нечто большее, чем интеллект, так же ясно, как это показывает, что интеллект больше чувств; ибо каждый государственный деятель знает, что он должен считаться с тем, что иногда называют «религиозным инстинктом» в человеке, и что как бы холодно философы ни рассуждали, как бы сурово наука ни говорила, в человеке есть какая-то поднимающаяся сила, которая отказывается принять агностицизм интеллекта, как она отказывается принять позитивизм чувств; и с этим каждый правитель людей должен иметь дело, с этим каждый государственный деятель должен считаться. Есть что-то в человеке, что время от времени поднимается с непреодолимой силой, сметая каждый предел, который интеллект или чувства могут стремиться поставить на его пути — религиозный инстинкт. И даже взять этот термин, это имя, даже это значит присоединить эту часть природы человека к части природы универсальной, которая свидетельствует в каждое время и в каждом месте, что на каждый инстинкт в живом существе есть какой-то ответ в природе вне его самого. Нет инстинкта, известного в растении, в животном, в человеке, на который природа не отвечала бы; природа, которая вплела требование в текстуру живого существа, всегда имеет предложение, готовое удовлетворить требование; и странно было бы, почти невероятно, если бы самый глубокий инстинкт из всех в высшем продукте природы на физическом плане, если бы этот неискоренимый инстинкт, это искание Бога и эта жажда Верховного, были единственным инстинктом в природе, на который нет ответа в глубинах и высотах вокруг нас. И это не так. Этот аргумент подкреплен и поддержан обращением к опыту; ибо вы не можете, имея дело с человеческим опытом и свидетельством человеческого сознания, полностью оставить вне суда, заглушенным, как будто это не имеет отношения, постоянное свидетельство всех религий о существовании духовной природы в человеке. Духовное сознание доказывает себя столь же определенно, как интеллектуальное или чувственное сознание доказывает себя — опытом индивидуума, одинаково в каждой религии, как и в каждом веке, в котором человечество жило, мыслило, страдало, радовалось. Религиозная, духовная природа — это то, что является самым сильным в человеке, а не самым слабым; то, что разрушает барьеры интеллекта и подавляет в молчание властные требования чувств; что меняет всю жизнь как по волшебству и поворачивает лицо человека в направлении, противоположном тому, в котором он шел всю свою жизнь. Берете ли вы факты обращения или берете ли вы свидетельство святого, пророка, провидца, все они говорят тем голосом авторитета, перед которым человечество инстинктивно склоняется; и это было знаком духовного человека, когда было сказано об Иисусе, Пророке: «Он учил их как власть имеющий, а не как книжники». Ибо где говорит духовный человек, его призыв обращен к самой высокой и самой глубокой части в каждом слушателе, к которому он обращается, и ответ, который приходит, — это ответ, который не терпит отказа и не допускает вопросов. Он показывает свою собственную имперскую природу, высшую и доминирующую природу в человеке, и где Дух однажды заговорил, интеллект становится послушным, а чувства начинают служить.

Теперь Теософия, провозглашая, что эта природа человека может знать Бога, основывает это утверждение на тождестве природы. Мы можем знать — это наш постоянный опыт — мы можем знать то, что мы разделяем, и ничего больше. Только когда вы присвоили себе что-то из внешнего мира, вы можете знать подобные вещи во внешнем мире. Вы можете видеть, потому что ваш глаз имеет внутри себя эфир, волнами которого является свет; вы можете слышать, потому что ваше ухо имеет в себе эфир и воздух, вибрациями которых является звук; и так со всем остальным. Мириады вещей существуют вне вас, и вы не осознаете их, потому что вы еще не присвоили для своего собственного служения то, что подобно им во внешней природе. И вы можете знать Бога по точно той же причине, по которой вы можете знать через зрение или слух — потому что вы часть Бога; вы можете знать Его, потому что вы разделяете Его природу. «Мы причастники Божеского естества», — говорит христианский учитель. «Ты есть То», — провозглашает индус. Суфий восклицает, что через любовь человек и Бог едины и знают друг друга. И все религии мира в разнообразных фразах возвещают ту же великолепную истину о Божественности человека. Именно на этом Теософия основывает свое утверждение, что познание Бога возможно для человека; что основание, таким образом, Теософии, что сущность ее послания.

И ценность этого в то время, когда оно было вновь провозглашено миру, заключалась в том, что это было утверждение перед лицом отрицания. Где Наука начала кричать «агностицизм», Теософия пришла, чтобы кричать «гностицизм». В то же самое время две школы родились в современном мире, и перепровозглашение Теософии, верховного знания, было ответом из невидимых миров на незнание Науки. Оно пришло в нужное время, оно пришло в нужной форме, как через несколько мгновений мы увидим; но самое важное из всего — это то, что оно пришло в тот самый момент, когда Наука считала себя торжествующей в своем незнании. Это перепровозглашение, таким образом, самой древней из всех истин, было посланием Теософии современному миру. И посмотрите, как мир изменился с тех пор, как это было провозглашено! Едва ли нужно сейчас делать это утверждение, столь всеобщим стало его принятие. Почти трудно оглянуться назад на 1875 год и осознать, как люди думали и чувствовали тогда. Я могу помнить это, потому что я была в этом. Старшие среди вас могут помнить это по той же причине. Но для младших из вас, кто начал думать и чувствовать в более поздние времена, когда эта мысль становилась обычной, вы едва ли можете осознать изменение в интеллектуальной атмосфере, которое произошло за эти последние тридцать два года. Едва ли стоит провозглашать это сейчас, это столь обыденно. Если сейчас вы скажете: «Человек может знать Бога», ответ: «Конечно, может». Тридцать два года назад это было: «Конечно, не может». И это можно увидеть повсюду, по всему миру, и не только среди тех людей, которые цеплялись слепо за слепую веру, отчаянно держась за нее как за единственный плот, который оставался у них, чтобы спасти их от погружения в материализм. Это признано сейчас со всех сторон; литература полна этого; и не без значения, что несколько месяцев назад The Hibbert Journal — в котором так много передовой мысли дня, для которого пишут епископы, архиепископы и ученые клирики — не без значения, что этот журнал привлек внимание своих читателей к «ценности идеи Бога в индуизме». И единственная ценность ее была в этом, для человека: что человек есть Бог, и поэтому может знать Бога; и автор указал, что это единственное основание, на котором в современные дни могло быть воздвигнуто здание, которое нельзя было бы поколебать, для Духа в человеке. Это религия будущего, религия Божественного Я; та общая религия, универсальная религия, о которой все религии, которые живут в мире, будут признаны ветвями, сектами одной могучей религии, универсальной и верховной. Ибо точно так же, как сейчас в христианстве у вас есть много сект и много церквей, точно так же в индуизме мы находим много сект и много школ, и как в каждой другой великой религии мира в настоящее время есть разделения между верующими в одну и ту же религию, так будет — очень вероятно, к концу этого века — со всеми религиями мира; будет только одна религия — знание Бога — и все религиозные секты под этим одним могучим и универсальным именем.

И тогда, естественно, из этого знания должно возникнуть множество других знаний, подчиненных ему — тех, о которых вы так много слышите в теософской литературе: о других мирах, мирах за пределами физического, мирах, которые все еще являются материальными, хотя материя в них более тонкого, более разреженного рода. Все то, о чем вы читаете относительно астрального, ментального и буддхического планов и так далее — все эти низшие знания находят свое естественное место, вырастая из одного высшего знания. И вы сразу спросите: «Почему?» Если вы действительно божественны, если ваше «Я» есть то же самое «Я», частичным выражением которого являются миры, то нетрудно увидеть, что это «Я» в вас, по мере того как оно раскрывает свои божественные силы и формирует материю, которую оно присваивает для вступления в контакт со всеми различными частями вселенной, — что это «Я», создавая для себя тела, будет способно познавать каждую материальную вещь во вселенной, точно так же, как вы познаете вещи физического плана через физическое тело. Ибо все это происходит по одним и тем же принципам: то, что позволяет вам познавать, — это не только тело (оно является лишь посредником между вами и физическим миром), но Познающий в вас — это то, что дает вам возможность познавать, сила восприятия, которая принадлежит сознанию, а не телу. Когда сознание исчезает, все органы сознания остаются на месте, столь же совершенные, как и всегда, но Познающий покинул их, и знание исчезает вместе с ним. И поэтому, будь то в обмороке, в припадке, во сне или в смерти, совершенный инструмент физического тела становится бесполезным, когда рука мастера-работника выпускает его. Тело — лишь его инструмент, с помощью которого он соприкасается с вещами во вселенной, которая не является им самим; и в тот момент, когда он покидает его, оно становится лишь грудой материи, обреченной на распад, на разрушение. Но подобно тому, как он имеет это тело для познания здесь, так он имеет и другие тела для познания в других местах, и в каждом мире он может познавать — тот, кто является Познающим, — и каждый мир состоит из объектов познания, которые он может воспринимать, исследовать и понимать.

И мир, в который вы перейдете, когда пройдете через врата смерти, окружает вас в каждый момент вашей жизни здесь, и вы не знаете его только потому, что ваш инструмент познания там еще не усовершенствован и не готов к использованию; и небесный мир, в который вы перейдете из промежуточного мира, следующего за этим, окружает вас сейчас, и вы не знаете его только потому, что ваш инструмент познания там еще не создан. Так же обстоит дело и с мирами, которые еще выше: знание о них возможно, потому что Познающий — это вы сами и есть Бог, и вы можете создавать свои инструменты познания в соответствии со своей мудростью и своей волей.

Следовательно, Теософия включает в себя всю эту обширную схему или область знания; и все это принадлежит вам, принадлежит вам, чтобы вы могли обладать этим по своей воле. Поэтому Теософия должна быть для вас провозглашением вашей собственной Божественности со всем, что из этого вытекает; и все знания, которые могут быть собраны, все исследования, которые могут быть проведены, — все они являются частью этой великой схемы. И причина, по которой все религии мира учат одному и тому же, когда вы пытаетесь отделить сущность их учения от формы, в которую они ее облекают, — причина, по которой они все учат одному и тому же, заключается в том, что они дают вам фрагменты знания о других мирах, а эти миры более реальны, чем тот мир, в котором вы находитесь; и все они учат одним и тем же фундаментальным истинам, одним и тем же фундаментальным моральным принципам, одним и тем же религиозным доктринам и используют одни и те же методы, чтобы люди могли войти в соприкосновение с другими мирами. Таинства принадлежат не только христианству, как иногда думают христиане; каждая религия имеет свои таинства, некоторые более многочисленные, чем другие, но все имеют какие-то. Ибо что такое таинство? Это земной, физический представитель реального соответствия в природе; как гласит катехизис Церкви Англии: «Внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати». Это верное определение. Таинство состоит из внешнего и внутреннего, и вы не можете обойтись без того или другого. Внешнее соотносится с внутренним и является реальным средством вступления в контакт с высшим, а не просто символом, как некоторые воображают. Великие церкви и религии прошлого всегда держатся за эту реальность таинства, и они поступают хорошо. Только в самое последнее время и среди сравнительно небольшого числа христиан таинство стало лишь символом, вместо того чтобы быть каналом живой и божественной силы. И многое теряет человек, который утрачивает в своей религии сущностную идею таинства; ибо это связь между духовным и физическим, канал, посредством которого духовное изливается в физический проводник. Отсюда та ценность, которую все религии придают таинствам, их признание их реальности и их бесценное служение человечеству. Так же обстоит дело и со многими другими вещами в церемониях и обрядах, общих для всех различных вероисповеданий — использование музыкальных звуков, использование, которое настраивает тела так, чтобы духовная сила могла проявляться через них и с их помощью. Ибо точно так же, как в вашем оркестре вы должны настроить инструменты на одну ноту, так и вы должны настроить свои различные тела, чтобы они гармонично позволяли духовной силе проходить с высшего плана на низший. Это реальная настройка, реальное создание гармоничных вибраций; и разница между вибрациями, которые гармоничны, и вибрациями, которые диссонируют, с этой точки зрения такова: когда все тела вибрируют вместе, все частицы и их пространства соответствуют друг другу, так что вы получаете твердые частицы, затем пространства, а затем снова твердые частицы и пространства, соответствующие друг другу во всех телах; тогда как в нормальном состоянии тела не совпадают таким образом, и пространства одного приходятся на твердые части одного другого, и таким образом вы получаете блок. Когда используются звуки, мистические звуки, называемые мантрами в индуизме, их эффект заключается в том, чтобы изменить тела из этого состояния в то, и таким образом силы извне могут войти в человека, а силы в нем могут излиться к другим. В этом их ценность. Вы способны механически произвести результат, который в противном случае должен быть произведен огромным напряжением воли; и человек знания никогда не использует больше силы, чем необходимо для достижения того, чего он желает, а Оккультист — который является мудрым человеком на многих планах — он всегда использует самый легкий путь для достижения своей цели. Отсюда использование музыки или мантр в каждой вере. Пифагор использовал музыку, чтобы подготовить своих учеников к восприятию своих учений. Греческая и Римско-католическая церкви используют особые формы музыки, чтобы произвести определенный эффект на верующих, которые их слышат. Все вы, должно быть, знаете, что существуют некоторые виды музыки, которые оказывают на вас удивительный эффект, возвышая вас выше, чем вы можете подняться собственными усилиями без посторонней помощи. Даже песнопения неграмотных христианских общин оказывают на них некоторое воздействие, поднимая их на более высокий уровень, хотя они обладают малой долей истинного качества мантры. В Теософии вы находите, что все эти вещи рассматриваются научно — это масса знаний, но все они вырастают из первоначального утверждения о том, что человек может познать Бога.

Теперь ясно, что во всем этом нет ничего такого, что человек любой веры не мог бы принять, не мог бы изучить. Я не имею в виду, что он примет все, что сказал бы теософ; но я имею в виду, что это знание такого рода, которое ему было бы мудро изучить и усвоить в той мере, в какой оно соответствует его разуму и интуиции. И это все, что человеку нужно сделать — изучать. Все это знание свободно распространяется для вас: вы можете взять его, если хотите. Теософское общество, которое распространяет его повсюду, не претендует на него, не имеет никаких прав собственности, но свободно раздает его везде. Книги, в которых многое из этого написано, так же доступны нетеософу, как и теософу. Результаты теософских исследований публикуются свободно, чтобы все желающие могли их прочитать. Общество делает все возможное, чтобы сделать все это общим достоянием; и ничто не доставляет истинному теософу большего удовольствия, чем когда он видит, как теософские учения выходят в каком-то другом облачении, которое дает им другое имя, но передает их тем, кого, возможно, напугало бы название «Теософия». И поэтому, когда мы обнаруживаем священника, распространяющего среди своей паствы теософское учение как христианское, мы говорим: «Смотрите, наша работа приносит плоды»; и когда мы находим человека, который не называет себя «теософом», но передает миру любую из этих истин, мы радуемся, потому что видим, что наша работа делается. У нас нет желания присваивать себе заслуги или вообще претендовать на них как на свои; они принадлежат каждому человеку, который способен их увидеть, точно так же, как и любому, кто может называть себя «теософом». Ибо обладание истиной по праву принадлежит человеку, который может видеть истину, и нет никакой предвзятости в мире интеллекта или Духа. Единственный критерий пригодности человека к восприятию — это способность видеть; и единственное право, которое он имеет видеть при свете, — это сила зрения.

И это, возможно, может объяснить вам то, что некоторые считают странным в нашем Обществе — у нас нет догм. Мы не исключаем ни одного человека из-за того, что он не верит в теософские учения. Человек может отрицать каждое из них, кроме идеи человеческого братства, и требовать своего места и своего права в наших рядах. Но его место и его право в наших рядах основаны на тех самых истинах, которые он отрицает; ибо если бы человек не мог познать Бога, если бы в каждом человеке не было тождества природы с Богом, тогда не было бы основания для нашего принятия его, ни какой-либо причины приветствовать его как брата. Поскольку существует только одна жизнь и одна природа, поэтому человек, который отрицает, есть Бог, как и тот, кто утверждает. Поэтому каждый имеет право прийти; только тот, кто утверждает, знает, почему он приветствует своего брата, а тот, кто отрицает, невежественен и не знает, почему он имеет право находиться в наших рядах. Но те из нас, кто старается быть теософами на деле, а не только по названию, мы понимаем, почему мы приветствуем его, и это основано на этой здравой идее, что человек может лучше всего увидеть истину, изучая ее, а не повторяя формулы, которых он не понимает. Какая польза от того, чтобы ставить перед человеком догму и говорить: «Ты должен повторить это, прежде чем сможешь войти в мою Церковь»? Если человек повторяет ее, не понимая, он остается снаружи, как бы вы ни пытались его втянуть; и если он видит ее, нет необходимости делать это вратами в ваше сообщество. И мы верим, мы, члены Теософского общества, что именно потому, что интеллект может лучше всего работать только в своей собственной атмосфере свободы, истина имеет лучший шанс быть увиденной, когда вы не ставите никаких условий относительно права на исследование, относительно притязания на поиск. Для нас истина — настолько высшая вещь, что мы не желаем связывать ни одного человека условиями относительно того, как, где или почему он должен ее искать. Эти вещи, говорим мы, мы знаем, что они истинны; и поскольку мы знаем, что они истинны, приходите к нам, даже если вы не верите в них, и узнайте сами, истинны они или нет. И человек представляет большую ценность, когда он приходит неверующим и достигает знания истины, чем легкий верующий, который признает все и никогда не получает реального понимания истины вообще. Мы верим, что истина находится только через поиск, и что истинная связь — это любовь к истине и усилие найти ее; что это гораздо более реальная связь, чем повторение общего символа веры. Ибо символ веры может повторяться губами, но видение истины как истины может исходить только от интеллекта и духа, и строить на интеллекте и духе — это более прочное основание, чем строить на дыхании губ. Поэтому у нашего Общества нет догм. Не то чтобы оно не выступало ни за какие истины, как некоторые воображают. Его название обозначает истину, за которую оно выступает: это Теософское общество; и это показывает его функцию и его место в мире — Общество, которое утверждает возможность познания Бога; это его провозглашение, как мы видели, и все другие истины, которые вырастают из этого, входят в число наших учений. Общество существует для того, чтобы распространять знание этих истин и популяризировать эти учения среди человечества. «Но», можете сказать вы, «если это факт, что вы распространяете повсюду все свои учения, что вы пишете их в книгах, которые каждый человек может купить, в чем тогда польза быть членом Теософского общества? У нас не должно быть больше членов, чем не-членов». Это не совсем верно, но на данный момент это может сойти за правду. Почему вы должны вступать? Совсем ни по какой причине, если только для вас не является величайшей привилегией вступить, и вы не желаете быть среди тех, кто является пионерами мысли грядущих дней. Совсем ни по какой причине: это привилегия. Мы не умоляем вас вступить; мы только говорим: «Приходите, если хотите прийти, и разделите славную привилегию, которой мы обладаем; но если вы предпочли бы не делать этого, оставайтесь снаружи, и мы дадим вам все, что, как мы верим, будет полезным и нужным для вас». Чувство, которое приводит людей в наше Общество, — это чувство, которое заставляет солдата бросаться вперед, чтобы быть среди пионеров, когда армия выступает в поход. Есть люди, устроенные так, что им нравится идти впереди и сталкиваться с трудностями, чтобы другим было легче, и чтобы они могли идти по пути, который уже проложен для них руками более сильными, чем их собственные. Это единственная причина, по которой вы должны вступить: никакой другой. Не приходите, чтобы «получить»; вы будете разочарованы, если сделаете это. Вы можете «получить» это снаружи. Приходите, чтобы отдавать, чтобы работать, чтобы быть зачисленными в ряды служителей человечества, которые работают для рассвета дня более благородного знания, для прихода признания духовного братства среди людей. Приходите, если у вас есть дух пионера, дух добровольца; если для вас наслаждение — прокладывать путь через джунгли, чтобы другие могли последовать, ступать по пути с ушибленными ногами, чтобы другие могли иметь гладкую дорогу, ведущую их к высотам знания. Это единственное преимущество вступления: знать в своем собственном сердце, что вы осознаете, что приближается, и помогаете сделать так, чтобы это наступило быстрее на благо ваших собратьев; что вы работаете для человечества; что вы соработники с Богом в распространении знания о Нем повсюду; что вы среди тех, на кого будущие века будут оглядываться, благодаря вас за то, что вы увидели свет, когда все люди думали, что вокруг тьма, и что вы распознали приближающийся рассвет, когда другие верили, что земля погружена в полночь. Я не знаю вдохновения более вдохновляющего, идеала, который поднимал бы людей на большие высоты, надежды, которая была бы столь полна великолепия, мысли, которая была бы столь полна энергии, как вдохновение, идеал, надежда и мысль о том, что вы работаете для будущего, для дня, который еще не наступил. Будет так много тех, кто в грядущие дни увидит истину, так много в нерожденных поколениях, кто будет жить с часа своего рождения в свете Божественной МУДРОСТИ. И что это значит — не знать, что приближаешь это? чувствовать, что это великое сокровище вложено в ваши руки для обогащения человечества, и что банкротство человечества окончено, и богатство распространяется повсюду? Какая привилегия — знать, что те поколения в будущем, радуясь свету, будут чувствовать некоторое прикосновение благодарности к тем, кто принес его, когда дни были темны, к тем, чья вера в «Я» была настолько сильна, что они могли верить, когда все остальное было против этого, к тем, чья уверенность в божественном знании была настолько могущественна, что они могли провозгласить его возможность агностическому миру. Это единственная причина, по которой вы должны войти в авангард, единственная причина, по которой вы должны присоединиться к рядам пионеров. Тяжелая работа и мало награды, суровые слова и мало похвалы, но знание того, что вы работаете для будущего, и что при сотрудничестве Божества конечный результат обеспечен.

Часть II

Место феноменов в Теософском обществе

Духовная и светская власть

Отношение Учителей к Теософскому обществу

Будущее Теософского общества

Четыре лекции, прочитанные в ложе Блаватской, Лондон, 13 и 27 июня, 4 и 11 июля 1907 года.

Место феноменов в Теософском обществе

Для этих четырех лекций, предназначенных только для членов Теософского общества, я выбрала четыре темы, представляющие большой интерес для нас самих, и, рассматривая их, я предлагаю вам взглянуть на них с широкой точки зрения, а не с узкой, и рассматривать Теософское движение и Теософское общество не как изолированное движение или общество, не как нечто отдельное, а скорее как один из серии духовных импульсов, подобных своим предшественникам по своей природе, заинтересованных в тех же вопросах и подчиняющихся тем же условиям, что и те, которые предшествовали ему во времени.

Мы обнаруживаем, оглядываясь на историю прошлого, что великие духовные импульсы происходят время от времени, и каждый из них в прошлом основывал новую религию или накладывал заметный отпечаток на уже существующую религию. Духовный импульс, который привел к рождению Теософского общества, следует рассматривать как имеющий ту же природу, что и те, которые основывали одну религию за другой в мире. И если мы будем рассматривать его таким образом, мы сможем иногда, глядя на всю последовательность таких движений, распознать определенные принципы, действующие во всех них, а затем применить эти принципы к движению нашего собственного времени. И это кажется мне более мудрым и здравым способом рассмотрения Теософского общества, чем взгляд на него как на уникальное и изолированное. Конечно, легче найти путь к решению трудных проблем нашего собственного времени, если мы рассматриваем эти проблемы как сходные по природе с проблемами, которые были представлены нашим предшественникам. Потому что всегда, имея дело с проблемами нашего собственного времени, мы склонны путаться и сбиваться с толку из-за второстепенных вопросов, которые возникают вокруг них, усложняя их, возможно, в значительной степени затуманивая их, когда мы пытаемся понять; тогда как если мы сможем уловить лежащий в основе принцип и изучить его в отрыве от любых трудностей нашего собственного времени, мы сможем применить тот же самый принцип, обнаруженный в отрыве от обстоятельств момента, и таким образом есть надежда применить его более справедливо среди более захватывающих событий нашего собственного дня. И это то, что я хочу сделать в этих лекциях — взять наше движение как часть мировой серии, изучить принципы, лежащие в основе всей этой серии, проследить действие этих принципов среди обществ, которые предшествовали нам в духовном мире, а затем, ухватив их, применить их к решению проблем нашего собственного времени. Ибо в Теософском обществе существует тенденция сужать себя до своего времени, вместо того чтобы пытаться расширить мысль своего времени. Это тенденция, которую мы видим влияющей на каждую религию, каждую церковь, каждое великое общество, и бесполезно признавать этот факт в истории других, если мы не применяем этот факт для наставления в своем собственном.

Теперь во всех религиях прошлого, насколько мы имеем о них какое-либо знание из истории или из того, что называется «оккультными записями», есть одна вещь, которую мы видим в их ранние дни — присутствие событий, рассматриваемых как ненормальные. Я использовала слово «феномены», но это очень глупое слово. Его используют потому, что оно общеупотребительно; нет никакого оправдания использованию этого конкретного слова в отношении некоторых внешних проявлений, а не всех. Собственно говоря, «феномены», конечно, охватывают все объекты в мире, в Не-Я, все, что находится вне «Я»; но это слово было сужено, особенно в наше время, до тех событий в окружающем нас мире, в Не-Я, которые необычны, которые кажутся ненормальными, которые являются результатами законов, не являющихся привычными, и поэтому рассматриваются некоторыми людьми как сверхъестественные, другими же, выражающимися более осторожно, просто как сверхфизические. И мы многое теряем, отделяя то, что мы называем «ненормальными» событиями, так называемые «феномены», от нормальных повседневных событий жизни. Ибо между ними нет фундаментальной разницы. Все планы в равной степени находятся в сфере действия закона; все миры, более плотные или более грубые по материальной организации, в равной степени являются мирами, движущимися по порядку и закону. В Природе нет ничего действительно ненормального. Некоторые вещи случаются реже, чем другие — они необычны; но сама идея ненормального кажется мне во многих отношениях вредной и пагубной. Лучше рассматривать всю мировую систему — вселенную, называйте ее как хотите — как часть определенного порядка, в котором все происходящее происходит по закону, в котором нет пробелов, нет ненормальностей, а есть только ограничения нашего собственного знания в определенное время. Все пробелы в Природе — это пробелы в знании наблюдателей Природы. Нет ничего чудесного или сверхъестественного, но все является упорядоченным продуктом Природы, работающей по определенным линиям и направляемой определенным разумом.

И одна из причин, почему так важно признать это, заключается в том, чтобы очистить атмосферу удивления, чуда, трепета, благоговения, которая склонна, к большому ущербу для наблюдателей, окутывать все необычное, каждое проявление силы, с которой мы не знакомы, все то, что в старые времена называлось «чудесным». И одна вещь, которую я хочу настоятельно внушить вам, заключается в том, что ко всему, что можно назвать «феноменом», вы должны относиться в соответствии с теми же законами, в соответствии с теми же канонами наблюдения, что и к феноменам, с которыми вы наиболее знакомы на физическом плане. Вы не должны рассматривать необычный феномен как тот, который обязательно должен рассматриваться с благоговением в каком-либо отношении. Вы не должны обязательно говорить шепотом, когда говорите о том, что мы называем «феноменами». Лучше говорить своим естественным голосом и применять свой обычный здравый смысл и законы здравого суждения в каждом случае. Если вы будете делать это, вместо того чтобы пугаться или удивляться, если вы будете стоять на своих ногах, вместо того чтобы падать на колени, ваше изучение других миров будет более плодотворным, а опасности, с которыми вы, вероятно, столкнетесь, будут значительно уменьшены.

Возвращаясь к вопросу о началах всех религиозных движений, мы обнаруживаем, что все они начинаются в атмосфере «феноменов». Божественный Человек, который основывает религию, и те, кто непосредственно окружает Его, всегда являются людьми, обладающими знанием более чем одного мира. И поскольку они являются обладателями этого знания из первых рук, они способны говорить с авторитетом. Теперь, авторитет, который должен быть признан во всех этих вопросах, — это просто авторитет знания.

Еще одна из трудностей, которую мы хотим устранить при изучении феноменов, — это идея о том, что происхождение определенной вещи по закону, который мы не понимаем в сфере материи, дает какой-либо авторитет в вопросах духовного знания или дает человеку право говорить с авторитетом о вещах, не касающихся конкретных законов, по которым происходит этот феномен. Вред старой идеи чуда заключался в том, что оно должно было быть доказательством не знания другого мира или других сил, а права чудотворца говорить с авторитетом по религиозным и моральным вопросам; в то время как, на самом деле, знание того, что происходит на астральном плане, знание того, что происходит на ментальном плане, или сила использовать силы этих планов в производстве определенных событий здесь, которые не являются обычными, — эти вещи никоим образом не дают человеку никакого авторитета говорить о моральных проблемах или решать духовные вопросы. Это вопрос величайшей важности, ибо знание астрального и ментального миров по своему роду такое же, как знание физического мира; и из этого вовсе не следует, что ясновидящий или яснослышащий, или человек, который может использовать любую из сил более тонких планов здесь, обладает большим авторитетом в религиозных и моральных вопросах, чем хороший математик, хороший электрик или хороший химик. Вы вряд ли на физическом плане впадете в заблуждение, думая, что, поскольку человек хороший химик, он обладает авторитетом в моральных проблемах: вы сразу увидите абсурдность. Но многие из вас не видят, что то же самое верно, когда вы имеете дело с хорошими химиками или электриками, принадлежащими к астральному или ментальному планам. Они не обладают большим авторитетом в силу своего знания этих планов, чем химик. Я часто желаю, чтобы в Теософском обществе лучше помнили и применяли старую басню еврейских раввинов. Два раввина спорили, и один из них, чтобы поддержать свою сторону спора, заставил стену упасть; на что другой раввин разумно заметил: «С каких это пор стены имеют право голоса в наших дискуссиях?» Этот дух имеет огромное значение и никоим образом не затрагивает тот факт, что вы находите великих Основателей религий и просвещенных людей, которые окружали их, людьми, которые имели силу производить феномены различного рода, исцелять больных, заставлять хромых ходить и так далее, и что феномены всегда сопровождали великого религиозного Учителя в прошлом. Эти вещи не давали Ему Его религиозного авторитета: они были просто результатом Его знания естественных законов; ибо человек, который является глубоко духовным, имеет материю, подчиненную ему на каждом плане в Природе. Но из этого вовсе не следует, что человек, который может манипулировать материей на низших планах, поэтому способен говорить с авторитетом на высших. Тот факт, что духовный человек всегда является великим психиком, всегда имеет силу использовать высшие силы для контроля над физической материей, этот факт, хотя и истинный, не доказывает истинность противоположной идеи, что человек, который имеет власть над материей, обязательно высоко развит в отношении духа. Конечно, верно, что основатели религии были людьми, окруженными облаками феноменов, и причина этого та, которую я только что изложила: что для истинно духовного человека материя является послушным слугой; чтобы использовать цитату из индийской книги: «Истинно духовному человеку все сиддхи стоят готовыми служить».

Теперь было необходимо для основания религий и для преподавания многих доктрин религий, которые имели дело с мирами, невидимыми для физического глаза, чтобы человек, который впервые провозгласил эти доктрины, был человеком, который имел знакомство из первых рук с условиями, которые они описывали. Ибо вы должны помнить, что в каждой религии есть две стороны ее учения: сторона духовных истин, известных только развитому божественному сознанию; сторона существования других миров, чем этот, и условий, существующих в этих мирах — важных для людей, так как они должны перейти в эти миры после смерти, важных для людей также, так как большая часть символизма, обрядов и церемоний связана с тем, что мы можем грубо назвать оккультной наукой. Как сказал Будда, говоря о мирах за пределами физического: «Если вы хотите знать путь в деревню и подробности о деревне, вы спрашиваете человека, который там живет и который прошел по дорогам, ведущим к ней: и поэтому вы поступаете правильно, приходя ко мне, когда хотите узнать о Дэвах и о невидимых мирах, ибо я знаю эти миры и я знаю путь к ним». Так что, оглядываясь на этих великих духовных Учителей и Открывателей невидимого, мы находим, что они всегда являются людьми знания из первых рук. Это знание из первых рук разделяли Их непосредственные последователи, которые продолжали преподавание системы после того, как Учитель удалился. И неважно, какую религию вы возьмете, живую или мертвую, вы найдете одинаково верным, что феномены были обычным явлением в ранние дни преподавания этой религии.

Теперь позвольте мне взять две типичные религии, одну восточную и одну западную, в отношении продолжения феноменов ранних дней — индуистскую религию на Востоке в качестве восточного примера и Римско-католическую церковь на Западе в качестве западного примера. В обоих этих великих религиозных движениях мы находим продолжение феноменов; ни индуизм как типичный пример восточного учения, ни римский католицизм как наиболее распространенная форма христианства на Западе никогда не занимали позиции, что жизнь, которая проявляла себя через ранних учителей, была отсечена и больше не орошала поля религии. Напротив, вы находите, что обе эти типичные религии претендуют на непрерывность жизни и знания. Среди индусов является общим местом утверждать возможности йоги, что человек может сейчас, так же как во дни Ману или великих Риши, делать то, что делали Они, может освободиться от физического тела, может путешествовать в другие миры систем, может ознакомиться с силами и объектами этих миров и вести столь же определенное изучение Не-Я в этих мирах, как любой, кто желает сделать это, может вести определенное изучение Не-Я в физическом мире. Это требование никогда не было оставлено; практика никогда полностью не исчезала. Так же обстоит дело и с римско-католической общиной. Там была череда святых и провидцев, которые всегда утверждали, что находятся в прямом контакте с другими мирами, и которые требовали и проявляли силы этих миров явно на физическом плане. Сегодня в Римско-католической церкви, как говорят, происходят подобные феномены, и, конечно, доказательства, предлагаемые для этих феноменов, гораздо легче проверить, чем доказательства, предлагаемые для таких феноменов в ранние века христианской истории. Так же и среди индусов легче доказать в наши дни силы, которыми обладает йог, чем доказать обладание этими силами тысячи лет назад в неясности ранних дней индуизма. Следовательно, вы находите среди католиков и индусов определенную веру в то, что эти вещи все еще возможны; и единственное, что каждый из них скажет в отношении их происхождения, — это то, что большее погружение людей в целом в материальность сделало обладание этими силами гораздо более редкой квалификацией верующего в ту или иную религию, чем это было в ранние дни энтузиазма и большего излияния духовной жизни. Нет сомнения, насколько это касается христианства, что священные книги христиан полностью поддерживают римско-католическое утверждение. Я не собираюсь вдаваться в вопрос аутентичности конкретных фраз; я просто беру Новый Завет, поскольку он признан священной книгой. Там вы имеете вложенное в уста Иисуса четкое заявление, что те, кто верует в Него, должны совершать большие дела, чем Он; и в одном отрывке — отвергнутом, я знаю, как не входящем в оригинальные рукописи многими учеными, но все же дошедшем из великой христианской древности — вы имеете четкое утверждение, что они смогут пить яд и так далее. Так что это ясно часть определенного христианского учения и традиции, что эти так называемые ненормальные силы находятся в пределах досягаемости верующих в христианство. Так же обстоит дело и с индуизмом.

Теперь еще одна вещь, которую следует отметить в этой связи: что по мере того, как религия продолжалась из поколения в поколение, из века в век, происходило уменьшение сил и гораздо менее частое происхождение этих так называемых чудес. Бок о бок с ослаблением этих сил и уменьшением числа феноменов происходило также постепенное уменьшение силы религии над умами и жизнями людей. Вторжения других форм мысли, ослабление хватки верующего на реальностях невидимых миров уменьшили религиозный авторитет, и сила этих невидимых реальностей ослабла с течением времени. Так что если мы возьмем случай индуизма или христианства, мы обнаружим, что они отступают перед вторжениями более материалистической философии, перед вторжениями самоуверенной науки. Мы находим среди культурных и вдумчивых людей на Востоке и Западе большое ослабление хватки на учениях религии, и что сила, осуществляемая над жизнями верующих, стала гораздо менее реальной, чем в ранние дни. Это неизбежно, результат течения времени, и необходимость повторения духовных импульсов заключается в этом факте, который постоянно повторяется. Точно так же, как мы читаем в Бхагавад-Гите, что с течением времени эта йога исчезает, а затем приходит какой-то учитель, чтобы восстановить яркость жизни, так это происходит снова и снова в случае каждого великого духовного движения.

Теперь, когда мы применяем эти явные принципы и факты к последнему духовному движению, тому, которое дало рождение Теософскому обществу, мы обнаруживаем, что мы проходим за очень короткое время ту же серию фактов, которая характеризовала религии прошлого. Здесь также, как и с ними, великий всплеск феноменов в ранние дни; Е.П.Б., живущая в облаке феноменов, и те, кто вступал в контакт с ней, купались в феноменах всех видов. Вы можете увидеть результат того раннего обучения в нашем покойном Президенте, полковнике Олкотте, для которого феномены в связи с Теософским обществом были самыми естественными вещами в мире. Он без колебаний говорил о них, всегда был полон своих переживаний о них в прошлом. Вы должны помнить, когда он был здесь, как много он думал о них, удовольствие, которое он получал, вспоминая свои ранние переживания, и показывая материальные предметы, произведенные феноменально в те ранние дни; и вы не можете взять «Старые дневниковые листы», не обнаружив себя лицом к лицу с повседневными событиями феноменов. Жизнь тогда, казалось, состояла из ненормального, в том смысле, в котором используется это слово. Нормальное на время исчезло. Если нужно было подшить тряпку для пыли, элементал делал это. Если нужны были карандаши, протягивалась рука, вертела карандаши, и их становилось двенадцать вместо одного, и так далее. Гораздо более великие люди, чем Е.П.Б., были вовлечены в производство этих феноменов. Полковник Олкотт рассказывает нам, как Е.П.Б. однажды выпила немного тепловатой воды, которую Учитель взял из бурдюка на верблюде, намагнитил и заставил ее поверить, что это кофе. Когда он удалил магнетизм, прежде чем она закончила пить, она обнаружила к своему отвращению, что пила эту тепловатую воду. Современный теософ, вероятно, возразил бы против такой игривости, но такие вещи постоянно происходили в ранние дни. Когда полковник Олкотт пришел в Общество, он пришел прямо из исследования спиритических феноменов — тщательно подготовленный наблюдатель, начинающий с изрядной долей скептицизма и выбитый из него своими собственными наблюдениями на бесчисленных спиритических сеансах. Так что, когда он вступил в контакт с Е.П.Б., он не был легковерным, невнимательным человеком, подавленным рядом чудесных событий, но тщательно оснащенным, хладнокровным и хорошо подготовленным наблюдателем сверхфизического, и он естественно применил свои способности наблюдения к этим чудесным событиям. Он оставил записи полных историй этих ранних дней. Вы можете найти подобные истории, не в такой степени, конечно, в книге мистера Синнетта «Оккультный мир». Там мы находим подобные примеры, подобные чудеса, совершенные Е.П.Б., чтобы привлечь его внимание и доказать ему существование определенных законов; которые в противном случае остались бы, так сказать, в воздухе. Так что там также было большое количество необычных событий — письма в наволочках, письма на ветвях деревьев и так далее. Вам всем было бы хорошо перечитать «Старые дневниковые листы» или «Оккультный мир». Каждый из вас должен сознательно спросить себя: «Почему я верю, что эти вещи истинны?» Потому что мне кажется, что большинство членов Теософского общества скорее соскальзывают в позицию современного христианина, что для того, чтобы чудо было истинным, оно должно быть старым, а если оно происходит в наши дни, оно должно быть немедленно дискредитировано. Это нерационально. Но это совершенно рациональная позиция — занять ее по отношению ко всем феноменам, чтобы сказать: «Я не приму ни одного из них, пока не буду полностью удовлетворен доказательствами, на которых он основывается»; это совершенно разумное отношение; но что мне кажется немного менее разумным, так это проглатывать целиком феномены ранних дней и смотреть очень косо на все, что происходит сейчас; оглядываться с гордостью на прошлое и рассматривать все, что могло бы произойти сейчас, как неправильное, как нежелательное. Потому что если это правильная позиция, то она должна применяться повсеместно; она должна применяться к ранним феноменам Общества так же, как и ко всему, что может произойти сейчас; и должно быть сделано такое же жесткое требование доказательств, какое делается в настоящее время. Но, с другой стороны, если доказательства сейчас столь же полны и удовлетворительны, как те, которые поддерживали ранние феномены, то не кажется вполне разумным принимать ранние и отрицать более поздние.