Теперь один отличительный признак Учителя, Его главная функция, мы можем сказать, — это совершить величайший акт жертвы, который известен в Оккультной Иерархии, кроме акта Того, кто называется Великая Жертва, Молчаливый Наблюдатель, чей жертвенный акт еще больше, чем жертвенные акты, совершаемые Теми, о ком говорят как об Учителях. Этот конкретный акт жертвы, происходящий время от времени в начале новой эпохи в религии и цивилизации, совершается одним из Тела, кто вызывается начать дальнейший духовный импульс в мире и нести карму импульса, который Он генерирует. Это может не показаться вам на первый взгляд, если вы не вникли в предмет тщательно, таким трансцендентным актом жертвы, каким он является на самом деле. Это может показаться сравнительно маленькой вещью — начать такой импульс, и очень расплывчатыми, вероятно, являются идеи многих из вас о том, что подразумевается в утверждении «несение кармы», которое подразумевает генерация импульса. Великий акт жертвы заключается не только в истине, что Он носит физическое тело из грубой материи, которое мешает Ему время от времени, но что Он не может отложить это тело, однажды использовав его для давания этого великого духовного импульса, пока этот импульс не будет полностью исчерпан, и религия, или ассоциация, которой он дал рождение, не исчезла из физического мира. Возьмите, например, случай Учителя Иисуса: Он — своим собственным добровольным актом, конечно, в начале, ибо это всегда доброволец, который выходит вперед; такая жертва не может быть навязана — Он, добровольно, отдавая Свое тело, и позже принимая от Бодхисаттвы охрану младенческого растения, семя которого посеял Бодхисаттва, которое должно было вырасти в великое дерево христианства, принимая это от Него, Он связал Себя принятием этой работы оставаться в оковах физического тела, пока Христианская Церковь не завершила свою работу, и пока последний христианин не ушел, либо в освобождение, либо в перерождение в какую-то другую веру. То же самое с другими великими религиями, так много из которых теперь мертвы — религия Египта, Халдеи и многие другие. Учителя, которые имели дело с ними, давно отбросили Свои физические тела и тем самым перестали быть тем, что мы называем Учителями, потому что религия, которую каждый дал миру, сделала свою работу, и не осталось душ, которым можно было бы помочь дальше, проходя через обучение и тренировку этой конкретной религии. Это центральная идея акта жертвы, и он становится тем более жертвенным актом, потому что Тот, кто берет на себя эту огромную задачу, не может сказать, как импульс будет течь во всех своих деталях, не может даже оценить количество трудности, задержки, нет, вреда, который может вырасти из импульса, который Он дал. В первую очередь, Он Сам ограничен этими телами, которые Он принял. Он не может использовать все Свое огромное сознание в пределах ограничений физического мозга и физического тела. Таким образом, хотя Он объединил Свои тела и способен, так сказать, бегать вверх и вниз по лестнице планов, как Он хочет, Он все еще в значительной степени ограничен в Своих действиях, где Он работает в непластичной материи физического плана; и поэтому, когда Он берется за работу, подобную этой, Он генерирует причины, чьи следствия Он не может тщательно рассчитать, Он берет риск, который окружает каждое великое начинание, Он подчиняет Себя условиям этой задачи, в которую Он входит, и Он обязан, однажды приняв ее, нести ее, пока успех или неудача не увенчают усилие, которое Он делает.
Те из вас, кто внимательно размышлял над этими предметами, поймут, что, хотя знание Учителя является, по отношению к вам или ко мне, практическим всеведением, оно отнюдь не является всеведением на Его собственном плане относительно тех проблем, с которыми Ему приходится иметь дело и которые Ему приходится решать. Будучи Учителем среди Учителей, Учителем в Великой Белой Ложе, Он находится среди равных Себе, в присутствии Своих Высших, и проблемы, с которыми эта Ложа должна иметь дело, вопросы, по которым эта Ложа должна принимать решения, являются, если можно так выразиться, столь же сложными и запутанными на том плане бытия, как и проблемы, которые мы должны решать здесь, внизу, на нашем плане. Отсюда возможность просчета, возможность ошибки, возможность заблуждения; и вы можете хорошо понять, что эти существа подвержены таким ограничениям, если вспомните поразительное утверждение о том, что даже сам Господь Будда, стоящий высоко над Учителями, даже Он совершил ошибку в Своей работе на физическом плане. Когда, таким образом, Учитель добровольно вызывается служить тем, кого буквально можно назвать козлом отпущения нового духовного движения, Он берет на себя карму, весь ход которой Он не в состоянии видеть. И поэтому не должно вызывать удивления, что когда приближалось время, когда согласно циклическому закону мог быть вновь дан еще один великий духовный импульс, когда двое, вызвавшиеся взять на себя эту задачу, совершить это жертвоприношение, предложили Себя в Великой Белой Ложе, возникли разногласия относительно того, желательно или нет, чтобы было основано то, что мы сейчас называем Теософским обществом.
Время пришло, как, полагаю, знает большинство из вас, для того, чтобы были предприняты усилия того или иного рода. Так было с четырнадцатого века, ибо именно в тринадцатом веке в Тибете могущественная личность, жившая тогда в той стране, обнародовала Свой приказ Ложе, чтобы в конце каждого столетия предпринимались усилия по просвещению «белых варваров Запада». После того как этот приказ был отдан, стало, конечно, необходимо подчиниться ему; ибо в тех регионах непослушание неизвестно. Отсюда в конце каждого столетия — в чем вы можете убедиться сами, если решите внимательно изучить историю, начиная со времени, когда Кристиан Розенкрейц основал Общество розенкрейцеров в конце четырнадцатого века, — вы обнаружите, что по каждому случаю, ближе к концу столетия, испускается новый луч света. Ближе к концу прошлого столетия — я имею в виду не то, к которому мы принадлежим, а столетие до него, восемнадцатое, — было предпринято могучее усилие, бремя которого легло на двух великих личностей, тесно связанных с Ложей, хотя ни один из них, я полагаю, в то время не был Учителем, — того, кто был тогда известен как граф Сен-Жермен, который сейчас является одним из Учителей, и его коллегу по этой великой задаче, тесно связанную с ним, из знатной австрийской семьи, известную нам в более поздние дни как Е.П.Б. Когда они предприняли попытку изменить облик Европы, они потерпели неудачу, так как время еще не созрело; нищета и бедствия той эпохи, деградация масс населения, ужасающая бедность, постыдный голод — все это были скалы, о которые разбилась и рассыпалась в пену духовная волна, гребнем которой были эти две личности. Карма этого для той, которую мы знаем как Е.П.Б., была испытанием и страдальческим воплощением, которое она провела среди нас, когда она основала по приказу своего Учителя Теософское общество и отдала ему свою жизнь, чтобы оно могло жить. И именно этот факт, что последнее великое духовное усилие было утоплено в кровопролитии, именно это вызвало у нее выраженный ужас перед смешением духовного движения с политической деятельностью, что заставило ее понять, что прежде чем духовное движение сможет стать успешным во внешнем мире, оно должно сформировать, поднять, переделать совесть тех, на кого оно влияет, что оно не должно осмеливаться в целом вмешиваться в какое-либо крупное политическое или социальное движение, прежде чем оно станет достаточно сильным, чтобы контролировать силы, которые оно вызывает. Отсюда ее уклонение от всякой идеи о том, чтобы это Общество погрузилось, как Общество, в политическую работу или социальные реформы. Не то чтобы отдельные члены Общества не могли этого делать, не то чтобы члены его не могли использовать свои лучшие мысли и энергию для того, чтобы выдвинуть и укрепить любое движение, которое действительно было на благо человечества; но чтобы Общество как Общество, как проводник этого великого потока жизни, не должно было изливать этот поток в какой-либо физический и земной сосуд, чтобы снова не разбить сосуд на куски, чтобы снова не повернуть стрелки часов назад, вместо того чтобы двигать их вперед, как это было сделано во Франции. Поэтому на этот раз это должно было быть духовное движение, и работа должна была быть духовной, интеллектуальной и этической. Таковы должны были быть его особые знаки, такова его особая работа; и когда два великих Учителя, которые были отождествлены с этим движением — ее собственный Учитель и Его ближайший сотрудник в Великой Белой Ложе, двое, которые снова и снова в минувшие века стояли бок о бок как соратники в цивилизациях прошлого, — когда Они вызвались на это великое предприятие, среди Их равных, как я сказала, возникло сомнение. Урок восемнадцатого века не был забыт; неизбежно возник вопрос: «Готов ли Запад снова к движению такого рода? Можно ли его проводить в такой среде, не причинив, возможно, больше вреда, чем добра, которое оно способно совершить?» И поэтому возникло много дискуссий — как бы странно это ни звучало для некоторых в связи с группой столь возвышенных деятелей, — и большинство было против этого и заявляло, что время еще не созрело; но эти двое предложили рискнуть и нести бремя, предложили нести карму этого усилия и вложить свои жизни в формирование, руководство и возвышение. И поскольку вопрос времени всегда является одним из самых сложных и трудных вопросов для Тех, кому приходится иметь дело с великим законом циклов и эволюцией человека, было решено, что возможно, что усилия могут увенчаться успехом, даже если время еще не совсем созрело, часы еще не пробили час. И поэтому было дано разрешение, и двое взяли на себя ответственность. Как были сделаны первые шаги, знакомо вам всем; как они выбрали того благородного деятеля, Своего ученика, известного нам как Е.П.Б., и подготовили ее к работе, которую она должна была выполнить; как в должное время Они послали ее в Америку, чтобы найти там товарища, который восполнил бы то, чего не хватало в ней самой, — силу организации, силу говорить с людьми и собирать их вокруг себя, и формировать их в движение во внешнем мире. И вы все знаете историю о том, как они встретились; вы все знаете, как они соединили руки. Один из них зафиксировал все это для наставления младших членов Общества сейчас и в грядущие века. Движение началось, как вы знаете, под пристальным наблюдением, постоянно защищаемое теми двумя, кто взял это бремя ответственности на Себя. И вы можете прочитать во многих письмах Е.П.Б., как постоянно в те дни было прикосновение, как постоянны были указания; и так продолжалось год за годом — по крайней мере, в течение первых семи лет жизни Общества и немного дольше; вы можете прочитать в выпуске журнала «Теософ» (июнь) письмо от одного из этих же Учителей, показывающее, какой пристальный интерес проявлялся, какой тщательный контроль поддерживался во всех деталях работы Общества. Публикуя это письмо, я посчитала правильным вычеркнуть имена, которые встречаются в оригинале. Было бы неправильно или несправедливо печатать их публично сейчас, как вы можете прекрасно видеть, когда вы способны заполнить пробелы, оставленные для имен. Вы можете прочитать в этом письме, как Учитель, написавший его, наблюдал за действиями конкретного отделения, как Он отметил в связи с другим отделением некоторых членов отделения, которые работали плохо или не очень хорошо; как Он указал, что таким-то членам было бы лучше вне отделения, чем в нем, что они были скорее помехой, чем помощниками, — все это показывает, насколько пристально Они тогда следили за отделениями Своего молодого Общества. И так же вы можете прочитать в других письмах, помимо этого, предложения писать письма в газеты и так далее, что показалось бы вам очень тривиальным, если бы они исходили от Учителей в настоящее время; как можно было бы написать письмо здесь, ответить на статью там; как нельзя было позволить передовой статье оставаться с ее ложными внушениями во вред Обществу и так далее. Но пришло время, с увеличением числа членов в Обществе, когда многие пришли, не имея твердой веры внешних основателей в реальность жизни Учителей и Их связь с Теософским обществом, и возникли споры и разногласия. И если вы вернетесь к «Теософу» тех дней, вы увидите много дискуссий о том, кто были Братья, и что Они делали, и какое отношение они имели к Обществу, и так далее; пока, наконец, Они не устали немного от этого постоянного оспаривания Их жизни, работы и интереса и не дали предупреждение, которое до сих пор существует среди бумаг Общества, что если в течение очень короткого времени эти вопросы не будут улажены и факт Их отношения к Обществу не будет общепризнан, Они снова удалятся на время в тишину, в которой Они оставались так долго, и будут ждать, пока условия не станут более благоприятными, прежде чем снова примут активное участие в руководстве работой Общества. К сожалению, предупреждение не было принято, и поэтому произошло удаление в сравнительную тишину, и Общество вступило в тот другой цикл своей работы, по которому, как вы знаете, было вынесено суждение Учителя в цитате, которую я привела на днях, что «Общество освободилось от нашего захвата и влияния, и мы отпустили его; мы не делаем невольных рабов. Это теперь бездушный труп, машина, работающая пока достаточно хорошо, но которая развалится на части, когда... Из трех объектов только второму уделяется внимание; это больше не Братство и не тело, над которым витает Дух из-за пределов великого Предела». Таким образом, Их отношения с Обществом того времени изменились, стали менее прямыми, менее постоянными. Их прямое влияние ограничивалось отдельными лицами и было отозвано для Общества в целом, за исключением общего укрепления, не потому, что Они желали, чтобы это было так, а потому, что так желало Общество, а Общество является хозяином своей собственной судьбы и может формировать свою собственную участь согласно воле своего большинства. Тем не менее Они наблюдали за ним, хотя им не было позволено «вмешиваться» в его внешнюю работу так сильно, как Они делали это в прежние дни, и Е.П.Б. была вынуждена заявить, что Они не руководят им. Отношение сохранилось, но в значительной степени было приостановлено, в некоторой степени скрыто, как мы можем сказать, и Они ждали времени, когда перед Ними снова откроется возможность более активной работы внутри движения, которое Они начали, чью тяжелую карму Они были вынуждены нести.
Тот факт, что Они несут карму Общества в целом, кажется мне тем, о чем члены Общества никогда не должны забывать; ибо, придя в это движение, как мы это сделали, найдя через Общество учения, которые изменили наши жизни, получив от него свет, который сделал все наши мысли другими, который сделал жизнь понятной, а жизнь на других планах знакомой, по крайней мере в теории, а для некоторых и на практике, казалось бы, что самая обычная благодарность, какую мужчины или женщины мира могли бы чувствовать за небольшие благодеяния, оказанные другом другу, что даже это чувство, каким бы малым и бедным оно ни было, могло бы жить в сердце каждого члена по отношению к Тем, кто сделал существование Теософского общества возможным. Я не имею в виду, конечно, тех, кто не верит в факт Их существования; и среди нас, совершенно справедливо и правильно, есть много таких; ибо основа Теософского общества заключается в том, что люди всех мнений могут войти в его ряды и извлечь пользу из великолепия его учений, принимают ли они их одно за другим или нет. Их неверие не меняет того факта, что учения приходят к ним через Общество и от Тех, кто сделал Общество живым организмом на земле. И я не имею в виду, говоря, что это чувство благодарности должно существовать в сердце каждого, что кто-то должен придерживаться того особого взгляда на Учителей, которого придерживаюсь я сама, основывая этот взгляд, возможно, на большем знании, чем то, которым обладают очень многие из тех, кто отвергает его лично. Во всех этих вопросах каждый член свободен, и я лишь призываю вас к вашей ответственности, по крайней мере, попытаться понять, когда вы касаетесь вопросов столь далеко идущей важности; и, по крайней мере, учесть, что вы не должны добавлять к бремени на этих могучих плечах больше, чем вы можете избежать. Теперь никто из нас, что бы мы ни знали — различия в знаниях между нами тривиальны по сравнению с различием между всеми нами и Ими, — конечно, не может избежать обязанности обдумать, не добавляет ли он своим собственным невежеством, небрежностью, глупостью и безразличием к тому бремени, которое Они несут. Ибо Они не могут избежать принятия кармы, которую вы и я в значительной степени порождаем, в силу Их единства с этим Обществом и того факта, что Их жизнь циркулирует через него, и что Они пожертвовали Собой, чтобы оно могло жить. Этим жертвоприношением они не могут избежать разделения кармы, которую вы и я создаем каждой небрежной мыслью, каждым глупым действием, каждым преднамеренным или даже непреднамеренным невежеством, — бремени, которое Они взяли на себя из любви к человеку и ради его помощи. И я часто думала, когда пыталась смутно понять тайны этого божественного сострадания и величие любви и жалости, которые побуждают тех могучих Особ смешиваться с нашими маленькими, ничтожными «я», я часто думала, как странно должно казаться Им, с Их позиции, безразличие, с которым мы принимаем такие бесценные благословения, безразличие, с которым мы принимаем такую могучую жертву. Ибо любовь, которую Эти заслуживают от нас, несомненно, выше всяких притязаний родства, крови, связи между человеком и человеком; притязание, которое Они имеют на нас, эти Люди, которые являются Учителями и Наставниками, за то, что Они дали и сделали возможным для вас и для меня, кажется мне притязанием, не поддающимся измерению, долгом, не поддающимся подсчету. И когда смотришь на Общество в целом и понимаешь, как мало оно в целом принимает во внимание те глубокие оккультные истины, с которыми оно соприкоснулось, как мало оно осознает, насколько могущественную возможность эти высшие акты самопожертвования открыли перед каждым из нас, это кажется почти слишком печальным, чтобы быть правдоподобным, слишком патетичным, чтобы быть выраженным; осознаешь, как иногда их сердца должны сжиматься, как сжималось сердце Христа, когда Он стоял и смотрел на Иерусалим и знал, что люди, к расе которых Он принадлежал, все дальше и дальше отталкивают свои возможности и презирают то, что Он принес для их искупления. Как часто Его крик: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» — как часто этот же крик должен исходить из сердца Учителей, когда Они смотрят на движение, за которое Они несут ответственность, и понимают, как мало его величие понимается теми, кто является его членами и числится в его пределах. Ибо если бы хотя бы на один короткий час вы могли осознать сердце Учителя и то, что Он чувствует и знает в отношении этого движения, которое является Его, мне кажется, что в свете даже этой короткой медитации произошло бы отбрасывание личностей, произошло бы попрание глупой гордости, отбрасывание небрежного упрямства, стремление принять некоторое участие в жертве и отдать самих себя, какими бы ничтожными мы ни были, бок о бок с той возвышенной жертвой, которую Они приносят год за годом ради нас, недостойных Их сострадания. И все же ничто меньшее, чем это, не является движением, которое живет Их жизнью; ничто меньшее, чем это, не является отношением Учителей к Теософскому обществу. Они несут его в Своем сердце, Они несут его на Своих плечах, Они приносят ежедневную жертву, чтобы это духовное усилие могло преуспеть в помощи и возвышении мира. И Они, столь великие, говорят с нами, столь малыми; и никто, несомненно, не откажется слушать, кто поймает хоть один проблеск возможности Их речи; никто не отвергнет Их мольбу, кто может услышать хоть один шепот этого Голоса; и единственное, на что надеешься, к чему стремишься в отношении себя и всех, кто является членами Общества, — это чтобы среди нас нашлись уши, способные услышать голос Учителей, и сердца, отражающие достаточно их сострадания, чтобы, по крайней мере, пожертвовать собой ради помощи миру.