«Лондонские лекции 1907 года»

Давайте на мгновение посмотрим, насколько Общество идет по тому же пути, по которому пошли другие религии — постепенное исчезновение феноменов и замена их учением, апеллирующим только к разуму, а не к чувствам, претендующим на авторитет на основаниях, которые апеллируют к сознанию в человеке, насколько это практически возможно, отделенному от материи, или к тому сознанию, работающему через сравнительно толстые и грубые завесы материи. После трудностей с Куломб произошло почти полное прекращение этих феноменов в Теософском обществе. Две причины привели к этому: во-первых, полное нежелание самой Е.П.Б. продолжать подвергать себя нападкам людей в отношении ее добросовестности. Ее так порочили и клеветали, так много друзей отвернулись от нее и говорили о силах, которыми она обладала, как о мошенничестве и трюках, что когда ее Учитель поднял ее с постели, которая могла бы стать ее смертным одром, и стала бы, если бы не Его приход к ней в Адьяр, она поставила условие, что ее не будут заставлять производить феномены так, как ее заставляли раньше; что ей позволят отложить это в сторону. Согласие было дано. Львиное сердце, как у нее было, она содрогнулась от бури клеветы, которая обрушилась на нее. Другая причина заключалась в том, что люди, принадлежащие к Обществу, испугались. Давление общественного порицания было настолько сильным, сила неверия настолько сокрушительной, что члены самого Общества отступили и боялись противостоять общественному мнению, невежественному и преследующему, каким оно было; и трогательно и интересно читать письма, которые она писала в годы, непосредственно последовавшие за трудностями с Куломб, в которых она указывала, что те, кому она принесла свет, стыдились стоять рядом с ней в условиях, которым она была тогда подвергнута. Она жаловалась, что писания в Обществе меняют свой характер; что они больше не являются оккультными и полными учения о невидимом, а стали чисто философскими и метафизическими; что ее собственный журнал отвернулся от своего раннего оккультизма и ограничился статьями, адресованными только интеллекту; и она говорит в одном из этих писем: «Говорите что хотите, именно на моих феноменах было основано Теософское общество. Именно моими феноменами это Общество было построено». Это было естественное чувство полу-обиды против политики того времени, которая оставила ее в беде и поставила Общество на другую основу. Именно в связи с тем ужасным временем, в суматохе и вихре противоречивых мнений, произошли те слова, записанные о ее Учителе, сказанные ей самой, в одной из записей, оставленных Обществу, в которых Он сказал: «Общество освободилось от нашего захвата и влияния... оно больше не... тело, над лицом которого витает Дух из-за Великого Хребта». По этим новым линиям Общество пошло, и есть много тех, кто скажет: «Это лучшие линии. Лучше, чтобы эти ненормальные события отошли на задний план, чтобы они не были представлены насмешливому и скептическому миру, чтобы мы полагались на литературу, которую имеем, не желая увеличивать ее новым знанием, в котором многое может быть получено только ненормальными средствами. Лучше опираться на то, что мы имеем, и не пытаться добавить к этому». Очень многие из наших членов придерживаются этого взгляда, и это совершенно разумный взгляд, взгляд, который должен иметь свое место в Теософском обществе, взгляд, который полезен как коррекция тенденции к чрезмерной доверчивости, которая в противном случае могла бы продолжаться без контроля. Ибо жизнь Общества зависит от того факта, что оно должно включать огромное разнообразие мнений по всем вопросам, по которым возможна разница мнений; и нежелательно, чтобы в Обществе была только одна школа мысли. Должно быть много школ мысли, столько школ, сколько есть различных мыслителей, которые могут сформулировать свою мысль, и каждая стоит с равным правом говорить и требовать уважительного слушания. Никто из них не имеет права сказать: «В Теософском обществе нет места для вас». Также человек, который силен в вопросе феноменов, не должен пытаться заставить замолчать тех, кто встречает феномены с неверием, или кто считает их опасными; также человек, который стоит только на философии и метафизике, не должен говорить теософскому стороннику феноменов: «Ваши взгляды ошибочны и опасны». Полная свобода мысли — это закон и жизнь Общества; и если мы не пригодны для этого, если мы не достигли позиции, где мы можем понять, что чем больше мы можем обогатить Общество различиями мнений и различными точками зрения, тем более вероятно, что оно будет делать свою работу и жить веками, когда другие новые пути знания откроются перед ним, мы вообще не готовы быть членами Теософского общества.

Теперь Общество шло по тем линиям, по которым шла каждая религия, со времени суда над Куломб. Каков был эффект этого на религии? Ослабляющая сила. Мы должны остерегаться, чтобы то же самое не произошло с нами, что произошло с различными религиями прошлого; мы должны позаботиться — особенно в эпоху, когда обычная наука на физическом плане продвигается вперед в высшие сферы физического плана и к самому порогу астрального плана, и обещает пересечь этот порог и продемонстрировать свое учение там — чтобы мы, которые претендуем на то, чтобы быть в авангарде этого великого движения, не отошли на задний план и не стали недостойными нести знамя знания. Поэтому я бы потребовала для Общества его места как искателя нового знания, исследования посредством того, что мы называем ясновидением, определенного и регулярного выполнения третьего объекта, который в последние годы слишком сильно игнорировался; практически, где много лет назад Общество лидировало в исследовании скрытых законов в Природе и скрытых сил в человеке, теперь оно должно занять заднее место в отношении вкладов, которые оно делает под тем конкретным объектом, для которого среди прочих оно было основано. Ибо больше работы было сделано в последние годы Психическими исследованиями и подобными Обществами, чем Теософским обществом, и это ни правильно, ни мудро — не правильно, потому что пока мы сохраняем такие исследования как один из наших объектов, мы должны соответствовать ему; не мудро, потому что уроки, которые мы усвоили, различные теории, которые мы изучили, являются лучшими проводниками для исследования, чем что-либо, что есть у других Обществ, которые еще не смогли сформулировать теории, а просто находятся в состоянии сбора феноменов. По этой причине мне кажется, что Общество может делать здесь работу, которую другие не могут. Они собирают и проверяют с терпеливой заботой массы самых интересных и ценных феноменов. Работа, проделанная покойным мистером Герни и мистером Майерсом и большим числом их соратников, является неоценимой работой с точки зрения теософского студента. Но в ней нет порядка; в ней нет разума. Это просто хаос фактов, и они не могут объяснить или соотнести их. Они не могут классифицировать или расставить их по порядку. У них нет всеобъемлющего знания, которое позволило бы им поместить каждый факт на свое место и показать отношение одного набора фактов к другому. Есть блестящие наблюдения, но нет координации и построения их в науку; и мне кажется, что это долг Теософского общества — не только иметь дело с фактами, которые другие проверили, но и проводить исследования должным образом квалифицированными лицами среди своих собственных членов; использовать свои великолепные теории, свои знания — ибо они больше, чем теории — для объяснения новых феноменов, для постепенной эволюции новых сил среди большего числа своих членов; и я не верю, что в этом есть такая опасность, какой боятся некоторые люди. Я не верю, что изучение скрытой стороны Природы — это такое опасное изучение, как некоторые думают. Все исследования из первых рук в ранние дни науки имеют некоторую опасность: химия, электричество имели опасности для своих пионеров, но не опасности, от которых мудрые люди и храбрые должны отступать; и я боюсь за будущее Теософского общества, если оно пойдет по пути многих религий и отпустит свою хватку на знании других миров и придет к зависимости от слухов, традиции, веры в опыт других и избегания перепроверки опыта. Ибо нужно помнить, что, давая огромную массу знаний миру, Е.П.Б. четко заявила, что это факты, которые могут быть перепроверены каждым поколением наблюдателей; она не дала свод учений, чтобы их проглотили, чтобы их приняли на авторитет, чтобы их приняли посредством того, что называется верой; но свод проверяемых учений, фактов, которые нужно исследовать снова, фактов, над которыми нужно экспериментировать, которые нужно тщательно изучать, как научный человек изучает ту часть мира, которую он знает. Если мы не сможем сделать это, я боюсь, что мы будем стремиться только стать еще одной религией среди религий мира; что мы также потеряем нашу силу над мыслью нашего поколения, и тому, что было сделано так великолепно в прошлые годы — распространение этих идей так, что они становятся обычным делом сейчас среди культурных и интеллектуальных людей — будет дана пауза, и распространяющееся влияние будет остановлено, потому что мы оставили часть нашей работы невыполненной, часть нашего послания невысказанной. И я бы настоятельно призвала вас в отношении этого к тому, что я сказала в предложении в начале моего обращения, что есть одно условие исследования этих вопросов, общее для обычной науки и для науки высших миров, и это сбалансированное суждение, острое и точное наблюдение и постоянная готовность перепроверять и переделывать ранние наблюдения в свете более поздних, которые сделаны. Вся наука растет путем модификации по мере того, как все больше и больше фактов собирается научными наблюдателями, и никакой научный человек не сделал бы никакого прогресса в своей науке, если бы он всегда был в почтительном отношении преданного перед духовной истиной, когда он проводит эксперименты в своей лаборатории. Вы можете проявлять почтение к великим существам, таким как Учителя, там поза почтения — правильная; но когда вы имеете дело с феноменами астрального плана, нет большей необходимости проявлять почтение, чем с феноменами физического плана. Это неуместно, и если вы создадите такую атмосферу вокруг этого, вы всегда будете во власти заблуждения и ошибок всех видов. Вы должны стараться, во всех психических исследованиях, во всем взвешивании наблюдения феноменов, культивировать чисто научный дух, безразличный ко всему, кроме истины и точности результатов, глядя на каждый вопрос ясным глазом, без предвзятости и без предубеждения; не ища факты, чтобы подтвердить доктрину, в которую уже верят, но ища факты, чтобы сделать из них выводы относительно законов и истин невидимого мира. Нет другого безопасного пути исследования, нет другого разумного состояния ума перед лицом объективного мира; и если возможно среди нас разрушить эту стену между физическим, астральным и ментальным, видеть все объекты во всех мирах просто как часть Не-Я, которую мы изучаем, имея дело с ними таким же образом, интерпретируя их в том же духе, тогда мы, вероятно, значительно добавим к нашему знанию, не рискуя потерей нашего суждения или становясь просто энтузиастами, увлеченными чудесами и неспособными ни наблюдать точно, ни судить правильно. Место феноменов в Теософском обществе кажется мне постоянным местом. Они должны быть признаны как подходящие объекты для изучения теософа. Мы должны признать откровенно, что наша будущая литература зависит от развития этих сил, которые могут быть использованы в мирах за пределами физического; что мы не удовлетворены быть только получателями, но также желаем быть исследователями и студентами; что пока мы будем проверять наблюдения сегодняшнего дня наблюдениями прошлого и держать наши выводы легко, пока они не будут неоднократно проверены, мы не будем напуганы обратно от исследования идеей, что психизм — это вещь, которую нужно не любить, от которой нужно съеживаться, которой нужно бояться. Некоторые из вас думают, что я придала слишком много значения, когда говорила о наблюдениях в других мирах, вероятности ошибки. Некоторые обвиняли меня время от времени, потому что я так сильно защищала себя, говоря: «Вероятно, что ошибки проникли в эти наблюдения». Но только сохраняя такой склад ума, повторное наблюдение может исправить ошибки, в которые мы неизбежно впадаем в наших ранних исследованиях. Нет научного человека в мире, который, делая эксперименты в новой области науки, не осознавал бы хорошо, что он может ошибиться, вероятно, сделает ошибки, вероятно, должен будет исправить себя, обнаружить, что более широкое знание изменяет пропорцию между его фактами. И я пыталась придать значение факту, что эти вещи истинны в отношении астрального плана так же, как они истинны для физического; что это вопрос не откровения каким-то высокоразвитым существом, а вопрос наблюдения постепенно развивающимися существами — очень, очень разная вещь. И если вы не готовы занять эту разумную позицию, если вы не позволите исследователю делать ошибки и исправлять их, не крича слишком громко против них или не оскорбляя их за то, что они не совершенны и неизменны, вы построите стену против получения дальнейшего знания, и ограничите Общество, и дадите ему только традицию вместо всегда свежего знания, всегда расширяющейся информации.

Так что я заявляю таким образом о месте феноменов в Теософском обществе: я заявляю, что оно было основано с ними, построено ими, питалось ими, и что они должны продолжать быть отделом нашей работы, подходящим предметом для нашего исследования. Только не путайтесь, привнося веру в область феноменов. Есть только одна вещь, к которой слово «вера» должно действительно применяться: это убежденность в Божестве внутри нас. Это настоящая вера, вера в Я внутри, непобедимая, императорская убежденность в Божественности, которая является корнем нашей природы. Эта вера поистине выше разума; эта убежденность превосходит все доказательства и весь интеллект; но ничто в объективном мире не является объектом веры; все они — объекты знания. Если вы сможете сохранить это различие ясным в своем уме; если вы сможете помнить, что единственная оправданная убежденность выше разума — это та убежденность в вашей вечности, тогда вы можете безопасно войти в область феноменов, в проявления и события объективного мира, с ясным суждением, ясным зрением, непредвзятым умом; и знание вознаградит вас в ваших исследованиях Природы, ибо Природа всегда имеет награду для искателя в ее секретах.

Духовная и светская власть

Я собираюсь говорить сегодня вечером, как вы знаете, о «Духовной и светской власти», и я выбрала это, наряду с другими темами, как имеющее отношение к вопросам, представляющим непосредственный интерес для Теософского общества. Но при рассмотрении каждого из них, как и в первый раз, я хочу, если смогу, поднять вас над любой полемикой момента и представить вам широкие очертания, а не просто детали, и привести вас к тому, чтобы смотреть на все эти вопросы с более широкой точки зрения опыта прошлого, пытаясь применить этот опыт, насколько вы можете, к вопросам, трудностям настоящего. И этот вопрос, который я выбрала для темы наших размышлений сегодня вечером, — это тот, который переносит нас в самые начала человеческой истории на нашем глобусе, который мы можем проследить вниз через цивилизацию за цивилизацией, и мы можем затем изучать, как бы по контрасту, многие из наших современных цивилизаций. И из всего этого, возможно, мы извлечем какой-то урок для наших собственных маленьких дел момента. Ибо локальные дела интересны только тогда, когда мы видим их как проявления великих принципов, которые работают в истории человечества; и мы можем только правильно, я думаю, понять силу Теософского Движения, если мы увидим его на своем надлежащем месте в истории, а не как простой пузырь на воде настоящего.

Теперь, в далеком, далеком прошлом — полагаю, некоторые скажут «не в исторические времена», ибо время, о котором я говорю, назвали бы «доисторическим» — когда великие Владыки с планеты Венера прибыли на наш земной шар, чтобы направлять и обучать человечество, которое только что тогда зародилось, мы находим группу Учителей и Правителей, вовсе не принадлежащих к нашему человечеству, но, как я сказала, прибывших с планеты Венера, от гораздо более высокоразвитого человечества, живущего в том мире. Они пришли с конкретной целью сделать эволюцию нового человечества более быстрой, чем она была бы в противном случае. Ибо, как вы знаете, в то время человечество столкнулось с очень страшной опасностью. Тела эволюционировали до определенной точки, опекающий Дух пребывал над каждым телом, но интеллектуальная эволюция едва начала зарождаться; разум, каким мы знаем его сейчас, едва проявил себя; лишь разум, каким мы видим его у животных, медленно раскрывал свои силы в восхождении к свету. И поскольку всегда верно, что любая сила, изливаемая в тело, должна неизбежно течь по каналам, которые это тело для нее подготовило, то в этих людях-животных, как мы можем их назвать, когда они получали новый приток духовной жизни — или, если мы предпочитаем такую формулировку, «по мере того как приток становился все сильнее и сильнее» — эта новая жизнь, эта дополнительная сила неизбежно устремлялась в животные каналы, лишенная направляющей и руководящей силы интеллекта. Следовательно, непосредственным результатом любого усиленного излияния с духовного плана было усиление животности в растущем человеке; и его тело, вырастая из животного царства, находясь под влиянием этого — хотя, как вы помните, оно было человеческим с самого начала, но в те ранние дни все еще повторяло свое происхождение — под воздействием входящей жизни направлялось в различные сферы деятельности, безвредные для зверя, но которые были бы разрушительны для восходящего человеческого существа. Отсюда возникла необходимость в быстром вмешательстве со стороны Хранителей всех человечеств; и наш планетарный Логос призвал Себе на помощь человечество из цепи, более древней, чем Его собственная, чтобы у Него были для Его младенцев-детей наставники, которые защитили бы их от опасности и повели бы их вверх быстрее, чем они могли бы взойти в одиночку. Отсюда и приход тех Могущественных Сущностей, и именно Они были первыми Адептами, Учителями для нашего человечества. В данный момент нет другого термина, чтобы применить к ним, хотя термин «Учитель» на самом деле неуместен: Они стояли гораздо выше в Оккультной Иерархии, чем Те, о ком мы говорим как об Учителях Мудрости и Сострадания. Они стали первыми Учителями и Царями нашего младенческого человечества, и Они были многих степеней. «Божественными Царями» называют Их в древних записях; Учителя и Цари в одном лице. Они установили государственное устройство младенческих народов; Они дали этим же народам их религии; и в те ранние дни, как и в дни, которые завершат нашу человеческую историю, не проводилось различия между «священным» и «светским». Было понятно, что Дух, облачаясь в материю, должен рассматриваться в каждой из своих обителей как единая личность. Дух и материя не рассматривались, так сказать, как отличные друг от друга, за исключением качества. Оба соединялись в создании человека. И жизнь человека была человеческой жизнью, а тело направлялось человеческим сознанием; но тело не мыслилось как отдельное от Духа, ни Дух от тела; оба были объединены в единое существо. И во всех истинных организациях именно к этому следует стремиться: чтобы наполняющая жизнь формировала и лепила организм, который таким образом выражает жизнь на планах материи; чтобы этот организм всегда был организмом, вдохновленным духом, сформированным жизнью, дабы становиться все более совершенным выражением жизни, которую он заключает в себе. Мы увидим вскоре, что в течение некоторого времени, когда Дух был полностью ослеплен материей, эта материя, так сказать, взяла верх и заявила о себе как о монархе. Но в те далекие дни все еще признавалось, что Дух является хозяином материи, и Боги ходили среди людей и были признаваемы людьми как их Учителя и Цари. И человечество в своем младенчестве цеплялось за Них, которые были как отцы и матери расы, и смотрело на Них во всем, что необходимо для питания и развития молодой жизни. Так что, оглядываясь на те ранние дни, великие законодатели, подобные Ману, были одновременно Царями и Жрецами. Они давали все человечеству, которое Они охраняли: литературу, науку, искусство, архитектуру, все, что было необходимо для национальной жизни. И под этой могучей защитой выросли обширные цивилизации прошлого. Вы находите их следы, конечно, в Египте; следы их, по сути, повсюду в более древних, ныне умирающих или мертвых народах. И эти Цари-Жрецы, эти Цари-Пророки суммировали в Своих собственных божественных личностях все правящие силы Духа и материи вместе взятые. Государство было Церковью, или Церковь была Государством.

Постепенно, по мере того как эти Великие Сущности удалялись, по мере того как Те, кто жил только ради служения, видели, что человечество начало делать свои первые шаги и нуждается в меньшем физическом руководстве и видимой помощи, другие, все еще великие, но не столь сверхчеловеческие, как первые, принимали царский и жреческий сан. По-прежнему эти две власти шли вместе: светская и духовная власть в одной паре рук; и так далее, от Атлантиды вниз. Некоторые следы этого все еще сохраняются, как в индийской цивилизации, где идеал монарха всегда является идеалом Божественного представителя на земле. Но в Индии, после самых ранних дней, вы видите начало разделения, и должности Царя и Учителя постепенно расходились одна от другой. И по мере того как время шло, а человек немного взрослел в своем детстве, те, кто правил Государством, отдавали из своих рук преподавание религии. Правильно и хорошо; ибо было необходимо, чтобы человечество научилось направлять себя само. Оно все еще находилось на нисходящей дуге, еще не начав своего восхождения, и должно было погружаться все глубже и глубже в материю. Глаза Духа должны были быть ослеплены, чтобы могли открыться глаза интеллекта, и таким образом постепенно подготовить человечество к более возвышенному проявлению духовной жизни.

А затем мы обнаруживаем, что с разделением двух должностей Цари становились все менее отцами своих народов и все более тиранами над нациями. В прежние дни принцип, которому учили, был ясен и прост: чем больше власть, тем больше жертва; чем больше власть, тем больше долг. И на этом принципе Закона Жертвы строились старые цивилизации; им они были обязаны своим великолепием; ему — долгими веками, в течение которых они жили и процветали; жертве, как самой основе национального и религиозного устройства, они были обязаны бодростью, юной бодростью человечества. Их литература была грандиозной; их архитектура — великолепной; их искусство — возвышенным. Следы божественности пронизывали все это. Но, как бы прекрасно это ни было, не было бы хорошо, если бы это длилось вечно, ибо, будь это так, человечество выросло бы слишком зависимым от проявленной Божественной жизни, идущей воплощенной бок о бок с ним. И было необходимо, чтобы растущий ребенок испытал свои собственные конечности, а растущий интеллект научился полагаться на самого себя. Затем мы приходим к долгому периоду, когда тирания Царя все сильнее выявляла полезность Учителя, и когда Учитель постоянно стоял между властью тирана и беспомощностью народа; когда религия становилась щитом для слабых, сильным сдерживающим фактором для насилия власти. И мы проходим таким образом через весь тот долгий период человеческой истории, где угнетенные находили свое единственное убежище у жрецов религий и находили в них надежную защиту против меча светской власти. Так продолжался сотни, нет, тысячи лет рост человечества; и две власти все дальше и дальше расходились, все больше и больше вступая в оппозицию одна другой. И народ, нации постепенно росли в силе, росли в интеллекте, в значительной степени. Жрец все еще был учителем, и школы и храмы все еще были объединены. К сожалению, через некоторое время религии стали коррумпированными, так же как и монархии, и жрецы начали разделять мирские интересы, которые уже деградировали Царей; и тогда, с крахом жречества, практически прекратилось образование народа на многие и многие долгие века, и интеллект не развивался, и силе ума не помогали проявиться.

И так далее и далее, пока мы не доходим до Европы Средних веков, и мы находим подавленный пролетариат, равнодушное и роскошествующее царство и жречество, объединенные теперь для угнетения, а не для возвышения. Отсюда борьба между Церковью и Государством, пока Понтифик Рима не остался единственным представителем союза духовной и светской власти — его духовная власть огромна, его светская власть становится все меньше и плохо используется, так что в Папской области в Италии был почти апогей плохого светского управления; и, по правде говоря, было мало выбора между Папской областью и гнусной тиранией Неаполя. В Папской области старый идеал Жреца-Царя был деградирован до низшей точки, и ни со стороны Понтифика, ни со стороны Царя правитель Рима не был отцом, пастырем своего народа, но часто лишь пожирающим волком. Отсюда последняя деградация некогда великолепной должности.

Тем временем Демократия росла, и массы начинали требовать своей власти, пока народ, увидев, как плохо могут править Цари и жрецы, не подумал, что они, в конце концов, не смогут сделать много худшего сами, если захватят власть силой чисел и возьмут руль Государств, Наций в свои собственные грубые и необученные руки. И так в современной жизни Европы поднялась власть, как ее называют, Демократии. Практически в настоящее время можно сказать, что Демократия находится на испытании. Ее пока нельзя назвать очень блестящим успехом, но ее испытание еще не закончено, и впереди может лежать еще много лет, чтобы мир мог получить наглядный урок, показывающий, что единственная истинная власть — это власть Мудрости, а не власть чисел; и что человечество не сможет сделать свой следующий шаг вперед, пока не сумеет извлечь из уроков прошлого и настоящего какой-то способ смешения, какой-то способ объединения различных опытов, через которые оно прошло. Ибо все, кто изучает развертывание мира и верит, что этот мир не одинок, а является частью, связанной с другими мирами, и что другие существа выше человечества принимают участие в эволюции человечества — все, кто так смотрит на историю и видит силы, лежащие за завесой и дергающие за ниточки тех, кого мы называем царями, государственными деятелями, генералами и могущественными мира сего, они знают, что никакой великий человеческий эксперимент не может быть лишен своей ценности, и нет великого человеческого эксперимента, из которого нельзя было бы извлечь плод мудрости. Так что ни один мудрый человек, ни один вдумчивый теософ не должен смотреть с чувством отвращения и гнева на эксперименты, которые проводятся по всему миру сегодня в попытке наций управлять собой с помощью чисел, а не мудрости. Ибо это необходимый опыт. Только таким образом низший ум может завершить свою эволюцию и быть готовым отдать свой скипетр той Чистой Разумности, которая должна стать отличительным признаком Шестой Расы, которая должна найти свое выражение в государственном устройстве этой грядущей Расы. Из всех этих экспериментов мы должны учиться, из всех успехов и всех неудач мы должны по буквам сложить урок, на котором будет построена следующая цивилизация, посредством которого постепенно будет заложен ее фундамент. Ибо если кто-то видит Теософское общество правильно, то оно является одним из строителей того грядущего времени, одним из строителей цивилизации, которая еще не по-настоящему забрезжила на земле, цивилизации Шестой Коренной Расы, с экспериментами, которые будут предшествовать ей в Шестой и Седьмой подрасах Пятой. Ибо эти эксперименты требуют много времени для осуществления, и, как однажды сказал великий учитель: «Время для нас не имеет значения». Есть много времени для всех экспериментов, и всех ошибок, и всех неудач; и все успехи будущего вырастут из них, потому что каждая неудача, правильно понятая, является семенем грядущего успеха, и только через неудачи, которые мы совершаем в своем невежестве, может быть посеяно растение мудрости, чтобы вскоре расцвести и принести плоды для питания народов. Так что времени достаточно, и нет нужды в нетерпении, когда мы видим ошибки наших различных демократических правительств. Но есть большая необходимость в том, чтобы вдумчивые люди позаботились о том, чтобы видеть знамения времени и понимать действующие силы, чтобы та же ошибка не была совершена в наши дни, как это было сделано в конце восемнадцатого века во Франции; ибо там тоже было время, когда была предпринята попытка сделать большой шаг вперед, шаг слишком большой, по-видимому, чтобы его можно было тогда сделать, шаг, который лишь привел к утоплению движения вперед в крови и отбросил Францию назад, а не вперед, как некоторые полагают; ибо с тех пор у нее в сердце рак, и ни одна попытка, которая была предпринята, не принесла должных плодов. Более того, вполне возможно, что это была ее возможность, в которой она потерпела неудачу, и что возможность должна будет перейти к другим народам, чтобы быть проработанной другими руками.

Глядя на демократии сегодняшнего дня, мы видим, что обе великие силы отвергнуты, и Царь, и жрец, королевская власть сведена к простой марионетке, жречество рассматривается с подозрением и ненавистью; и в обоих случаях приходится признать, что для этого есть много оснований, ибо они являются результатом вреда, который необузданная власть как в Церкви, так и в Государстве причинила народу, который теперь восстает против обеих. Но восстание — это лишь преходящая вещь. Человечество на самом деле не меняется; меняются лишь его преходящие проявления; и хотя преходящие проявления исчисляются столетиями, что это в длительности дня, исчисляемого мириадами лет, и для народов, которые являются духовными разумными существами, раскрывающими свои силы в человечестве? Царствование и жречество — это могущественные силы, и потребность в них глубоко укоренена в природе человечества. Только на восходящем пути они отличаются от того, чем были на пути нисхождения, и то, как они будут сформированы, вылеплены и снова сделаны могущественными, будет ответом человеческого опыта после того, как он докажет, что правление невежества — это ошибка и провал. Постепенно, каким-то образом, который мы пока не видим, будет найден способ обнаружения мудрых, которые одни имеют право править. Ибо нет власти для интеллекта, нет власти для свободного разума человека, кроме власти Мудрости, перед которой интеллект склоняется, потому что он сам находится в расцвете. И те, кто развивает интеллект людей, по мере того как человечество начинает развивать свой интеллект, они найдут своих Царей и Жрецов только там, где увидят мудрость, большую, чем их собственная, знание, которое превосходит их, но является обещанием того, чем они сами в будущем должны стать. И из всех родовых мук настоящего и уродливых форм, которые принимает человечество, выйдет более прекрасное рождение Мудрости, когда она снова воссядет на объединенный трон Царя и Жреца. Ибо необходимо, чтобы человеческая жизнь обрела свое единство, и чтобы снова Дух был признан хозяином, а тело — его инструментом, его орудием, его выражением. И на восходящей дуге мы должны снова прийти к тем же уровням, которые мы прошли на нашей нисходящей дуге веков прошлого. В полукруге у нас сначала был Жрец-Царь; а затем двое бок о бок, сотрудники; а затем разделение и соперничество; и, наконец, злое соединение для угнетения невежественных и бедных. И медленно мы должны будем подниматься по пути, где Дух проявляется все больше и больше, а материя становится все более послушной, пока каждая из этих стадий не будет снова видна в истории человечества, и пока, в конце концов, Дух не станет бесспорным владыкой, а материя — послушным слугой, исполняющим его волю. И в человечестве великой Шестой Расы, в которой Буддхи, или Чистая Разумность, должна быть отличительным признаком, в которой Мудрость будет формировать планы человечества, а сила материи будет использована для их осуществления, в те дни произойдет построение двойной власти еще раз, и формирование ее для более божественных целей, чем даже в те ранние дни младенческого человечества. И в те дни, снова, правитель и жрец будут едины, пока наконец единство не будет осознано в жизни тех, кто должен завершить свою человеческую эволюцию на земле; пока наконец в каждом духовном индивиде эти две характеристики не будут раскрыты, и каждый человек не станет Царем и Жрецом, объединяя две фазы в своей собственной индивидуальности и учась в этой двойной власти стать слугой тех, кто менее развит, чем он сам. Вы видите отголосок этого, когда христианская религия была послана в мир, проблеск великолепного идеала, когда Апостол, обращаясь к своей младенческой Церкви, говорил о них как о «царях и священниках Богу»; в каждом индивиде эта идентичность должна быть в конце концов достигнута, так что никакое внешнее правило больше не будет необходимо, внутреннего правила будет достаточно. Это единство ознаменует заключительные сцены жизни на земле у каждого из тех, чья человеческая эволюция будет завершена, кто должен будет перейти в другие миры, когда они снова объединят каждое из этих в своих собственных лицах и будут использовать эту двойную власть для обучения человечества под ними, восходящего к точке, которую они достигнут и будут занимать.

Таков огромный размах эволюции человечества: от Духа, через плотнейшую материю, снова восходящего к Духу, неся с собой все силы, которые он обрел благодаря опыту в материи. Таков великий размах и великая история. Какое отношение это имеет к нашему маленькому Обществу и нашему маленькому движению? Некоторые были бы склонны сказать: «Никакого; никакого отношения вообще. Вы не можете привнести в такой маленький микрокосм те великие принципы, которые проявляются в их работе в макрокосме». И все же, если вы и я, в наших крошечных личностях, повторяем в миниатюре жизнь Логоса в огромном размахе Его творческой деятельности, кто скажет, что в таком движении, как наше, нет аналогичного повторения линий, по которым должно расти человечество в целом? И кто скажет, не можем ли мы лучше понять наше движение и направлять его мудрее, если признаем эти соответствия великого роста мира малому росту нашего Движения — мировое отражение в крошечном зеркале? Ибо не является истинным смирением слишком сильно умалять разнообразные операции Великой Белой Ложи в мире людей, так же как не является истинным смирением для индивида стыдиться претендовать на свое божественное наследие и смотреть на себя как на «простого земного червя». Жизни мужчин или женщин, которые чувствуют себя только земными, а не Божественными, становятся более вульгарными и обыденными, чем должны быть; ибо это великое дело — осознать возможности и увидеть соответствия, и извлечь из них их вдохновляющую ценность, их бодрящую силу. И точно так же, как вы и я имеем право сказать, что мы — Боги в становлении, и что нет ничего в великой силе Логоса, что не лежало бы скрытым в зародыше внутри нас самих, точно так же, как мы имеем право сказать, что, поскольку человек лучше всего понимает себя, когда знает себя божественным и осознает возможности внутри себя, и видит путь к Божеству, по которому он должен идти, так и каждое духовное движение велико пропорционально осознанию своего единства с великим мировым движением, и мало и мелочно, когда мужчины и женщины, которые его составляют, могут держать свои глаза только на грязи земли, вместо того чтобы смотреть вверх на корону звезд, которую ангел держит над их головой. Так что я не боюсь вызвать ложную гордость, а скорее избавиться от ложного смирения, когда прошу вас увидеть в этом Движении, которое принадлежит Великой Ложе и является ее ребенком, увидеть в нем те же силы в действии, которые вы видите работающими в мировой истории, и осознать, что здесь также существуют соответствия, и что мы можем направлять наше Движение наиболее достойно, видя эти соответствия и используя их для общего блага.

Так давайте сделаем паузу сейчас, после этих высоких полетов, в маленькой долине, в которой мы живем, и посмотрим, можно ли в Теософском обществе увидеть такой же ход событий, какой был разыгран на великом мировом театре, в драме эволюционирующего человечества. Ибо помните! у нас нет смысла, если мы не связаны с этим, и наше Движение не имеет смысла, если оно не повторяет шаги великой мировой драмы, как это делает каждое великое духовное движение, со времени своего рождения до времени своего ухода и воплощения в какой-то другой форме. Я не претендую на это только для нашего Общества, но для всех великих духовных движений — церквей, религий, называйте их как хотите.

Теперь, мы начали наше Движение так, как человечество начало свое образование. Не было никакой разницы между духовным и светским. Все Общество рассматривалось как духовное движение; и если вы вернетесь в те ранние дни и прочитаете самые ранние заявления, вы обнаружите, что говорится, что это Общество существовало в том, что тогда называлось тремя Секциями: Первой, Второй и Третьей. Первая Секция была Братством, Старшими Братьями Человечества; Вторая — теми, кто стремился вести более высокую, более духовную жизнь и проходил обучение для этой цели; а Третья Секция составляла основную массу Общества. Эти три Секции были Теософским обществом. Так что оно началось на очень высоком уровне; и его Первая Секция, Старшие Братья, Те, о ком мы говорим как об Учителях, Они рассматривались как формирующие Первую Секцию Общества и как часть его; и Общество тесно связало Вторую и Третью Секции под Первой, как в дни, когда Боги ходили с людьми, в ранней истории человечества. И Они приходили и уходили гораздо свободнее тогда, чем позже, и больше смешивались с Обществом, принимая более активное участие в этой работе; и удивительно читать некоторые старые письма того времени, и близкое и интимное знание, проявленное теми великими Учителями деталей работы Общества, даже того, что было написано о нем в индийской газете, и что должно быть отвечено, и так далее. И Общество росло, становилось более многочисленным и распространялось во многих землях; и естественно, по мере того как оно распространялось, многие из этих связей несколько ослабли, насколько это касалось Общества в целом — не ослабли с индивидами, но несколько ослабли с Телом в целом. И так все шло и шло, пока Общество не прошло через ту же стадию, через которую прошло человечество, когда Жрецы-Цари полностью исчезли, и когда были произнесены те слова одним из Великих: «Общество освободило себя от нашего захвата и влияния, и мы отпустили его; мы не делаем невольных рабов... Из трех Объектов только второму уделяется внимание; оно больше не является ни Братством, ни телом, над которым витает Дух из-за Великого Хребта». И когда это время было хорошо установлено, было сделано изменение в организации Общества. Оно больше не было, так сказать, единым и неделимым, но были созданы две части — Экзотерическая и Эзотерическая; и, как вы знаете, некоторое время Полковник боролся против этого, думая, что это означает неразумное и опасное разделение власти в Обществе, пока, когда он ехал сюда со своим умом в оппозиции к предложению, чтобы Е.П.Б. сформировала Эзотерическую Секцию, он не получил на борту парохода, на котором путешествовал, письмо от своего Учителя, говорящее ему выполнить то, что хотела Е.П.Б.; и, всегда послушный, как он был, ибо когда его Учитель говорил, он не знал колебаний, когда он прибыл сюда в Англию, он сделал то, что ему было сказано, и санкционировал формирование того, что тогда называлось Эзотерической Секцией Теософского общества. Вы можете прочитать все это сами; все это в печати. Затем пришел тот отчетливый раскол Экзотерического и Эзотерического — две головы, Г.С. Олкотт и Е.П.Б., одна властвующая светской, а другая духовной властью в Обществе. Это означало, что Общество перестало быть духовным проводником, которым оно было в ранние дни. Это означало, как было напечатано в то время, что некоторые из членов хотели продолжать Общество на его первоначальных линиях, и поэтому они сформировали себя в эту Секцию под ее руководством, на первоначальных линиях. Так оно и шло, как то время в истории человечества, чтобы определенные способности могли расти и становиться сильными, и чтобы духовная сторона на время могла казаться отдельной, а другая могла идти своим путем без управления. Многие трудности выросли из этого, но все же они не были непреодолимыми — определенное столкновение властей время от времени, и определенная ревность между одной и другой. Эти вещи были неизбежными сопутствующими явлениями разделения, различий между духовной и светской сторонами, Духом и телом, так сказать. Так все шло, пока Президент не ушел. Когда Е.П.Б. покинула нас, она оставила меня ответственной за свою работу, как ее коллега сделал в Адьяре недавно, тем самым объединив снова две власти, две власти, в одном лице.

Теперь, что это значит для Общества? Это вопрос для нас. Что это значит — породить в нашем Движении? Плохо или хорошо? Возможно только, в этом начале пути, указать на две вещи, которые могут произойти. Ибо Общество и его Президент вместе должны будут решить, какая из двух наступит. Может быть, Они, которые сзади смотрят, могут предвидеть, что грядет; или может быть, как это часто бывает, что Они также не в состоянии полностью сказать, что выйдет из сталкивающихся воль людей, различных взглядов, возможных антагонизмов. Две возможности ясно стоят перед нами, любая из которых, я полагаю, может наступить. Для вас и для меня решать, какая наступит. И я могу только сказать вам, как это кажется мне, и вы должны судить и действовать так, как считаете правильным. Ибо наконец наше Общество, как и человечество, достигло точки, когда индивид должен исполнить свой долг и больше не должен быть ребенком, направляемым полностью извне, но человеком с Богом внутри, сотрудничающим с Богом снаружи. Следовательно, это не вопрос для кого-либо решать за нас: мы должны решить его сами. И как я говорю, я могу только представить вам то, что кажутся мне двумя возможностями. Позвольте мне взять плохую возможность первой. Может быть, что я, в чьих руках эти две власти теперь помещены, окажусь слишком слабой, чтобы нести это бремя, слишком слепой, чтобы идти по этому трудному пути. Может быть, что я ошибусь в ту или иную сторону, либо делая Общество слишком экзотерическим и пустым, материальной вещью, либо, с другой стороны, нажимая слишком сильно на духовную сторону, со всем, что это значит. Может быть, что задача слишком велика, и что время не пришло. Я признаю это как возможное; ибо во всех вопросах народов, лиц и времен могут быть сделаны эксперименты, которые, как известно, потерпят неудачу, чтобы из неудачи могла быть собрана свежая мудрость, и может быть, что это будет неудачей. И если так, то это не имеет значения, ибо из этой неудачи вырастет какое-то высшее благо. Это убеждение тех, кто знает, что Я всегда в нас, и что Я никогда не может погибнуть; так что не имеет значения, какая катастрофа может наступить, при условии, что вера в Я остается безопасной с Его бесконечными возможностями восстановления и большими силами проявления. И вполне может быть, что в руках таких слабых и знаниях таких ограниченных, как мои, неудача встретит этот великий эксперимент, который делают Учителя, и что мы обнаружим, что ни Президент, ни Общество не подходят для того, чтобы сделать этот шаг вперед, оба все еще слишком ребячливы, недостаточно зрелы, и поэтому не способны идти по пути, который является путем вверх к духовной жизни, когда организация снова станет лишь простым внешним покрытием духовной жизни, несущим послание регенерации миру и рождение новой цивилизации. Это одна возможность, с которой следует столкнуться. А другая?

Другая заключается в том, что мы можем позволить Великим Сущностям быть достаточно в контакте с нашими маленькими «я», чтобы посылать Их силы через нас, и что Их жизнь станет жизнью Общества; что из этого воссоединения духовного и светского большая духовность будет циркулировать в каждой вене и сосуде Общества, и оно станет снова поистине проводником Учителей Мудрости. Может быть, что оно готовится к большей и более благородной жизни, подготавливая место для кого-то более великого, кто придет, кто достойно и сильно будет владеть властью, которой я вынуждена владеть слишком слабо, но все же, возможно, достаточно сильно, чтобы сделать эту подготовку возможной. Возможно, вы и я вместе достаточно сильны и достаточно мудры, чтобы возделывать поле, где другой посеет семя, которое вырастет в большую цивилизацию и ознаменует шаг вперед в истории человечества. Это наша великая возможность, та возможность, которую я вижу открывающейся перед нами в этой политике, теперь измененной во второй раз. Может быть, что мы узнали достаточно за последние восемнадцать лет, чтобы идти по этому пути правильно, идти по нему достаточно, чтобы подготовить поле для более великого, кто придет; и это надежда, в которой я живу в настоящее время. Я верю, что это возможно, если только мы сможем подняться до высоты нашей великой возможности, что кто-то придет из далекой страны, где живут более великие, чем мы, и возьмет этот инструмент и сделает его пригодным быть орудием в руке Учителя — какой-то Ученик, более великий и могущественный, чем я, кто-то, принадлежащий к той же компании, но гораздо более мудрый и гораздо более сильный, чем я. И что такой человек возьмет это Движение и сделает его немного больше тем, чего желает сердце Учителей — более истинно Братством, более полным знания, более реально связанным с высшими мирами центром мудрого Оккультизма — это кажется мне великой возможностью, которая открывается перед нами. Но, как я сказала, я не знаю, достаточно ли мы велики, чтобы принять ее, или все еще слишком малы; но именно к этой великой работе я хотела бы пригласить ваше сотрудничество; именно к этой могучей задаче я хотела бы попросить вас обратиться. По крайней мере, верьте в возможность этого; по крайней мере, поднимите свои глаза к тому великому росту, которого, возможно, наше Общество достигнет. Ибо если мы сможем подняться до него, то это означает, что мы будем строителями следующей цивилизации, что наши руки примут участие в создании фундамента человечества, которое еще должно родиться; это означает, что мы будем его предтечами, его глашатаями, что мы будем посланниками, чьи ноги будут прекрасны на горах, рассказывая о приходе более великого человека, о рождении более духовного человечества. И даже предполагая, что, принимая этот идеал, мы потерпим неудачу, предполагая, что мы недостаточно сильны, и недостаточно мудры, и недостаточно бескорыстны, чтобы сделать это, тогда, тогда — если я могу процитировать слова Джордано Бруно — «Лучше видеть Великое и потерпеть неудачу в попытке достичь его, чем никогда не видеть его и не пытаться достичь его вовсе».

Отношение Учителей к Теософскому обществу

Те из вас, кто присутствовал в Куинс-холле по воскресным вечерам, помнят, что я говорила там две недели назад об «Отношении Учителей к Религиям». Там, конечно, я рассматривала предмет самым общим образом, в то время как здесь я предлагаю рассмотреть его более близко; но я должна попросить всех вас, как я просила вас в прошлый четверг и в предыдущий четверг, помнить, что, имея дело с Теософским обществом, мы имеем дело только с одной частью всемирной и, как я могла бы сказать, вековой или тысячелетней истории — истории, практически, отношения духовного мира к физическому. Хотя я сейчас собираюсь иметь дело специально с отношением Учителей к нашему собственному Обществу, я хотела бы попросить вас всех иметь в виду более общее отношение, о котором я говорила в другом месте. Я не хочу повторять то, что там сказала, но я хочу напомнить вашим умам ведущий принцип, что Теософское общество не может претендовать на исключительное право на какую-либо особую духовную привилегию, что духовные привилегии, которыми оно пользуется, являются частью общего духовного наследия мира, и что вы должны рассматривать любой особый случай в отношении к этим общим принципам. Так что, думая об Учителях в отношении к нашему собственному Обществу, мы должны иметь в виду, насколько широки их отношения ко всем великим духовным движениям, ко всем религиям, и что все, о ком говорят в различных верах как об Основателе или Основателях конкретной религии, подпадали бы под имя Учитель.

Теперь я колебалась момент в завершении этого предложения, потому что почти приходится объяснять, что, таким образом используя слово, человек включает в него немного больше, чем включено под термином в особом значении, с которым мы собираемся использовать его сейчас; ибо в случае религий индусов, религии буддистов и религии христиан, когда мы говорим об Основателе каждой из этих религий, мы говорим о великих личностях, которые в Оккультной Иерархии стоят выше тех, кого мы называем Учителями: в случае индуизма — Ману, который является Владыкой, по сути, всей Пятой Коренной Расы; в случае буддизма — Будда, который является учителем всех богов и людей, прежде чем Он занимает Свое место как просветленный, верховный Будда. И в случае Христианской Религии также есть что-то особенное в жизни Основателя. У вас там, в первую очередь, существо, которое мы называем именем Иисус, сам по себе ученик, но живущий в мире в то время при чрезвычайно странных и необычных условиях. Некоторые из вас, возможно, читали с некоторой долей внимания ту часть третьего тома «Тайной Доктрины», которая называется «Тайна Будды». Я вынуждена признаться, что в том виде, в каком она там стоит, она очень запутана, частично намеренно, я думаю, со стороны автора, но также частично вследствие факта, упомянутого в том томе, что у вас там собрано большое количество фрагментов, и они были собраны мной в то время, когда я знала гораздо меньше об устройстве, так сказать, тех отношений между высшими и низшими мирами, чем сейчас. Отсюда там есть некоторая тьма, которая принадлежит предмету, и некоторая, которая принадлежит некомпетентности составителя. Результатом двух вместе является большая путаница для любого студента, у которого нет ключа к этому. Я обеспокоена в данный момент только одним из этих утверждений, тем, что называется «остатками Будды» — не очень удобное имя, потому что оно дает идею трупа — то есть, пустые тела Будды на различных планах. Они были сохранены на высших планах для особых целей и время от времени используются при очень необычных условиях, когда тонкие тела очень чистого и очень высокого характера нужны для какой-то конкретной цели. Теперь в случае Того, кто был известен как Иисус, тонкими телами были эти конкретные тела, которые хранятся на высших планах, и Ему было позволено использовать их в течение ряда лет, владея ими, так сказать, как арендатор для великой личности, которая должна была завладеть ими позже. Затем пришло высокое существо, известное как Бодхисаттва, который завладел этими проводниками, которые были таким образом сохранены готовыми для Него, и Тот, кто был учеником, а теперь является Учителем Иисусом, принял рождение позже как Аполлоний Тианский, и так проходил вперед шаг за шагом, пока не стал одним из Учителей Мудрости.

Я сделала это небольшое отступление, потому что иначе я бы передала слегка ложное впечатление фразой «все Основатели религий». Мы подразумеваем среди себя под словом «Учитель», когда оно используется точно, очень отчетливо обозначенный ранг в Оккультной Иерархии; Он — существо, которое достигло того, что называется «освобождением» на Востоке, что называется «спасением» на Западе; существо, чья душа и Дух стали объединенными, кто живет сознательно на высшем плане нашей собственной вселенной — пятикратной вселенной — и чей центр сознания находится на атмическом, иногда называемом нирваническим, плане. Живя в полном сознании на этом плане, Он не имеет чувства рабства в какой-либо форме, с которой Он может объединиться. Он прошел во время Своего Архатства за пределы всякого желания жизни в форме или жизни вне формы. Он отбросил эти оковы; вместе с ограничивающей «Я-делающей» способностью, пределом индивидуальности, это также ушло. Его сознание, тогда, работающее на этом атмическом плане, работает безразлично вверх и вниз через все пять планов, и все они вместе формируют для Него лишь один план, план Его бодрствующего сознания. Это важный момент для запоминания, ибо часто существует некоторая путаница мысли в отношении этого термина «бодрствующее сознание». Оно не должно означать просто сознание, которое вы и я можем иметь как бодрствующее сознание, ограниченное физическим миром; но сознание, которое — расширяясь стадия за стадией, по мере того как активный центр сознания поднимается через планы внутрь — осознает все, что ниже этого центра; и осознает это без необходимости для человека покидать физическое тело, чтобы это сознание могло быть в активном и рабочем состоянии. Бодрствующее сознание — это нормальное, ежедневное сознание, и может включать физический план; или физический и астральный; или физический, астральный, ментальный; еще одно, когда вы включаете буддхический; еще одно, когда вы включаете атмический; и при условии, что человек, чье сознание обсуждается, не нуждается в том, чтобы покидать свое активное тело, свое тело действия, при использовании своего сознания на любом из этих планов, не должен вводить тело в транс, чтобы быть сознательным на любом или на всех из них, мы говорим всегда, тогда, об этом сознании как о «его бодрствующем сознании». Некоторые ученики, например, часто будут включать в бодрствующее сознание астральный, ментальный и даже буддхический планы; но характерно для Учителя только то, что Он объединяет в Своем бодрствующем сознании все пять планов, на которых наша вселенная постепенно развертывается. Так что мы можем определить положение Учителя, на данный момент, как положение Личности, которая достигла освобождения; значение этого в том, что он живет в Духе сознательно; что он находится в сознательном отношении к Монаде, выше атмического плана; его центр сознания находится там, и как результат того, что центр сознания находится в Монаде, все пять планов становятся частью его бодрствующего сознания. Что касается тел, есть также разница: все пять тел этих планов действуют для Него как единое тело, Его тело действия. Это не означает, конечно, что Он не может отделить части, если Ему нужно это сделать; но это означает, что в Его обычном, нормальном состоянии все Его тела — лишь слои одного тела, точно так же, как твердые, жидкие, газообразные и эфиры, для вас и меня, формируют наше физическое тело, и нам не нужно беспокоиться о различении материи, принадлежащей тому или иному подплану. Так и для Учителя материя всех этих планов формирует Его тело действия, и хотя Он способен отделить одну часть от другой, если желает, обычно Он будет работать со всеми ими вместе, и все вместе будет составлять инструмент Его физического или бодрствующего сознания.

Едва ли необходимо добавлять к этому определению, что Он — тот, кто всегда обладает физическим телом; это подразумевается в самом описании, которое я давала. Эта часть важна только, или главным образом, когда вы рассматриваете вопрос освобождения в отношении ряда различных классов, как мы можем сказать, в этой великой Оккультной Иерархии, имена на Западе не знакомы, и нет особой нужды беспокоить вас ими на данный момент в санскритской форме. Говоря в общем, у вас есть класс, о котором я только что упомянула, Учителя, которые обладают физическим телом, и другой, которые без этого тела, и поэтому не называются Дживанмуктами (имя, которое вы так часто находите в наших книгах в отношении Учителей), но Муктами, с приставкой, которая означает «без тела». Затем снова у вас могут быть другие классы, Существа, которые выполняют различные функции во вселенной; некоторые, например, оживляют всю физическую вселенную и отличаются тем, что называются смешанными с материей, класс, который дает чувство жизни, сознания всем тем вещам в Природе, которые так сильно впечатляют ум иногда, когда мы лицом к лицу в одиночестве с каким-то великолепным пейзажем — каким-то великим лесом, возможно, в тишине. Нам не нужно вдаваться в эти различные классы; я только упоминаю их, чтобы отделить от остальных тот конкретный класс свободных, освобожденных, или, если вам нравится христианский термин, «спасенных» лиц, которые больше не должны приходить непроизвольно в воплощение, но которые свободны как в отношении сознания, так и в отношении материи.

Теперь эти великие Существа, которых я только что определила, должны быть отделены в вашей мысли по очень практической причине, которую мы увидим через момент; они должны быть отделены в вашей мысли от тех еще более могущественных Существ в степенях Оккультной Иерархии, которые простираются все дальше и дальше вверх в невидимые миры. Ибо вы теряете очень много практически, когда вы объединяете всех их вместе и не признаете конкретную функцию Учителя в отношении мира, в котором Он добровольно принимает воплощение. Это тот вид различия, который мы иногда представляли студентам в отношении использования слов Иисус и Христос; Иисус обозначает конкретно человека, живого человека, Учителя, который все еще обладает физическим телом и находится в близком отношении к физической земле; Христос, в высшем смысле, — это внутреннее духовное существо, к которому можно дотянуться Духом, но не увидеть как таковое глазами в каком-либо феноменальном мире. Так снова есть еще более высокое Существо, к которому имя Христос применяется среди христиан, когда они говорят об Одной, которую мы называем Вторым Логосом; это Существа разных степеней и в разных отношениях к человечеству; но Учитель, как Учитель, — это человек, и человечность никогда не должна быть забыта. Именно на этом моменте Е.П.Б. делала такой большой акцент, говоря о тех Существах, с которыми она вступила в физический контакт, которых она знала в их физических телах; и одна вещь, как вы знаете, против которой она протестовала в отношении этого типа Существа, — это помещение Их слишком далеко от человеческой любви и симпатии, делая Их принадлежащими к классу существ, к которому в настоящее время Они не принадлежат, и, следовательно, создавая пропасть между Ними и человечеством, которую не следует создавать, потому что создание ее разрушает Их ценность для людей, которые ее создают. Фраза, которую она однажды использовала, которую я цитировала вам раньше, — это жалоба, что «они превратили наших Учителей в холодные далекие звезды, вместо живых людей», и на факте, что Они — живые люди, она постоянно настаивала; ибо именно в силу этой живой человечности Они способны играть ту роль, которую Они играют в эволюции расы. Другие имеют другую работу, которую нужно делать в отношении человечества, в отношении судеб наций и так далее, но эти конкретные люди все еще в тесном контакте с человечеством, к которому Они принадлежат, и Они намеренно отказываются уходить от него, оставаясь с ним, пока человечество, по крайней мере в отношении очень, очень большого числа его членов, не достигло положения, в котором Они стоят сегодня, как обещание того, чем человечество будет, первые плоды человечества, каким оно есть. Они специально обеспокоены прямым обучением, тренировкой и помощью человеку, в ускорении его эволюции; и причина, по которой тело сохраняется, в том, чтобы этот тесный личный контакт мог быть сохранен, прежде всего с Их учениками, а затем через Их учеников с сравнительно большим числом людей. И это заметный и значимый факт, что точно в той пропорции, в какой религия потеряла контакт с этим аспектом Божественной Жизни, который мы называем Жизнью Учителя, она имела тенденцию становиться более формальной, менее высоко витализированной, менее духовной, с меньшим количеством мистического элемента в ней и большим количеством буквального; так что становится необходимым в течении времени, чтобы время от времени Учитель выходил из Великой Белой Ложи и свидетельствовал снова на земле о реальности связи между Старшими Братьями расы и младшими братьями, которые живут постоянно в физическом мире.