Основной аргумент их представителя был приведен в первом предложении этой статьи. Вселенная и все, что в ней есть, появились вследствие «распада Единства на Множественность». Эта довольно смутная интерпретация индийской формулы, как я показала, в сознании пессимиста не относится к единому Единству, к ведантистской абстракции — Парабрахману: иначе я, конечно, не использовала бы слова «распад». Не касается она и Мулапракрити, или «Завесы» Парабрахмана; и даже первой проявленной первоматерии, за исключением косвенных выводов, следующих из изложения доктора Майнлендера, но главным образом — земной протоплазмы. Дух или божество в данном случае полностью игнорируются; очевидно, из-за необходимости представить целое как «законную область физической науки».
Короче говоря, утверждается, что эта освященная веками формула имеет свое основание и находит свое оправдание в теории, согласно которой из «нескольких, возможно, одной единственной формы самого простого характера» (Дарвин) постепенно развились «все различные животные и растения, живущие сегодня, и все организмы, когда-либо жившие на земле». Именно эта аксиома науки, как нам говорят, оправдывает и демонстрирует индусский философский постулат. Что это за аксиома? А вот что: наука учит, что ряд трансформаций, через которые проходит семя — семя, которое вырастает в дерево, или становится яйцеклеткой, или развивается в животное, — в каждом случае состоит не в чем ином, как в переходе структуры этого семени из гомогенного в гетерогенное или сложное состояние. Это и есть та научная истина, которая проверяет индийскую формулу формулой эволюционистов, отождествляет обе и тем самым возвеличивает древнюю мудрость, признавая ее достойной современной материалистической мысли.
Эта философская формула не просто подтверждается индивидуальным ростом и развитием отдельных видов, объясняет наш пессимист; она демонстрируется как в общем, так и в деталях. Она оказывается оправданной в эволюции и росте Вселенной, так же как и нашей планеты. Короче говоря, рождение, рост и развитие всего органического мира в его целостной совокупности призваны продемонстрировать древнюю мудрость. От универсалий до частностей органический мир оказывается подчиненным тому же закону постоянно возрастающей сложности, перехода от единства к множественности как «фундаментальной формуле эволюции жизни». Даже рост наций, общественной жизни, общественных институтов, развитие языков, искусств и наук — все это неизбежно и фатально следует всеобъемлющему закону «распада единства на множественность и перехода гомогенного в многообразное».
Но, следуя индийской мудрости, наш автор преувеличивает этот фундаментальный закон на свой лад и искажает его. Он распространяет действие этого закона даже на исторические судьбы человечества. Он делает эти судьбы зависимыми от индийской концепции и доказательством ее правильности. Он утверждает, что человечество как целостный организм, по мере того как оно развивается и прогрессирует в своей эволюции и разделяется на части — каждая из которых становится отдельной и независимой ветвью единого целого, — все больше и больше отдаляется от своего первоначального здорового, гармоничного единства. Усложнение общественного устройства, социальных отношений, как и индивидуальности, — все это ведет к ослаблению жизненной силы, расслаблению энергии чувства и к разрушению того целостного единства, без которого невозможна внутренняя гармония. Отсутствие этой гармонии порождает внутренний разлад, который становится причиной величайших душевных страданий. Зло имеет свои корни в самой природе эволюции жизни и ее усложнениях. Каждый ее шаг вперед — это в то же время шаг к растворению ее энергии, ведущий к пассивной апатии. Таков неизбежный результат, говорит он, каждого прогрессивного усложнения жизни; ибо эволюция или развитие — это переход от гомогенного к гетерогенному, рассеяние целого на многое и т. д. Этот ужасный закон универсален и применим ко всему творению, от бесконечно малого до человека, ибо, как он говорит, это фундаментальный закон природы.
И именно в этом одностороннем взгляде на физическую природу, который немецкий автор принимает без единой мысли о ее духовном и психическом аспекте, его школа обречена на неминуемый провал. Вопрос не в том, применим ли упомянутый закон дифференциации и его фатальные последствия в определенных случаях к росту и развитию видов животных и даже человека, а просто в том, является ли он действительно универсальным и фундаментальным законом, поскольку он служит основой и главной опорой всей новой теории пессимистической школы? Мы хотим знать, охватывает ли эта базовая формула эволюции весь процесс развития и роста в его целостности; и действительно ли она находится в пределах области физической науки. Если это «не что иное, как переход от гомогенного состояния к гетерогенному», как говорит Майнлендер, то еще предстоит доказать, что данный процесс «производит ту сложную комбинацию тканей и органов, которая формирует и завершает совершенное животное и растение».
Как уже отмечали некоторые критики «Пессимизма и прогресса», немецкий пессимист ни на мгновение не сомневается в этом. Его предполагаемое открытие и учение «полностью покоятся на его уверенности в том, что развитие и фундаментальный закон сложного процесса организации представляют собой лишь одно: трансформацию единства в множественность». Отсюда отождествление процесса с распадом и упадком, а также ослабление всех сил и энергий. Майнлендер был бы прав в своих аналогиях, если бы этот закон дифференциации гомогенного в гетерогенное действительно представлял собой фундаментальный закон эволюции жизни. Но эта идея совершенно ошибочна — как метафизически, так и физически. Эволюция не движется по прямой линии, как и любой другой процесс в природе, но совершает путь циклически, как и все остальное. Циклические змеи пожирают свои хвосты, подобно Змею Вечности. И именно в этом индийская формула, являющаяся учением Тайной Доктрины, действительно подтверждается естественными науками, и особенно биологией.
Вот что мы читаем в «Научных письмах» анонимного русского автора и критика.
«В эволюции отдельных особей, в эволюции органического мира, в эволюции Вселенной, как и в росте и развитии нашей планеты — короче говоря, везде, где происходят процессы прогрессирующей сложности, мы находим, помимо перехода от единства к множественности и от гомогенности к гетерогенности, обратную трансформацию — переход от множественности к единству, от гетерогенного к гомогенному... Тщательное наблюдение данного процесса прогрессирующей сложности показало, что в нем происходит не только разделение частей, но и их взаимное поглощение... В то время как одна часть клеток сливается друг с другом и объединяется в одно единообразное целое, образуя мышечные волокна, мышечную ткань, другие поглощаются костной и нервной тканями и т. д. То же самое происходит при формировании растений...»
В этом случае материальная природа повторяет закон, действующий в эволюции психического и духовного: и то и другое нисходит лишь для того, чтобы вновь взойти и слиться в исходной точке. Гомогенная формирующая масса или элемент, дифференцировавшись в своих частях, постепенно трансформируется в гетерогенную; затем, сливая эти части в гармоничное целое, она начинает обратный процесс, или реинволюцию, и возвращается столь же постепенно в свое примитивное или первоначальное состояние.
Пессимизм не находит лучшей поддержки и в чистом материализме, поскольку до сих пор последний был окрашен решительно оптимистическим уклоном. Его ведущие сторонники, действительно, никогда не стеснялись насмехаться над теологическим поклонением «славе Божьей и всем делам Его». Бюхнер бросает упрек пантеисту, который видит в столь «безумном и дурном» мире проявление Абсолюта. Но в целом материалисты признают преобладание добра над злом, возможно, как буфер против любой «суеверной» склонности высматривать и надеяться на лучший мир. Как бы ни был узок их кругозор и ограничен их духовный горизонт, они все же не видят причин отчаиваться в общем ходе вещей. Пантеистические пессимисты, однако, никогда не переставали настаивать на том, что отчаяние от сознательного бытия — единственный законный исход атеистического отрицания. Это мнение, конечно, аксиоматично, или должно быть таковым. Если «только в этой жизни есть надежда», то трагедия жизни абсолютно лишена какого-либо raison d’être, и увековечение этой драмы столь же глупо, сколь и тщетно.
Тот факт, что выводы пессимизма были наконец усвоены определенным классом атеистических писателей, является поразительной чертой дня и еще одним знамением времени. Это иллюстрирует прописную истину о том, что пустота, созданная современным научным отрицанием, не может и никогда не будет заполнена холодными перспективами, предлагаемыми в качестве solatium оптимистам. Контовский «энтузиазм человечества» — вещь довольно жалкая, если учесть, что за ним последует уничтожение рода, когда «солнечные огни медленно погаснут» — если, конечно, они вообще погаснут, — чтобы удовлетворить физическую науку в расчетное время. Если вся нынешняя скорбь и страдания, жестокая борьба за существование и все сопутствующие ей ужасы в конечном счете ни к чему не ведут, если человек — лишь эфемерное существо, игрушка слепых сил, зачем способствовать увековечению этого фарса? «Бесконечный перемол материи, силы и закона» лишь ускорит движение кишащих человеческих миллионов в вечное забвение и в конечном итоге не оставит ни следа, ни памяти о прошлом, когда все вернется в туманность огненной пыли, из которой возникло. Земная жизнь сама по себе не является целью. Она омрачена мраком и страданием. Не кажется странным, что духовно слепой отрицатель предпочитает пессимизм Шопенгауэра безосновательному оптимизму Штрауса и его последователей, который, в свете их учений, напоминает жизнерадостность молодого осла после хорошей порции чертополоха.
Одно, однако, ясно: абсолютная необходимость в некотором решении, которое охватывает факты существования на оптимистической основе. Современное общество пронизано растущим цинизмом и изъедено отвращением к жизни. Это результат полного невежества относительно действий Кармы и природы эволюции Души. Именно из-за ошибочной приверженности догмам механической и во многом ложной теории эволюции пессимизм приобрел столь неоправданное значение. Как только основа Великого Закона постигнута — а какая философия может предоставить лучшие средства для такого постижения и окончательного решения, чем эзотерическое учение великих индийских мудрецов, — не остается никакого возможного locus standi для недавних поправок к шопенгауэровской системе мысли или метафизических тонкостей, сплетенных «философом Бессознательного». Разумность сознательного существования может быть доказана только изучением первобытной — ныне эзотерической — философии. И она говорит: «нет ни смерти, ни жизни, ибо и то и другое — иллюзии; бытие (или be-ness) — единственная реальность». Этот парадокс был повторен тысячи веков спустя одним из величайших физиологов, когда-либо живших. «Жизнь есть смерть», — говорил Клод Бернар. Организм живет, потому что его части постоянно умирают. Выживание наиболее приспособленных, безусловно, основано на этой прописной истине. Жизнь высшего целого требует смерти низшего, причем смерть частей зависит от него и подчинена ему. И, как жизнь есть смерть, так и смерть есть жизнь, и весь великий цикл жизней образует лишь одно Существование — худший день которого приходится на нашу планету.
Тот, кто ЗНАЕТ, извлечет из этого максимум пользы. Ибо для каждого существа есть рассвет, когда оно однажды освобождается от иллюзий и невежества посредством Знания; и он наконец провозгласит в истине и полном Сознании Махамайе:
“Broken Thy house is, and the Ridge-pole Split!
Delusion fashioned it!
Safe pass I thence—deliverance to obtain.”...
H. P. B.
«Человек обретет свой утраченный Эдем в тот день, когда сможет взглянуть на каждое желание в широком, спокойном свете этого вопроса: как я могу дать желанию такой выход, который послужил бы на благо другим людям?» — (Джаспер Ниманд в «Пути»).
ВЕЛИКИЙ ПАРАДОКС.
Парадокс, по-видимому, является естественным языком оккультизма. Более того, он, кажется, проникает глубоко в суть вещей и, таким образом, неотделим от любой попытки выразить словами истину, реальность, лежащую в основе внешних проявлений жизни.
И этот парадокс заключается не только в словах, но и в действии, в самом образе жизни. Парадоксы оккультизма должны быть прожиты, а не просто произнесены. В этом кроется великая опасность, ибо слишком легко потеряться в интеллектуальном созерцании пути и тем самым забыть, что дорогу можно познать, только пройдя ее.
Один поразительный парадокс встречает ученика в самом начале и предстает перед ним во все новых и странных формах на каждом повороте пути. Такой человек, возможно, искал путь, желая получить руководство, правило праведности для ведения своей жизни. Он узнает, что альфа и омега, начало и конец жизни — это самоотверженность; и он чувствует истинность изречения, что только в глубокой бессознательности самозабвения истина и реальность бытия могут открыться его жаждущему сердцу.
Ученик узнает, что это единственный закон оккультизма, одновременно наука и искусство жизни, путеводитель к цели, которую он желает достичь. Он воспламеняется энтузиазмом и смело вступает на горную тропу. Затем он обнаруживает, что его учителя не поощряют его пылкие порывы чувств; его всезабывающую тоску по Бесконечному — на внешнем плане его реальной жизни и сознания. По крайней мере, если они не гасят его энтузиазм, то ставят перед ним в качестве первой и неотъемлемой задачи — покорить и контролировать свое тело. Ученик обнаруживает, что вместо того, чтобы поощрять его жить в парящих мыслях своего мозга и воображать, что он достиг того эфира, где царит истинная свобода, — забывая о своем теле, своих внешних действиях и личности, — его приземляют к задачам, гораздо более близким к земле. Все его внимание и бдительность требуются на внешнем плане; он никогда не должен забывать себя, никогда не терять контроль над своим телом, своим умом, своим мозгом. Он должен даже научиться контролировать выражение каждой черты лица, сдерживать действие каждой мышцы, быть хозяином каждого малейшего непроизвольного движения. Повседневная жизнь вокруг него и внутри него указывается как объект его изучения и наблюдения. Вместо того чтобы забывать то, что обычно называют мелкими пустяками, маленькими забывчивостями, случайными оговорками или провалами памяти, он вынужден с каждым днем становиться все более сознательным в отношении этих упущений, пока, наконец, они не начинают отравлять воздух, которым он дышит, и душить его, пока он не теряет из виду и не перестает ощущать великий мир свободы, к которому он стремится, пока каждый час каждого дня не кажется наполненным горьким вкусом «я», и его сердце не начинает болеть от боли и борьбы отчаяния. И тьма становится еще глубже от голоса внутри него, непрестанно взывающего: «забудь себя. Берегись, как бы ты не стал самоцентрированным — и гигантский сорняк духовного эгоизма не пустил крепкие корни в твоем сердце; берегись, берегись, берегись!»
Голос волнует его сердце до глубины души, ибо он чувствует, что эти слова истинны. Его ежедневная и ежечасная битва учит его, что самоцентрированность — это корень страданий, причина боли, и его душа полна тоски по свободе.
Таким образом, ученик раздираем сомнениями. Он доверяет своим учителям, ибо знает, что через них говорит тот же голос, который он слышит в тишине собственного сердца. Но теперь они произносят противоречивые слова; один, внутренний голос, приказывает ему полностью забыть себя в служении человечеству; другой, произнесенное слово тех, у кого он ищет руководства в своем служении, приказывает ему сначала покорить свое тело, свое внешнее «я». И с каждым часом он все лучше понимает, как плохо он справляется в этой битве с Гидрой, и видит, как семь голов вырастают заново на месте каждой, которую он отрубил.
Сначала он колеблется между ними, то повинуясь одному, то другому. Но вскоре он понимает, что это бесплодно. Ибо чувство свободы и легкости, которое приходит поначалу, когда он оставляет свое внешнее «я» без присмотра, чтобы искать внутреннего воздуха, вскоре теряет свою остроту, и какой-то внезапный удар открывает ему, что он поскользнулся и упал на пути вверх. Тогда в отчаянии он бросается на коварную змею «я» и стремится задушить ее до смерти; но ее постоянно движущиеся кольца ускользают из его рук, коварные искушения ее блестящей чешуи ослепляют его зрение, и он снова оказывается вовлеченным в водоворот битвы, которая нарастает с каждым днем и которая, наконец, кажется, заполняет весь мир и вытесняет все остальное из его сознания. Он лицом к лицу сталкивается с сокрушительным парадоксом, решение которого должно быть прожито, прежде чем оно может быть по-настоящему понято.
В часы безмолвной медитации ученик обнаружит, что внутри него есть одно пространство тишины, где он может найти убежище от мыслей и желаний, от суматохи чувств и заблуждений ума. Погружая свое сознание глубоко в сердце, он может достичь этого места — поначалу только тогда, когда он один в тишине и темноте. Но когда потребность в тишине станет достаточно велика, он будет искать ее даже посреди борьбы с «я», и он найдет ее. Только он не должен отпускать свое внешнее «я» или свое тело; он должен научиться отступать в эту цитадель, когда битва становится ожесточенной, но делать это, не упуская из виду битву; не позволяя себе воображать, что, делая это, он одержал победу. Эта победа одерживается только тогда, когда все безмолвно как снаружи, так и внутри внутренней цитадели. Сражаясь таким образом, из этой тишины, ученик обнаружит, что он разрешил первый великий парадокс.
Но парадокс продолжает преследовать его. Когда он впервые преуспевает в таком отступлении в самого себя, он ищет там лишь убежища от бури в своем сердце. И по мере того как он борется за контроль над порывами страсти и желания, он полнее осознает, какими могущественными силами он поклялся овладеть. Он все еще чувствует себя, в отрыве от тишины, более близким к силам бури. Как может его ничтожная сила справиться с этими тиранами животной природы?