«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

Давление на божественную часть человека реагирует на животную часть. По мере того как безмолвная душа пробуждается, она делает обычную жизнь человека более целенаправленной, более жизненной, более реальной и ответственной. Чтобы придерживаться двух уже упомянутых примеров, оккультист, который удалился в свою собственную цитадель, нашел свою силу; немедленно он осознает требования долга к нему. Он не получает свою силу по своему праву, а потому что он — часть целого; и как только он в безопасности от вибрации жизни и может стоять непоколебимо, внешний мир взывает к нему, чтобы он пришел и трудился в нем. Так и с сердцем. Когда оно больше не желает брать, его призывают давать обильно.

«Свет на Пути» называли книгой парадоксов, и очень справедливо; чем еще она могла бы быть, когда она имеет дело с фактическим личным опытом ученика?

Приобрести астральные чувства зрения и слуха; или, другими словами, достичь восприятия и открыть двери души — это гигантские задачи, и они могут потребовать жертвы многих последовательных воплощений. И все же, когда воля достигла своей силы, все чудо может быть совершено за секунду времени. Тогда ученик больше не является слугой Времени.

Эти два первых шага негативны; то есть они подразумевают отступление от нынешнего состояния вещей, а не продвижение к другому. Два следующих — активны, подразумевая продвижение в другое состояние бытия.

Δ

(To be continued.)

ВОЛЯ И ЖЕЛАНИЕ.

Воля — исключительное достояние человека на этом нашем плане сознания. Она отделяет его от животного, в котором активно только инстинктивное желание.

Желание в своем самом широком применении — единственная творческая сила во Вселенной. В этом смысле оно неотличимо от Воли; но мы, люди, никогда не знаем желания в этой форме, пока остаемся только людьми. Поэтому Воля и Желание здесь рассматриваются как противоположные.

Таким образом, Воля — порождение Божественного, Бога в человеке; Желание — движущая сила животной жизни.

Большинство людей живут в желании и желанием, принимая его за волю. Но тот, кто хочет достичь, должен отделить волю от желания и сделать свою волю правителем; ибо желание нестабильно и постоянно меняется, в то время как воля устойчива и постоянна.

И воля, и желание — абсолютные творцы, формирующие самого человека и его окружение. Но воля творит разумно — желание слепо и бессознательно. Человек, следовательно, создает себя по образу своих желаний, если только он не создает себя по подобию Божественного, через свою волю, дитя света.

Его задача двояка: пробудить волю, укрепить ее использованием и завоеванием, сделать ее абсолютным правителем внутри своего тела; и, параллельно с этим, очистить желание.

Знание и воля — инструменты для осуществления этого очищения.

ЗАКОН ЖИЗНИ: КАРМА.

(Continued.)

В иллюстрацию состояния Махатмы, возможно, будет уместно привести некоторые выдержки из «Пяти лет теософии», на стр. 215 и след.

«Главная цель Йога — осознать единство существования, и практика морали — самое мощное средство для этой цели. Главное препятствие к этому осознанию — врожденная привычка человека всегда ставить себя в центр Вселенной. Что бы человек ни делал, ни думал, ни чувствовал, неукротимая личность обязательно будет центральной фигурой. Это, как станет ясно при размышлении, и есть то, что мешает каждому индивидууму заполнить свою собственную сферу существования, где он только и находится на своем месте, а никакой другой индивидуум — нет. Осознание этой гармонии — практический объективный аспект «Великой Проблемы».... Ничего не дает интеллектуально ухватить понятие того, что вы есть все... если это не осознано в повседневной жизни. Путать «meum и tuum» в вульгарном смысле — значит лишь разрушить гармонию существования ложным утверждением «Я», и это так же глупо, как попытка питать ноги за счет рук. Вы не можете быть едины с Природой, если все ваши действия, мысли и чувства не синхронизируются с поступательным движением Природы. Что имеется в виду под тем, что Брахмаджняни находится вне досягаемости Кармы, может быть осознано только человеком, который нашел свое точное положение в гармонии с единой Жизнью в Природе; этот человек может видеть, как Брахмаджняни может действовать только в унисон с Природой, и никогда в раздоре с ней».

«Используя фразеологию старых оккультных писателей, Брахмаджняни — настоящий сотрудник Природы.... Многие впали в ошибку, полагая, что человеческое существо может избежать действия закона Кармы, приняв состояние мастерского бездействия, совершенно упуская из виду тот факт, что даже жесткое воздержание от физических действий не производит бездействия на высших астральных и духовных планах.... Такое предположение — не что иное, как заблуждение.... Во всех отделах Природы существует тенденция к повторению действия. Карма, приобретенная в последнем предшествующем рождении, всегда пытается выковать новые звенья в цепи и тем самым привести к продолжению материального существования. Эту тенденцию можно нейтрализовать только бескорыстным выполнением всех обязанностей, относящихся к сфере, в которой рожден человек. Только такой курс может произвести очищение ума, без которого способность воспринимать духовные истины никогда не может быть приобретена».

Такой моральный стандарт может рассматриваться как главный рабочий фактор в существовании Махатмы. Он существует через гармонию, в гармонии и в гармонии, и, как Махатма, является самой гармонией. Невозможно продолжать эти спекуляции дальше, ибо за пределами того факта, что эти соображения находятся в аналогии с великим законом природы, обычный человеческий интеллект не может получить от них ничего. Махатма есть Махатма, и только те, кто достиг этого высшего состояния, могут описать его, и даже тогда сомнительно, выразили бы ли это слова. Слово «Махатма» было использовано с некоторым колебанием, так как, возможно, потребовалась бы статья большой длины, чтобы дать хотя бы малейшее представление о том, что оно означает. Но некоторое представление об истинном положении этих возвышенных существ (известных в Индии и Тибете под этим именем) может быть получено из предыдущих страниц, если может быть получено хоть какое-то представление о связи человечества с законом Кармы, а также освобожденного человечества с законом гармонии.

На предыдущих страницах особое внимание было уделено тому факту, что Махатма как таковой не имеет Кармы, но ни в коем случае не предполагается передать идею, что все, кто входит в оккультизм, и даже те, кто продвинулся очень далеко на Пути Жизни, являются Махатмами. Более того! Есть много среди них, кто является очень святыми и даже возвышенными существами, но кто все еще подвержен закону Кармы, как он применяется к обычному человечеству. Но они приобрели самообладание в чрезвычайной степени, и все их внимание «сосредоточено на вечном». Таким образом, насколько они касаются, они не порождают новой Кармы в ограниченном смысле, а только прогрессируют к Вселенской Гармонии.

Коротко говоря, они исчерпывают свою старую Карму прошлых жизней и посвящают себя созданию Гармонии.

Важно помнить об этом, когда внимание обращается к Кармическому состоянию обычного человечества. Ибо мы сразу же сталкиваемся лицом к лицу со старым и многократно обсуждаемым вопросом между свободой воли и предопределением.

В этой точке, следовательно, будет необходимо довольно подробно остановиться на этом вопросе, потому что предполагалось, что идея Кармы идентична или почти идентична идее предопределения. Следовательно, будет необходимо попытаться дать определение того, что такое Свобода воли и Воля. Воля, для обычного человека, известна согласно его опыту как сила совершить или не совершить действие. До сих пор он совершенно прав, но, как обычно, человек ограничивает действие своей воли физическим планом и не принимает во внимание даже ментальный план. Даже если он не совершает действия, он не может не думать о нем, потому что он желал сделать это — даже если он подавил это желание. Нет ничего более обычного, чем слышать, как кто-то говорит: «Я не могу помочь своим симпатиям и антипатиям», или, другими словами, своим влечениям и отвращениям, желаниям и обратному. Следовательно, пока человек не может контролировать свои желания, эти желания контролируют его волю, и, следовательно, предопределение, по-видимому, правит днем. Таким образом, мы обнаруживаем, что именно желание побуждает человека вперед на его пути и управляет этим курсом в очень значительной степени, и это принцип, который находится в своем высшем развитии у человечества как правило. Теперь, если допустить, что человеческая личность — преходящая вещь — была создана тщеславием человека как центр Вселенной, ясно, что комбинация этого принципа желания с выраженной личностью послужит лишь для усиления этой личности и привяжет человека крепко к ней. Человек, таким образом, конституированный, является заключенным и, чаще всего, настолько привязан к своей тюрьме, что предпочитает бить крыльями о прутья своей клетки, вместо того чтобы пытаться сбежать. Но есть ли какие-либо средства к бегству: — можно спросить? Желание привязывает человека крепко к его личности и усиливает одну личность против другой. Следовательно, оно продуктивно для раздора и разногласий и сильно препятствует закону вселенской гармонии, или Карме, в этом аспекте. Таким образом, желание и Карма, по-видимому, находятся в полной оппозиции, и нельзя сказать, что желание является следствием Кармы. Но на самом деле это путаница терминов, ибо все это существует только в мире следствий, а не в мире причин. Желание — следствие акцентированной личности, и в свою очередь производит эту личность. Это составляет тюрьму, и единственное средство к бегству из этой тюрьмы раздора — стремление создать гармонию на ее месте. Таким образом, следовательно, у нас есть определение воли как не только того, что подавляет желание, но также как эманации одного божественного принципа, исходящего от божественного в человеке. В одном смысле, эта воля, этот гармонизатор раздора, идентична Карме. Как следствие, мы можем видеть, что Карма производит наказание. Это наказание возникает из того факта, что утверждение как желания, так и воли в любом человеке делает его полем битвы двух противоборствующих сил — желания сделать что-либо и, таким образом, удовлетворить желание, и воли подавить его. Таким образом, человек должен быть сотрудником природы и закона гармонии. Он должен подавить Тифонический принцип желания и рассеять его энергию. Если он не сделает этого, это привяжет его более прочно к его «личному центру», усилит его наказание и будет висеть как жернов на его шее в форме Кармических эффектов, которые порождают свежие тенденции и желания.

Истинная функция воли заключается в содействии гармонии между человеком и великим законом путем подавления желания. Освобождение от последствий Кармы придет к тому человеку, который твердо осознает свою целостную индивидуальность (а не просто свою личность) и силой своей пробужденной духовной воли признает эту индивидуальность не самим собой, а инструментом, который нужно использовать, чтобы выйти за пределы жизни индивидуальности.

Таким образом, направление воли должно быть нацелено на реализацию своих стремлений, что дает человеку «взгляд в вечность»; низшее сознание будет отражать эти стремления, даже бессознательно для себя, и тогда оно само начинает стремиться и возвышаться, если все находится в согласии.

Но это не свобода воли в обычном смысле этого слова; и не представляется возможным, чтобы таковая существовала в свете идей о кармических последствиях и реинкарнации. Именно в этих двух понятиях кроются все возражения против свободы воли, поскольку на человеческую жизнь смотрят слишком узко. В туманных далях времени и бесчисленных воплощениях, которые имели место в них, сразу станет ясно, что индивидуальное существо породило бесчисленные причины, последствия которых еще предстоит испытать. Таким образом, у человека есть свобода воли, но не в обычном смысле; это свобода воли, ограниченная бесчисленными другими свободами воли вокруг него — ограниченная также и очерченная его собственными поступками. Человек делает себя узником и верит, что он свободен. Он прав в своей вере до некоторой степени, ибо в силу воли он свободен — стремиться и воспарять к возвышенным высотам своей собственной высшей природы. Он узник и предопределен, когда ограничивает себя своей личностью. Карма одновременно является его тюремщиком и его освободителем, и решение зависит от интенсивности его стремлений, а значит, находится в его собственных руках. Таким образом, с личной точки зрения предопределение истинно, но не с точки зрения духа, который свободен. С последней точки зрения, и для мыслящего ума, кальвинистская доктрина звучит почти как богохульство. Безусловно, противоречиво говорить о Боге как о всеведущем, всемогущем и абсолютно справедливом Боге, а затем говорить о предопределении как об одном из Его законов — законе, который, перед лицом вышеупомянутых качеств, а также милосердия, обрекает бесчисленные миллионы на вечную боль и страдания в качестве наказания, причем еще до их рождения. Когда рассматривается и обсуждается кажущаяся несправедливость человеческих жизней, это происходит потому, что люди забывают о том, что они совершили в предыдущих жизнях, в которых они нарушили закон в весьма материальном направлении, что привело их в нынешнее положение, из которого им предстоит выбраться.

Таким образом, стремления человека составляют то, что делает его свободным, и что, следовательно, представляет его свободу воли. Поэтому полезно попытаться проследить эти стремления в человеке в отношении Кармы. Второй раздел третьей части «Света на Пути» говорит об этом пункте вполне определенно. Оккультист должен сорвать и съесть плод с древа познания и ступить либо на путь добра, либо на путь зла. И делать это сознательно — значит порождать великие кармические результаты. Масса людей идет неуверенно, не зная своей цели, их жизненный стандарт неопределен; оккультист не может быть нерешительным, и он не может вернуться назад, переступив порог. «Индивидуальность приблизилась к состоянию ответственности по мере своего роста; она не может отступить от него». Единственный способ избежать Кармы для оккультиста — жить в Вечном. Но ниже этого — порога — многие люди стремятся к чему-то. По этому вопросу мы можем процитировать «Пять лет теософии», стр. 226.

«Неразумное стремление к добру распространяется само по себе и ведет к добрым жизням в будущем; разумное стремление распространяется таким же образом, плюс распространение разума; и это различие показывает пропасть, которая может существовать между ростом человеческой души, которая просто дрейфует по потоку времени, и той, которая сознательно управляется разумной целью на протяжении всего пути. Человеческое Эго, которое приобретает привычку искать знания, жизнь за жизнью наделяется качествами, обеспечивающими успех такого поиска, пока окончательный успех, достигнутый в какой-то критический период его существования, не вознесет его прямо в компанию тех совершенных Эго, которые являются полностью развитыми цветами, ожидаемыми лишь от немногих из тысячи семян».

«Теперь ясно, что слабый импульс в заданном направлении, даже на физическом плане, не производит такого же эффекта, как более сильный; так и в этом вопросе порождения привычек, которые должны сохранять свое действие на протяжении череды жизней, совершенно очевидно, что сильный импульс очень пылкого стремления к знанию с большей вероятностью, чем слабый, восторжествует над так называемыми случайностями природы».

Эти соображения подводят нас к вопросу о тех жизненных привычках, которые наиболее непосредственно связаны с занятиями оккультной наукой. Будет совершенно ясно, что создание внутри собственной природы сродства в направлении духовного прогресса — это вопрос, который имеет очень мало общего с внешними обстоятельствами повседневной жизни человека. Это нельзя отделить от того, что можно назвать внешними обстоятельствами его моральной жизни, ибо оккультный ученик, чья моральная природа сознательно низменна и который сочетает поиск знаний с практикой зла, становится в силу этого состояния учеником колдовства, а не истинного Оккультизма.

Таким образом, прослеженная до сих пор Карма в одном из своих аспектов является «этическим законом причинности». Этот закон в своем действии спускается ниже морального плана и наблюдается как закон компенсации на физическом плане. Таким образом, физический, интеллектуальный и эмоциональный планы — все они затронуты Кармой. Ключ к ситуации — ум; и, как мы видели, освобождение ума должно быть самой трудной задачей. Если силы ума сосредоточены на достижении высшего идеала, у Кармы нет основы, в которой она могла бы укорениться, и, следовательно, склонность совершать действия по низшим мотивам уничтожается. Даже раскаяние, с этой точки зрения, является ошибкой, так как оно неизбежно возвращает ум к действиям и мотивам, в которых раскаиваются. Следовательно, путем проявления свободы воли, в стремлении реализовать идеал, человек становится своим собственным Спасителем; и истинный путь к этому — не искать ни награды, ни наказания; отделить ум от всех соображений, лежащих ниже духовной жизни, и жить только в Вечном.

Archibald Keightley, M.B.

«Великий девиз Истинного таков: — в конечном анализе все вещи божественны». — (Джаспер Ниманд в «Пути»).

МЕСТЬ ПРИЗРАКА.

(Conclusion.)

Гастон остановился у входа в камеру и даже поймал себя на том, что непроизвольно сделал шаг назад, ибо странная иллюзия усиливалась тем обстоятельством, что многие фигуры, подвешенные перпендикулярно к стенам и немного подавшиеся вперед, выглядели так, будто пытались спуститься вниз. Но монах, ничуть не обеспокоенный, невозмутимо пошел дальше по длинной узкой камере, из которой в разных направлениях вели другие камеры или коридоры. Точнее говоря, это была серия сводов, разветвляющихся в разные стороны, некоторые из которых были отделены от остальных ажурными перегородками или воротами из дерева.

Стены по обе стороны были завалены гробами, у большинства из которых одна сторона была стеклянной, обнажая взору отвратительных запеленатых обитателей. Каким бы искусством ни пытались сохранить эти тела от тлена, Природа в каждом случае заявляла, что этому не бывать, и никакое другое, более жуткое собрание мумифицированных и разлагающихся трупов не могло бы так насмехаться над горем родственников, которые должны были предать своих умерших земле. На почерневших и искаженных лицах некоторых нетрудно было прочитать выражение мольбы, которое безгубые, лишенные плоти рты, казалось, пытались передать так: «Заберите нас из этого ужасного места и спрячьте в приличную землю».

Они лежали там, все они, в своих гробах, в саванах из льна, шелка и бархата; мужчины, женщины, дети и младенцы; священники, дворяне, купцы — целый мир мертвецов; сотни и тысячи их.

На лицах некоторых тлен, казалось, работал с какой-то фантастической жестокостью: пробивая дыру в щеке или лбу; выдавливая один глаз из глазницы и оставляя другой; сдирая кожу с одной стороны лица и оставляя ее как кусочек сморщенного пергамента на другой.

Некоторые были вынуждены улыбаться от уха до уха; у других уголки рта были опущены, а черты лица искажены, словно боль преследовала их в смерти; иные выглядело вызывающе, насмешливо, изумленно, возмущенно. Величие смерти покинуло всех их, на его место пришли насмешка и стыд. Черви мстили тем, кто должен был пойти им на корм. Безмолвные и гниющие, они не имели доли ни в одном из миров; и, постоянно съеживаясь в своих гробах, они безмолвно взывали к тлену, чтобы тот ускорил свою работу и даровал им благо небытия.

Над рядом гробов, по обе стороны камеры, сотни одетых и закутанных в капюшоны существ — скелетов во всем, кроме лица, которое по большей части сохраняло свое покрытие из сухой и потускневшей кожи, — были подвешены к стенам. К одежде каждого была приколота бирка с именем и датой смерти.

Именно эти фигуры на стенах придавали камере самый ужасный вид. Некоторые были подвешены за шею, как самоубийцы, оставленные там для примера. Другие в различных жутких позах пародировали жизненные позы. Была гротескная группа, состоящая из трех фигур, которые свалились вместе таким образом, что двое по бокам, казалось, шептали на ухо третьему. У некоторых шея была искривлена, голова набок, в слушающей или вопрошающей позе; у других голова опустилась на узкую грудь. Челюсть у некоторых отвисла и выставила ряд зубов с диким или насмешливым видом.

Все виды гримас и ухмылок были видны на этих ужасающих лицах; и когда Гастон проходил по камере, пальцы тыкали в него из зияющих рукавов; над ним смеялись, его дразнили, на него хмурились; и когда он оглядывался назад, все эти скелеты смеялись, дразнили и хмурились друг на друга. Многие лица были немногим больше, чем ухмыляющиеся рты, и тем, чьи рты были широко открыты, его воображение придавало голоса, так что своды казались наполненными криками и смехом мертвецов.

Монах уверенно шел впереди него, размахивая свечой туда-сюда; а поскольку запах был тошнотворным и давил на ноздри, он время от времени сплевывал на пол.

Его огарок свечи догорел до того, как он полностью обошел с Гастоном все помещение, и он вернулся за другим, оставив Гастона в углу свода, где свет был лишь мерцанием. Прямо напротив него в этом месте стоял массивный гроб с богатой чеканкой, чей жуткий обитатель был завернут с головы до ног в мантию из черного бархата. Каждая частица плоти растаяла с лица, волосы выпали с головы, безглазые глазницы смотрели из глубины бархатного капюшона. Скелет был богато украшен и изысканно помещен; это была сама Смерть, лежащая в парадном облачении.

Монах подошел со свежей свечой, и Гастон наклонился и заглянул в гроб. Над головой фигуры была прикреплена миниатюра на слоновой кости, изображавшая молодого человека в самом расцвете сил, с утонченным и красивым лицом. В складках мантии лежала карточка, и, наклонившись ниже, Гастон прочитал на ней имя Удальрико Верга. В черепе, прямо над левым виском, было маленькое круглое отверстие.

«Ucciso, signor!» (Убит, синьор!) — сказал монах позади него.

Итальянское слово мягко прозвучало на устах монаха; но на лбу была та самая красноречивая дыра.

Это, значит, был герой и жертва той старой трагедии; вот какой был его конец! Если бы не пробитый череп, он мог бы поменяться местами с любым из наименее отталкивающих своих скелетных товарищей. Но его маленькая пулевая дыра выделяла его среди всех них. Любопытно, что капюшон сполз с левой стороны черепа, и, поскольку это была сторона, обращенная к зрителю, пулевое отверстие сразу приковывало к себе внимание.

История об убийстве, которую барон рассказал Гастону и которой его мысли много раз были заняты на вилле Торчелло, снова предстала перед ним; и, глядя на суровые останки жертвы того забытого преступления, он почувствовал внезапное и непреодолимое желание узнать его тайну. Если бы он мог вырвать ее из этого гроба! Но мрачный покой внутри больше не будет потревожен. А молодой человек, изображенный там рядом со скелетом? Убийство не имело для него смысла; он не знал его, когда был изображен таким. Лицо странно впечатлило Гастона. Он долго смотрел на него, пока ему не стало казаться, что за его утонченной красотой он видит признаки скрытой чувственности. Но это было лицо исключительной сладости, и если там и было какое-то зло, то оно существовало лишь в бесцветной форме намека.

А священник, который умер подозреваемым? Был ли он здесь, и шептал ли что-нибудь о нем смерть? Нет, сказал монах; священник был уроженцем Сиракуз, и после смерти его тело было перевезено туда.

Гастон увидел достаточно; камера и ее ужасные обитатели вызвали у него чувство физической тошноты; и, прежде всего, какое-то странное злобное влияние, казалось, исходило из гроба Удальрико Верга, которое проникало в его мозг.

Слова барона пришли ему на ум: «Говорят, дух бродит по этому месту, ища кого-то, кто отомстил бы за убийство».

Вложив пятифранковую банкноту в руку монаха, он немедленно покинул камеру и монастырь; и, сев в экипаж, поехал домой.

К утру он стряхнул с себя болезненные последствия посещения капуцинов; но его воображение стало средоточием смутного и неопределимого гнета. Это, в конечном счете, при анализе свелось к определенному чувству обиды из-за Удальрико Верга. Удивительная любезность, соединенная с почти женственной красотой лица, которое он видел изображенным в гробу, тронула его симпатии; и теперь память о нем начала овладевать его чувствами. По какой причине и от чьей руки молодой Удальрико погиб так жестоко?

История об убийстве застряла у него в голове; она овладела им; ее невозможно было вытеснить. И история, хотя и начавшаяся целое поколение назад, все еще была незаконченной. Она гласила, что Верга был убит; но кто его убил?

Этот вопрос возникал снова и снова; он становился настойчивым. Однажды вечером, в частности, он превратился в своего рода шум в его ушах; когда, прогуливаясь при лунном свете в саду виллы, он внезапно осознал, что с ним присутствует некое присутствие, отличное от его собственного. Обернувшись, он отчетливо увидел на расстоянии двенадцати или пятнадцати шагов фигуру молодого и элегантного человека. Вид этой фигуры, который восприняли его глаза, и впечатление, которое она произвела на его ум, были настолько отчетливыми, что, если бы не одно обстоятельство, он не заподозрил бы ничего ненормального в этом появлении. Черты лица были чертами Удальрико Верга.

Его разум все еще побуждал его отвергнуть свидетельство своего зрения, Гастон подошел ближе к фигуре. Она оставалась неподвижной, отчетливо очерченной в лунном свете, на дорожке, окаймленной рядом перечных деревьев, где было найдено тело Верга. Гастон снова пошел вперед; теперь он мог бы, протянув руку, почти коснуться фигуры; его глаза смотрели прямо в глаза человека, который, как он знал, тридцать лет лежал в своем гробу. Вглядываясь пристально и с очарованием в это создание из могилы, которое, хотя он знал, что оно бестелесно, казалось ему вполне реальным, Гастон почувствовал, что его чувства подавляются; и, прежде чем он смог проявить достаточно воли, чтобы отразить влияние, которое вливалось в него, словно волны ослепляющего света, он был вырван из самого себя и удерживался в течение минуты или около того в том, что лучше всего описать как магнитный сон или транс. Он оставался прямостоящим и жестким; его мозг был вихрем возбуждения, с сопутствующим болезненным сознанием; телом эмоции было смутное и очень неопределенное чувство страха — за себя или за кого-то другого, он не знал. Это чувство становилось немного более определенным, он знал, что страх, который он чувствовал, был не за себя, а за другого; но кто был этот другой, он не мог сказать. То же самое было, когда голос ясно сказал ему на ухо, что то, что было начато, должно быть закончено; голос был пронзительным в своей ясности, и он знал, что это голос дорогого ему человека; но чей, он не мог угадать.

Этот странный сон длился, как я сказал, около минуты; и когда Гастон очнулся, он стоял точно так же, как был, когда его охватил транс. Он искал привидение; его там не было. Он подошел к дорожке, встал на то самое место, где всего минуту назад стояла форма в облике Удальрико Верга. Там ничего не было. Он огляделся вокруг; с этой дорожки он мог видеть весь сад; он спал неподвижно в лунном свете, и его фигура была единственной в нем. Гастон вернулся в дом в состоянии крайнего нервного возбуждения.

В этом состоянии, и почти прежде чем он добрался до комнаты, в которой обычно сидел, история убийства вспыхнула в его уме; он читал ее так же ясно, как если бы она была начертана английскими буквами на стене перед ним. Воображая, что он все еще находится под каким-то ненормальным влиянием, которое, когда пройдет, унесет с собой историю, он сразу же сел и перенес ее краткое содержание на бумагу.

Всю ту ночь история плавала в его мозгу, и, встав рано на следующее утро, он решил — или, скорее, был побужден — немедленно начать писать ее. Он сделал это, и при полном дневном свете призрак Удальрико Верга стоял рядом с ним, и он ясно видел его все то время, пока его перо было в работе. Но видение больше не оказывало ослабляющего или замедляющего эффекта на его мозг; скорее, его эффекты были ускоряющими и принудительными; и эти эффекты усиливались, пока для него не стало уверенностью, что из видимого присутствия духа Верга он черпал главную силу своего вдохновения. История выросла под его пером в сложный роман, над которым, поддерживаемый повсюду душевным подъемом, который оставлял мало покоя телу, он работал в течение многих недель.

Все это время он никогда не выходил за пределы территории виллы, и когда, со временем, его лицо начало проявлять признаки умственного и телесного напряжения, которому подвергала его задача, крестьяне города, которые видели его гуляющим в саду иногда по вечерам, говорили:

«Там английский синьор, который приехал жить на виллу Торчелло одиннадцать недель назад; он раньше выходил каждый день, но уже девять недель, как он не проходил через ворота. Он больше не может выйти. Он видел призрака синьора Верга, и тот удерживает его там. Он сам становится похожим на призрака».

Но история была наконец закончена, и Гастон отправил рукопись своим издателям в Лондоне. Призрак Верга, который оставался видимым перед ним в течение всего периода написания, исчез в день окончания работы и больше им никогда не был виден. Он выходил каждый день, как делал это раньше, и физические упражнения вернули цвет его лицу и восстановили тонус его ума. В это время он думал об истории не иначе, как о странной, которая пришла к нему странным образом, и что она должна принести ему славу в художественной литературе, которой он жаждал.

Письмо от сэра Селвина, в котором он говорил, что собирается отправиться домой, побудило Гастона немедленно вернуться туда, чтобы он мог подготовить все к приезду отца.

Вечером перед отъездом, разбирая связку бумаг, он наткнулся на часть рукописи своей истории, которую, как он помнил, отложил как требующую переработки. Он взял ее и начал читать.

Трагедия, которая составляла кульминацию романа, имела ту особенность, что человек, который был убит, (бессознательно и в результате странной операции судьбы) спланировал свою собственную смерть, планируя смерть друга, которого он ложно считал предавшим его в любви. Глава, на которую наткнулся Гастон, была посвящена детальному анализу характера человека, которого слепая сила обстоятельств толкнула на акт убийства, который его привязанность к жертве сделала отвратительным в высшей степени.

Настолько далекими от обычных были условия, в которых была написана история, и настолько малой (как казалось Гастону) была доля вдохновения, которую мог претендовать его собственный мозг, что теперь, спустя несколько недель после ее написания, он читал ее почти как работу другого.

Это экзотическое представление, что его собственное не было его собственным, углубилось, когда он читал дальше главу, ибо там было что-то, что беспокоило его. Какое-то призрачное, невоплощенное сходство, и все же не сходство, а слабое шептание подобия; какой-то безгласный намек, который был лишь неудачей эха. Он повернул назад и прочитал снова. Этого там не было, он обманул себя. Он закрыл страницу, его ум был спокоен.

Через неделю после этого он был снова дома, ожидая приезда отца. Сэр Селвин высадился в Англии месяц спустя, и Гастон, который встретил его у борта судна, был потрясен его видом. Красивое лицо сэра Селвина казалось не столько постаревшим, сколько увядшим; тело тоже было сморщенным и иссохшим, как будто жизненные жидкости были истощены. Нервное раздражение манер, которое характеризовало более раннюю стадию болезни, уступило место своего рода оцепенению, в котором даже речь казалась усилием. Это был умственный и телесный паралич меланхолии в ее острейшей форме.

Путешествие домой было печальным. То немногое, что сказал сэр Селвин, рассказывало историю возобновления его страданий, которые датировались со дня, когда он написал Гастону о своем намерении вернуться в Англию. «Но я убежден», — сказал он в заключение, — «что близится конец».

Как ни странно, однако, как думал Гастон, и вопреки его ожиданиям, вид его прекрасного дома оживил дух сэра Селвина. Они обедали вместе, и баронет показал более светлое лицо за своим вином. Он послал за своим управляющим и провел час или больше, обсуждая дела своего поместья. Впоследствии он гулял с Гастоном по садам и парку и начал, впервые, говорить о своих путешествиях. Затем он расспрашивал Гастона о его итальянском туре и сказал:

«Что ты делал все эти недели в Палермо? Ты не упоминал о писательстве; но я уверен, что твое перо не бездействовало так долго».

«Нет, — сказал Гастон. — Я написал там знаменитую историю. Я не хотел рассказывать тебе о ней, пока она не будет опубликована. Это должен был быть сюрприз, ибо это книга, которая должна сделать меня знаменитым».

«Ну, это звучит хорошо! — сказал сэр Селвин. — Но ты уже начинаешь становиться знаменитым. Что могло быть лучше, чем рецензии на твою последнюю книгу, которые ты прислал мне?»

«О, но эта сделает для меня вдвое больше!» — рассмеялся Гастон.

«Я рад, что ты так чувствуешь. Никто не мог бы быть более рад, чем я, услышать это. Ты посвятил ее мне, Гастон?»

«Иначе, мой дорогой отец, это была бы не моя книга».

«Спасибо, Гастон. Ты знаешь, как дорога мне твоя слава».

Еще через месяц, в течение которого здоровье сэра Селвина, с некоторыми колебаниями, в целом проявило склонность к улучшению, роман Гастона был опубликован.

В день, когда несколько экземпляров были пересланы ему от издателей, он уехал по делам в соседний город и не вернулся до позднего вечера.

Камердинер сэра Селвина, старый и преданный слуга, который был со своим хозяином много лет, встретил его у двери, бледный и испуганный.

«Сэр Селвин странно заболел, сэр, — сказал он. — Никто из нас не может сказать, что с ним. Он звонил в колокольчик час назад, и когда я поднялся наверх, он выглядел как призрак, сидя совершенно неподвижно в своем кресле, с одной из ваших новых книг в руке. Это было похоже на то, как будто мертвец говорил, когда он спросил, как скоро вы сможете вернуться, и сказал, что врача вызывать не нужно. Он не позволил мне остаться с ним, и, действительно, хотя я знаю сэра Селвина сорок лет, я верю, что почти побоялся бы сделать это, сэр, он выглядел так ужасно. Я оставался рядом снаружи; но с тех пор в его комнате не было ни звука, сэр».

Страхи, которые он даже в мыслях не осмеливался оформить, нахлынули на Гастона, когда он поспешил в комнату отца.

Смерть, или ее образ, сидела там, в кресле сэра Селвина; или, скорее, вид баронета, каким его увидел Гастон, серый и жесткий, был похож на призрачную Жизнь-в-Смерти; как будто труп был на мгновение гальванизирован в жуткое подобие жизни. Челюсть начала отвисать, а глаза были большими и стеклянными; но регулярное поднятие и опускание груди показывало, что механическая жизнь еще не угасла. Открытый на полу рядом с сэром Селвином лежал новый роман Гастона.

Дух почти покинул его; но когда Гастон наклонился над отцом и умолял о признании, произошло слабое подергивание брови и полусудорожное движение всего тела, как будто дух пытался снова прорваться внутрь; и сэр Селвин, усилием воли, зафиксировал глаза на лице сына. Его голос боролся в горле, и он сказал, с паузой между каждым словом:

«Когда я преклонил колени рядом с ним — ибо я все еще любил его — он сказал: „Ты убил меня, но я никогда не оставлю тебя, и однажды я вернусь из могилы и убью тебя“. Он сдержал свое слово. Это не твоя книга, Гастон, она — Удальрико. Это моя...»

Голос оборвался. Сэр Селвин был мертв. Призрак Удальрико Верга был отомщен.

Tighe Hopkins.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗЛА.

К проблеме происхождения зла можно подойти философски, только если в качестве основы аргументации взять архаичную индийскую формулу. Только древняя мудрость удовлетворительно решает вопрос о присутствии вселенского демона. Она приписывает рождение Космоса и эволюцию жизни распаду изначального, проявленного Единства на множественность, или великую иллюзию формы. Поскольку Гомогенность трансформировалась в Гетерогенность, естественно возникли контрасты: отсюда возникло то, что мы называем Злом, которое с тех пор безраздельно царило в этой «Долине слез».

Материалистическая западная философия (так ошибочно называемая) не преминула воспользоваться этим великим метафизическим положением. Даже физическая Наука, с Химией во главе, в последнее время обратила свое внимание на первое положение и направляет свои усилия на доказательство на неопровержимых данных гомогенности изначальной материи. Но теперь вступает материалистический Пессимизм, учение, которое не является ни философией, ни наукой, а лишь потоком бессмысленных слов. Пессимизм в своем последнем развитии, перестав быть пантеистическим и вступив в брак с материализмом, готовится извлечь выгоду из старой индийской формулы. Но атеистический пессимист не взлетает выше земной гомогенной плазмы дарвинистов. Для него ultima thule — это земля и материя, и он видит за prima materia только уродливую пустоту, пустое ничто. Некоторые из пессимистов пытаются поэтизировать свою идею на манер окрашенных гробов или мексиканских трупов, чьи жуткие щеки и губы густо покрыты румянами. Тлен материи проступает сквозь маску кажущейся жизни, несмотря на все усилия, направленные на обратное.

Материализм теперь покровительствует индийским метафорам и образам. В новой работе по этому предмету доктора Майнлендера «Пессимизм и прогресс» узнаешь, что индийский Пантеизм и немецкий Пессимизм идентичны; и что именно распад гомогенной материи на гетерогенный материал, переход от единообразия к многообразию, привел к столь несчастной вселенной. Пессимизм гласит:—

«Это (переход) — именно та первоначальная ошибка, первородный грех, который все творение теперь должно искупать тяжелыми страданиями; это именно тот грех, который, запустив в существование все, что живет, погрузил его тем самым в бездонные глубины зла и нищеты, чтобы избежать которых есть только одно возможное средство, т.е. положив конец самому бытию».

Эта интерпретация восточной формулы, приписывающая ей первую идею избавления от нищеты жизни путем «положения конца бытию» — рассматривается ли это бытие как применимое ко всему Космосу или только к индивидуальной жизни — является грубым заблуждением. Восточный пантеист, чья философия учит его различать Бытие или Esse и обусловленное существование, вряд ли стал бы предаваться столь абсурдной идее, как постулирование такой альтернативы. Он знает, что может положить конец только форме, а не бытию — и то только на этом плане земной иллюзии. Правда, он знает, что, убив в себе Танху (неудовлетворенное желание существования, или «волю к жизни»), он таким образом постепенно избежит проклятия перерождения и обусловленного существования. Но он знает также, что не может убить или «положить конец» даже своей собственной маленькой жизни, кроме как в качестве личности, что, в конце концов, является лишь сменой одежды. И веря только в Единую Реальность, которая есть вечное Бытийство, «беспричинную ПРИЧИНУ», из которой он изгнал себя в мир форм, он рассматривает временные и прогрессирующие проявления ее в состоянии Майи (изменения или иллюзии) как величайшее зло, поистине; но в то же время как процесс в природе, столь же неизбежный, как муки рождения. Это единственный способ, которым он может перейти из ограниченных и обусловленных жизней скорби в вечную жизнь, или в то абсолютное «Бытийство», которое так графически выражено в санскритском слове sat.

«Пессимизм» индуистского или буддийского Пантеиста — метафизический, абстрактный и философский. Идея о том, что материя и ее Протеевы проявления являются источником и началом вселенского зла и скорби, очень стара, хотя Гаутама Будда был первым, кто дал ей свое определенное выражение. Но великий индийский Реформатор, безусловно, никогда не намеревался сделать из нее ручку, за которую мог бы ухватиться современный пессимист, или колышек, на который материалист мог бы повесить свои искаженные и пагубные догмы! Мудрец и Философ, который пожертвовал собой ради Человечества, живя для него, чтобы спасти его, уча людей видеть в чувственном существовании материи только нищету, никогда в своем глубоком философском уме не имел идеи предлагать премию за самоубийство; его усилия были направлены на то, чтобы освободить человечество от слишком сильной привязанности к жизни, которая является главной причиной Эгоизма — следовательно, создателя взаимной боли и страданий. В своем личном случае Будда оставил нам пример стойкости, которому нужно следовать: в жизни, а не в бегстве от жизни. Его доктрина показывает зло имманентным, не в материи, которая вечна, а в иллюзиях, создаваемых ею: через изменения и трансформации материи, порождающие жизнь — потому что эти изменения обусловлены и такая жизнь эфемерна. В то же время эти беды показаны не только неизбежными, но и необходимыми. Ибо если мы хотим отличить добро от зла, свет от тьмы и оценить первое, мы можем сделать это только через контрасты между ними. В то время как философия Будды указывает, в своем буквальном смысле, только на темную сторону вещей на этом иллюзорном плане; ее эзотеризм, скрытая душа ее, отодвигает завесу и открывает Архату все славы ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ во всей Гомогенности Сознания и Бытия. Еще один абсурд, несомненно, в глазах материалистической науки и даже современного Идеализма, но факт для Мудреца и эзотерического Пантеиста.

Тем не менее, коренная идея о том, что зло рождается и порождается постоянно возрастающими осложнениями гомогенного материала, который входит в форму и дифференцируется все больше и больше по мере того, как эта форма становится физически более совершенной, имеет эзотерическую сторону, которая, кажется, никогда не приходила в голову современному пессимисту. Ее буквальный аспект, однако, стал предметом спекуляций у каждой древней мыслящей нации. Даже в Индии примитивная мысль, лежащая в основе уже цитированной формулы, была обезображена Сектантством и привела к ритуалистическим, чисто догматическим обрядам Хатха-йогов, в противовес философской ведантической Раджа-йоге. Языческие и христианские экзотерические спекуляции, и даже средневековый монашеский аскетизм, извлекли все, что могли, из изначально благородной идеи и сделали ее подчиненной своим узколобым сектантским взглядам. Их ложные концепции материи привели христиан с самых ранних дней к отождествлению женщины со Злом и материей — несмотря на поклонение, воздаваемое Римско-католической церковью Деве.

Но последнее применение неправильно понятой индийской формулы Пессимистами в Германии совершенно оригинально и довольно неожиданно, как мы увидим. Провести какую-либо аналогию между высокометафизическим учением и теорией физической эволюции Дарвина само по себе казалось бы довольно безнадежной задачей. Тем более что теория естественного отбора не проповедует никакого мыслимого истребления бытия, а, напротив, непрерывное и постоянно возрастающее развитие жизни. Тем не менее, немецкая изобретательность ухитрилась с помощью научных парадоксов и большого количества софистики придать ей видимость философской истины. Старое индийское положение само не избежало судебных тяжб со стороны современного пессимизма. Счастливый первооткрыватель теории о том, что происхождение зла датируется протоплазматической Амебой, которая делилась для размножения и тем самым потеряла свою безупречную гомогенность, предъявил права на арийскую архаичную формулу в своем новом томе. Восхваляя ее философию и глубину древних концепций, он заявляет, что ее следует рассматривать «как самую глубокую истину, предвосхищенную и украденную древними мудрецами у современной мысли»!!

Из этого следует, что глубоко религиозный Пантеизм индуистского и буддийского философа и случайные причуды пессимистического материалиста ставятся на один уровень и отождествляются «современной мыслью». Непроходимая пропасть между ними игнорируется. Мало что значит, кажется, что Пантеист, не признавая реальности в проявленном Космосе и рассматривая его как простую иллюзию своих чувств, должен рассматривать свое собственное существование также как лишь связку иллюзий. Поэтому, когда он говорит о средствах избавления от страданий объективной жизни, его взгляд на эти страдания и его мотив для прекращения существования совершенно отличаются от таковых у пессимистического материалиста. Для него боль, как и скорбь, являются иллюзиями, вызванными привязанностью к этой жизни и невежеством. Поэтому он стремится к вечной, неизменной жизни и абсолютному сознанию в состоянии Нирваны; тогда как европейский пессимист, принимая «беды» жизни за реальности, стремится, когда у него есть время стремиться к чему-либо, кроме этих самых мирских реальностей, к аннигиляции «бытия», как он выражается. Для философа существует только одна реальная жизнь, Нирваническое блаженство, которое является состоянием, отличающимся по роду, а не только по степени, от любого из планов сознания в проявленном универсуме. Пессимист называет «Нирвану» суеверием и объясняет ее как «прекращение жизни», жизнь для него начинается и заканчивается на земле. Первый игнорирует в своих духовных стремлениях даже интегральную гомогенную единицу, из которой немецкий Пессимист теперь извлекает такую выгоду. Он знает о и верит только в прямую причину этой единицы, вечную и вечно живую, потому что ЕДИНСТВЕННУЮ несотворенную, или, скорее, не эволюционировавшую. Отсюда все его усилия направлены на скорейшее воссоединение с его до-первоначальным состоянием и возвращение к нему после его паломничества через эту иллюзорную серию визионерских жизней с их нереальной фантасмагорией чувственных восприятий.

Такой пантеизм может быть квалифицирован как «пессимистический» только верующим в личное Провидение; тем, кто противопоставляет его отрицание реальности всего «сотворенного» — т.е. обусловленного и ограниченного — своей собственной слепой и нефилософской вере. Восточный ум не занимается извлечением зла из каждого радикального закона и проявления жизни и умножением каждой феноменальной величины на единицы очень часто воображаемых зол: восточный Пантеист просто подчиняется неизбежному и пытается вычеркнуть из своего жизненного пути как можно больше «нисхождений в перерождение», избегая создания новых кармических причин. Буддийский философ знает, что продолжительность серии жизней каждого человеческого существа — если он не достигает Нирваны «искусственно» («берет царство Божие силой», на каббалистическом языке), дана, аллегорически, в сорока девяти днях, проведенных Гаутамой Буддой под деревом Бодхи. А индуистский мудрец, в свою очередь, знает, что он должен зажечь первый и погасить сорок девятый огонь, прежде чем достигнет своего окончательного избавления. Зная это, и мудрец, и философ терпеливо ждут естественного часа избавления; тогда как их неудачливый подражатель, европейский Пессимист, всегда готов совершить, как и проповедовать, самоубийство. Не зная о бесчисленных головах гидры существований, он не способен чувствовать такое же философское презрение к жизни, как к смерти, и, тем самым, следовать мудрому примеру, данному ему его восточным братом.

Таким образом, философский пантеизм очень отличается от современного пессимизма. Первый основан на правильном понимании тайн бытия; последний в действительности является лишь еще одной системой зла, добавленной нездоровой фантазией к и без того большой сумме реальных социальных зол. По правде говоря, это не философия, а просто систематическая клевета на жизнь и бытие; желчные высказывания диспептика или неизлечимого ипохондрика. Никакая параллель никогда не может быть проведена между двумя системами мысли.

Семена зла и скорби были действительно самым ранним результатом и следствием гетерогенности проявленного универсума. Тем не менее, они являются лишь иллюзией, порожденной законом контрастов, который, как описано, является фундаментальным законом в природе. Ни добра, ни зла не существовало бы, если бы не свет, который они взаимно проливают друг на друга. Бытие, в какой бы форме оно ни наблюдалось с момента сотворения Мира, предлагает эти контрасты, и зло преобладает во вселенной из-за Эго-изма или себялюбия, богатая восточная метафора указала на существование как на искупление ошибки природы; и человеческая душа (psüche) с тех пор рассматривалась как козел отпущения и жертва бессознательной Сверх-Души. Но не Пессимизм, а Мудрость породила ее. Только невежество является добровольным мучеником, но знание — хозяин естественного Пессимизма. Постепенно, и путем процесса наследственности или атавизма, последний стал врожденным для человека. Он всегда присутствует в нас, как бы латентен и безмолвен ни был его голос в начале. Среди ранних радостей существования, когда мы еще полны жизненных энергий юности, мы все же склонны, каждый из нас, при первом же уколе скорби, после неудачи или при внезапном появлении черной тучи, обвинять жизнь в этом; чувствовать жизнь бременем и часто проклинать свое бытие. Это показывает пессимизм в нашей крови, но в то же время присутствие плодов невежества. По мере того как человечество размножается, а вместе с ним и страдания — что является естественным результатом возрастающего числа единиц, которые порождают его — скорбь и боль усиливаются. Мы живем в атмосфере мрака и отчаяния, но это потому, что наши глаза опущены и прикованы к земле, со всеми ее физическими и грубо материальными проявлениями. Если бы вместо этого человек, идущий по своему жизненному пути, смотрел — не в небо, что является лишь фигурой речи — а внутрь себя и сосредоточил свою точку наблюдения на внутреннем человеке, он вскоре избежал бы колец великого змея иллюзии. От колыбели до могилы его жизнь тогда стала бы сносной и стоящей того, чтобы жить, даже в ее худших фазах.

Пессимизм — это хроническое подозрение в скрытом зле повсюду — таким образом, имеет двоякую природу и приносит плоды двух видов. Это естественная характеристика физического человека и становится проклятием только для невежественных. Это благо для духовного; поскольку это заставляет последнего свернуть на правильный путь и приводит его к открытию другой, столь же фундаментальной истины; а именно, что все в этом мире лишь подготовительно, потому что преходяще. Это как щель в темных тюремных стенах земной жизни, через которую пробивается луч света из вечного дома, который, освещая внутренние чувства, шепчет узнику в его глиняной оболочке о происхождении и двойной тайне нашего бытия. В то же время это молчаливое доказательство присутствия в человеке того, что знает, не будучи сказанным, а именно: — что есть другая и лучшая жизнь, когда проклятие земных жизней прожито.

Это объяснение проблемы и происхождения зла, будучи, как уже сказано, чисто метафизического характера, не имеет ничего общего с физическими законами. Принадлежа целиком к духовной части человека, заниматься им поверхностно, следовательно, гораздо опаснее, чем оставаться в неведении о нем. Ибо, поскольку оно лежит в самом корне этики Гаутамы Будды, и поскольку оно теперь попало в руки современных филистеров материализма, смешение двух систем «пессимистической» мысли может привести лишь к ментальному самоубийству, если не к худшему.

Восточная мудрость учит, что дух должен пройти через испытание воплощением и жизнью и быть крещен материей, прежде чем он сможет достичь опыта и знания. После чего только он получает крещение души, или самосознания, и может вернуться в свое первоначальное состояние бога, плюс опыт, заканчивающийся всеведением. Другими словами, он может вернуться в первоначальное состояние гомогенности изначальной сущности только через добавление плодов Кармы, которая одна способна создать абсолютное сознательное божество, удаленное лишь на одну степень от абсолютного Всего.

Даже если следовать букве Библии, зло должно было существовать до Адама и Евы, которые, следовательно, не повинны в клевете о первородном грехе. Ибо, если бы до них не было ни зла, ни греха, в Эдеме не могли бы существовать ни искушающий Змей, ни Древо познания добра и зла. Характеристики этого древа познания проявляются в стихе, описывающем момент, когда чета вкусила его плодов: «И открылись глаза у обоих, и узнали они» многое, помимо того, что они наги. Таким образом, чрезмерное знание о материальных вещах справедливо представлено как зло.

Но так оно и есть, и наш долг — изучить и опровергнуть эту новую пагубную теорию. До сих пор пессимизм оставался в рамках философии и метафизики и не претендовал на вторжение в область чисто физической науки, такой как дарвинизм. Теория эволюции стала теперь почти универсальной, и нет такой школы (за исключением воскресных и миссионерских), где бы она не преподавалась с теми или иными отступлениями от первоначальной программы. С другой стороны, нет другого учения, которым бы так злоупотребляли и которым бы так пользовались, как эволюцией, особенно при применении её фундаментальных законов к решению сложнейших и абстрактных проблем многогранного человеческого существования. Там, куда «боятся ступить» психология и даже философия, материалистическая биология применяет свой кувалдообразный метод поверхностных аналогий и предвзятых выводов. Хуже всего то, что, утверждая, будто человек — лишь высшее животное, она настаивает на этом праве как на неоспоримо принадлежащем области науки об эволюции. Парадоксы в этих «областях» сейчас не просто сыплются, они льются дождем. Поскольку «человек есть мера всех вещей», то и человек измеряется и анализируется животным. Один немецкий материалист провозглашает духовную и психическую эволюцию законной собственностью физиологии и биологии; говорят, что одни лишь тайны эмбриологии и зоологии способны разрешить тайны человеческого сознания и происхождения его души. Другой находит оправдание самоубийству в примере животных, которые, устав жить, прекращают свое существование голоданием.

До сих пор у пессимизма, несмотря на обилие и блеск его парадоксов, было слабое место — а именно отсутствие какой-либо реальной и очевидной основы, на которую он мог бы опереться. У его последователей не было живой, направляющей мысли, которая служила бы им маяком и помогала избегать жизненных мелей — реальных и воображаемых, — столь обильно ими же самими засеянных в форме обличений жизни и бытия. Все, что они могли делать, — это полагаться на своих представителей, которые весьма изобретательно, если не сказать прибыльно, проводили время, прикрепляя множество разнообразных жизненных зол к метафизическим положениям великих немецких мыслителей, таких как Шопенгауэр и Гартман, подобно тому как маленькие мальчики привязывают цветные хвосты к воздушным змеям своих старших товарищей и радуются, видя, как те взмывают в воздух. Но теперь программа изменится. Пессимисты нашли нечто более солидное и авторитетное, пусть и менее философское, к чему можно привязать свои иеремиады и панихиды, нежели метафизические «змеи» Шопенгауэра. День, когда они соглашались с воззрениями этого философа, указывавшего на Мировую Волю как на виновницу всего мирового зла, прошел и больше не вернется. Не удовлетворит их и туманное «Бессознательное» фон Гартмана. Они усердно искали более подходящую и менее метафизическую почву, на которой можно было бы построить свою пессимистическую философию, и были вознаграждены успехом, теперь, когда причина мирового страдания была ими обнаружена в фундаментальных законах физического развития. Зло больше не будет ассоциироваться с туманным и неопределенным призраком, называемым «Волей», но с фактическим и очевидным фактом: отныне пессимистов будут буксировать эволюционисты.